Nombre: Mónica Janeth Ocampo Castrillón C.C. 1128388016Curso: Historia de Estados UnidosUniversidad de Antioquia

VIVENCIA DEL INDIO AMERICANO

-Introducción

Las tribus que los europeos encontraron en Norteamérica fueron numerosas y sería difícil hablar en este trabajo de cada una de las tribus norteamericanas, el propósito de este trabajo es resaltar esa cosmogonía que movía el modo de vivir del indio americano. Porque algunos de los trabajos de historia de Estados Unidos se limitan a mostrar al indio como la figura salvaje que fue colonizada por el hombre blanco que se quería expandir hacia el oeste, y esa imagen del indio no es profundizada en su contexto cultural debido (obviamente) a la extensión del libro que habla de la historia de esa nación. Es por eso que para construir el contenido de este trabajo se consultaron fuentes relacionadas con la mitología y la relación de estos grupos con el Medio Ambiente, y para tener un caso específico se recurrió a las descripciones que Morgan realizó sobre los iroqueses como uno de sus aportes a la antropología moderna. Sin olvidar que el término Piel Roja es considerado peyorativo y muy discriminatorio para reconocer a los nativos de Norteamérica.

-Contexto de los nativos

El autor Philippe Jacquim realizó la introducción para entender el mundo de los nativos:

Para los indios, el pasado y el presente se arraigan en un tiempo mítico, y la historia consiste en trascender los trastornos, en conservar la armonía en todos los seres vivos. La mayoría de las comunidades indias marca ese

apego a esa concepción del mundo y del tiempo denominándose “el pueblo” en su lengua. Ese término no se limita a los humanos. Como lo señala un indio “mi fuerza, mi sangre procede del pez, de las raíces, de las bayas

y de la cacería.” (Jacquim, Los indios de Norteamérica.)

Estos nativos del norte se caracterizaron por cuidar la naturaleza: son los grupos que mejor se han relacionado con el Medio Ambiente. Su forma de relacionarse gira a través del tótem, porque en todas las sociedades indias, la riqueza no sólo se mide por los bienes materiales, sino también por los cantos, las danzas, los rituales o las cualidades artísticas que se expresan por la ornamentación de los palos totémicos. Esos palos, muy apreciados en la costa noroeste, se asemejan a blasones, en los que se leen en sorprendentes esculturas, los nombres de los antepasados míticos de un clan y las hazañas de una familia.

Además del tótem, manejan una tradición oral que hace que sus historias pasen de generación en generación y mantengan un apego a las tradiciones que generaron sus antepasados. La sociedad india mantiene con su espacio el mismo tipo de relación que con su pasado. Esas relaciones entre el cosmos, la naturaleza y las comunidades indias, dan sentido a un discurso metafórico presente en la tradición oral pero también presente en la diplomacia y los intercambios comerciales, un discurso que desconcierta a los colonos y a los historiadores. (Jacquim, 2005).

-Historias mágicas y relación con la naturaleza.

Según las historias mágicas del compendio de Benito Vidal en el principio existía un mundo superior y un mundo inferior, un día las especies que ocupaban el mundo superior tuvieron problemas de espacio, entonces el escarabajo de agua trajo barro y después de varios intentos logró construir el mundo medio llamado tierra, pero la tierra era demasiado fría y demasiado caliente es por eso que gracias a la ayuda del mundo superior y de la araña de agua la ladrona de fuego la tierra fue el mundo medio habitable que sus primeros habitantes siempre soñaron.Es a través de esta y de otras historias mágicas que se da cuenta que los nativos tenían un contacto admirable con la naturaleza, de la misma forma hacían trueques con ella, por ejemplo a través de la roca que en la leyenda Séneca le pide pájaros y comida al joven cazador y a su pueblo a cambio de historias:

La insólita roca le hizo su oferta:—Yo te contaré historias a cambio de los pájaros que tienes.

Niño Huérfano se los dio todos.La piedra redonda, según lo acordado, contó una historia tras

otra sobre el mundo anterior al mundo entonces presente.A Niño Huérfano le gustaban tanto estas narraciones que todos

los días salía a cazar y, atiborrado de pájaros, se acercaba al calverodonde descansaba la piedra parlanchina para cambiarle las aves por

nuevas historias fascinantes y antiquísimas. (Tomado de El origen de las historias de los pieles rojas, leyenda Séneca)

Además de la oralidad arraigada a la naturaleza los Piel roja cuidaron de la naturaleza y la consideraron como el elemento que contiene al hombre en vez del hombre contenerla a ella (cosa que no entendió el hombre blanco), porque a través del discurso que le dijo el Jefe Piel Roja de Seattle a la petición de compra de sus tierras, que le hizo el Presidente de los Estados Unidos, los nativos ya tenían una tradición de relaciones comerciales muy distinta a la del hombre blanco. Esa carta es considerada el discurso más hermoso sobre el Medio Ambiente. Más que una señal de cuidar el Medio Ambiente los indios dan cuenta del significado que tiene su casa para dejarla en manos de unos hombres que tienen una forma de negociar que no les es familiar:

La savia que recorre el cuerpo delos árboles lleva con sigo la historia del piel roja.

(Carta de respuesta del Jefe Piel Roja de Seattle)

Cada elemento de la naturaleza es indiscriminadamente valioso para ellos. Es tan valioso que cada parte parece de su propia sangre. Cada elemento de esa casa es para ellos una fuente de memoria de sus antepasados, para ellos sus antepasados y el origen del hombre son importantes por eso al entregar esas tierras se ve en la carta esa voluntad de vender tierras pero esa voluntad viene mezclada con la nostalgia porque toda esa memoria toda esa historia que han construido fue derribada por el hombre blanco.

El Jefe Piel Roja tiene la suficiente inteligencia para descubrir la mentalidad del hombre blanco y por ende reconoce que es diferente a él. El concepto de salvaje lo maneja este líder como un concepto que lo diferencia de las formas de relacionarse a las del hombre blanco:

El aire es de mucho valor para el hombre piel roja, pues todas las cosas comparten el mismo aire -

el animal, el árbol, el hombre - todos comparten el mismo soplo. Parece que el hombre blanco nosiente el aire que respira. Como una persona agonizante, es insensible al mal olor.

(Carta de respuesta del Jefe Piel Roja de Seattle)

Tienen la conciencia de que fueron los primeros habitantes de sus tierras por eso les duele dejarlas y le ponen como condición al próximo dueño de sus tierras cuidarlas y comunicarles a sus hijos que esas tierras que van a pisar ellos “fueron enriquecidas con las vidas de nuestro pueblo”.

Es un buen discurso sobre el Medio Ambiente porque los Piel roja son más conscientes que el hombre blanco del daño que el hombre le hace a la naturaleza cuando la irrespeta, los piel roja se reconocen como propiedad del hombre blanco al cederles sus tierras pero también le advierten los peligros que corre si no le da el cuidado a la tierra que ella se merece:

¿Qué ha sucedido con las plantas? Están destruidas.¿Qué ha sucedido con el águila? Ha desaparecido.

De hoy en adelante la vida ha terminado, Ahora empieza la sobrevivencia.(Ibíd.)

En el decimonónico, algunos hombres blancos eran conscientes del daño que se le hizo al nativo que habitó primeramente esas tierras que el gobierno estadounidense quería comprarles, según Morgan los indios son, han sido y serán aún por muchos años, totalmente incapaces de competir con los blancos, y de resistir sus artimañas e incitaciones que pueden llegar a ser insoportables para ellos. El indio no logra asociar con claridad el valor de la propiedad de la tierra con la utilidad de la misma, ni entender cómo los más altos intereses suyos y de su familia dependen de la posesión permanente de su propiedad.

- Un caso específico: los Iroqueses.

Como ya lo dije sería difícil hablar de cada una de las tribus del subcontinente norteamericano debido a la variedad y extensión de grupos de indios, por eso hablaré del caso que tiene material hecho por antropólogos: los iroqueses. El trabajo de Luis Guillermo Vasco Uribe habla sobre las descripciones que hizo Lewis Henry Morgan sobre la casa de los Iroqueses.

Lewis Henry Morgan es un estadounidense que vivió en el siglo XIX, se desempeñó como abogado, antropólogo, etnólogo y escritor. Desde muy joven, cuando estudiaba en la Academia Coyunga, en territorio iroqués, se interesó por la vida de los indígenas y pudo relacionarse con los séneca. Analizó la cultura de los iroqueses, sus costumbres, vivienda, lenguaje y su estructura política, que designó como Federación de Naciones Iroquesas. Extendió sus estudios a otras partes de Norteamérica y también de Asia, donde supuestamente encontró paralelismos entre la terminología de parentesco de algunas tribus asiáticas y las iroquesas. Esto le llevó a defender la idea de la migración de los antepasados de los indios americanos desde Asia hacia América. Es considerado el padre de la Antropología moderna. (Wikipedia, Lewis Henry Morgan).

Morgan compara a los iroqueses con dos objetivos distintos pero convergentes: por un lado, busca encontrar elementos comunes con sociedades ya conocidas y con categorías ya establecidas; por el otro, quiere constatar, establecer y explicar la diversidad de lo concreto. Como los iroqueses son varios grupos de indios entre sí pueden ser considerados como una

estructura social, sin caer en el error de juzgarlos con otros criterios de fuera de lo que comprende a las naciones iroquesas. Lo novedoso de la estructura social iroquesa radica en que se trata de una combinación de los principios del régimen político de base territorial con aquellos de la organización basada en las relaciones personales de parentesco. Esto se logra con dos métodos: el uno es la organización en tribus y mitades (que se deben traducir como gentes y fratrías en la conceptualización de la sociedad primitiva), el otro es la manera de concebir el territorio y organizarlo en forma congruente con esta forma de pensar.En Morgan podemos encontrar un estudio acercado a la seriedad de situarse en la Vivencia de una tribu nativa del Norte sin caer en el error de juzgarse desde afuera. Las descripciones contienen caracteres como la organización, los límites, la relación con el territorio, las autodenominaciones y el significado de los caminos.

Relación con el territorio.

El territorio no es algo dado sino que se crea mediante un proceso histórico de construcción de relaciones de una sociedad en el área geográfica que ocupa y con las sociedades vecinas, por eso dicha historia queda plasmada en la geografía. Cuando se busca conocer la historia, enfocar el territorio de este modo es uno de los instrumentos principales que la revela:

Igualmente estos nombres, tienen sus significados y se refieren a rasgos descriptivos del territorio, al recuerdo de algunos hechos históricos o están entretejidos con alguna tradición. Por estas causas, su geografía se ha

preservado entre ellos con notable exactitud.Hay muchas consideraciones interesantes relacionadas con las rutas de viajes seguidas por los aborígenes; y

su estudio cuidadoso podría servir, por ejemplo, para indicar las líneas naturales de migración sugeridas por la topografía del territorio. (Morgan, 1994)

Esto explica, por ejemplo, que un gran número de lugares tengan nombres distintos con diferentes significados en los varios dialectos de los iroqueses, puesto que la experiencia histórica de cada una de las naciones es específica y, por consiguiente, también lo es el modo de concebir y de nombrar los sitios:

Hay una innovación geográfica en el método que los iroqueses adoptaron para designar las varias desembocaduras de los lagos que, unidas, forman el río Oswego. En su descenso desde el lago Séneca hasta

Oswego, el río fue llamado Swa-‘geh en toda su longitud. Pero ascendiendo desde Oswego, fue llamado río Onondaga, hasta pasar la desembocadura del lago Onondaga. A partir de allí se le denominó río Cayuga, Gwa-

u’-gweh, hasta cruzar la boca del Cayuga. Después de este sitio se le llamó río Séneca hasta llegar al lago Séneca. . (Morgan, 1994)

Organización.

La organización de las tribus iroquesas es compleja pues se entremezclan entre sí sin que cada una pierda sus tradiciones, puede decirse que las tribus conforman esa estructura con relaciones armoniosas. Las ocho tribus iroquesas: lobo, oso, castor, tortuga, ciervo, tijereta, garza, halcón, atraviesan la organización estructurada en naciones con localización territorial. Ninguna es exclusiva de una u otra nación, sino que están presentes en todas ellas. Los miembros de cada una de las ocho tribus están distribuidos entre las cinco naciones fundadoras (y más tarde, también entre los tuscaroras, pues cuando entran a hacer parte de la Liga, su población se reparte entre las ocho tribus). Los miembros de cada tribu se consideran como hermanos entre sí, lo

cual las divisiones verticales de las cinco acciones se ven atravesadas por lazos horizontales de fraternidad –tan fuertes y reales como si todos los relacionados fueran hijos de la misma madre-, que las unen en una gran hermandad. Estas ocho tribus específicas se originan en el momento de la conformación de la Liga, cuando todos los miembros de las naciones fundadoras son repartidos entre ellas, aunque ya existen en el seno de las naciones integrantes, pero antes de estar organizados en la forma descrita.

Las cinco naciones también están divididas en mitades que ostentan funciones especialmente ceremoniales (por ejemplo, en caso de la muerte de un sachem de una nación perteneciente a una de las mitades, las ceremonias de duelo corren a cargo de los sachems miembros de las naciones de la otra mitad). Mohawks, onondagas y sénecas conforman una mitad y se consideran hermanas entre sí; oneidas, cayugas y, posteriormente, tuscaroras conforman la otra mitad y se consideran hermanas entre sí. Entre una y otra mitad, la relación se piensa como de descendencia: las naciones de la primera mitad se toman como padres de las de la segundas y éstas como hijas de las de la primera, sin que esto implique dependencia o desigualdad de derechos civiles entre ellas. Estas mitades son expresión de las antiguas relaciones genéticas entre las naciones iroquesas, pues su historia deja ver cómo de un tronco original se derivan dos tribus iniciales, que al subdividirse varias veces originan los segmentos, que mucho más tarde se unificarán en mitades.

Límites de los Iroqueses

Los iroqueses desechaban todos los límites naturales y los substituían por líneas rectas. Estas rectas presentan algunas pequeñas desviaciones para incluir ciertas fuentes de agua o pasar por ciertos puntos clave, cuya importancia tampoco está determinada naturalmente. Son, por consiguiente, límites invisibles para nosotros acostumbrados a verlos siempre marcados por algún factor natural.

Autodenominaciones

Los iroqueses se llamaron a sí mismos los Ho-de’-no-sau-nee que significa “el pueblo de la casa larga”. En toda circunstancia asimilaban su confederación a una casa larga, con divisiones y fuegos separados, de acuerdo con su antiguo método para construir viviendas, dentro de la cual las varias naciones estaban cobijadas por un techo común. Jamás se dieron otro nombre entre ellos.

Las distintas autodenominaciones que se dan las naciones están relacionadas con las características del espacio que cada una de ellas ocupa. Los sénecas se llaman a sí mismos Nun-da-wa’-o-no, “la gente del cerro grande”, los cayugas se dan el nombre de Gue’-u-gweh-o-no, “la gente de las colinas”; los oneidas se consideran O-na-yote’-ka-o-no, “la gente de la roca de granito”; los mohwaks, por último se ven como Ga-ne-a’-ga-o-no, “la gente del pedernal”. . (Morgan, 1994)

Importancia de los Caminos

Los intercambios de los iroqueses se realiza por caminos, que por ellos circulan interminables caravanas de gentes que convergen hacia el lugar de los consejos o de los festivales, que por ellos se deslizan veloces las partidas de guerra que marchan a atacar al

enemigo. Más adelante recalca (Morgan) que por ellos van raudos los corredores ó recorredores, que marchan en parejas y portan la palabra, pues su tarea es llevar los mensajes de un sitio a otro. En los recorridos, la palabra organizada, articulada, hace de la Liga una realidad, pese a lo diverso de su conformación, a lo apartado de los lugares, a la variedad de las lenguas.Morgan dice que el gran camino principal de los iroqueses está orientad, o mejor sería decir occidentalizado, de oriente a occidente; de este modo sigue el camino del sol y reproduce la dirección que configura el eje básico de la vivienda, de la casa larga.

Bibliografía

Carta de respuesta del Jefe Piel Roja de Seattle, a la petición de compra de sus tierras, que le hizo el Presidente de los Estados Unidos. Scribd. <http://es.scribd.com/doc/44088598/Carta-de-Respuesta-Del-Jefe-Piel-Rojas-de-Seattle> Página visitada el día 27 de febrero del año 2011 a las 11:23 am.

Jacquim, Philippe. Los indios de Norteamérica. México: Siglo XXI editores, 2005, passim.

Vidal, Benito. Historias mágicas de los indios pieles rojas. Scribd. <http://es.scribd.com/doc/134827/Historias-Magicas-de-los-indios-pieles-rojas> Página visitada el día 27 de febrero del año 2011 a las 11:23 am.

Vasco Uribe, Luis Guillermo. Lewis Henry Morgan: Confesiones de amor y odio. Bogotá: Universidad Nacional de Colombia, 1994, pp 217-247.

Wikipedia, la enciclopedia libre. Lewis Henry Morgan. <http://es.wikipedia.org/wiki/Lewis_Henry_Morgan> Página visitada el día 2 de marzo del año 2011 a las 5:50 pm.