Tras las huellas de la lengua primordial de los incas ...

169Nº 54, año 2016

Tras las huellas de la lengua primordial de los incas: evidencia onomástica

puquina1

Rodolfo Cerrón-Palomino

[email protected]

Resumen

No obstante haber sido declarada en 1575 “lengua general” por el virrey Toledo, el puquina no tuvo la suerte de ser documentado como sus congéneres quechua y aimara. Los preceptos gramaticales y léxicos preparados por el padre Alonso de Barzana (o Bárcena) en 1590 nunca han podido localizarse. Para su estudio apenas contamos con un conjunto de textos pastorales editados en 1607 en Nápoles por Jerónimo de Oré. A partir de ellos se han hecho esfuerzos por extraer algunos fragmentos gramaticales de la lengua, así como un reducido léxico de la misma. Modernamente, sin embargo, se han venido abriendo nuevas avenidas de estudio que permiten enriquecer el conocimiento del idioma, siendo las investigaciones onomásticas las más prometedoras. Tales estudios ayudan,

1 Esta es una versión revisada y ampliada de la ponencia que el autor presentó en el Congreso Internacional de Lexicología y Lexicografía organizado por el Departamento de Humanidades de la PUCP (15-17 de agosto de 2013). Un adelanto del trabajo apareció, con serias mutilaciones, en Cerrón-Palomino (2014).

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Artículos, notas y documentos

además, a comprender mejor el rol que desempeñó la lengua en la génesis y formación del imperio incaico.

Palabras clave: puquina, callahuaya, onomástica, toponimia, etimología,

Abstract

In spite of having been declared Puquina as a “general language” of Colonial Peru by Viceroy Toledo in 1575, the language didn’t have enough fortune in being documented as it happened with Quechua and Aymara. The grammatical and lexical epitomes prepared by the Jesuit father Alonso de Barzana (or Bárcena) in 1590 have never been located. Thus, in order to approach the language, we barely count on an ensemble of pastoral texts edited in Naples, in 1607, by the

the grammatical fragments as well as the limited lexicon of the language underlying the texts. Recently, however, new avenues of research have been traced contributing to the enrichment of the knowledge of the language, onomastic research being the most promising ones. These studies have the additional advantage in pointing towards a better understanding of the role played by the language in the genesis and formation of the Inca Empire.

Keywords: Puquina, Callahuaya, onomastics, toponymy, etymology, roots,

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“Déterminer avec précision à quelle couche de population appartiennent les toponymes, et par conséquent quel est l’apport respectif de chacun des peuples qui ont occupé notre pays, tel est le but de la toponymie”.

Rostaing (1980 : 5)

1. Situación lingüística prehispánica

De acuerdo con las informaciones proporcionadas por las fuentes coloniales de los siglos XVI y XVII, el panorama lingüístico en torno al llamado “lago de Chucuito”, hoy denominado lago Titicaca, comprendía cuatro lenguas, a saber: (a) la puquina, (b) la uruquilla, (c) la aimara y (d) la quechua. La primera de ellas,

Arequipa, hasta por lo menos Iquique por el sur), por el noreste hasta las vertientes orientales de los Andes (Sandia y Carabaya, en el Perú, y el noreste de La Paz, en Bolivia), y por el sur alcanzando hasta Charcas y Potosí.2 La lengua uruquilla, o simplemente uru, era hablada en toda la región de los lagos y sus islas, a lo largo del eje acuático Titicaca-Coipasa, conectado por el Desaguadero y el Lacajahuira. El aimara, responsable de la desintegración del otrora territorio continuo del puquina, era la lengua hegemónica que copaba toda la región altiplánica, como idioma de los señoríos étnicos de la región, desplazando al puquina hasta relegarlo a los

noroeste del lago, desplazando al puquina, y sentando las bases de la repartición territorial que presentan hoy día las dos lenguas nativas vigentes. Los documentos que nos describen la situación esbozada, de manera indirecta, pero bastante precisa, son en este caso la “Tasa de la Visita General” del virrey Toledo (1975 [1582]) y la “Copia de curatos” del antiguo obispado de Charcas (Espinoza Soriano 1982: 187-196), estudiados, entre otros, desde el punto de vista de sus incidencias étnicas

2 Nótese que el espacio delimitado corresponde aproximadamente al proporcionado por el cronista Sarmiento de Gamboa en la segunda mitad del siglo XVI. Dice, en efecto, el mencionado historiador, que “[el territorio colla cubría] desde veinte leguas del Cuzco hasta los Chichas y todos los términos de Arequipa y la costa de la mar hacia Atacama y las montañas sobre los Mojos” (Sarmiento 1965 [1572]: 242 [37]). Adviértase, sin embargo, que por la palabra colla hay que entender, en el pasaje citado, puquina-colla, y no aimara, como se la ha interpretado tradicionalmente.

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y lingüísticas, por Thérèse Bouysse-Cassagne (1975, 1987: cap. II). Para mayores

2. Trastornos étnico-lingüísticos

En general, como era de esperarse, la información documental respecto de los idiomas y de los pueblos que los hablaban no deja de ser por momentos ambigua y confusa, por el mismo hecho de que respondían a intereses predominantemente administrativos y religiosos. Téngase en cuenta, además, que las políticas de conquista tanto incaica como española se caracterizaron por movilizar grupos humanos de un territorio a otro en gran escala, a través del sistema de los mitmas, en el primer caso, y de las reducciones de pueblos y de las mitas mineras, en el segundo. En lo que respecta al área circun-lacustre, por ejemplo, sabemos de la práctica repetida por incas y españoles de extraer violentamente a los moradores

su asimilación tanto étnica como lingüística a los grupos aimaras o quechuas del entorno lacustre (Wachtel 2001 [1990]: II, II, § D). De entonces, y seguramente de

por los que pasaron los habitantes del gran “mar interior”. Y así entendemos cómo, cuando documentos como los referidos nos hablan de tributarios “uros”, éstos podían ser, en efecto, hablantes de uruquilla, pero también podían serlo del puquina, del aimara y hasta del quechua. Del mismo modo, una vez asimilados a los grupos

Así, pues, los membretes de pertenencia societal manejados en los documentos

que como indicadores precisos de membresías étnicas y/o lingüísticas (Bouysse-Cassagne 1991: 491-493).

El entrevero étnico e idiomático al que se hizo referencia no es privativo

los textos históricos elaborados por los cronistas coloniales y los investigadores posteriores. Como resultado de ello, se ha confundido, en el plano histórico, a los “collas” como aimaras, y, en el plano lingüístico, al uruquilla con el puquina. Gracias a los trabajos etnohistóricos (Julien 1983, Bouysse-Cassagne 1987) y lingüísticos (Ibarra Grasso 1982 [1964], Torero 1972 [1970]) de la segunda mitad

señalando, por un lado, que por “collas” debemos entender a pueblos de habla puquina y no aimara; y, por el otro, que el puquina y el uruquilla constituyen entidades idiomáticas independientes, sin ninguna relación, fuera del hecho de su coexistencia, a lo largo del eje lacustre Titicaca-Coipasa, por más de un milenio (ver, para un resumen del deslinde respectivo, Galdos Rodríguez 2000).


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Resumiendo, ahora podemos establecer las correlaciones étnico lingüísticas de modo más preciso, señalando que el idioma de los “puquina-collas” era el puquina, el de los señoríos aimaras la lengua aimara, y el de los uros lacustres el uruquilla. El quechua, la última lengua en incursionar en la región, vendría a ser la variedad koiné difundida por los incas en las conquistas expansivas en dirección sureste iniciadas por el inca Pachacutiy (ca. 1450).

3. Lenguas originarias altiplánicas

Los estudios de lingüística histórica del área andina convienen en señalar que, de las cuatro lenguas presentadas inicialmente, dos de ellas pueden considerarse nativas de la región: la puquina y la uruquilla, y las otras dos ajenas a ella: la aimara y la quechua. Señalemos, sin embargo, que cuando hablamos de oriundez versus intrusión lo hacemos en términos muy relativos, teniendo en cuenta las limitaciones de información de que adolecemos en cuanto a la procedencia de las lenguas y de los pueblos de la región en tiempos protohistóricos. En tal sentido, los emplazamientos iniciales de los idiomas y de los procesos de difusión, convergencia y desplazamiento en que se vieron involucrados, apenas pueden postularse en calidad de hipótesis valiéndonos mayormente de las evidencias lingüísticas, sin descuidar los aportes de otras ciencias que tratan sobre el pasado remoto, como la arqueología y la etnohistoria, y últimamente también la genética.

En relación con el origen altiplánico del puquina y del uruquilla, y basándonos únicamente en la evidencia lingüística, puede sostenerse que por los menos en los tiempos del período arqueológico conocido como Formativo (1,500 a.C.-200 d.C.), y quizás desde mucho antes, tales idiomas ya se encontraban bastante arraigados, es decir nativizados, en la región lacustre, ocupando el segundo de ellos las islas y los lagos del entorno. Ciertas características tipológicas de naturaleza fonológica (el

idea de que estas lenguas tendrían un origen amazónico, y hasta podrían postularse entronques remotos, arahuaco para el puquina, y pano-tacana para el uruquilla. Sin embargo, a falta de mayores evidencias, es probable que tales hipótesis no puedan corroborarse ni falsearse del todo, al menos en el estado de nuestros conocimientos sobre el tema. De lo que no hay duda, sin embargo, es que estas dos lenguas estuvieron en contacto con tales grupos en tiempos muy remotos.

Ahora bien, desde el punto de vista arqueológico, se ha sostenido tradicionalmente que la lengua de los creadores de la gran civilización tiahuanaquense habría sido la aimara. Quienes sostenían dicha postura partían del supuesto equivocado, como vimos, de que los collas hablaban dicha lengua, tal como lo había planteado inicialmente Uhle (1910), y, modernamente, Browman (1994), entre otros. Una vez rescatado y reivindicado el pueblo colla en los

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términos señalados previamente, nada impide postular, como sostienen ahora la mayoría de los lingüistas y arqueólogos, que la lengua de Pucará y Tiahuanaco haya sido la puquina (Torero 1987). Como vehículo de esta civilización (200 a.C-800 d.C), la lengua habría alcanzado su máxima difusión en todo el territorio que la arqueología descubre como su ámbito expansivo.

4. Desplazamiento y extinción

La irrupción de pueblos de habla aimara en la región, ocurrida entre los siglos XII y XIII, y que más tarde se organizarían en los bien conocidos señoríos altiplánicos, trajo como consecuencia el desplazamiento gradual del puquina y su posterior desintegración, tanto que a la llegada de los españoles la mayoría de sus hablantes ya estaban aimarizados. No otra cosa parece desprenderse del hecho de que el virrey Toledo, a su paso por el Collao, camino de Potosí (1573), aparte de proporcionarnos el dato interesante de que las mujeres de la región hablaban puquina, a diferencia de los hombres (cuya lengua era aimara), dispone que “todos los indios de aquella provincia [de Chucuito] enseñasen a sus hijos la lengua general que el ynga les mando hablar [i.e. el quechua], sin que se les consintiesen hablar la puquina ni aymara” (énfasis agregado).3 Sin embargo, tal parece que el virrey, luego de tener una visión más clara de la presencia y distribución del puquina en la región sureño-altiplánica, pero sobre todo en Arequipa, cambió de parecer, a estar por la ordenanza que dispuso, el 10 de septiembre de 1575 en Arequipa, que a la letra dice: “[…] hago merced al dicho Gonzalo Holguín de nombrarle y proveer por tal lengua e intérprete general de las dichas lenguas quichua, puquina y aimará, que son las que generalmente se hablan por los indios de estos Reinos y Provincias del Perú […]” (Toledo 1989 [1575]: Vol. II, 97-100).

que, tras la caída del imperio, los pueblos no quechuizados plenamente, entre ellos los puquinas, habían regresado a sus “lenguajes particulares”, despreciando “la del Cozco” (Garcilaso de la Vega 1943 [1609]: VII, III, 167v), lo cierto es que la lengua que nos concierne seguía siendo despojada de su emplazamiento originario, esta vez a raíz de los profundos cambios políticos y socioeconómicos creados por el ordenamiento colonial, y solo persistiría en la periferia del mismo.4 Según documentos encontrados por Durston (2007: cap.4, 124), el Sínodo de 1591

3 Agradecemos a Mónica Medelius por habernos mostrado el documento inédito cuyo pasaje citamos, y que ella encontró en el archivo de Indias (AGI, 29).

por la misma época, como hablantes de la lengua (Bouysse-Cassagne 1987: II, § II, 112). Para una comprensión más exacta de la distribución de la lengua en la época señalada, con precisiones

político-religiosa, ver Domínguez Faura (2011).


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del obispado del Cuzco, que por entonces comprendía Huamanga y Arequipa, disponía para esta última jurisdicción, el uso del puquina (además del aimara y del quechua) como vehículo de evangelización. Es más, en 1638, el sínodo presidido

y del confesionario del III Concilio Limense al puquina, encargándose la tarea a Álvaro Mogrovejo, cura de Carumas, y a Miguel de Arana, párroco de Ilabaya, reconocidos como los mejores peritos en la lengua. Que se sepa, sin embargo, tal parece que dichos trabajos nunca llegaron a concretarse. Por lo demás, la última referencia que se tiene de la lengua, todavía en uso, corresponde a la consignada por Clemente Almonte (1813), cura de Andahua (Condesuyos, Arequipa), según un documento dado a conocer por Millones (1971). De manera que es razonable sostener que la extinción total de la lengua debió de haberse producido en la segunda mitad del siglo XIX.

5. Documentación

En una “Carta Annua” de 1594 dirigida a su Provincial, el P. Alonso de Barzana se quejaba de que, no obstante existir “más de cuarenta o cincuenta pueblos” de habla puquina, “tanto en el Collao, como en Arequipa, y sobre todo en la costa de la mar hacia Arica y aun hacia otras costas”, no tuvieran predicador, pese a que para entonces se había “trabajado y reducido la lengua en arte y se ha[bía] escrito un confesionario y un vocabulario y una doctrina” (Bouysse-Cassagne 1992: 132). Es posible que el eximio lenguaraz, al mencionar tales materiales, estuviese aludiendo a los preceptos gramaticales y léxicos de su propia autoría, que

incluso el año de 1590 como la fecha de su posible aparición (Viñaza 1977 [1892]: 45). Desafortunadamente, no solo nadie ha podido dar con ellos sino que se duda de su publicación.

Siendo así, lo único que se tiene registrado para la lengua son un total de 26 textos pastorales de variado alcance (desde las fórmulas más simples del per signum crucis y del bautizo hasta las preguntas más indiscretas a los curacas so pretexto de su preparación para la confesión) que aparecen en la monumental obra políglota Ritvale sev Manuale Pervanvm […] de fray Jerónimo de Oré, famoso criollo

“la mayor parte [de los textos] fue hecha por el padre Alonso de Barzana, Iesuita de buena memoria, y despues de su muerte se añidieron algunas cosas por el auctor con comission, y aprobacion del Reuerendísssimo del Cuzco” (Oré 1607: 385). Tal es todo el material escrito de que disponemos para el estudio del puquina.5

5 A decir verdad, quedan también los restos de la fórmula del bautizo estampados en alto relieve

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desplegado sus esfuerzos en el afán por desentrañar la gramática y el léxico subyacentes a tales textos, inevitablemente inseguros y esquemáticos dada la naturaleza de los mismos. Primeramente Raoul de la Grasserie (1894), luego Alfredo Torero (1965, 2002: cap. V, § 5.2), Willem Adelaar con Pieter Muysken (2004: cap. 3, § 3.5), y últimamente el mismo Adelaar, esta vez con Simon van de Kerke (2009),6 nos han ofrecido el producto de sus esfuerzos interpretativos y analíticos, no necesariamente coincidentes, como era de esperarse, de manera que, gracias a ellos, podemos hoy contar con una caracterización gramatical y tipológica de la lengua, así como también disponer de un reducido léxico que, una vez depurado de sus quechuismos y aimarismos inevitables, comprende alrededor de unos 250 términos atribuibles casi exclusivamente a la misma entidad idiomática.

6. Otras fuentes de estudio

Dos han sido las fuentes adicionales a las que han recurrido los investigadores en el afán por conocer mejor la lengua, aunque debido a la naturaleza de las mismas, se circunscribían a la pesquisa eminentemente léxico-semántica. Nos referimos al vocabulario del callahuaya y al de la toponimia.

Por lo que respecta a la reputada lengua de los herbolarios de Charazani (La Paz), considerada por sus primeros estudiosos como la superviviente del “idioma secreto” de los incas (Oblitas Poblete 1968, Girault 1989), pronto se echó de ver que, dejando de lado su gramática casi íntegramente quechua, lo único que ella tenía en común con el puquina (sin desmerecer la condición de sus hablantes de ser descendientes de sus ancestros colla-puquinas) era un léxico parcial compartido por ambas lenguas, según cotejos efectuados por Torero (2002: cap. V, § 5.1.6.1, 392). Por lo demás, como señalan Adelaar y van de Kerke (2009), los posibles cognados callahuaya-puquinas no siempre guardan correlaciones sistemáticas entre

general, que comporta vocablos de distinta procedencia, como la de posible origen pano-tacana (Muysken 2009), resulta frustrante y poco prometedora, sobre todo debido al carácter limitado del léxico puquina disponible para su contraste.

en la portada del baptisterio de la iglesia de Andahuailillas (Cuzco, ca. 1630), donde apenas, tras siglos de exposición, se puede leer, como en negativo: “… NAQVIN SIN YQUILE… CHVSCVM ESPIRITV SANCTOM M…”, que afortunadamente se puede reconstruir gracias a la misma fórmula consignada por Oré (Torero 1987: nota 33).

crítica de los textos de Oré (ver, al respecto, sus adelantos en http:// www.unileiden.net/ore).


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ella estuvo motivada fundamentalmente por los intentos destinados a delimitar el

sureño-altiplánico: los radicales <paya ~ baya ~ huaya>, <laque> y <coa> (Adelaar 1987), que efectivamente parecían trazar, a través de su manifestación

documental disponible hasta entonces. Aun cuando no era posible inferir con

que hasta entonces no podían explicarse ni por el quechua ni por el aimara. La investigación toponímica, sin embargo, solo será retomada, en mayor escala y de manera esclarecedora, en los últimos diez años, como veremos en su momento.

Aparte de tales fuentes, recientemente hemos llamado la atención sobre

elementos léxicos asignables a la lengua. La primera de ellas es la documentación temprana colonial, particularmente la referida al universo social, cultural, religioso e institucional del incario y de la sociedad colonial más inmediata (siglos XVI-XVII, principalmente). Lo que se trasluce del examen del léxico propio de las dimensiones semánticas señaladas, es que buena parte de dicho acervo, una vez cotejado con los vocabularios disponibles para el quechua, el aimara e incluso el puquina, puede atribuirse, por simple proceso de factorización, si bien en calidad de hipótesis, al puquina. Ocurre muchas veces que las postulaciones formuladas

ya sea en el vocabulario extraído de Oré o en el léxico callahuaya. Una segunda fuente para localizar vocablos puquinas son los tratados léxicos y gramaticales del aimara colonial, principalmente los vocabularios registrados por Bertonio (1984

el quechua “en la copia de vocablos, sinónimos, y circuyciones [sic]” (Tercer Concilio 1985 [1584-1585]: “Annotaciones generales de la lengva aymara, fol.

solo hojear los vocabularios citados, fuera tributaria del léxico de por lo menos

patrimonio vocabular del aimara,7 no es desatinado postular el remanente, siempre en calidad de hipótesis, como proveniente del puquina. Como en el caso anterior, aquí también se da la situación, fortuita es cierto, de poder encontrar elementos cognados tanto en el léxico de Oré como en el del callahuaya. Se impone, por ello, realizar un examen minucioso de los vocabularios del anconense de tal modo de

7 En forma parcial, es cierto, desde el momento en que el léxico del aimara central o tupino, con el cual puede cotejarse el altiplánico, es realmente escueto (Belleza 1995).

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aislar en ellos los términos atribuibles al puquina. Después de todo, lengua social y culturalmente tan importante no podía dejar de implantar su profunda huella léxica en el aimara que la desplazó. Finalmente, una tercera fuente en la búsqueda de voces puquinas es el léxico del uruquilla. Lengua dominada por el puquina antes de que fuera suplantada por el aimara, es lógico esperar que el uruquilla registre una importante impronta léxica asignable al idioma de estirpe altiplánica. Ocurría hasta hace poco, sin embargo, que no contábamos con materiales léxicos solventes y seguros para el uruquilla, situación que se ha corregido felizmente en los últimos tiempos (Muysken 2005, Cerrón-Palomino y Ballón Aguirre 2011). Como lo hemos intentado demostrar recientemente, son varios los casos en los

propias del incario con las del puquina, sumergidas en el léxico aimara de Bertonio (Cerrón-Palomino 2013a: I Parte), del mismo modo en que lo fueron también en el vocabulario del uro-chipaya (Cerrón-Palomino 2016d: cap. IX, § 3).

7. Evidencia toponímica

Tal como se adelantó, uno de los móviles responsables de la indagación toponímica, en vista de la escasa y huidiza información proporcionada al respecto por las fuentes coloniales, fue el afán por conocer la distribución originaria de la lengua antes de ser desplazada por el aimara y el quechua. Dicha inquietud fue cobrando mayor impulso en lo que va del presente siglo, a raíz de la renovada polémica surgida en torno a la historia externa de las lenguas y de los pueblos prehispánicos de los Andes centro-sureños, caracterizada esta vez por la hasta entonces inusitada participación de historiadores, arqueólogos y lingüistas del área andina. En efecto, en medio del debate suscitado en torno a la lengua atribuible a los creadores de Tiahuanaco, el mismo que enfrentaba a los defensores del aimara (mayormente arqueólogos) y a los partidarios del puquina (fundamentalmente lingüistas), se hacía urgente demostrar, sobre todo en atención a los reclamos formulados por los aimaristas, por un lado, el carácter genuinamente altiplánico del puquina, y por el otro, el origen centro-andino y advenedizo del aimara sostenido por los lingüistas. Y es que uno de los argumentos aducidos por los partidarios del aimarismo primitivo de la región ha sido la aparente ausencia de toponimia atribuible al puquina en todo el territorio altiplánico, en contraposición a la supuesta omnipresencia toponímica asignable al aimara.

Pues bien, no hace falta mucha imaginación para darse cuenta de que, así como se pensaba que los tratados léxicos de Bertonio, una vez despojados de sus quechuismos, registraban un vocabulario genuina y exclusivamente aimara, del mismo modo se pensaba que la toponimia de la región era íntegramente atribuible a


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dicha lengua, como consecuencia de su pretendida raigambre altiplánica milenaria. Los estudios toponímicos emprendidos recientemente en la zona en debate (Mossel 2009, Cerrón-Palomino 2014) prueban de manera contundente la persistencia de un fuerte sustrato puquina cuya distribución permite visualizar un territorio que, a la par que corrobora los datos proporcionados por la información documental de los siglos XVI y XVII respecto de la existencia de pueblos de habla puquina en dicha circunscripción, coincide plenamente con el espacio cubierto por el estado tiahuanaquense en su máxima etapa de expansión, de acuerdo con la investigación arqueológica de nuestros tiempos.

En cuanto a la evidencia toponímica que en esta oportunidad quisiéramos aportar, debemos señalar que, además de su potencial informativo en términos

acabamos de ponderar, creemos que ella permite, en el presente caso al menos, precisar, revisar y ampliar, aunque fuera en su más mínima expresión, el conocimiento léxico y gramatical que se tiene de la lengua sobre la base del examen de los materiales recogidos por Oré. De manera más concreta, la investigación toponímica nos permitirá, por un lado, revisar el inventario fonológico postulado, y por el otro, proponer elementos gramaticales que no asoman en los textos pastorales, todo ello aparte ciertamente de la corroboración del registro, en la toponimia, de

derivativos que se empleaban en la formación de los nombres de lugar.

8. Corpus toponímico

Las fuentes básicas manejadas para el acopio del material toponímico

Perú, Bolivia y Chile. Para el Perú contamos con los diccionarios de Paz Soldán (1877) y de Stiglich (1922), este último recientemente reeditado, esta vez por departamentos (Stiglich 2013). Para Bolivia nos servimos de los diccionarios departamentales de Ballivián (1890) y de Mamani y Guisbert (2004), para La Paz; Federico Blanco (1901) para Cochabamba; Pedro Aniceto Blanco (1904) para Oruro, y Mallo (1903) para Chuquisaca. Para Chile consultamos los diccionarios de Francisco Asta-Burruaga y Cienfuegos (1899), Riso Patrón (1924), y la monografía de Mamani (2010). Con el objeto de remediar, por lo menos en parte, la ausencia de fuentes semejantes para un departamento tan importante como Potosí, recurrimos al diccionario general de Gonzales Moscoso (1984), pero también consultamos algunos estudios de carácter etnohistórico, referidos a dicha circunscripción territorial, entre otros los de Nicolas et. al. (2002), Espinoza Soriano (2003), y Platt et. al. (2006). Vocabularios de consulta obligada, como elementos de contraste y

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1987: 364-370), los léxicos del callahuaya compilados por Oblitas Poblete (1968) y Girault (1989).

Para los efectos de nuestra discusión hemos aislado, en términos léxicos, 8

raíces que portan 7 tipos de haces consonánticos iniciales de palabra, igualmente

hallazgos que se han podido determinar.

De los 8 radicales que introduciremos, 3 han sido considerados desde un principio como elementos diagnósticos puquinas, según se mencionó previamente: <paya> y variantes, <laque> y <coa>. A ellos suma Arjan Mossel, en trabajo reciente, una posible variante de <laque>, en la forma de <laca>, agregando el novedoso de <laya> (Mossel 2009). En nuestra discusión volveremos sobre los

no atendidos, así como las posibles variantes que podrían postularse o descartarse para algunos de ellos.

8.1.1. Radical <paya> ~ <baya> ~ <huaya> <*phaya ‘cuesta, pendiente’. Registrado en todo el territorio atribuible a la lengua, y en buena parte coincidente con el postulado para el estado tiahuanaquense en su máxima expansión, este radical aparece por lo menos en diez variantes,8 y lo hace como nombre independiente

subsumirse, fonéticamente, en tres formas bisilábicas: paya (con su variante <phaya>, registrada solo para Chuquisaca), baya (alternando con <vaya>), waya (registrada como <guaya> ~ <huaya>), y una cuarta, esta vez monosilábica, con sus variantes similares: pay ~ bay (alternando con <vay>) y way (consignada como <guay> y <huay>).9

8 No consideramos aquí otras variantes, lingüísticamente interesantes, encontradas en unos documentos relativos a encomiendas en la región de Moquegua (siglo XVI), publicados por Pärssinen y Kiviharju (2010: 131-135, 137-141). Se consignan allí <Yarabaha> y <Yalavaha>,

es decir con vocal larga (la <h> se emplea como recurso para representar la longura vocálica), tal como nos lo indica Bertonio en el pasaje respectivo citado (ver nota siguiente). De paso, nótese también la forma aimarizada de la segunda variante (con el cambio r> l).

9 A ellas debe agregarse ahora otra variante monosilábica, registrada como <-pa ~ -ba ~ -gua ~


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En términos de su ocurrencia, debemos señalar que no se ha encontrado paya como elemento inicial de topónimo, contexto en el que se da waya, ya en forma independiente (así, <Huaya>, en Arequipa), ya formando un compuesto (verbigracia <Huaya-pata>, en Moquegua). Como ilustrando el fenómeno de lenición que presentaban las consonantes oclusivas del puquina, según se ha podido establecer (Adelaar y van de Kerke 2009: 129), la oclusiva bilabial del radical variaba, al parecer libremente, entre [p] ~ [b] ~ [w] (cf. <Tari-paya>, Potosí; <Collo-baya>, Moquegua; y <Luri-huaya>, La Paz, respectivamente).10 Las variantes sincopadas se explicarían como efecto de su quechuización, tal como

cf. la forma quechua <Sora-y> frente a su cognado aimara <Sora-y(a)>; ver Cerrón-Palomino 2008: II-3, § 2 para el fenómeno respectivo); o también de su aimarización, con reducción sistemática de *paya> pa: (ver nota anterior).

diccionarios tanto coloniales como modernos del quechua y del aimara, este ha sido siempre huidizo, y a lo sumo se especulaba que podría haber sido el de ‘llanura’ o

se desprende de la lectura de un documento dado a conocer por Galdos Rodríguez (2000: 164-177), y así es como explicamos alguna vez el caso de <Sola-baya> (Cerrón-Palomino 2008: I-10, § 5). Sin embargo, los referentes implicados por el vasto registro de topónimos que lo conllevan, no siempre armonizan con la glosa inferida. De allí que fuera una grata sorpresa encontrar la palabra en el vocabulario

de “Suelo o texado que es mas alto de vna parte, o cuesta abaxo” (énfasis agregado; Bertonio 1984 [1612]: II, 141). La entrada, que obviamente registra la forma reduplicada del radical, pondera al mismo tiempo, en su constitución, el

más preciso del término era ‘cuesta, pendiente, bajada’.11 Lo corrobora el Inca Garcilaso, conocedor directo del paraje que describe con asombro en los siguientes términos:

-hua> en topónimos muy conocidos: <Ara-pa>, <Saca-ba>, <Moque-gua> y <Anda-hua>, respectivamente (Cerrón-Palomino 2016b).

10 Lo que advertimos, sin embargo, es que las formas lenizadas son casi inexistentes en Chuquisaca y Potosí (de hecho, solo hemos registrado <Guara-n-guay> ‘bajada del río’ en Cinti, y <Ana-baya> en Carata, respectivamente).

11 No está de más aclarar que la forma en que Bertonio transcribe el radical –<huaa>, es decir [wa:] (con elisión de yod y subsecuente alargamiento vocálico por compensación)– responde perfectamente a la pronunciación lupaca que él describe. Solo que, en topónimos como <Anda-hua> o <Colla-gua>, ya no se escribe la vocal larga.

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[La] cuesta llamada Cañac-huay,12 que tiene cinco leguas de baxada casi perpendicular, […] pone grima y espanto solo el mirarla, cuanto más subir y baxar por ella, porque por toda ella sube el camino en forma de culebra, dando bueltas a una mano y a otra. (Garcilaso de la Vega 1943 [1609]: IV, XVI, 210)

del radical estudiado, por lo visto asimilado por el aimara (por ejemplo, <Challa-huaya>, Tacna) y por el quechua (como en <Moya-baya>, La Paz), pero, en vista

En cuanto a la forma, sin embargo, contrariamente a lo que se ha sugerido hasta ahora, con desconocimiento de la variante <phaya>, registrada en Chuquisaca al lado de <paya>, sostenemos que la versión originaria del radical estaría siendo testimoniada precisamente por la variante aspirada, que no sería mero registro

numeral.13 Apoyados en tales observaciones, postulamos *phaya como la forma genuina del nombre puquina, a partir de la cual pueden explicarse sus distintas manifestaciones fonéticas tanto enterizas como apocopadas.14

8.1.2. El radical <phara> ~ <huara> < *phara ‘río’. Aunque de distribución menos frecuente, este elemento comparte el mismo territorio que el de phaya y variantes. Se lo encuentra como nombre independiente (<Para>, en varios lugares de Puno), ya sea en forma reduplicada (<Para-para>, La Paz) o derivada (cf. <Para-no>, Moquegua; <Para-ta>, Ilave, alternando con <Huara-ta>, Cuzco), pero sobre todo como primer o segundo elemento formando compuestos (así en <Huara-llata>, Arequipa; o <Cura-huara>, Carangas), que es como aparece con más frecuencia. Topónimos como <Yurac-para> (Cotabambas), <Vila-huara-ya> (Arequipa), o mejor aún <Uma-huara-ni> (Puno) o <Uma-huara-pata> (Puno), invocan implícitamente a su referente principal, que en este caso viene a ser ‘río’.

12 Adviértase la forma en que transcribe el nombre el Inca, valiéndose del guion para evitar una falsa lectura de la secuencia <c-h> del nombre como una palatal africada <ch>, ya que debía pronunciarse, según nuestra interpretación, como /kaña-q way/ ‘la cuesta ardiente’.

13 En este caso, como en otros, el registro toponímico recogido en castellano pasa por alto los rasgos laringales de las consonantes que las portan, de manera que no debiera extrañar que la variante <phaya> haya sido consignada como <paya> en otras localidades. De paso, notemos que el homófono chipaya /phaya/ ‘césped’ no podría ser el étimo del radical estudiado, y no solo por razones de plausibilidad semántica.

14 Es el caso, por ejemplo, del topónimo <Quivipay>, lugar histórico en el que las huestes de Atahualpa hicieron huir a las fuerzas huascaristas, dando término a la guerra civil entre los hermanos descendientes de Huaina Capac. Analizado como <Quiui-pay>, es decir *q’iwi pay(a), el nombre puede glosarse ahora como ‘bajada o pendiente sinuosa’ (Cerrón-Palomino 2013b: VII, §4.6.4).


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Oré, donde encontramos <paragara> (Oré 1607: 168), forma esta reduplicada (ver más abajo el caso de <chatallata>, para un fenómeno similar), interpretable como /para-para/, donde la reiteración del radical, con probable errata en vez de <guara>, es decir [wara], ilustra el fenómeno de lenición mencionado previamente.

como la consulta de los diccionarios departamentales permite aclarar que, por ejemplo, <Para-ta> (Ilave, Puno) se pronuncia /phara-t’a/, es decir con /ph/; del mismo modo, se dice que <Para-laya> (Omasuyos, La Paz) es en verdad /phara-laya/ (Mamani y Guisbert 2004: 434). Por otra parte, si Bertonio, según todo parece indicar, registra el mismo radical igualmente como <phara>, entonces obtenemos

postulación: <huara huara> (Bertonio 1984 [1612]: II, 257).15 En este caso, como en el anterior, la ortografía castellana de los topónimos no solamente oculta sino incluso hace desaparecer la pronunciación genuina de los nombres.

Por lo demás, de acuerdo con la interpretación propuesta, sobra decir que la glosa de ‘pantalonete negro’ que suele dársele a un topónimo tan recurrente como el de <Yana-huara> (por ejemplo, Paz Soldán 1877: 988), por tomárselo

el criterio mínimo de plausibilidad semántica reclamado por la etimología de los 16

8.1.3. El radical <chata> ~ <llata> < *ch’ata ‘cerro’. Se trata de un nombre recurrente a lo largo del territorio coincidente con el de los elementos tratados hasta aquí. Como elemento independiente asoma varias veces (por ejemplo, <Chata>, en Chucuito y Sandia), y formando un derivado, aunque esporádico, lo hemos encontrado en el lado peruano (<Chata-jon>, una isla de Amantani, Puno).17

15 La forma condicional de nuestra proposición responde al hecho de que el ilustre aimarista da como

su empleo da a entender que la palabra está asociada estrechamente bien con el agua o con la lluvia: así, por ejemplo, en <phara vru-> “podrirse la madera del techo con el agua, y sol” (Bertonio 1984 [2012]: II, 257). De hecho, según las glosas que Mamani y Guisbert dan de otros topónimos, como el de <Parachi>, tal parece que phara hace referencia a vertientes secas de agua (Mamani y Guisbert 2010).

16 Incidentalmente, no está de más señalar que el término del quechua sureño para ‘lluvia’, es decir paradebe descartarse la posibilidad de que *pharaque yakuAdelaar por alcanzarnos esta precisión.

17[antiguamente] con el nombre de chata chullo” (INC 2009: 39). Nos parece que estamos aquí ante una supervivencia metonímica del término, puesto que la forma del gorro es la misma de un cerro o de una montaña. La raíz está presente, sin embargo, en algunos de los nombres de los santuarios

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Integrando compuestos, lo encontramos: como elemento inicial, en <Chatuma> (Pomata, Puno), proveniente de *chata uma ‘agua del cerro’; como segundo elemento, se da en sus dos variantes, ilustrándonos, una vez más, el fenómeno

nombre queda mejor ilustrada gracias al doblete <Pa-llata> (Ollantaitambo, Cuzco; Candarave, Tacna; Ayopaya, Cochabamba) ~ <Paya-chata> (Tacna; Chungara, Parinacota).18

momento en que el radical aparece registrado en forma reduplicada, mostrando

inferible de ‘cerros’ o ‘montañas’. Por lo que toca a su restitución original como *ch’ata, sin embargo, debemos indicar que ello obedece a que así se la pronuncia aún en la zona aimara-quechua de Moquegua, donde la palabra, equivalente a puna, es empleada en oposición a q’uli< *quñi ‘zona cálida’ (Cerrón-Palomino 2013a: I-4, § 2.1, nota 12). Es más, creemos que la entrada <ch’ata> que registran

(Callo Ticona 2009: 77, Condori Cruz 2011: 87), es una supervivencia del término puquina.

8.1.4. El radical <cachi> ~ <gachi> < *kachi ‘cerco’. Registrado en un espacio coincidente con el de los nombres vistos previamente, este elemento aparece siempre

<Cachi-queque>, Omasuyos, La Paz) como la del núcleo o cabeza del topónimo (como en <Yara-cache>, Moquegua). Se lo encuentra también, formando dobletes toponímicos, bajo la forma lenizada de <gachi> (así en <Tiri-gachi>, Puno, al lado de <Tili-cachi>, La Paz). Interpretado tradicionalmente a partir del quechua como ‘sal’, dejaba un sinsabor al querer adosársele a nombres como <Cora-gachi> (Huancané, Puno) o <Sopo-cachi> (La Paz) y su variante <Supu-gachi> (Puno) para glosarlos arbitrariamente como ‘sal de hierba’ o ‘sal de leña’, siguiendo la

Descartado el quechua, no fue difícil encontrar el radical <cachi> no solo en el léxico del aimara colonial sino también en los vocabularios modernos de la lengua, ilustrándonos la supervivencia de un nombre de posible cuño puquina. Así, Bertonio registra <Cachi> como sinónimo de <Callanca> “corral” (1984 [1612]:

del Cuzco imperial, como lo demostramos en Cerrón-Palomino 2016b: §§ 6.3, 6.8). 18 Sobra señalar que la notación del primer elemento del topónimo en su primera versión (<Pa>)

esconde la vocal larga resultante de la elisión de la yod de paya ‘dos’. Podría pensarse, sin embargo, que este elemento <pa> no fuera el numeral aimara ‘dos’ sino el radical puquina *phaya,

en inicial de compuestos; y, en segundo término, un topónimo como <Quimsa-chata> ‘Tres cerros’, ilustra perfectamente el modelo propuesto.


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II, 33), y también como “corral de carneros donde los apartan, curan &” (1984 [1612]: II, 32), a la par que los diccionarios modernos lo consignan, en la forma de kachi como recinto sagrado para celebrar ciertos rituales relacionados con los ganados (Huayhua 2009: 124, Callo Ticona 2009: 129, Condori Cruz 2011: 152). El hecho de que, por un lado, el radical aparezca estrechamente ligado a la historia legendaria del Cuzco, como en <Ayar Cachi>, el nombre de uno de los héroes

mito, acaba encerrado herméticamente en un cerco; y, por el otro, también al no menos legendario de <Toto-cachi>, que es la forma reinterpretada del nombre de uno de los barrios sagrados del Cuzco (Cerrón-Palomino 2013a: I-3, § 3.2.5), es un dato más que abona a favor de la procedencia puquina del radical introducido. En el caso de <Totocachi>, además, estamos ante un compuesto íntegramente

en los textos de Oré, pero también aparece consignado, esta vez con ejemplos de uso, aunque aimarizado en la forma de <tutu> (verbigracia <tutu layca> “gran hechizero”), como sinónimo de <haccha> (Bertonio 1984 [1612]: II, 366).19

8.1.5. El radical <cachi> ~ <gachi> < *q’achi ‘abismo’. Inicialmente confundido

en el terreno con la manera en que se lo pronuncia en los topónimos que lo conllevan. Si bien el aimara moderno lo registra como q’achi‘punta’ o ‘cumbre’ de una cordillera (Huayhua 2009: 200) o ‘peñasco riscoso y escarpado’, equivalente al aimara haqhi (Callo Ticona 2009: 243), no lo encontramos en forma independiente sino únicamente como elemento nuclear de un compuesto, así en <Collo-cachi> (Sandia, Puno) o en <Pana-cachi> (Potosí), aunque registrando en este caso también su forma lenizada, como en <Copa-gachi> (Puno) o en <Pacha-gachi> (La Paz). Si bien no siempre es fácil distinguirlo de su cuasi homófono kachi, por aparecer en contextos casi semejantes, creemos que la evidencia de su registro moderno, como sinónimo de haqhi, da pie como para postularlo como un elemento diagnóstico separado de

ofrecidos hasta aquí, y la baja incidencia que presenta, en comparación con los otros casos, puede deberse a la pobreza de su registro en los diccionarios, especialmente bolivianos. Sobra decir que, como en el caso anterior, lo común

kachi ‘sal’ del quechua.

19 Nótese también que el topónimo puneño <Cachi-pucara> refuerza, al constituir una clara tautología

186 Revista Andina


8.1.6. El radical <coa> ~ <coha> < *quwa ‘divinidad’. haber sido registrado por Oré, esta vez también en forma reduplicada: <coacoa> (1607: 109), este ha sido uno de los primeros elementos diagnósticos puquinas invocado en los trabajos de Bouysse-Cassagne (1988: I, § III, 57), aunque con el

ver, al respecto, Cerrón-Palomino 2013a: I-2, § 5, nota 20). El cronista Calancha también lo consigna, regalándonos otra variante: <coac> (Calancha 1976 [1638]: II, XI, 835), como equivalente del dios de los puquinas. Se lo encuentra, aunque muy disperso, en todo el territorio que venimos postulando para el puquina, ya sea como elemento aislado (<Coa>, en Puno) o como forma derivada (<Coa-no>, Amantani, Puno; <Coa-ta>, Carabaya); integrando compuestos, lo hallamos

<Coa-yapu>, Tinquipaya, Potosí) así como también la del núcleo (verbigracia, <Cala-coa>, Carumas, Moquegua; <Tota-coa>, Yamparáez, Chuquisaca). Registrado esporádicamente en el territorio boliviano como <Coha> (así en <Coha-si>, Muñecas; <Coha-ne>, Omasuyos) e incluso <Cohua> (como en <Cohua-ri>, Santiago de Machaca), tal parece que la variante ofrecida por Calancha sobreviviera en el apellido <Coaqu-iri> y en el topónimo <Coaque> (Arica), con vocal paragógica castellana. Finalmente, en cuanto a su reconstrucción como *quwa, ella responde a la observación sobre la manera en que la pronuncian los hablantes de quechua y aimara en los topónimos registrados.20

8.1.7. El radical <raque> ~ <laque> < *raqhi ‘barranco’. De modo semejante a *phaya como elemento diagnóstico puquina, con distribución igualmente amplia en el territorio sureño-altiplánico. A decir verdad, sin embargo, solo lo fue bajo la forma de <laque>, claramente una variante de <raque> en virtud del cambio *r > l propio del aimara. Fuera de unas dos ocurrencias como elemento inicial (así en <Laque-que>, Sandia, Puno; y <Laque-raya>, Tapacarí, Cochabamba), lo encontramos mayormente como núcleo de compuestos, ya sea como <raque> (verbigracia, <Mancho-raque>, Chumbivilcas, Cuzco; <Copo-raque>, Cailloma, Arequipa; <Ata-raque>, Sorasora, Oruro) o como <laque> (así en <Coje-laque>, Coata, Puno; <Para-laque>, Torata, Moquegua; <Turi-laque>, Larecaja, La Paz; <Chihua-

20 Torero parece insinuar otra etimología, la de qupa, al listar el término <QUWA> dentro de su glosario puquina (Torero 2002: cap. V, § 5.3, 453). La asociación parece inspirarse no solo en la importancia histórico-cultural del elemento sugerido por el topónimo <Copa-cabana> sino también en el fenómeno de lenición que afectaba a la /p/, según vimos. Como quiera que fuese, lo cierto parece ser que <copa>, es decir /qupa/ ‘turquesa’, tiene todos los visos de ser voz de origen igualmente puquina. Ver ahora el reforzamiento de la argumentación en pro de su relación con <coa> en Cerrón-Palomino (2016a: § 3.6.1), a propósito de nuestra hipótesis acerca de la etimología de <Tiahuanaco>.


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laque>, Totora, Cochabamba). El doblete toponímico <Huata-raque> (Chucuito, Puno) ~ <Huata-laque> (Carumas, Moquegua) ilustra la reinterpretación variable del elemento sujeto a la regla de lateralización, delatando su mayor o menor acomodación al aimara.21 Ausente en los diccionarios coloniales, lo encontramos sin embargo gozando de plena vitalidad en los vocabularios modernos de la lengua, en la forma de laqhi 2009: 144, Condori Cruz 2011: 189). En vista de la evidencia apuntada, creemos que no es aventurado postular *raqhi como la forma originaria de la palabra atribuible al puquina.

Ahora bien, como se adelantó, Mossel (2009) estudia el radical en consideración en su tesis sobre toponimia puquina, pero lo hace con desconocimiento de la variante <raque>, aunque, de otro lado, parece sugerirnos una nueva alternancia, diferente de la que acabamos de ver: <laca> (laka en su notación). En abono de tal sugerencia habría, en efecto, un cierto paralelismo entre la distribución de los topónimos portantes de este elemento y aquellos que conllevan <laque> (lake, según su notación). No parece, sin embargo, que estemos ante una variante más del radical estudiado, toda vez que, por un lado, no encontramos formas alternantes <laca> ~ <raca>; y, por el otro, la forma <laca>

“tierra menuda que esta en el suelo, o la que se saca del” (1984 [1612]: II, 186), y que, gracias a los diccionarios modernos, podemos reinterpretar fonéticamente como laq’a. Que esta raíz debe descartarse como puquina lo sabemos gracias a su cognado tupino naq’a ~ nanq’a ‘tierra’ (Belleza Castro 1995: 119), que prueba su procedencia aimaraica. Por lo demás, agreguemos que los referentes de los

22

8.1.8. El radical <raya> ~ <laya> < *raya ‘quebrada profunda’. De semejante

parecidas variantes, esta raíz la hemos encontrado únicamente en Puno como elemento inicial, ya sea en forma derivada (así en <Laya-ca>, Cuyocuyo, Sandia; <Laya-qui>, San José, Azángaro) o compuesta (como en <Laya-pata>, Para, Sandia). Sin embargo, abunda como núcleo de topónimos compuestos, mostrándose bien como <raya> (así en <Ulla-raya>, Canchis, Cuzco; <Huayu-raya>, Putina, Azángaro; <Ichu-raya>, Tacna; <Caca-raya>, La Paz; <Laque-raya>, Tapacarí,

21 De otro lado, su registro como <Yara-ragui> (Cailloma, Arequipa) muestra los efectos de la lenición consonántica puquina operada sobre la postvelar. De paso, el topónimo puede glosarse como ‘barranco de yaras’.

22 Aclaremos, además, que el corpus aportado por el autor bajo el rubro de <Laka> subsume dentro de sí nombres que no solo portan laq’a ‘tierra’ sino también laka ‘boca, orilla’, otro radical de origen eminentemente aimara. La ortografía castellana de los topónimos burla, como se ve, tanto a los investigadores como a los programas de computación.

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Cochabamba; <Vichu-raya>, Carangas, Oruro) bien como <laya> (así en <Chamba-laya>, Pisacoma, Puno; <Yuri-laya> (Moquegua), <Livi-laya>, Yanque, Arequipa; <Chuqui-laya>, Larecaja, La Paz; <Chuchu-laya>, Corque, Oruro; <Camb-laya>, Cinti, Chuquisaca). Como en el caso anterior, no es infrecuente encontrar dobletes toponímicos, como es el caso de <Ichu-raya> (Tacna) ~ <Ichu-laya> (Poopó, Oruro), <Itu-raya> (Muñecas, La Paz) ~ <Itu-laya> (Larecaja, La Paz), <Mama-raya> (Tarata, Tacna) ~ <Mama-laya> (Larecaja, La Paz). Ausente de todo registro en las fuentes coloniales, sin embargo el radical aparece consignado como *laya en

profunda’ (Huayhua 2009: 145, Callo Ticona 2009: 159), como equivalente de q’awatopónimos citados como ejemplos, estamos en condiciones de reconstruir *raya como el radical originario atribuible al puquina, siguiendo el mismo procedimiento observado en el caso anterior. Aquí también debemos notar que Mossel, en su

modo en que pasó por alto la consideración de <raque>.

8.1.9. Radicales con grupos consonánticos iniciales. Que la estructura de la palabra puquina permitía grupos consonánticos en posición inicial de sílaba absoluta es algo que se sabía por algunos ejemplos consignados por Oré portando dicha propiedad (así, por ejemplo, los numerales <sper> ‘cuatro’, <stu> ‘siete’, <scata> ‘diez’).23 Se trata, como se ve, de grupos tautosilábicos en los que la primera consonante es una sibilante y la segunda una oclusiva. En nuestro caso, la diligencia efectuada en la búsqueda de radicales que mostraran propiedades semejantes nos

aislados previamente, un número no desdeñable de topónimos signados con igual característica, asignables a la lengua. Ocurre, sin embargo, que en la medida en

de hablantes de aimara, quechua e incluso castellano, pasando luego por el tamiz

cuando aparecen en forma aislada (como radical puro o como tema derivado), la consabida vocal protésica exigida por la fonología castellana en tales casos.24 En

23 Analizados tales grupos como consonantes “fuertes” por Torero, supuestamente opuestas a sus contrapartes “lenes” (Torero 2002: cap. 5, § 5.2.3, 416), preferimos ver en ellos haces consonánticos y no unidades fónicas, como también parecen interpretarlos Adelaar y van de Kerke (2009: 129).

24 A diferencia del puquina y del uruquilla (Cerrón-Palomino 2006: cap. II, § 3), el quechua y el aimara no admiten tales secuencias consonánticas. Sin embargo, excepcionalmente, por razones morfofonémicas, el verbo aimara sa- ‘decir’ puede desembocar en una forma conjugada como s-ta ‘tú dices’ e incluso s-t-wa ‘yo digo’, pero el mismo hecho de que existan formas alternativas como si-sta y si-s-t-wa, respectivamente (donde el verbo ha sido reanalizado a partir de la forma s-i ‘él/


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cambio, cuando ocurren integrando el elemento nuclear de un topónimo compuesto, parece que tales grupos consonánticos se muestran proclives a mantener su faz originaria, es decir, ocurren libres de todo recurso protésico.

haces del tipo SC, donde C incluye básicamente consonantes oclusivas, aunque se han encontrado también, en contados casos, secuencias de sibilante seguida de una resonante.25 Tales secuencias son: (1) /SP/, variando quizás con /SB/ y aún /SW/, en consonancia con el fenómeno de lenición (como en <Espuja>, Camiña, Tarapacá; <Esvilla>, Condesuyos, Arequipa; <Esvichuta>, Livitaca, Cuzco); (2) /ST/ (así en <Este-vaya>, Carabaya, Puno; <Estanquiri>, Chucuito, Puno; <Estaña>, Carumas, Moquegua; <Estique>, Tarata, Tacna); (3) /SCH/ (como en <Ischa-llata>, Huancané, Puno; <Eschaji>, Ichuña, Moquegua; <Eschullipa>, Livilcar, Arica); (4) /SK/ (así en <Esqui-laya>, Carabaya, Puno; <Iscaca-pita>, Chumbivilcas, Cuzco; <Isca-ta>, Ilave, Puno y Carumas, Moquegua; <Esca-sive>, Tipuani, La Paz; <Esqui-ña> (Codpa, Arica; Turco, Carangas); <Esquisma> (Yamparáez, Chuquisaca); (5) /SQ/ (como en <Esque-rica>, Huancané, Puno; <Escolla>, Condesuyos, Arequipa; <Escoma>, Carangas, Oruro; <Escota>, Yamparáez, Chuquisaca). En lo que podría considerarse posición nuclear solo hemos podido encontrar las secuencias /ST/ (como en <Capi-staca>, Sachaca, Arequipa; <Suqui-staca>, Cinti, Chuquisaca); /SK/ (así en <Copu-squia>, Muñecas, La Paz y Carumas, Moquegua; <Laca-scate>, Carumas, Moquegua; <Tala-squia>, Puquina, Moquegua); y /SQ/ (como en <Marqui-esqueña>, Acora, Puno). Finalmente, hemos encontrado solo dos casos de /S/ más resonante: <Esmoraca> (Yamparáez, Chuquisaca) e <Isluga> (Camiña, Tarapacá).

cuando en algunos casos, sugeridos por su contextura fónica, pueden relacionarse bien con raíces puquinas documentadas, bien con términos propios del uruquilla, en su variedad chipaya, que asumimos como préstamos de la lengua.26 En el primer caso tendríamos, por ejemplo, <Estique>, nombre que designa un río y un lugar en Tarata (Tacna), o el de <Estique-bamba>, un lugar en la misma jurisdicción, que bien podrían relacionarse con el verbo puquina <stic-ca-> ‘ocultar’, de modo

25 Resulta difícil determinar, en el estado de nuestros conocimientos de la lengua, si dicha sibilante era apical, dorsal o palatal. La fusión de sibilantes, consumada en el aimara sureño (*š> s) y en curso en el quechua igualmente sureño (

puquina del grupo /SC/.26 El callahuaya queda descartado como elemento de contraste y corroboración desde el momento en

el rechazo a todo grupo consonántico inicial. De hecho, un cognado como sper pill

además de la variación /r/ ~ /ll/, presente por ejemplo en <Cara-baya> ~ <Calla-huaya>.

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en los mismos términos, podría ser <Esqui-no> (Puquina, Moquegua), en el que podríamos divisar la raíz puquina <squi> ‘hijo’, seguida del derivativo -no, propio de la morfología de la lengua, para poder traducirse como ‘(lugar) con hijo’; el

igualmente al puquina <scana> ‘plata’. En el segundo caso, con probable raíz puquina tomada por el chipaya, tendríamos <Iscara-chucuru-si> (Chucuito, Puno), al parecer un compuesto tautológico, toda vez que el segundo elemento, portador de la raíz quechua chuku ‘sombrero’, tendría como primer componente la raíz chipaya skara ‘sombrero’; el nombre del pueblo <Escara> (Huachacalla, Oruro), a su turno, bien podría estar relacionado con el chipaya zqala ‘sementera’, delatando aimarización; en los mismos términos, <Escola> (Inquisivi, La Paz), podría asociarse con la voz chipaya zhqora ‘boca, portillo’; de manera semejante, el topónimo <Escor-cota> (Lampa, Puno) parece conllevar la raíz chipaya zqora ‘serpiente’, de modo que podemos interpretarlo como ‘lago de la serpiente’ (cf. <Oma-n-amaru> ‘serpiente del agua’); el radical del topónimo <Escoba-ya> (Omate, Moquegua) puede relacionarse también con la raíz chipaya sqowa ‘salitre’;27

estar conllevando la raíz verbal smur- un referente como el del nombre. Por lo demás, no faltan, en la documentación colonial, nombres de personajes principales que portan la misma estructura fónica presentada. Tales son los casos, por ejemplo, de <Estaca>, <Estaca-mayre> y <Chari-staca>, autoridades de Songo (La Paz), registradas en los documentos estudiados por Espinoza Soriano (2003: 406-465).

sobre la existencia de otros radicales igualmente asignables a la lengua, entre ellos el elemento <-jon>, que aparece, por ejemplo, en <Chata-jon> (isla de Amantani, Puno), <Huari-jon> (Capachica, Puno), <Chura-jon> (Moquegua), etc., y que, a estar por los topónimos <Cua-jone> (Moquegua), Titi-joni> (Huaqui, La Paz), <Pore-joni> (Omasuyos, La Paz), <Esca-joni> (La Paz), etc., puede reconstruirse como *qhonicomo <Cua-jone>, o mejor aún <Uri-no-cone> (Amantani), dan pie para ello; las formas apocopadas, por lo demás, se explican por el quechua. Como este radical, se han podido aislar otros más, que serán dados a conocer en trabajos posteriores.

27 La variante <Escoma> (nótese que /w/ y /m/ alternan, como en warmi ~ marmi) se da en la provincia de Camacho. Incidentalmente, Portugal Loayza (2011), siguiendo la vieja práctica del quechuismo primordial, interpreta el topónimo como “Iskay uma”, es decir “Dos Cabezas”. Según esto, “el nombre haría referencia a dos entidades sociopolíticas que agruparían ayllus, por un lado Ilata y por el otro Machasco”. Como se ve, la manipulación caprichosa de un nombre desencadena, en el terreno interpretativo de la realidad estudiada, un fantasma estructural.


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8.2. Elementos gramaticales

dentro de su aparato morfológico nominal y verbal, un sistema derivativo de nominalizaciones bastante limitado, dejando de lado los préstamos, en comparación

–no –no, el agentivo –eno y el participial –so al igual que el aimara -ña, pero a diferencia del

no (Adelaar y van de Kerke 2009: $$ 2.2.1, 2.2.3).

aimara en la formación de topónimos son, por un lado, el denominativo –yuq/ -ni ‘posesor’; y, por el otro, los deverbativos –q/ –ri ‘agentivo’, –na/ –ña ‘concretador’ y –sqa/ –ta ‘resultativo’. Uno esperaría encontrar una situación semejante en el puquina, y, sin embargo, hasta donde hemos podido averiguar en el campo, solo nos ha sido posible detectar el empleo de dos de ellos: el del denominativo –no y el del resultativo –so, este último de manera más esporádica. Pero en contraste

ni mucho menos registrados en las fuentes, pero que, al coincidir con el área de difusión de los demás elementos diagnósticos, bien pueden atribuirse al puquina.

toponímico que hemos acopiado.

8.2.1. textos de Oré, uno de ellos –el del posesor –no– tiene una difusión relativamente más amplia y segura que la del resultativo –so. En efecto, los topónimos que

un territorio amplio, que coincide, al menos parcialmente, con el abarcado por los demás elementos diagnósticos. Los nombres que hemos podido acopiar se concentran mayormente en torno al lago Titicaca y sus islas Taquile (<Colli-no>, <Ch’illca-no>, <Huaylla-no>, <Lacaya-no>) y Amantani (<Coa-no>, <Chihua-no>, <Capilla-no>, <Majana-no>, <Phasalla-no> y <Pilau-no>), pero también se encuentran en Puno (<Luclla-no>, Yunguyo; <Maya-no>, Capachica), Moquegua (<Esqui-no>, Puquina; <Para-no>, Omate), Cochabamba (<Taparja-no>, Arque), Oruro (<Peuja-no>, Huachacalla) y Arica (<Huaca-no>, Pachía; <Pisacsa-no>, río

raíz nominal (de origen puquina, aimara, quechua e incluso castellano), no hay duda de que estamos ante el denominativo –no de la lengua, con función idéntica

–yuq y –ni del quechua y del aimara, respectivamente. Asombra pensar, sin embargo, que no se lo encuentre profusamente en todo el territorio que

192 Revista Andina


venimos explorando. Dada su proximidad tanto fónica como semántica con el -ni del aimara, no sería raro que muchos nombres originariamente portadores de la forma puquina se hayan remodelado sobre la base de su equivalente aimara.28 Ello

pueda ampliarse el radio de su aparición. Notemos, incidentalmente, que no debe

en el sector noroccidental del lago mientras que en el resto del territorio altiplánico competía desigualmente con el aimara y el quechua (ver nota 4).

En cuanto al resultativo –so, este ha sido encontrado hasta ahora en una docena de topónimos, y todos ellos localizados en el territorio nuclear peruano: Arequipa (<Achani-so>, Camaná; <Atanai-so>, La Unión; <Ur-so>, Cailloma); Puno (<Maña-zo>, distrito de Puno); Moquegua (<Chahua-so>, aldea de Moquegua), Tacna (<Capa-so>, río;29 <Matica-so>, Ilabaya). Fuera de <Maña-zo> y de <Chahua-so>, que podrían interpretarse, en el primer caso como ‘pedido’ (asumiendo que la base fuera el quechua maña- ‘pedir’), al margen de la singularidad de su notación; y en el segundo ejemplo como ‘desterronado’, postulando como base <cchahua-> (Bertonio 1984 [1612]: II, 74), es decir ch’awa- ‘desterronar’, resulta difícil etimologizar los nombres restantes, algunos de los cuales podrían ser incluso objeto de distinto análisis. De todos modos, de aceptarse

un acopio más minucioso de la toponimia de la región y para lo cual resultan 30

8.2.2.

previamente, podemos postular como de muy probable origen puquina. Ambos tienen una amplia distribución, una más que la otra. Debemos tener presente, sin

28los dueños de Amantani examinados por José Matos, y que remontan a 1757, que los nombres actuales de <Capilla-no> y <Pasalla-no> aparecen consignados como <Capella-ni> y <Pasalla-ni>, respectivamente (Matos Mar 2007).

29 En cuanto a este topónimo, hay la tentación de etimologizarlo como ‘lento’, a partir del radical

como descriptivo de un río. Sin embargo, el mismo Bertonio registra <capaso>, en la misma página, como una “rayz de comer”.

30en La Paz (Ana-ni-so>, Muñecas; <Alla-so>, apellido de mitayo en Songo), sino, para sorpresa nuestra, en el departamento de Apurimac, como en <Turi-so>, <Samaño-so>, <Taccna-su>, etc. (Aucahuasi Dongo 2016).


193Nº 54, año 2016

embargo, que un mejor acceso a las fuentes toponímicas podría revelar no solo una

presencia más amplia que la encontrada hasta ahora.

8.2.2.1. –t’a. Uno de los más recurrentes y claramente aislables en toda el

a su ocurrencia formando temas nominales denominativos con raíces fácilmente

tenemos, en el Perú: <Huara-ta> (San Jerónimo, Cuzco), <Lloque-ta> (Sandia, Puno), <Conga-ta> (Uchumayo, Arequipa), <Tona-ta> (Puquina, Moquegua), <Tara-ta> (Sama, Tacna); Chile: <Laca-ta> (Putre, Parinacota); Bolivia: <Cala-ta> (Tiquina, La Paz), <Cora-ta> (Arque, Cochabamba), <Poma-ta> (Carangas, Oruro), <Ñeque-ta> (Cinti, Chuquisaca) y <Toma-ta> (Caracara, Potosí). No es infrecuente que algunos de tales nombres se repitan por todo el territorio delimitado: así, por ejemplo, <Lloque-ta> (Arequipa y Cuzco), <Marcu-ta> (Puno y Arequipa), <Tara-ta> (La Paz, Cochabamba y Chuquisaca), <Cala-ta> (Puno), <Cora-ta> (La Paz), <Poma-ta> (Puno). En algunos otros casos encontramos

(La Paz) ~ <Sola-ta> (Puno), <Llujlla-ta> (Cinti, Chuquisaca) ~ <Llojlla-ta> (La Paz), <Tora-ta> (Arica) ~ <Tola-ta> (Cochabamba), <Loque-ta> (Puno, Arequipa y Cuzco) ~ <Loge-ta> (Poopó, Oruro).

participial –ta en la formación de topónimos (como en los casos de <Ala-ta>, <Cacha-ta>, <Ima-ta>, etc.), bien podría pensarse que, en los ejemplos introducidos previamente, estamos ante la manifestación de dicho derivativo. Sin embargo, creemos que hay razones de peso para invalidar semejante interpretación. Y es que,

–sqa, no solo es esporádico, sino que está restringido, por su misma función, a formar derivados a partir de radicales verbales, y, por consiguiente, resulta incompatible con raíces nominales. Los ejemplos ofrecidos, como puede verse, acusan una base nominal, por lo que hay que descartar en ellos toda posibilidad de combinación

denominativo de extracción diferente. Ya vimos, sin embargo, que dicha función –no

a pesar de su ocurrencia restringida. Una vez reconocido como derivativo, el paso siguiente consiste en indagar

en que no es difícil hallar topónimos aimaras y quechuas con morfología derivada que, con las mismas raíces, conllevan –ni o –yuq, respectivamente. En tales casos

194 Revista Andina


dicho referente. De esta manera, por ejemplo, <Sora-ni> y <Sora-yoc>, se glosan

reforzarse con dobletes como el de <Ticona-ta>, un islote del Titicaca (Capachica),

de la base, ya podemos estar seguros, por el aimara, que estamos ante algo como ‘(lugar) que tiene Ticona’; y, por la misma razón, podemos igualmente postular que lo propio puede decirse para la primera variante. El nombre <Ticona>, sin embargo, no solo es apellido corriente en el altiplano, sino que aparece registrado en los textos puquinas como equivalente de ‘curaca’: encontramos allí, en efecto, la expresión <casque Ticona> (Oré 1607: 172), en la que <casque> es adjetivo

64: <ccasqui>). Es más, el nombre está registrado también en el callahuaya, donde lo encontramos como <ticon> (Oblitas Poblete 1968: 53), con el valor de ‘cien’ o de ‘centena’ (equivalente al <pachaca> del quechua).31 De acuerdo con ello, todo parece indicar que <ticona> era el jefe de cien unidades domésticas, lo cual le da pleno sentido al topónimo <Ticona-ni>, y, en consecuencia, al de su equivalente <Ticona-ta> como el ‘(lugar) que tiene su curaca de cien’.32

a –ni y –yuq del quechua, ¿qué podemos decir de –no, que, aunque está registrado en Oré, no parece gozar de amplia distribución en el territorio que venimos

atribuirse al puquina? La hipótesis debe descartarse desde el momento en que, por

por el otro, dadas las condiciones socioculturales de los hablantes de la lengua a lo largo de su historia, es difícil que podamos hablar de un préstamo gramatical del uro al puquina. Por lo que no cabe más que aceptar la posibilidad de que estemos

Nótese ahora que la aceptación de la hipótesis adelantada conlleva otro problema, esta vez de orden semántico. En efecto, ¿cuál habría sido la diferencia entre los derivativos –no y <-ta>? De hecho, no es difícil encontrar dobletes puquinas

31 La expresión puquina citada burló completamente la atención de Torero, quien, aunque logra

a conjeturar si no sería, tratando de segmentarla de otro modo, el hispanismo “casquete” (Torero

k’askijactancioso’ y hasta ‘mentiroso’ (cf. así, kaski, en el quechua de Huancayo).

32 Es más, el apellido <Sucaticona>, común en Sandia, puede descomponerse en <suca> y

voz proveniente del quechua sullk’a (cf. <macu> ~ <maycu> proveniente de *mallqu ‘jefe’, en


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resolver el problema por el momento, quisiéramos sugerir, valiéndonos del aimara, –ni y –wi de esta

lengua. Así, si la diferencia entre <Sora-ni> y <Sora-wi> está en que, en el primer topónimo, estamos ante un ‘(lugar) con soras’, con indicación precisa de que se trata de un espacio caracterizado por presentar la variedad de totora aludida; en el segundo, a su turno, estamos ante un ‘(lugar) donde hay soras’, es decir que, sin ser una caracterización puntual del terreno, se anuncia que allí abunda dicha variedad de esparto.33 La diferencia es, como se ve, muy sutil, la misma que es posible aprehender gracias a la existencia de dobletes toponímicos como el mencionado en todo el territorio de sustrato aimara.

hecha en el campo en relación con la pronunciación de algunos de los nombres

podemos sostener que aquel portaba una oclusiva glotalizada, es decir respondía a la textura fónica de –t’a. Este dato recibe también un respaldo decisivo por parte de Bertonio, quien, al explicar el uso de <yapu> como unidad de medida, nos regala el siguiente ejemplo: <Aca Suli marcatha, Pomattaro paa yapuhua>, que traduce como “Deste pueblo de Iuli a Pomata, ay dos leguas” (énfasis agregado; Bertonio 1984 [1612]: II, 393), donde sin lugar a dudas la <tt> doblada de <Pomatta> busca representar la naturaleza glotálica de la consonante dental.

8.2.2.2. –sianterior, la terminación -si se da en ejemplos como: <Coa-ta-si> (Amantani, Puno), <Sua-si> (isla del Titicaca, Puno), <Capi-si> (Azángaro, Puno), <Uya-si> (Taraco, Puno), <Putucu-si> (valle sagrado, Cuzco) <Cora-si> (Tuti y Sibayo, Arequipa), <Carvi-si (Ichuña, Moquegua), <Cora-si> (Arica, Chile), <Curu-si> (Muñecas, La Paz), <Cohui-si> (Suriqui, La Paz), <Cota-si> (Choquecota, Oruro), <Aja-si> (Ayopaya, Cochabamba) y <Chorco-si> (Cinti, Chuquisaca). No es infrecuente tampoco que aparezca en apellidos aimaras como <Arpa-si>, <Cura-si>, <Huaca-si>, etc. Su aislamiento resulta allanado en virtud de su ocurrencia con raíces conocidas, ya sea del quechua, como por ejemplo quwi ‘cuy’, qura ‘hierba’, puma ‘león americano’; o del aimara, verbigracia quta ‘lago’, kupi ‘lado derecho’, chuqi

33tiempos, aunque harto recurrente especialmente en la sierra sureña (y no solo como nombre étnico)– nos fue posible desentrañarlo solo a través de la indagación toponímica (Cerrón-Palomino 2008: I-10). Para el nombre del grupo étnico sora, conquistado por el inca Pachacutiy, y su relación con los soras del entorno del Poopó, ver Cerrón-Palomino (2016c: § 1, nota 4).

196 Revista Andina


‘oro’ y waywa ‘viento’. Aquí también, como en el caso anterior, todo parece indicar que estamos ante un derivativo denominativo, cosa que puede generalizarse para con los nombres cuyo radical resulta desconocido. En un caso por lo menos, sin embargo, parece que tendríamos un derivado íntegramente puquina: nos referimos al topónimo <Capac-si> (Coata, Puno), en versión quechuizada, y <Capaca-si>

anterior, sin embargo, en el presente caso resulta difícil por el momento extraerle

<Yccussi-pata>, plaza “donde se hazían alardes, o ensayos de guerra” (Gonçález Holguín 1952 [1608]: I, 155), es decir, el <Cussipata> del Cuzco, caprichosamente interpretado así, en el que se nos escapa igualmente la raíz <yccu>, de indudable origen puquina. Lo más cercano con el que podemos relacionarlo es el posible derivador nominal callahuaya, su homófono -si, que aparece en contadas palabras, como por ejemplo en ata-si ‘mujer’, ni-si ‘yo’, uj-si ‘uno’ (Muysken 2009: § 2.4, 161). Fuera de la coincidencia formal, es difícil siquiera sugerir que podríamos

está del todo claro el estatuto gramatical que tiene, dada la parvedad de ejemplos

“presentador”, para el cual sin embargo no encontramos en las lenguas andinas recurso semejante. De cualquier manera, resulta bastante sugerente el hecho de que estamos hablando de una coincidencia no solo formal, que podría achacarse al azar, sino de una relativa co-presencia territorial propia de la lengua puquina.34

9. Relevancia lingüística

El examen de los datos efectuado sobre la base del material onomástico

relacionados con el léxico y la gramática de la lengua, sino también aportar algunos datos que la sola consideración del registro textual disponible no nos habría permitido obtener. Dejando de lado el vocabulario atribuido al puquina,

los aspectos fonológicos y gramaticales más relevantes que se desprenden de la

aparato estructural del idioma.

34ahora quepa duda de su procedencia puquina. Se lo encuentra incluso en Apurímac, como puede verse, por ejemplo, en un topónimo hasta hace poco extraño como <Cota-ru-si> (Aucahuasi Dongo


197Nº 54, año 2016

9.1. Aspectos fonológicos

En este nivel, creemos que la evidencia aportada por el examen onomástico

2.1) dejan bien establecidos en su postulación del sistema fonológico de la lengua. El primero de ellos tiene que ver con el fenómeno de lenición que afectaba a las consonantes oclusivas del puquina. En efecto, según se pudo observar, tal es lo que ocurre con las oclusivas /k q/ en los radicales *kachi y *q’achi, cuyo segmento

decirse de la africada <ch> de *chata, que aparece como lateral palatal, o sea

es algo que está documentado en los textos de Oré, salvo tal vez el caso de /q/,

examinado.35 Como en los materiales de Oré, las alternancias registradas por los topónimos tampoco permiten determinar con precisión el contexto que favorecía el fenómeno de debilitación mencionado, pues incluso lo encontramos en posición inicial absoluta, lo que podría estar sugiriendo procesos de reinterpretación en las lenguas receptoras (quechua y aimara). De otro lado, sin embargo, de aceptarse la interpretación ofrecida, tal parece que la lenición afectaba por igual a las consonantes aspiradas y glotalizadas, como lo estarían probando los casos de *phaya ([ph ~ b ~ w]) y *phara ([ph ~ w]), así como los de *ch’ata y *q’achi.

registro de grupos consonánticos iniciales de palabra por parte de la lengua. De los siete tipos de /SC/ detectados, cuatro aparecen registrados en los textos de Oré: <sp> y <st> <sch> y <sc>, donde el último resulta ambiguo en cuanto a su segundo componente, que podía ser /k/ o /q/. El material toponímico, además de

gracias a la “prueba vocálica”, podemos distinguir entre /sk/ y /sq/. Pero, además, los datos sugieren también la existencia de otros grupos no entrevistos: /sm/ y /sl/. Sin embargo, la parvedad de ejemplos podría poner en duda la existencia de estos últimos, pero el hecho de que tales grupos sean normales y abundantes en el chipaya abona, indirectamente, a favor de su posible existencia en el puquina. De otro lado, queda igualmente demostrada la naturaleza secuencial de tales grupos, dejando sin base la posibilidad de su interpretación como unidades articulatorias complejas, como se había sugerido.

En tercer lugar, un aspecto de carácter resolutorio que deriva de la diligencia toponímica efectuada incide sobre la distinción velar/ postvelar atribuida a la

35 En otro trabajo, examinando el léxico institucional del puquina, concretamente el de <titi>, hemos detectado un ejemplo que muestra lenición de /t/, cambiando a /r/, fenómeno también ilustrado en los textos de Oré (Cerrón-Palomino 2013a: I-5, § 5).

198 Revista Andina


lengua. Según Adelaar y van de Kerke, dicha propiedad estaría muy “lejos de ser comprobada” a la luz de la exégesis de los materiales registrados por Oré. Sin embargo, el examen del corpus toponímico analizado no parece que dejara

puquina de una palabra (por ejemplo, el caso concreto de <coa>), asimilada con /q/ por el quechua y el aimara, creemos que el solo hecho de preguntarnos por qué

a favor de la distinción postulada por la lengua fuente, resolviendo de esta manera las dudas respecto de su estatuto fonológico.

Finalmente, el aspecto novedoso que el examen del material toponímico aportaría sería la postulación de la existencia de consonantes laringalizadas en la lengua. Como se recordará, el aislamiento de elementos atribuibles al puquina permitió establecer, entre otros, los radicales *phaya, *phara,*ch’ata, *raqhi, *q’achi *–t’a. Se trata, como se ve, de formas que conllevan las aspiradas /ph, qh

tales consonantes, lejos de ser libresca, se hizo previa indagación en el campo, de manera que no hay dudas de su naturaleza fónica. Es más, los casos discutidos aparecen registrados en los vocabularios modernos del aimara (con excepción quizás de <phaya>), con toda seguridad en calidad de antiguos préstamos del puquina. De manera que, siguiendo el mismo razonamiento adelantado al zanjar las dudas acerca de la distinción /k/ - /q/, aquí también, apoyándonos en el principio de la naturalidad en los procesos de nativización de los préstamos o en la adquisición de una segunda lengua, postulamos que no habría ninguna razón por la cual el aimara o el quechua complejizaran la articulación de tales segmentos tornándolos como aspirados o glotalizados si en principio hubieran sido consonantes simples y no laringalizadas. La inferencia lógica de esto es que la lengua fuente poseía en su sistema tales fonemas, de manera que, al tomarse como préstamos formas que los conllevaran, estos eran asimilados con toda naturalidad en tanto resultaban segmentos familiares al idioma receptor. Lo mismo podemos decir de la existencia de /kh

puquina de las voces *khisi ‘luna, mes’ y *q’utñi ‘ardiente, caluroso’ (Cerrón-Palomino 2013a: I-2, § 6.1.2, I-5, § 8).36 Por lo demás, la existencia de “huecos” aparentes en el sistema se explica razonablemente por el hecho de que no se han

36 Tal como ha sido señalado, es casi seguro que el pronombre interrogativo khiti ‘quién’ del aimara sureño (cf. con la forma genuina del aimara central: qa-chi) esté formado, etimológicamente, de

–ti. Lo que, a su vez, permite postular la forma *khi para el pronombre puquina, según la tesis adelantada. Por lo demás, el empleo de consonantes dobladas en los textos de Oré, en palabras como <appa> ~ <apa> ‘no’, <atta-> ‘juzgar’, <cappa> ~ <capa> ‘tres’, <catta> ‘interior’, etc., puede estar indicándonos precisamente la existencia de los rasgos laringales, en este caso el de la glotalización.


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y aun así, la invocación de criterios de armonía estructural y de distribución areal permite, a nuestro modo de ver, la postulación de tales rasgos como elementos constitutivos del sistema fonológico de la lengua.

9.2. Aspectos gramaticales

–no y –so sobre el terreno, tuvimos la ocasión de que no habían sido entrevistos hasta ahora: los denominativos –t’a y -si. Aun cuando no es fácil determinar a través de la evidencia onomástica de qué manera

duplicidad de funciones o despejando opacidades semánticas, de lo que no parece

ayudarnos a esclarecer el problema señalado, mientras tanto habrá que reconocer que la onomástica constituye una fuente no desdeñable para el conocimiento de una lengua escasamente documentada como la puquina. De hecho, el registro toponímico parece proporcionarnos información sobre la existencia de otros

–ro (presente ya en el itinerario mítico de los hermanos Ayar: <Hay-squis-ro>), en topónimos como <Asánga-ro>, <Chinche-ro> (Puno), <Huanca-ro> (Cuzco),

una variante, perfectamente explicable por las reglas fonéticas de la lengua: nos referimos a –llo, como en <Asi-llo> (Puno), <Huaco-llo> (Cuzco), etc. Pero de este y de otros elementos gramaticales nos ocuparemos oportunamente.37

10. Implicaciones histórico-culturales

Tras haber intentado demostrar la importancia de los estudios toponímicos

el conocimiento de una lengua extinguida y pobremente documentada como la puquina, quisiéramos ahora llamar la atención sobre las consecuencias de orden histórico-cultural que se desprenden de nuestra exposición.

En primer lugar, la presencia recurrente de la toponimia atribuida a la lengua

37 Ver Cerrón-Palomino (2017), donde tratamos de demostrar que –ro y demás variantes no son sino –no. Descartamos aquí la

marca direccional –ru del aimara como su posible étimo, ya que no es normal formar topónimos

200 Revista Andina


que se había ganado en el siglo XVI, no obstante encontrarse en situación recesiva frente a la presión y al empuje de las otras dos lenguas mayores. Su distribución desigual, compacta en determinadas áreas y más bien graneada o salpicada en otras, permite distinguir una zona que podemos llamar nuclear y otra periférica,

informaciones proporcionadas por las fuentes coloniales, no debe olvidarse que para entonces tanto el aimara como el quechua venían desplazándola desde algunos

resulta gratuito sostener que el área de máxima expansión que los arqueólogos le atribuyen a la civilización de Tiahuanaco coincide casi exactamente con el territorio cubierto por la toponimia puquina (ver, por ejemplo, Albarracín Jordán 1999: cap. 6, mapa 6.27).

En segundo término, la sola presencia de tan arraigada toponimia en dicho territorio, echa por tierra la tesis tradicional del “aimarismo primitivo” asumida inicialmente con desconocimiento del puquina y más tarde negándole su condición de lengua genuinamente nativa a la región. El argumento esgrimido por aimaristas y arqueólogos de la región, tanto nacionales como extranjeros, en el sentido de que no habría evidencia lingüística de la presencia puquina en pleno territorio nuclear de Tiahuanaco (ver, por ejemplo, Stanish 2003: cap. 3, 59),38 solo responde al estado hasta hace poco precario de los conocimientos de la realidad, pues la investigación onomástica de los últimos tiempos viene demostrando todo lo contrario, como habrá podido apreciarse a lo largo de nuestra exposición. En virtud de tales estudios se hace patente que no toda la toponimia altiplánica se explica por el aimara ni todo el caudal léxico registrado por Bertonio, una vez quitados los quechuismos, puede atribuirse alegremente al fondo vocabular aimaraico. Consecuencia inevitable del hecho de que, como lengua advenediza, el aimara tenía que impregnarse fuertemente del léxico, y aún de la gramática, del idioma desplazado, instrumento vehicular de una de las civilizaciones más importantes del mundo andino.

En tercer lugar, conviene recordar que el develamiento del sustrato puquina,

términos culturales e institucionales fundacionales del imperio incaico, los cuales acusan de igual modo una fuerte presencia puquina, explicable, como lo hemos

38 Incidentalmente, Rice (2013: cap. 5) se apoya ingenuamente en el investigador mencionado para sostener lo mismo. Nos preguntamos: ¿cómo pueden formularse tales opiniones sin la menor sindéresis profesional en el campo de la lingüística histórica andina, y particularmente en el de

seguirá excluyendo a la lingüística, particularmente a la andina, considerándola como una simple convidada de piedra?


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venido sosteniendo (Cerrón-Palomino 2013a: I), a partir de las referencias mito-históricas del origen lacustre de los ancestros de los incas.

En suma, gracias a los trabajos de naturaleza onomástica, particularmente el de la toponimia, va emergiendo ex profundis el antiguo espacio cubierto por el puquina, dándoles sentido y racionalidad a las informaciones vagas y contradictorias consignadas por los cronistas e historiadores coloniales al respecto. Al mismo tiempo, resulta cada vez más evidente, dentro de dicho panorama, el carácter advenedizo de la lengua aimara (ver, para mayor abundancia sobre el tema, Cerrón-Palomino 2015).

Área cubierta por la civilización tiahuanaquense (Albarracín Jordán 1999).


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