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24/2/2021 TEORÍA INTEGRAL DE LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA: EL NACIMIENTO DE UNA NUEVA CONCIENCIA

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TEORÍA INTEGRAL DE LA EVOLUCIÓN DELA CONCIENCIA: EL NACIMIENTO DEUNA NUEVA CONCIENCIA

Publicado 27/01/2021 22:04:33 | 12 - MAPAS EVOLUTIVOS DE LA CONCIENCIA

1 - INTRODUCCIÓN

Cuando la mayoría de personasno saben lo que realmente estápasando en el mundo y, ante eldesconcierto de esta falsapandemia, es evidente que lahumanidad está ante una abismode conciencia como nunca se havisto en la historia de lahumanidad. La conciencia comoobjeto de estudio e investigacióna través de mis publicaciones,tiene connotaciones cientí�cas,sociales, psicológicas ymetafísicas de tal alcance que nos

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hallamos ante cambios deparadigmas imperceptibles parala mayoría de mis coetáneos, puesestán abducidos por unamanipulación económica, social ypolítica o, dicho de otro modo,una ingeniería social y mental entoda regla.

Ante tal tesitura, el estudio de laevolución de la conciencia debeser considerada como la cienciapor excelencia pues, de nuestracapacidad de elevar nuestropensamiento crítico individual ycolectivo, va a depender quesalgamos, o no, de una mani�estaconspiración contra la humanidadpor parte de un enemigo invisibley, cuyo objetivo, es laimplantación del microchip comopaso previo al transhumanismo.Ante dicha situación, más quenunca, es necesario el despertarde la conciencia y resaltar lacomplejidad psicológica del serhumano. En ayuda de esainvestigación cognitiva, son

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imprescindible los mapasevolutivos de la conciencia através de diversos autores entrelos que me incluyo.

La ciencia de la conciencia es unnuevo paradigma deconocimiento, y suscorrespondientes mapasevolutivos deberían llevar a lacomprensión de saber cuál esnuestro lugar en la vida, y elsentido de la misma. Una cuestiónmuy compleja si tenemos encuenta que la educación es uninstrumento de poder en manosde los poderes fácticos, unadoctrinamiento en toda reglacuyo objetivo es el reduccionismopsicológico de las personas, asícomo la esclavitud de lahumanidad, tal como ya loilustrara el inconmensurablePlatón mediante su alegoría elMito de la caverna.

No obstante la degeneración dela humanidad descrita, es





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imperativo seguir con la intenciónde “conocerse a sí mismo”, puesnos va en ello la libertad. Sinembargo, el problema delconocimiento tiene un hondocalado pues, el debate entreciencia y espiritualidad es, porantonomasia, la brechaepistemológica a resolver por lahumanidad y, másespecí�camente, por la culturaoccidental. Ante la complejidadde la �losofía, es evidente que esdifícil para el común de losmortales acercarse a lospostulados aquí propuestos. Esmás, considero que muy pocaspersonas llegarán a comprenderla profundidad, la extensión y lacomplejidad de los presupuestosque voy a plantear en esta “Teoríaintegral de la evolución de laconciencia”. A esos avezadosinvestigadores va dirigido esteensayo, con la esperanza de que,algún día, los cientí�cos, �lósofos,profesores y educadores tambiéndespierten de su letargo












psicológico para contemplar quees posible una educacióntransracional como misiónespiritual, y que dicha misión estáinherentemente vinculada a lacomprensión de lo que sea laconciencia y su aplicaciónpedagógica. A todos ellos vadirigida la “Teoría integral de laevolución de la conciencia” aquípropuesta.

2 - KEN WILBER: LOS CUATROCUADRANTES

Ken Wilber es un pensadorcontemporáneo consideradocomo “El Einstein de laconciencia”, no en vano, su mapaevolutivo de la conciencia es unareferencia imprescindible paratodo aquel investigador que, deuna manera concienzuda, quierainiciarse en el estudio de laconciencia (valga la redundancia).Wilber es un pensador quetrasciende e incluye elpensamiento de Platón y Kant,











otros dos gigantesimprescindibles de la historia delpensamiento. En dicho sentido escomo postula su teoría de los“cuatro cuadrantes”.

En Breve historia de todas lascosas, Wilber aborda en unavisión coherente las verdadesprocedentes de la física, labiología, las ciencias sociales, lasciencias sistémicas, el arte, laestética, la psicología evolutiva yel misticismo contemplativo, ytambién incorpora movimientos�losó�cos tan opuestos como elneoplatonismo, el modernismo, elidealismo y el postmodernismo. Ytodo ello es abordado mediante lanoción de los cuatro cuadrantesdel desarrollo, magní�camenteresumido por Tony Schwartz en elprólogo de Breve historia detodas las cosas :

“El estudio de los centenares demapas del desarrollo que hanbosquejado los diversos




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pensadores a lo largo de los años-mapas del desarrollo biológico,del desarrollo psicológico, deldesarrollo cognitivo y deldesarrollo espiritual, por nombrarsolo a unos pocos- llevó a Wilberal reconocimiento de que, muy amenudo, estos mapas estabandescribiendo diferentesversiones de la “verdad”. Lasformas exteriores del desarrollo,por ejemplo, pueden servaloradas de manera objetiva yempírica, pero, como a�rmaexplícitamente Wilber, este tipode verdad no lleva muy lejos. Ensu opinión, todo desarrollocomprehensivo también poseeuna dimensión interna, unadimensión subjetiva einterpretativa que está ligada a laconciencia y la introspección.Pero, además, el desarrollointerno y el desarrollo externo,según Wilber, no tienen lugaraisladamente y de maneraindividual, sino que acontecen enel seno de un contexto social y





cultural. Éstos son los cuatrocuadrantes de los que hablamos.Ninguna de estas formas de laverdad puede ser reducida a lasdemás”.

Ken Wilber sostiene que todofenómeno humano consta decuatro facetas y no puede seríntegramente comprendido si nose abordan las cuatro. Elfundamento de estas cuatrovertientes de la realidad tieneque ver con los aspectos exteriore interior y sus formasindividuales y colectivas. Loscuatro aspectos que se deberíanestudiar para comprender todaslas cosas serían, entonces, lointerior-individual (yo), loexterior-individual (ello), lointerior-colectivo (nosotroscultural) y lo exterior-colectivo(ello) (Vease las �guras adjuntas):

Lo interior-individual: Es laexperimentación delpensamiento en sí, con los



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símbolos, signi�cados e imágenesmentales relativas. Estecuadrante trata de la verdadsubjetiva, de la belleza, del arte.Es el cuadrante del mundointencional. Su lenguaje es enprimera persona del singular (yo),y su criterio de validez es laveracidad.

Lo exterior-individual: Mientrasse vivencia el pensamiento, estánocurriendo una serie de cambiosen el cerebro como ser, secreciónde dopamina, aparición deacetilcolina permitiendo latransmisión del impulso nerviosoen el espacio intersináptico,etcétera. Dichos hechos puedenser empíricamente observablesdesde el exterior, utilizando, porsupuesto, el equipamientotecnológico apropiado. Estecuadrante trata de la verdadobjetiva de la ciencia. Es elcuadrante del mundo delcomportamiento. Su lenguaje esen tercera persona (ello), y su






criterio de validez es la precisiónde la descripción: coincide loobservado con lo expresado.

Lo interior-colectivo: Ahora bien,los pensamientos que circulanpor la mente tienen un sustratocultural; en efecto, elpensamiento se realiza a partir deuna serie de símbolos ysigni�cados sometido al procesode culturización. Es el cuadrantede la verdad intersubjetiva, de lamoral y la religión. Su lenguaje esen primera persona del plural(nosotros), y su criterio de validezconsiste en la rectitud.

Lo exterior-colectivo: A su vez, lacultura, también tiene suscomponentes sociales (del mismomodo en que el pensamientotiene sus correlatos cerebrales):“Estos componentes socialesconcretos son las modalidadestecnológicas, las fuerzas deproducción (hortícola, agraria,industrial, etcétera), las






instituciones concretas, loscódigos y pautas escritas, lasubicaciones geopolíticas (aldeas,poblados, estados, etcétera)” . Esel cuadrante de la verdad inter-objetiva, efectiva y de las cienciassistémicas. Su lenguaje estambién en tercera persona (ello),y su criterio de validez consisteen el ajuste funcional oefectividad.

A cada una de esas cuatro facetasde la realidad, obviamente, les corresponde una propiaevolución como parte de la conciencia individual ycolectiva, tanto interior como exteriormente. Por tanto, noes descabellado pensar que a cada uno de esos cuadrantesse le pueda asignar un “mapa evolutivo de la conciencia”:ese es el nudo de la “Teoría integral” que, a continuación,voy a exponer. Desde mis propias investigaciones, hepodido identi�car cuales son los “mapas evolutivos de laconciencia” que corresponde a cada uno de los cuatrocuadrantes tal como son de�nidos por Ken Wilber. Veamosello a continuación.

3 - CUADRANTE INTERIOR-INDIVIDUAL: LAEVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA SEGÚN KEN WILBER:HACIA LA NO-DUALIDAD





La experimentación del pensamiento en sí, con los símbolos,signi�cados e imágenes mentales relativas corresponde a laevolución psicológica de la conciencia, es decir, a lapercepción interior de cada persona y su comprensión delmundo en el que se ve abocado a vivir, se constituye en supropia evolución cognitiva. En dicho sentido, la evolución dela conciencia según Ken Wilber distingue tres estadiosevolutivos: el prepersonal, el personal y el transpersonal.

-El estadio prepersonal (o pre-egoico): corresponde a losámbitos inferiores que se caracteriza por los instintos y losprocesos somáticos, los impulsos de orden emocional ysexual basados en percepciones simples y en emociones.Este estadio tiene tres etapas: sensorio físico (fulcro 1), elnacimiento del yo emocional (fulcro 2) y el nacimiento de lamente representacional (fulcro 3).

-El estadio personal (o egoico): en este estadio se trasciendeal estadio prepersonal, principalmente, por el nivel deinteriorización, lo que Piaget llamó “egocentrismodecreciente”. Conseguir un mayor desarrollo implica lacapacidad de trascender el punto de vista propio yencontrar uno superior. A su vez, también tiene tres etapas:la mente regla/rol (fulcro 4), el re�exivo formal (fulcro 5) yla visión-lógica o centauro (fulcro 6).

-El estadio transpersonal (o trans-egoico), que se desarrolla

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también en tres etapas: el nivel psíquico que viene a ser laculminación del nivel personal de visión-lógica, y secaracteriza por un aumento del nivel de percepción y de lascapacidades de la mente ordinaria (fulcro 7); el nivel sutil esun nivel intermedio de desarrollo espiritual, el cual implicael desarrollo del Dios personal, de los arquetipos y delmisticismo genuino (fulcro 8); y el nivel causal, descritocomo el self universal y sin forma, en palabras de KenWilber: “una conciencia de unidad sin fronteras que todo loimpregna…un ser que es esencialmente uno con el selfSupremo” (fulcro 9).

4 - CUADRANTE EXTERIOR-INDIVIDUAL: LA PIRÁMIDEDE MASLOW

Este cuadrante se re�ere explícitamente a la verdadobjetiva de la ciencia, aunque, esta según Wilber, nos haconducido a un “mundo chato” dominado por unmaterialismo cientí�co que se ha erigido como la únicaverdad, despreciando así el camino hermenéutico de loinconmensurable. Pero este cuadrante también se re�ere almundo del comportamiento y, en dicho sentido, es donde lapersona proyecta su intención para satisfacer todas susnecesidades en los términos diferenciados por AbrahamMaslow, más conocido ello como “La pirámide de Maslow”.

4-1 Introducción a la psicología transpersonal








https://es.wikipedia.org/wiki/Abraham_Maslow

https://es.wikipedia.org/wiki/Pir%C3%A1mide_de_Maslow



El término “transpersonal” tal como ha sido utilizado porKen Wilber y, por extensión, la “psicología transpersonal”suele englobar a una serie de pensadores y psicólogos que,habiendo desarrollado diferentes estilos terapéuticos,tienen en común la aceptación de la espiritualidad del serhumano. La psicología transpersonal considera que lapsique es multidimensional, existiendo diversos “niveles deconciencia”.

Los orígenes de esta corriente toman forma al �nal de ladécada del 60 y, pese a contar con brillantes exponentescomo Abraham Maslow, Stanislav Grof y Ken Wilber, hasido ignorada sistemáticamente en el ámbito académico dela psicología. La psicología transpersonal no reniega deotras escuelas de pensamiento como el psicoanálisis ni seplantea como opuesta. Lo correcto sería decir que intenta irmás allá. Para la visión transpersonal, los desarrollos deFreud han sido de fundamental valía en el desarrollo de laciencia psicológica al incluir la idea del inconsciente en unadisciplina que se encontraba atada al racionalismopositivista. Indudablemente, el psicoanálisis abrió lasposibilidades de comprensión de la psique humana. Lapsicología transpersonal promueve otra aperturaincluyendo la dimensión espiritual del ser humano. Elpsicoanálisis es un modo de abordaje ideal para los distintostipos de neurosis, la histeria y otras psicopatologías. Pero loque el psicoanálisis y otras corrientes han descuidado es elestudio del ser humano sano.


https://www.casadellibro.com/libro-psicologia-transpersonal-nacimiento-muerte-y-transcendencia-en-psicoterapia/9788472453074/638436



Muchos consideran a Jung como el primer psicólogotranspersonal por su estudio de los arquetipos, suampliación del concepto de libido y la resistencia a reduciral hombre a su sexualidad. Jung consideraba al inconscientecomo “un principio creativo e inteligente, que vinculaba alindividuo con la totalidad de la humanidad, la naturaleza yel conjunto del cosmos”. Además de la existencia delinconsciente individual “descubierta” por Freud, Jungpostula la existencia de un inconsciente colectivo,compartido por toda la especie humana. Para Jung, más alláde los condicionamientos culturales que de�nen sus formasde manifestación, la espiritualidad es un principio intrínsecoa la psique humana.

Por otro lado, Abraham Maslow fue uno de los primerosinvestigadores interesados en estudiar la psicología de losseres más “avanzados” que ha dado la historia de lahumanidad. Lo que le interesaba era examinar a los serespsicológicamente más sanos, por supuesto, una raraminoría en la que incluyó a Cristo y los místicos de otrasculturas. Lo que in�rió, después de estudiarexhaustivamente la vida de estos hombres “iluminados”, eraque no tenían su identidad puesta y encerrada en supersona, en su ego, en su historia. Tenían un sentido deidentidad más amplio, que iba más allá de su personalidad,una identidad “transpersonal”. Su identidad se ampliabahacia una comunión con la totalidad de los fenómenos, con

https://es.wikipedia.org/wiki/Carl_Gustav_Jung

https://es.wikipedia.org/wiki/Sigmund_Freud




la totalidad de los seres. Maslow se interesó por el estudiode las que denominó “experiencia cumbre” sugiriendo quedichas experiencias pueden ser supra-normales en vez desubnormales. Tales experiencias de plenitud que muchaspersonas han experimentado, aunque sea por unosinstantes, pueden ser un indicio de un potencial humano.Uno de los desarrollos de Maslow que sentó precedentesen el impulso de la psicología transpersonal fue su teoría delas “necesidades” más conocidas como “La pirámide deMaslow”.

Ken Wilber es, con toda seguridad, el más erudito de losteóricos relacionados con lo transpersonal, aunqueposteriormente renegó de dicha corriente para desarrollaruna visión integral. Sus desarrollos son muy extensos, perobasta apuntar que ha sido un estudioso de la psicologíatanto occidental como oriental. Concluye que laespiritualidad y la religiosidad son características de lapsiquis humana, aunque se ocupa de diferenciar la religiónexotérica de la esotérica. Cuando en psicología se habla dereligión y espiritualidad, raramente se distingue entre loexotérico y lo esotérico. En palabras de Wilber, “la religiónesotérica no te pide que tengas fe en nada o que te sometasdócilmente a algún dogma. La religión esotérica, por elcontrario, consiste en un conjunto de experimentospersonales que llevas a cabo cientí�camente en ellaboratorio de tu propia conciencia. La religión esotérica nose basa en las creencias sino en una experiencia validada y

https://es.wikipedia.org/wiki/Pir%C3%A1mide_de_Maslow




veri�cada públicamente por un grupo de iguales quetambién han llevado a cabo el mismo experimento. Eseexperimento es la meditación”.

La psicología transpersonal propone para los problemasespirituales técnicas que van más allá de la palabra, como lameditación y la respiración holotrópica de Grof. StanislavGrof experimentó cientí�camente con el LSD y otrassustancias psicodélicas. En sí mismo y en cientos depersonas descubrió que bajo los efectos de estas sustanciasalteradoras de la mente se generaban estados en los cualesemergían a la conciencia facetas normalmente noconscientes, material biográ�co inconsciente, recuerdos dela vida intrauterina y estados de probable naturalezatranspersonal.

Para �nalizar este resumen de introducción, cabe aclararque la psicología transpersonal es una cuestión de contexto.Esta corriente considera que el psiquismo se mani�esta endiferentes niveles de conciencia. En este contexto, laterapia trabaja según el nivel de conciencia en que seencuentre el paciente conservando la conciencia delespectro total de la existencia. El psicólogo transpersonaldetecta el nivel de conciencia del paciente y lo ayuda asuperar los con�ictos propios de ese nivel. Lo que enrealidad de�ne la orientación transpersonal es el modelo dela psique humana que reconoce la importancia de lasdimensiones espirituales o cósmicas y el potencial evolutivo





de la conciencia, en palabras de Grof.

Para relacionarse con los demás, la sociedad enseña a cadaindividuo unos patrones de percepción y comportamiento,así como un sistema de creencias que podemos llamarpersonalidad (que en griego signi�ca máscara). Estamáscara se interpone entre lo que somos -pura conciencia-y el mundo social. Por desgracia, perdemos la conciencia denuestro origen sin forma, identi�cándonos con elinstrumento que hemos ido creando como necesidad deadaptación social, considerando a la personalidad comonuestro yo. En realidad, lo transpersonal engloba a todaexperiencia o modelo del ser humano que da un paso másallá (trans) de ese disfraz, abarcando la conciencia como unadimensión espiritual de la naturaleza humana y un potencialde crecimiento y autorrealización.

4-2 La pirámide de Maslow

En su trabajo titulado Una teoría de la motivación humanapublicado en 1943, Abraham Maslow expone la existenciade una jerarquía de necesidades. En el punto más básico dela jerarquía ubica a las necesidades �siológicas que setraducen en la necesidad de alimento: las personas quetienen hambre se ven imposibilitadas de concebir ningunaotra necesidad. Satisfechas las necesidades del alimento,irrumpen las necesidades de seguridad, a las que vinculacon el anhelo de contar con ciertos hábitos regulares que



alejen la posibilidad del miedo y del dolor. A continuación,aparecen las necesidades de amor y de pertenencia. Esdecir, cuando una persona logra un lugar estable donde viviry un ingreso de dinero regular, empieza a sentirseimpulsada a lograr la satisfacción sexual, una pareja, amigos,hijos y la pertenencia a un grupo. Satisfechas lasnecesidades de amor, emergen las necesidades de estima, alas que describe como necesidades de “evaluación estable yelevada de sí mismo, de amor propio y de la estimación delos demás”. Por último, en la cima de la pirámide menciona ala “necesidad de autorrealización”, que atañe a la realizacióndel propio potencial, llegar a ser todo lo que se pueda ser.Dentro de esas necesidades de realización, Maslow incluyela necesidad de conocimiento y de trascendencia. Estasnecesidades “superiores” forman parte de la naturalezapsicológica del ser humano residiendo también en elinconsciente y, aunque en la mayoría de las personas no sedespliegan, existen, cuando menos como potencialidad.

Este enfoque piramidal de las necesidades según Maslow,como se ha visto anteriormente, lo he reinterpretado a laluz de los seis tipos de libertades a que puede optar todo serhumano en el ejercicio conductual de su libertad, véase miobra PENSAR EN SER LIBRE, en orden a alcanzar la tananhelada felicidad deseada por todo ser humano. De unmodo más didáctico, se puede estudiar dicho trabajo eneste enlace.




https://www.youtube.com/watch?v=QE9-sxMGjGg&t=160s



4-3 De lo interior-individual a lo exterior-individual: Lapsicología evolutiva de la libertad

Si, como se ha visto con Ken Wilber, la percepciónpsicológica del individuo evoluciona por tres estadios desdelo prepersonal a lo personal y lo transpersonal (interior-individual), es en La pirámide de Maslow donde ese mismoindividuo intenta satisfacer todas sus necesidades físicas,de seguridad, de amor y pertenencia social (exterior-individual) para, acto seguido, hallar el amor propio y lanecesidad de autorrealización que, inexorablemente pasapor transcender el ego y estimar a los demás como a símismo: en cierto modo ello es el culmen de la expresión“transpersonal”, y que generalmente se mani�esta comouna evolución espiritual hacia el amor, esa unión con todoslos seres que nos hace sentir a todos como UNO, la no-dualidad en términos de Wilber vistos anteriormente, unaauténtica conciencia de unidad que Maslow denominacomo autorrealización.

Dicho proceso psicológico desde lo prepersonal (pre-egoico) a lo personal (egoico) y a lo transpersonal (trans-egoico) en los términos de Wilber (interior-individual) tienesu correlación en la conducta humana a través de lasatisfacción de sus necesidades en ese mundo al cual seenfrenta existencialmente cada uno de nosotros (exterior-individual). Sin embargo, ¿cómo se ejerce esos impulsosinteriores psicológicos (deseos, sueños, fantasías,





imaginación, etc.) de cada uno de nosotros? Ni más ni menosque en el ejercicio de la libertad en orden a buscar lasatisfacción de las necesidades vistas en La pirámide deMaslow. Llegado a este punto, es obvio que debe elaborarseuna epistemología evolutiva de la libertad mediante la cualse ejerce lo que se piensa (razón) y lo que se siente(corazón) -interior-individual- en ese mundo exterior-individual mediante nuestros comportamientos.

Dicho de otro modo, en función de la gestión de la propialibertad (que nadie nos ha enseñado a gestionar, al menosno en la educación de un modo epistemológico), esperentoria una “Psicología evolutiva de la libertad” quepueda ser enseñada y educada de un modo epistemológicopara que cada persona pueda ser libre con conocimiento decausa. En efecto, como queda demostrado ello en mi obraPENSAR EN SER LIBRE, toda persona se enfrentaexistencialmente a una “libertad material” (libertad ejercidamediante el dinero), una “libertad intelectual” (libertadejercida mediante la razón) así como una “libertadespiritual” (libertad ejercida mediante nuestra propiaconsideración moral).

En función de esa escueta sinopsis de “La psicologíaevolutiva de la libertad”, la libertad se ejerce mediantenuestro comportamiento en el mundo físico a través deldinero, nuestro comportamiento en el mundo intelectualmediante el pensamiento crítico de cada cual, y nuestro




comportamiento en el mundo espiritual mediante nuestracompasión, -estas tres facetas-, todas ellas, se constituyenen un eje epistemológico a considerar tal como he expuestoen mi artículo cientí�co La evolución de la conciencia desdeun análisis político, social y �losó�co-transpersonal. Enefecto, es en el tercer cuadrante expuesto por Wilber -interior colectivo- (sustrato cultural o intersubjetividad,moral o religioso), así como en el cuarto cuadrante -exteriorcolectivo- (tejido social y funcionalismo estructural), dondeno hay un consenso colectivo para la dirección de lahumanidad, tal es la crisis epistemológica de conciencia quepadecemos actualmente, inmersos en una mani�estaplandemia donde, la ciencia, la cultura, la política y laeducación son mani�estamente manipuladas por elenemigo invisible de la humanidad.

En consecuencia, es imperativa una reconstrucciónepistemológica de nuestra libertad, pues los actos ejercidosen libertad por cada uno de nosotros no pueden ir comopollo sin cabeza, bien al contrario, la psicología evolutiva dela libertad apenas esbozada aquí debe ser la orientacióngeneralizadora para una convivencia pací�ca en orden asuperar nuestro abismo cultural mediante la cuestión ética.Y para ello, es necesario, también contemplar una“evolución de la conciencia” desde una “psicología evolutivade la libertad” tanto en el cuadrante interior-colectivo (másque nunca para no caer en las garras del Nuevo OrdenMundial) así como en el cuadrante exterior-colectivo (la









necesidad de transcender ese viejo mundo por un mundonuevo que, dicho sea de paso, solo puede ser mediante lacontemplación del amor como ley suprema). Veamos ello acontinuación.

5 - CUADRANTE INTERIOR-COLECTIVO: LA EVOLUCIÓNDE LA CONCIENCIA SEGÚN AMADOR MARTOS

Para una investigación de mi propuesta de la evolución de laconciencia en el cuadrante interior-colectivo (unainterrelación de todos nosotros mediante nuestra“libertad”), recomiendo encarecidamente visualizar estevídeo de la evolución de la conciencia. Es mucho másdidáctico y resume perfectamente todas mis publicaciones.No obstante, he aquí una sinopsis:

Mi primer libro PENSAR EN SER RICO , se constituye en elfundamento de mis ideas acerca de la "evolución de laconciencia", sustentado dicho fundamento sobre la creenciade que toda persona anhela, presuntamente, alcanzar lariqueza, la libertad y la felicidad. Es en ese libro dondedesarrollo los esquemas epistemológico y hermenéuticocon total eclecticismo y que servirá de fundamentocognitivo y de generalización orientadora para todas mispublicaciones posteriores.

Es en ese mismo libro donde expreso mis ideas en voz altapara conocerme a mí mismo, de modo que la razón se guíe a


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https://www.youtube.com/watch?v=QE9-sxMGjGg&t=160s





sí misma en el más puro estilo explicado en el Discurso delMétodo de Descartes: probablemente la obra racionalimprescindible que tiene que leer todo estudiante, paradirigir bien su razón en los asuntos de las ciencias y elpensamiento (individual-interior).

Por otro lado, en ese mismo libro Pensar en ser rico, esdonde hago una interpretación del mundo, y de nuestrarelación con dicho mundo circundante (individual-exterior).

Consciente de la dualidad en la que todos estamos inmersos(colectivo-interior versus colectivo-exterior), lo másprocedente es guiar nuestra razón con conocimiento decausa, es decir, de una manera empoderada: "siendoconsciente de nuestra propia conciencia" se presenta comola alternativa para pensar, decir y actuar de un modocoherente desde nuestro interior hacia el exterior, y no alrevés como pretende el sistema, al inculcarnos creenciasobsoletas como son la economía, la política, la cienciamaterialista y las religiones, todo ello bajo el mando de unajerarquía plutocrática más conocida como "Estadoprofundo" y que es objeto en la actualidad de unaDivulgación cósmica para liberar a la humanidad de laesclavitud y el sufrimiento.

El empoderamiento se convierte, por tanto, de vitalimportancia pues nos va la libertad en ello. En efecto,solamente siendo consciente de nuestro empoderamiento

https://es.wikipedia.org/wiki/Discurso_del_m%C3%A9todo

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podremos ser libres para actuar con conocimiento de causa.Solo podemos ser libres mediante el conocimiento pues,como dice la famosa frase bíblica, "La verdad os hará libres".Pero, ¿quién nos enseña a empoderarnos?, ¿los padres?, ¿lasociedad?, ¿la escuela? ¿uno mismo?, ¿quizá un poco de todoello?, ¿existe una asignatura de empoderamiento en elsistema educativo?

Responder a las anteriores cuestiones es el objeto de mispublicaciones pero, sin lugar a dudas, Pensar en ser rico esla obra en donde está todo el esquema de mispensamientos, una articulación de conceptos que conjugana la riqueza, la libertad y la felicidad como tres elementosimbricados entre sí y como objetos de nuestra conciencia,aunque actúen de manera subconsciente: ¿quien no quiereser rico?, ¿quien no quiere ser libre? , ¿quien no quiere serfeliz? y ¿tiene sentido la vida?

Y mediante dichos conceptos de riqueza, libertad yfelicidad, este pensador intenta dilucidar si la vida tienealgún sentido y, es por ello, que invita al lector a realizar unrecorrido cognitivo en su propia conciencia mediante unalectura argumentada con citas de ilustres autores, así comoviñetas de humor. Evidentemente, ello requiere una actitudpro-activa hacia el conocimiento y ser, por tanto, un"�lósofo activo". Será "�lósofo pasivo" aquella persona queeluda el conocimiento, en cuyo caso sus lecciones seránaprendidas por las experiencias de sus errores, que todos






los tenemos, y ese es el sentido de las ilustracioneshumorísticas, para asimilar el conocimiento con humor apesar de los tropiezos que generan sufrimiento.

Así, el primer libro Pensar en ser rico se constituye en lapiedra angular de mis pensamientos posteriores acerca dela "evolución de la conciencia" tanto subjetiva comointersubjetiva. Es indudable que la conciencia evoluciona,pues nacemos para aprender alguna lección y moriremoscon alguna lección aprendida. Y más allá de nuestra muertefísica, siempre quedará nuestro recuerdo en la memoria delos vivos tal como aseveraba el inconmensurable Platón.

Con la publicación de mi noveno libro CIENCIA,FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD once años después de eseprimer libro, se cierra el círculo teorético de mis ideasacerca de la "evolución de la conciencia", cuyo resumenpuede enunciarse del siguiente modo:

La riqueza, la libertad y la felicidad perseguidas de un modosubconsciente por toda persona, se constituyen en unacompleja hermenéutica a considerar, pues hay unain�ltración de los sistemas de creencias adquiridos social,cultural y familiarmente, creencias malévolas ymanipuladoras de nuestra conciencia y de la manera encómo interpretamos el mundo, dicho de un modo másexplícito, existe un adoctrinamiento histórico desde lospoderes fácticos, quienes controlan la riqueza, la libertad y


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la felicidad de los ciudadanos del mundo y, por tanto, es másnecesario que nunca promover el empoderamiento de laconciencia para poder actuar en libertad y conconocimiento de causa. Y dicho empoderamiento es posiblemediante la meditación, cuyos bene�cios son avaladoscientí�camente y permite la trascendencia metafísica desdela conciencia personal a la conciencia transpersonal. Dichocambio de paradigma psicológico desde la dualidad a la no-dualidad, es factible de poder ser educado mediante unaeducación transracional,cuyo sustrato epistemologico es la�losofía transpersonal de Ken Wilber.

Obsérvese que la FILOSOFÍA TRANSPERSONAL y laEDUCACIÓN TRANSRACIONAL propuestas se conviertenen los fundamentos para la transcendencia metafísicamediante la meditación pues, solo así, puede ser posible lasanación trascendental de la humanidad y,consecuentemente, vislumbrar una organización colectivaque permita una convivencia en paz mediante el amor en elcuarto cuadrante exterior-colectivo.

6 - CUADRANTE EXTERIOR-COLECTIVO: LOS 8 VELOSDE LA PERCEPCIÓN SEGÚN DON HARKINS (VERSIÓNACTUALIZADA POR AMADOR MARTOS)

Llegamos así al cuarto cuadrante propuesto por Ken Wilber,el correspondiente a los componentes sociales como lasmodalidades tecnológicas (incluida la censura de internet),













las fuerzas de producción (en manos de las corporacionesinternacionales en detrimento de la economía local) y lasinstituciones políticas (corruptas hasta la médula). Estecuadrante, cuyo criterio de validez debe ser el ajustefuncional o efectividad, en la práctica, tal como estamoscomprobando con la actual plandemia, evidencia una faltade coherencia en la evolución consciente como humanidad.Determinar el mejor de los consensos para vivir en paz yfelicidad para toda la humanidad, es un contra sentidoholístico en el que la noosfera se ve abocada al suicidio,precisamente, por la falta de simbiosis de la cual sí hace galala sabia naturaleza.

Veamos pues, para ilustrar ese cuadrante exterior-colectivo, cuáles son los impedimentos sociales yantropológicos (económicos, políticos, poderes fácticos,etcétera) que impiden que alcancemos la libertad de unmodo consensuado colectivamente. Y para ello, nada mejorque la propuesta realizadas por Don Harkins: “Los 8 velosde la percepción”, aderezada con justi�cacionesargumentativas desde mis propias investigaciones, pero sindesvirtuar la esencia cognitiva propuesta por Harkins, másbien lo contrario, para reforzar sus tesis planteadas a la luzde mis publicaciones.

6-1 Wilber versus Harkins

Sin lugar a dudas que La evolución de la conciencia según









Ken Wilber es el mapa evolutivo de la conciencia porexcelencia. No obstante, Los 8 velos de la percepción segúnDon Harkins no es menos merecedor de dicho cali�cativode excelencia.

Por un lado, la grandeza del mapa evolutivo de la concienciade Ken Wilber, es que hace un gran aporte cognitivo de tresestadios evolutivos: el prepersonal, el personal y eltranspersonal.

Por otro lado, la aportación de Don Harkins es sobre todouna visión antropológica ligada a lo social, la economía, lapolítica, las sociedades secretas que dominan el mundo, losseres inter-dimensionales que controlan a dichassociedades secretas y por extensión al mundo, para acabaren el alma libre de todo �ltro mental y la revelación de Dios.

6-2 El mapa evolutivo de Harkins: actualización por AmadorMartos

Ambos mapas, el de Wilber como el de Harkins, tienenobviamente interconexiones conceptuales, lo cual dejo enmanos del avezado lector. Harkins murió en el año 2009 y,desde entonces, han ocurrido muchas cosas en el mundo,sobre todo en lo referente a la geopolítica y ladesmiti�cación de la economía y un sentido de la vida queha dejado de ser gregario para dejar entrever un despertarespiritual, no solo individual sino también colectivo. Es






decir, hay una evidencia cientí�ca de un cambio deconciencia, que estamos despertando de un modo colectivo,aunque no se haya alcanzado aún la masa crítica. Y esetránsito de la conciencia humana hacia lo transcendentalsupone que hay que rede�nir nuestras relaciones sociales,la historia, la ciencia y la educación, tal como intentodemostrar en mis publicaciones y, de un modo concluyente,en mi última obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD.

En función de lo anterior, el objetivo de este artículo, esrefundir Los 8 velos de la percepción propuestos por DonHarkins con las aportaciones de mis propias investigacionesa lo largo de unos doce años, si tenemos en cuenta el año2008 de la publicación de mi primera obra PENSAR EN SERRICO.

La genialidad de Los 8 velos de la percepción de DonHarkins es que pone en evidencia diferentes y sucesivosestados de conciencia tal capas de cebolla se tratara y que,quitadas una tras otra, origina un desvelamiento cada vezmás profundo de la verdadera “realidad” de nuestro mundoy nuestra relación con él, así como vislumbrar otra“realidad” más profunda subyacente en cada uno denosotros.

Leí Los 8 velos de la percepción años atrás, y deboreconocer que me cautivó la sencillez de su exposición paravislumbrar, velo tras velo, un camino interior de

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introspección que, a la par, te va alejando de ese mundo deahí fuera, para �nalmente enfrentarte en tu soledad con lamismísima divinidad. Don Harkins ha sabido describir conelegancia y sumamente sencillez, unos estados deconciencia por recorrer para todo aquel disconforme con elmundo en el que vive.

En honor a la verdad, no hay mapas evolutivos de laconciencia unos mejores que otros, pues cada personapuede identi�carse con aquel que mejor vibre con sucondición interior. El propio Ken Wilber reconoce en suobra Breve historia de todas las cosas, haber estudiadosesenta o setenta mapas evolutivos de la conciencia, paradespués con�gurar su propio desarrollo teórico, másconocido como los cuatro cuadrantes, como sustrato de suvisión de la evolución de la conciencia. El trabajo de KenWilber es, ciertamente, una obra maestra para todo aquelbuscador que desee estudiar la evolución de la conciencia;sin embargo, para aquellas personas que quieran “atajar” elcamino de la búsqueda, sin renunciar a una genuinaintuición de la “verdad” o, mejor dicho, identi�car lasmentiras del mundo en el que vivimos, el trabajo de DonHarkins es de una solemne sencillez y de una aperturaespiritual propia de una persona iluminada.

Por tanto, a continuación, respetando la cronologíacreciente de Los 8 velos de la percepción, iré añadiendo yargumentando desde mis investigaciones a aquellos

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aspectos de�nidos por Harkins en cada preceptivo velo quecada uno de nosotros debería ir quitando uno tras otro. Yosolo me limito a realizar una aportación argumentativa dedichos velos desde la �losofía, la psicología, la sociología, lacultura, la ciencia y la espiritualidad.

6-3 Los 8 velos de la percepción según Don Harkins: versiónactualizada por Amador Martos

TRAS EL PRIMER VELO:

Don Harkins: “Hay más de seis mil millones de personas enel planeta. La mayoría de ellos viven y mueren sin habercontemplado, seriamente, nada que no tenga que ver conaquello que les mantiene vivos y lo que necesitan paramantener sus vidas juntos. El noventa por ciento de toda lahumanidad va a vivir y morir sin haber atravesado el primervelo.”

En este primer velo, Don Harkins hace referencia implícita aque la mayoría de las personas no saben o no intentandescubrir cuál es el sentido de la vida y, esa contemplaciónvital, es por carecer de un pensamiento crítico, con lo cual,se ven abocadas a La sociedad de la ignorancia.

TRAS EL SEGUNDO VELO:

Don Harkins: “El diez por ciento de nosotros van a romper






el primer velo para explorar el mundo de la historia, larelación entre el hombre, sus formas de gobierno, elsigni�cado de la autonomía por medio de la leyconstitucional y común. Nos encontraremos con el mundode la política. Vamos a encontrar un mundo de políticos,votaremos, seremos activos y tendremos una opinión. Peronuestras opiniones se forman con el mundo físico que nosrodea; vamos a tener una tendencia a aceptar que losfuncionarios del gobierno, personalidades de los medios dered y otros “expertos” son voces de autoridad. El noventapor ciento de las personas de este grupo va a vivir y morirsin haber atravesado el segundo velo.”

En este segundo velo, obviamente, hace referencia a cómocedemos nuestro empoderamiento personal a nuestrosrepresentantes políticos, sin tener conciencia de que nossometemos a una manipulación económica, social y política,sin apenas percibir que la historia es manipulada por“líderes democráticos” al servicio de la poderosa jerarquía�nanciera.

TRAS EL TERCER VELO:

Don Harkins: “El diez por ciento de los que estén detrás delsegundo velo serán capaces de percibir que los recursos delmundo, incluyendo a las personas, son controladas por ungrupo de personas y familias extremadamente ricas ypoderosas, cuyas posesiones, manipulaciones y extorsiones






han servido para fundar la economía global actual basadaen la deuda. El noventa por ciento de las personas de estegrupo va a vivir y morir sin romper el tercer velo.”

En este tercero velo, como intuí en mi obra CAPITALISMOY CONCIENCIA, los despiertos descubrirán las mentiraseconómicas, políticas y epistemológicas, descubrirántambién que el dinero-deuda es una trampa esclavizante delos poderes fácticos.

TRAS EL CUARTO VELO:

Don Harkins: “El diez por ciento de nosotros traspasará elcuarto velo, para descubrir el mundo de los Illuminati, de lamasonería, de las otras sociedades secretas. Estassociedades utilizan símbolos y realizan ceremonias queperpetúan la transmisión de conocimiento arcano, que esusado para mantener a la gente ordinaria en la esclavitudpolítica, económica y espiritual de los linajes más antiguosde la tierra. El noventa por ciento de las personas de estegrupo va a vivir y morir sin romper el cuarto velo.”

En este cuarto velo, algunos se darán cuenta de un “ojo quetodo lo ve”, que hay poderes satánicos que operan desde laobscuridad para que no sepamos lo que está pasando en almundo, y que realmente existe una conspiración contra lahumanidad para la degeneración de la humanidad, ende�nitiva, que hay una ingeniería social y mental.






https://lbry.tv/@oraculodezamna:9/la-caida-del-cabal-completo:8







TRAS EL QUINTO VELO:

Don Harkins: “El diez por ciento de nosotros que rompan elcuarto velo, aprenderá que estas sociedades secretas yfamilias poderosas son tan avanzadas tecnológicamente,que cosas como los viajes en el tiempo y las comunicacionesinterestelares no suponen ningún problema para ellos ymucho menos controlar las acciones de la gente común através de estos medios. Sus miembros tienen la capacidadde manipular a las masas con la misma facilidad con la quenosotros mandamos a nuestros hijos a ir a la cama. Elnoventa por ciento de las personas de este grupo va a vivir ymorir sin ser capaces de romper el quinto velo.”

En este quinto velo, solo los más despiertos puedenentrever la distopía temporal que, sustentada en la �losofíacuántica, permite viajar en el tiempo, una cuestión avaladapor la hipnosis clínica regresiva, y que el desdoblamientodel tiempo permite tener conciencia de más allá de estetiempo siendo entonces que, el mundo que percibimos, esun sueño.

TRAS EL SEXTO VELO:

Don Harkins: “El diez por ciento de nosotros que logreromper el quinto velo, se encontrarán en un mundo dealienígenas, dragones, reptiles, seres que parecen sacados








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de cuentos de �cción y literatura infantil, son la fuerza realque controla detrás de las sociedades secretas. El noventapor ciento de las personas de este grupo va a vivir y morirsin ser capaz de romper el sexto velo.”

En este sexto velo, muy pocos se atreverán a hablar delenemigo invisible de la humanidad, un “genio maligno”oculto en la cuarta dimensión y al que solo se puededescubrir mediante la hipnosis clínica regresiva.

TRAS EL SÉPTIMO Y OCTAVO VELOS:

Don Harkins: “No sé lo que hay detrás del séptimo velo, nolo he podido penetrar, pero creo que es la percepción quetiene el alma de la persona libre de todo �ltro mental, queha evolucionado hasta un estado en que, tal vez, ve larealidad de forma muy diferente a los demás, una especiede Gandhi iluminado que se pasea por el mundodespertando a todos alrededor sin distinción alguna."

Don Harkins, en una humildad que caracteriza a un almailuminada, dice que no ha podido penetrar el séptimo velo.Pero, sin embargo, coincido con él en que es el alma de lapersona quien adquiere un discernimiento espiritual cuyamáxima es el amor como ley suprema, un Ghandi iluminadocomo dice él, que busca en la inteligencia espiritual el nexode unión donde todos nos percibimos los unos a los otroscomo conciencia de unidad.



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Don Harkins: “¿Y el octavo velo? Romper el octavo veloprobablemente signi�ca ver la revelación de Dios y laenergía pura, que es la fuerza viva que impregna todas lascosas."

El octavo velo es transcender la dualidad para vivir en la no-dualidad, es ser un activista de la propia trascendenciaespiritual, y que la meditación es la práctica de ese caminoascendente hacia la sabiduría para lograr la sanacióntrascendental de la humanidad.

Don Harkins: “Si mis matemáticas son correctas solo hayalrededor de 60.000 personas en el planeta que han sidocapaces de romper el sexto velo. La ironía aquí esdemasiado increíble: los que se encuentran detrás de losvelos uno al cinco, no tienen otra opción que percibir a losque han roto el velo número seis como locos, insanos yparanoicos. Con cada �ltro roto, exponencialmente unagran cantidad de gente que empieza a ver la realidad real, esdeclarada paranoica, pues pasan al lado de la barrera de laforma en la que ven el mundo. Y, para añadir más ironía,cuando más intenta la gente que ha conseguido eliminar elvelo número seis, explicar lo que se ve en aquellos que hanllegado a eliminar ese �ltro de sus vidas, más insano y locoaparece ante ellos.”

Y en esa conclusión de los velos, Don Harkins hace









referencia expresa a aquellas personas que viven en lalocura aperspectivista, aquellos de nosotros que nos tildande “negacionista” por denunciar lo que está pasando en elmundo, y que esta falsa pandemia es un pretexto para laimplantación del microchip como paso previo al humanismoy un Nuevo Orden Mundial.

Nuestro enemigo, el Estado

Don Harkins: “Detrás de los dos primeros velos nosencontramos con la gran mayoría de las personas en elplaneta, son herramientas del Gobierno y del sistema decontrol, votantes cuya ignorancia justi�ca las acciones delos políticos que envían a los del primer velo a luchar en susguerras y contiendas.”

"Los que rompen los velos tercero, cuarto, quinto y sextoson de menor utilidad para el sistema, por disminuir lacapacidad para ser utilizado como herramienta paraconsolidar el poder y la riqueza de muchos, en manos delpoder de unos pocos de la élite. Es común ver que estaspersonas sacri�can parte de sus relaciones con amigos yfamiliares, sus carreras profesionales y la libertad personalcon cada uno de los velos que rompen."

"Albert Jay Nock (1870-1945), autor de Nuestro enemigo,el Estado (1935), explica lo que ocurre con los que seencuentran los velos séptimo y octavo: “¿Cuál fue lo mejor








que el Estado podría encontrar que ver con un Sócrates realy un Jesús real cuando los tuvo?, el mero hecho deenvenenar a uno y cruci�car al otro, sin ninguna razón, peroque eran demasiado e intolerablemente embarazoso que seles permitiera vivir más.”

Elocuente y evidente conclusión de Don Harkins. Sincomentarios.

Conclusiones:

Don Harkins: “Y por lo que ahora sabemos que no es quenuestros compatriotas son tan comprometidos con susvidas que “ellos no quieren ver” los mecanismos de suesclavización y explotación. Ellos simplemente “no puedenver”, tan cierto como que no pueden ver lo que hay al otrolado de una cortina cerrada.”

Si de algo puede servir Los 8 velos de la percepcióndesvelados por Don Harkins es que, �nalmente, laevolución de la conciencia es una cuestión intrínsecamentepersonal para reconvertirse hacia una dimensión espirituala la que solo se accede mediante el despertar de laconciencia.

El propósito de este ensayo es triple:

Don Harkins: “1 - Para ayudar al puñado de personas en los






últimos velos de entender por qué las masas no tienen másremedio que interpretar su claridad como la demencia; 2 -Para ayudar a las personas detrás de los dos primeros velos,que entienden que la vida, la respiración y el pensamientoson sólo el principio, y…3 - Para mostrar a la gente que lamayor aventura de nuestra vida está detrás del próximovelo, porque eso es solo un velo menos entre nosotros yDios.”

Artículo escrito en memoria de Don Harkins. Dios lo tengaen su gloria.

7 - LA INTEGRACIÓN DE LOS CUATRO CUADRANTES: LAVISIÓN NO-DUAL Y LA INTUICIÓN MORAL BÁSICA

Llegado a este punto de la Teoría integral de la evolución dela conciencia, hemos argumentado que, a cada cuadrante, lecorresponde un “mapa evolutivo de la conciencia”, a saber,de un modo resumido:

-Cuadrante interior-individual: La evolución de laconciencia según Ken Wilber: hacia la no-dualidad.

-Cuadrante exterior-individual: La pirámide de Maslow.

-Cuadrante interior-colectivo: La evolución de la concienciasegún Amador Martos.



-Cuadrante exterior-colectivo: Los 8 velos de la percepciónsegún Don Harkins (versión actualizada por AmadorMartos).

Una vez estudiados y expuestos los “mapas evolutivos de laconciencia” para cada cuadrante de la realidad: ¿cómorealizar la integración de todos ellos? ¿Cómo cerrar elcírculo epistemológico entre la ciencia y el espíritu? Paradar respuesta a dichas cuestiones, nuevamente, esimprescindible volver al inconmensurable Ken Wilber,quien nos invita a descubrir la no-dualidad como corolario anuestra evolución espiritual, una cuestión expuestasucintamente en mi artículo ¿Dualidad y no-dualidad:dónde está el misterio?

En realidad, el misterio reside en que debemos evolucionarnuestra conciencia, cada cual la suya, mediante la intuiciónmoral básica excelsamente argumentada por Ken Wilber.En efecto, la no-dualidad argumentada por Wilber (interior-individual) es la misma autorrealización propuesta porMaslow (exterior-individual) en su jerarquía de lasnecesidades humanas y, de un modo cultural, coincide conmi propuesta de la �losofía transpersonal y educacióntransracional (interior-colectivo). Incluso en la vertientesocial y antropológica (exterior-colectiva), Don Harkins nosremite a quitar el velo que hay entre nosotros y Dios. Comopodemos apreciar, cada uno de esos cuadrantes y suscorrespondientes mapas evolutivos de la conciencia






convergen en la experiencia mística, en el sentimiento delamor y en la conciencia de unidad.

8 - LA SANACIÓN TRASCENDENTAL DE LA HUMANIDAD

Llegamos, así, al único camino para la sanacióntranscendental de la humanidad: es necesario desde la�losofía contemplar dimensiones de transcendenciaespiritual, una cuestión demostrada cientí�camente en miobra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD, en la queargumento que es posible la transcendencia metafísicamediante la meditación. Y para dicho objetivo, esperentorio un giro copernicano en términos kantianos, esnecesario también transcender la minoría de edad del serhumano, en de�nitiva, es preciso un renovado proyecto�losó�co y pedagógico: cambiarse a sí mismo para cambiaral mundo.

En efecto, se trata de un nuevo paradigma de conocimientoque impele a la transformación interior de cada uno denosotros: se trata de un camino ascendente hacia lasabiduría donde el amor es la idea suprema. Es así como laepistemología de lo conmensurable (ciencia) y lahermenéutica de lo inconmensurable (espíritu) , ambosdesde una visión no-dual, son dos modos de saber queconducen a una misma �nalidad: la conciencia de unidadentre todos los seres de este y otros mundos.














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Conviene recordar una vez más que, el saber sin amor, espuro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en estemundo. Y cuando dicha premisa sea educada a nuestrosinfantes, antes saldremos de la actual crisis de concienciaporque, al �n y al cabo, dicha crisis de conciencia no es másque una falta de conocimiento de nuestra esencia divina. Espor ello que, la educación, está necesitada de una visióntranspersonal y transracional: para vivir en paz y en el amor,pues solo así podremos deshacernos del enemigo invisiblede la humanidad.

9 - EL NACIMIENTO DE UNA NUEVA CONCIENCIA

Este articulo es una reproducción del capítulo 7-2 de laprimera parte de la obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA

Dicha aprehensión cognitiva y espiritual es susceptible deser enseñada mediante La educación cuántica, la cual debeser encuadrada en un sistema de pensamiento que beba deuna fuente de sabiduría como la �losofía perenne. La�losofía perenne es un modo de conocimiento tambiénconocido como esotérico, ahora sacado a �ote yreformulado epistemológicamente como �losofíatranspersonal al trascender la �losofía académicatradicional (racionalista) hacia el misticismo contemplativo(espíritu). La magia de la �losofía perenne es que aludesiempre a los principios superiores del amor, la solidaridad,la empatía, el bien, el saber, la libertad, la justicia y la paz, en















contraposición a lo que nos ofrece este decadente sistemacapitalista. Es decir, es el correcto pensamiento a decir deGarnier, quien puede construir un futuro mejor para todos,y no solo de un modo egoísta e individualista comopropugna el economicismo neoliberal. Así, La educacióncuántica avalada por la �losofía transpersonal, debería seruna garantía pedagógica con poder para a�rmar queestamos ante un segundo renacimiento humanístico: laevolución holística de la noosfera hacia una renovadaconciencia colectiva, como postula el arqueólogo,antropólogo y paleontólogo Eudald Carbonell (2007) en suobra El nacimiento de una nueva conciencia.

En dicha obra, Carbonell nos da una visión revolucionariasobre la condición humana en la que la selección técnica seha ido imponiendo como mecanismo de evolución delcomportamiento humano. Es necesario un pensamientosocial crítico que nos conducirá hacia una nueva especiemás humana: “De la nueva especie lo más importante será lasocialización del conocimiento que hará posible una vidamejor para todos; en segundo lugar, la solidaridad, comovalor de cara a conseguir una fuerte conciencia crítica deespecie”. Como se puede apreciar, saber y amor, son dossabios consejos de Carbonell, como si fueran losprovidenciales bálsamos que pudieran sanar al egofragmentado y disociado de la humanidad. La nuevaconciencia propugnada por Carbonell, de llevarse a lapraxis, constituiría todo un segundo renacimiento






https://www.casadellibro.com/libro-el-nacimiento-de-una-nueva-conciencia/9788496767508/1165201








humanístico. En el primer renacimiento surgió la concienciaindividual histórica a partir del cogito cartesiano. En elsegundo renacimiento es el espíritu colectivo quien abre lasposibilidades hacia un nuevo mundo. El viejo mundosustentado en el ego está agonizando, y el nuevo mundo delespíritu colectivo está todavía en pañales. Para que seaefectiva la trascendencia del primero al segundo, esimperativa una renovada pedagogía �losó�ca.

"Sin lugar a dudas, es importante desarrollar la mente de los hijos, no obstante el regalo más valioso que se le puede dar,es desarrollarles la conciencia" (John Gay, dramaturgo inglés).

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