Universidad Intercultural de Chiapas Unidad Académica ... · 1.3 Datos generales de la ranchería...
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Universidad Intercultural de Chiapas Unidad Académica Multidisciplinaria
Oxchuc
T e s i s
Cambio Cultural Plurilingüe,
estudio de caso en una localidad Tzajalá municipio de
Ocosingo.
Que para obtener el Título de Licenciado en Lengua y Cultura
Presentan Sebastián Sántiz López
Julio Cesar Jiménez López Lidia López Sántiz
I GENERACIÓN (2009-2013)
Directoras
Mtra. María Laura Serrano Santos
Mtra. Tania Avalos Placencia
Oxchuc, Chiapas; México. Agosto del 2013.
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AGRADECIMIENTOS
Agradecemos a las autoridades en la ranchería Tzajalá principalmente al señor comité Mateo Méndez, y al señor agente Lorenzo Gómez Hernández por habernos permitido hablar con los habitantes ante su reunión, para presentar y solicitar el permiso para realizar nuestra investigación para la tesis. A Don Marzo y Doña Silviana por recibirnos en su hogar, y brindarnos entrevistas para compartir su conocimiento y hacer posible la investigación. A los habitantes de la ranchería, por recibirnos dentro y fuera de sus hogares por colaborar y estar dispuestos siempre a las pláticas, a nuestra presencia y las entrevistas que nos permitieron entender como ellos mismos ven el cambio cultural. A los extranjeros visitantes que colaboraron y nos dieron su punto de vista sobre la cultura indígena en Tzajalá. A los personas de mayor edad como, Don Jeremías, Don Francisco, El Profe Enrique y Don Daniel por brindarnos el conocimiento sobre la fundación y la historia de la ranchería, ya que son ellos quienes han guardado la historia de su comunidad. A la Mtra. Tania Avalos, Mtra. María Laura, Lic. Laura Angélica San Vicente Serrano y el Lic. Darío Elías Espinoza por aceptar la dirección y lectura de esta tesis y al mismo tiempo darnos sus comentarios. A nuestra familia que nos brindó su apoyo durante la realización de nuestra tesis, ya que ellos nos motivaron de culminar el trabajo y obtener el título profesional. A Dios por habernos dado más vida, fuerza y por permitir la terminación de esta tesis.
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ÌNDICE
Introducción ....................................................................................................... 3 Hipótesis ........................................................................................................... 7 Preguntas ......................................................................................................... 7 Objetivos .......................................................................................................... 8 Justificación ...................................................................................................... 9 Metodología .................................................................................................... 10
CAPÍTULO I. EL ESTUDIO DE CASO. LA RANCHERIA TSELTAL PLURILINGÜE DE TZAJALÁ ........................................................................... 13
1.1 Ubicación de la ranchería ......................................................................... 14 1.2 Significado y origen .................................................................................. 17 1.3 Datos generales de la ranchería .............................................................. 19
1.1.3 La familia Ha Omek ka ....................................................................... 24 1.4 Cambio cultural en la ranchería ............................................................... 27
CAPÍTULO II. MARCO TEÓRICO PARA EL ESTUDIO DEL CAMBIO CULTURAL ....................................................................................................... 34
2.1 Marco conceptual y referencial ................................................................ 35 2.2 Qué es el cambio cultural ......................................................................... 36 2.3 Cómo se estudia el cambio cultural ......................................................... 43 2.4 Qué autores han estudiado el cambio cultural en Chiapas ...................... 45 2.5 Cómo vamos a estudiar el cambio cultural en el caso de Tzajalá ........... 49
CAPÍTULO III. LA HISTORIA DE TZAJALÁ Y SU CAMBIO CULTURAL ...... 56 3.1 Historia de la comunidad .......................................................................... 57 3.2 la Migración. Población y proyectos extranjeros en Tzajalá .................... 64 3.3 Los Aspectos del Cambio Cultural ........................................................... 71
3.3.1 La lengua ........................................................................................... 71 3.3.2 La Religión ......................................................................................... 75 3.3.3 La Educación ..................................................................................... 78 3.3.4 La Economía ...................................................................................... 83
CAP. IV RELACIÓN PLURILINGÜE EN TZAJALÁ ......................................... 93 4.1 El encuentro entre las lenguas ............................................................... 94 4.2 Contacto lingüístico ................................................................................ 99 4.3 Relaciones entre extranjeros e indígenas .............................................. 107
Conclusión ..................................................................................................... 118
Bibliografía ..................................................................................................... 122 Entrevistas realizadas en Tzajalá. Ocosingo ............................................... 123
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Introducción
En esta tesis profesional nos surgió la idea de realizar la investigación con el
tema “cambio cultural en una localidad plurilingüe, estudio de caso de Tzajalá
municipio de Ocosingo. Nosotros como investigadores hemos alcanzado a ver
que en esa ranchería tienen diferentes formas de vida; es decir, diferentes
lenguas, actividades económicas y la visita de los extranjeros (migración).
Sabiendo que la ranchería es una comunidad indígena, entonces hemos
analizado que la cultura se ha venido cambiando por otras alternativas de
pensamiento en cuestión de la vida humana, a través de la migración, sobre
todo con la llegada de extranjeros y foráneos a Tzajalá quienes vinieron a dar
nuevas alternativas a una sociedad indígena para enseñar y compartir nuevas
actividades económicas, como talleres de carpintería, balconeria, mecánica.
Para ello hemos hecho investigación cualitativa, a través de técnicas
como, pláticas, entrevistas y observaciones sobre el cambio cultural que existe
en la ranchería, para conocer y saber cómo ha surgido el cambio cultural
dentro de la ranchería a través de estos métodos de la investigación, dentro de
este proceso nos han contado que anteriormente en ese lugar, la mayor parte
eran rancheros y pocos son indígenas.
Así mismo en la ranchería existe una variedad de lenguas que se
manifiesta dentro de ella así como: el inglés, francés, italiano, Portugués,
Árabe, español y tseltal cada uno de estas lenguas es hablada en cada familia
lingüística dependiendo la lengua que manejan, pero esto no quiere decir que
hay división de grupos por el tipo de lenguas que dominan ya que hemos visto
que cada persona hacen el esfuerzo de comunicarse con las personas que se
encuentran dentro su entorno sin importar la lengua.
La ranchería Tzajalá está teniendo una ligera modernización en
cuestión de viviendas con diferentes diseños, ya que los migrantes construyen
y diseñan sus habitaciones de manera distinta que los indígenas. Esto se
percibe en la arquitectura de la vivienda, pues algunos extranjeros y migrantes
nacionales, construyen en forma de cilindro, con dos pisos y materiales como
madera sus casas; mientras que los indígenas usan materiales como el
concreto, pero en casas de estilo cuadrado y que son convencionales. Es por
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ello que en la ranchería existe el cambio cultural a través de los factores que
hemos mencionado y que actualmente lo están viviendo.
La cultura es una suma de emociones, pautas e ideas cuya resultante y cuyo criterio de evaluación es la conducta humana […] también es como sinónimo de tradición, educación, es decir un concepto cómodo en el que encerramos multitud de cosas. (Frost, 2009: 63-65).
De acuerdo con lo que dice el autor cada persona o comunidad
tiene su propia cultura les hace identificar a través de las conductas y
actividades que realizan los habitantes, sucede lo mismo en la ranchería
Tzajalá que tienen una cultura distinta en cuanto a la migración, que en las
otras comunidades donde no existen personas migrantes; así como: Abasolo y
Corralito, es por ello que tienen una distinta forma de cómo organizarse en
cuanto a reunión, fiesta, educación, talleres y artesanías estos términos hacen
identificar a la comunidad a través de cómo llevan a cabo estas actividades.
Durante los 30 años a partir de 1925 a 1955 la ranchería Tzajalá para los
habitantes se conocía como trilingüe (español, tseltal e inglés) hemos hecho
entrevista con don Jeremías Encinos López actualmente se ha observado que
siguen llegando personas de otros países de diferentes lenguas provenientes
de Árabe, Francés, Italiano, Portugués y zoque, es por ello que a partir de
1955 a 2013 se conoce como plurilingüe, estas personas llegan a visitar
temporalmente la ranchería y quedan de dos a tres meses.
Don Marzo1 es uno de ellos que siempre llegan a visitarlo, ya que él es
una persona indígena de origen zoque que se dedica a la artesanía y también
produce alimentos orgánicos sin usar productos químicos para no causar
enfermedades, ya que los productos fabricados ya no son naturales además es
una persona que le gusta cuidar el medio ambiente, es por ello que los turistas
llegan a visitar en la comunidad para conocer los alimentos naturales tanto
como los talleres del ámbar, la organización en el trabajo.
Por otra parte Silviana que es francesa y la esposa de don Marzo,
siempre recibe su visita, porque tiene conocidos en otros países; entonces para
nosotros el plurilingüismo surge a través de la migración que llego y que sigue 1 Este término es un sobre nombre y que es conocido de los habitantes dentro de la ranchería, pero su verdadero nombre es Hugo López, como investigadores manejamos el termino don marzo por lo mismo que así se conoce dentro de la ranchería.
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llegando en esa ranchería, también surge el cambio cultural por los nuevos
pensamientos y las otras lenguas que traen, entonces la comunidad indígena
se adaptan con ellos.
Así mismo el Centro para el Desarrollo Rural surgió a través de la
migración por los extranjeros norteamericanos que cambió la vida de los
habitantes de la ranchería por las nuevas actividades económicas que
formaron, ya que anteriormente había otros tipos de actividades, así como la
ganadería y la agricultura entonces los dos factores más importantes que
cambiaron la vida de la ranchería es la migración temporal, es decir que vienen
de temporadas de uno a dos meses llegan a visitar las diferentes actividades
que realizan dentro de la ranchería son personas que vienen de diferentes
países con distintas lenguas y el otro punto es la migración de los extranjeros
norteamericanos que también llegaron temporalmente de uno a dos años para
ayudar al pueblo indígena por medio de nuevas formas alternativas
económicas como son los talleres.
Cabe añadir que cada uno de estos talleres fue ideado por los
extranjeros norteamericanos que llegaron en la ranchería Tzajalá con el
objetivo de cuidar a la tierra y de seguir usando los químicos solo están
dañando a la tierra, ya que se preocuparon de cómo ellos van a sobrevivir si
maltratan la tierra y después no esperan un mejor futuro. Es por ello se buscó
la forma de cómo dar a conocer otras alternativas para el sustento económico a
través de los talleres.
Actualmente esta asociación se ha fortalecido y les ha beneficiado a las
personas que fueron capacitados en estos talleres muchos de ellos tienen sus
propios negocios bajo el conocimiento sobre la capacitación de la Asociación
Civil. Don Francisco López Sántiz, fue capacitado por la, asociación, ha
fortalecido su conocimiento de mecánico que durante estos años ha sido su
especialidad de trabajo y ya no se dedica mucho en el campo. Por el cual, la
importancia de este trabajo es dar a conocer los problemas sobre los cambios
culturales que existe en la ranchería Tzajalá que se ha dado sobre la
migración, ya que la migración son los que cambian las formas de vida en una
comunidad ya sea la lengua, religión, educación, economía, organización
política y manejo de la tierra, porque a través de ellos traen, crean y adaptan
nuevas formas de vida.
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La presente tesis está estructurada en cuatro capítulos. En el capitulo
uno se trata sobre el estudio de caso de la ranchería, es decir en donde está
ubicado la comunidad, así mismo podemos encontrar el significado y el origen,
y cambio cultural que se ha generado dentro de ella que ha surgido a través de
la migración extranjera, como es que la cultura indígena en Tzajalá se ha
transformado en cuanto la vestimenta, medios de comunicación, la vivienda, la
lengua, actividad económica y la organización social entre migrantes
extranjeros e indígenas.
En el capitulo dos podemos encontrar lo que es el marco teórico donde
se investigo autores que han estudiado el cambio cultura para darnos una idea
sobre el tema que hemos elegido, ya que cada autor interpreta diferentes ideas
de cómo estudian el cambio cultural, a través de estos autores se analizo en
cuál de ellos esta mas entendible y relacionado con nuestro tema para poder
mejorar el dicho trabajo.
Dentro del capítulo tres hablamos sobre la historia de la ranchería donde
podemos encontrar la fundación de la comunidad que anteriormente vivían
rancheros hablantes de la lengua español y su principal actividad económica es
la ganadería, fabrica de panela y licor, con el transcurso de los años
empezaron a llegar la población indígena en busca de terrenos para formar una
nueva vida estas personas hablan una lengua materna que es el tseltal y su
principal actividad que realizaban es la agricultura, de esta forma se
relacionaron dos identidades distintas dentro de la ranchería.
Después de varios años poco a poco se fueron integrando los grupos de
extranjeros originarios de Estados Unidos, que de una u otra forma trajo
consigo nuevos conocimientos y percepciones en como tener otra fuente de
ingreso económico para la comunidad.
En el último capítulo se da a conocer la variedad lingüística que
podemos encontrar en la comunidad de Tzajalá, así como: el inglés español,
tseltal, francés italiano árabe, el contacto cultural que se está dando en la
ranchería, ha generado una aculturación lingüística, donde cada grupo
lingüístico maneja y hacen el préstamo de las lenguas que hay en la ranchería.
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Hipótesis El cambio cultural que se presenta en Tzajalá, surge debido a los constantes
procesos de migración nacionales como internacionales, que conforman la
historia, territorio y población de la ranchería. El encuentro y convivencia de
diferentes culturas, rancheros, tseltales, extranjeros, mexicanos, ha generado
un espacio plurilingüe, a través de los intercambios o formas de retomar, dejar,
cambiar o modificar la identidad cultural y lingüística de la localidad.
Preguntas
1. ¿Cómo ha visto la vida de los migrantes, dentro de la ranchería?
2. ¿para usted existe el cambio cultural en Tzajalá?
3. ¿Que ha pensado sobre los talleres que se dio a conocer en esta
ranchería sobre los migrantes y les ha beneficiado a cada uno de estos
actividades?
4. ¿Para usted la migración es la que vino a cambiar la vida de la ranchería
Tzajalá?
Todas estas preguntas que hicimos alcanzamos a conocer un poco
sobre el cambio cultural que ha generado dentro de la ranchería, a través de
las respuestas que nos dieron; después de haber realizado las entrevistas la
idea que hemos tenido muchos de ellos fueron de lo contrario y contradictorios
así como:
En cuanto a la migración en principio consideramos, que los extranjeros,
no dominan la lengua tseltal porque son gentes de países desarrollados, pero
esto no fue así, ya que parte de ellos, aunque son minoría si son hablantes del
tseltal, como el caso algunos alemanes y otros visitantes que aun siendo
extranjeros aprendieron la lengua (como Cristóbal y Cándida) así mismo hemos
pensado que los migrantes tienen su propia vivienda en Tzajalá porque hemos
alcanzado a ver que siempre están permanentes en la comunidad, pero esto no
sucede así pues muchos de ellos solo vienen por estancias cortas o largas
pero no se quedan a vivir en la ranchería.
En Tzajalá donde existe la migración porque vienen a su territorio,
visitantes de diferentes países y de distintas culturas, entre ellos algunos se
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quedan a vivir de seis a ocho meses con la familia de Don Marzo y esto ha
generado una aculturación con los grupos indígenas sobre la forma de cómo
llegan a demostrar a una cultura minoritaria, entonces la sociedad indígena
recibe esa otra cultura ya no es original como vivieron sus antepasados no
sólo pasa en ésta ranchería sobre la cultura receptora por que en muchas
comunidades ya no es nuestra cultura original que lo estamos viviendo a través
de los nuevos pensamientos que han surgido.
Entonces los migrantes llegan temporalmente en la ranchería luego
regresan de su propio país, a través de ella el plurilingüismo surge a través de
la migración que llegó y que siguen llegando en esa ranchería que también
surge el cambio cultural por los nuevos pensamientos y las otras lenguas que
traen, entonces la comunidad indígena se adaptan con ellos, por el cual de
todas las informaciones que nos dieron nos surgió más dudas tuvimos que
plantear otras preguntas para obtener más informaciones claras y al final
nuestro objetivo logra tener un buen fruto.
Objetivos General:
! Dar a conocer los cambios culturales que ha provocado la migración de
extranjeros a la ranchería de Tzajalá. Especifico: ! Comparar la vida de los extranjeros y la gente indígena, a través de su
organización de trabajo social.
! Cuestionar a la gente indígena de cómo han visto los extranjeros que se
encuentran temporalmente dentro del ámbito social en la ranchería
Tzajalá.
! Investigar cómo se comunica los habitantes de la ranchería a pesar que
hay una variedad lingüística
! Observar que tanto ha generado el cambio cultural en relación de las
nuevas tecnologías que se vive actualmente en la ranchería.
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Justificación
se realizo este trabajo para dar a conocer los procesos de cambio cultural que
se han presentado en la ranchería Tzajalá; a consecuencia de la migración
temporal que cambiaron la vida de la ranchería así como las actividades
culturales que tenían sus antepasados por ejemplo la manera de preparar la
tierra antes de sembrar y cosechar cualquier cultivo, anteriormente no conocían
los pasos de cómo cultivar la tierra por lo que quemaban y utilizan productos
químicos que dañaba a la madre naturaleza, hasta que llegó el migrante dio a
conocer los pasos de la siembra para mejorar la actividad agrícola . Antes que
llegaran los migrantes extranjeros norteamericanos, como se ha dicho la
actividad económica que realizaban en esa ranchería es la ganadería
practicado por los mestizos, con el paso de los años empezaron a salir estos
mestizos.
Conforme pasaron los años, los indígenas en busca de tierras
formaron una nueva comunidad en ese momento la ganadería que existía en
esa ranchería fue desapareciendo y surgió otra nueva actividad que es la
agricultura realizada por los indígenas, después llegaron los extranjeros
norteamericanos que ellos trajeron otras nuevas actividades económicas
Al hablar de cultura obtenemos conocimiento a través de la situación
actual; que se refiere de como hoy viven las personas y las actividades que
realizan cotidianamente, de esta manera nos daremos cuenta los cambios que
han venido surgiendo en el transcurso de los años anteriores en la comunidad,
porque una sociedad siempre está en constante desarrollo por el incremento de
habitantes que se generan nuevos conocimientos en la cultura.
Los fenómenos más comunes en el mundo moderno quizá sea el contacto inter-étnico, entendiéndose por ello las relaciones que se dan entre individuos y grupos de diversas procedencias “nacionales”, “raciales” o “culturales.” (Cardoso, 2006: 8-9)
De acuerdo lo que dice el autor Cardoso Roberto, lo mismo sucede en la
ranchería Tzajalá por los migrantes que vienen de diferentes países como:
Francia, Portugal, Estados Unidos, Canadá, entre otros países, por el cual
traen diversas culturas, lenguas y diversas razas que vienen a conocer a un
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grupo indígena, es por ello que la ranchería se conoce como plurilingüe pues
convive una diversidad cultural que relaciona conocimientos entre migrantes e
indígenas de las actividades que realizan en la vida cotidiana.
A partir de todo este contexto es cómo surge un cambio cultural en la
ranchería tseltal plurilingüe Tzajalá, puesto que ahí se presenta una forma de
plurilingüismo por factores del cambio cultural, entonces como investigadores
de esta ranchería es un ejemplo que daremos a conocer sobre el cambio que
se da en la vida a través de los años, porque no sólo en esta localidad se da
este cambio sino que también en otras comunidades que están en constante
cambio cultural. Y los mismos habitantes de la ranchería conozcan los cambios
que se genera en una comunidad indígena.
Cabe decir que en esa ranchería existe el cambio cultural a través de la
migración que hemos visto que en esa localidad existen muchos talleres así
como: el ámbar, taller de mecánico, balconearía, carpintería y taller sobre la
fabricación del abono puro el bocashi y la lombricomposta. Todos estos
factores que hemos mencionado sobre la comunidad en cuestión al cambio
cultural no hemos conocido más allá sobre el cambio que existe.
Como investigadores nos pareció muy importante saber y conocer ¿Cuál
es el objetivo, la importancia y la función de cada uno de estos talleres?, ya que
estos puntos son ellos que cambiaron la vida dentro de la ranchería y a través
de la investigación que realizamos logramos más conocimiento sobre el cambio
cultural y al final tomarlo como ejemplo que a muchos comunidades está
pasando.
Metodología
Nuestra metodología de investigación manejamos lo que es la cualitativa, la
cual es una herramienta donde realizamos entrevistas con las personas con el
tema de investigación y los aspectos más importantes de su localidad, ya que
en ella pudimos entender y analizar que el cambio cultural sí existe en la
ranchería.
La entrevista que nosotros manejaremos es una pregunta abierta, ya
que es más entendible, es decir que el entrevistado al hacerle una incógnita
empiezan a decir otras palabras relacionado o no con la pregunta que se da, a
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partir en ese momento nos surge más dudas por que la pregunta abierta no
lleva un límite de respuesta que se pueden expresarse libremente.
Así mismo se manejó la cualitativa, ya que entrevistamos a varias
personas con las mismas preguntas que hemos formulado para obtener la
información acerca de la investigación, la cantidad de preguntas que
realizamos la mayor parte de los entrevistados nos dieron diferentes
respuestas y al final como investigadores analizamos la información que nos
dieron o también respetar la cantidad de respuestas que responden las
personas con la misma idea de ciertas pregunta ya que la mayoría de las
respuestas idénticas nos asegura que la información son ciertas.
La cuantitativa también nos sirve para ver la cantidad de los habitantes
que hay dentro de la ranchería, cómo es que la población crece a través del
tiempo.
En este presente trabajo hicimos una planeación de preguntas que nos
sirvió para realizar entrevistas en la ranchería Tzajalá con personas mayores
de edad, ya que son ellos que tienen conocimiento sobre la comunidad, así
mismo nos enfocamos con personas migrantes para preguntarles de cómo han
visto la cultura indígena, es decir, si existe una relación entre ellos sobre la
lengua, costumbre, educación y el tipo de las actividades económicas.
Cuando se realizaron las entrevistas con los miembros de la comunidad,
tuvimos que socializarnos y adaptarnos con ellos a través de sus formas de
vida y sus actividades así como en sus formas de hablar para lograr tener un
conocimiento y al mismo tiempo poniendo en práctica para poder ganar la
confianza de estas personas. Dentro de una sociedad es como un intercambio
de conocimientos, es decir la gente comunitaria nos da su conocimiento y
nosotros lo damos de lo poco que sabemos.
Al realizar esta tesis, analizamos que en la investigación es importantes
dejar claro a las personas que objetivos y fines tenemos para trabajar con el
conocimiento de nuestra carrera ya que durante las clases hemos visto sobre la
lengua y la cultura. Reflexionamos que tampoco tenemos todas las soluciones
a los problemas que surgen dentro de las comunidades, sino que nosotros
somos estudiantes de una Universidad que realizan una investigación
dependiendo la modalidad que se elige para poder titularse.
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Dentro de ello cada alumno busca un tema para investigar, que le sirva
de algo a sí mismo pero también a la comundiad, un tema no es un juego que
se deja a la mitad hay que pensarlo varias veces si estamos decididos para
investigar un tema específico y que nos interese mucho aunque existen
barreras u obstáculos al realizar la tesis. Un tema debe de nacer de nuestra
propia naturaleza.
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CAPÍTULO I.EL ESTUDIO DE CASO. LA RANCHERIA TSELTAL PLURILINGÜE DE
TZAJALÁ
Escuela “Francisco Sarabia”. Tzajalá, enero 2013. Lidia López
Entrada a la casa de la familia Ha Omek Ka. Tzajalá, diciembre 2012.
Julio Jiménez
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1.1 Ubicación de la ranchería
La ranchería Tzajalá se ubica en la parte oeste de Ocosingo y en la parte
noroeste de Oxchuc, colinda con la comunidad de Abasolo al este, Corralito al
oeste y Buena Vista Tiber al sur.
En el año de 1950 don Francisco Espinoza llegó a comprar terreno en la
ranchería Tzajalá con un ranchero (finado) llamado don Alberto Domínguez en
ese momento la ranchería no contaba con límites geográficos establecidos, ya
que en ese mismo año de 1950 se presentó un incidente que evidenció los
problemas y deslindes existentes en el territorio.
Dentro de ese mismo año llegó el primer indígena a Tzajalá con la
intención de comprar un terreno que era propiedad de un ranchero mestizo. El
problema radicó en que el terreno adquirido no formaba parte del municipio de
Ocosingo, sino de Oxchuc; el dueño de las tierras compradas desconocía que
su territorio estaba ocupando también parte de otro municipio, surgiendo así
problemas ante el incidente de la compra-venta al indígena interesado.
Para remediar el suceso, acudió un ingeniero de nombre Alberto
Bonraspet2 quien se propuso trazar adecuadamente el mojón entre ambos
municipios; Sin embargo, no pudo solucionar el problema y fue necesario que
llegara otro ingeniero: Romo Medrano quien modificó el trabajo realizado
anteriormente, trazando un mojón con diez metros más hacia el interior del
territorio de Tzajalá, lo que redujo el territorio que tenía. Hasta la actualidad,
este trazo se sigue respetando. Francisco Espinoza es el primer campesino que compró un terreno con el finado don Beto Domínguez que es ranchero, después vino el primer deslinde, ya que el terreno que compró Francisco es parte de Oxchuc, más no de Ocosingo. Es por ello que vino el ingeniero Alberto para arreglar la situación del deslinde pero Francisco ya había vendido el terreno que compró porque sabía que no es parte de su municipio (Ocosingo), esto fue en el año de 1950. Pasaron los años y quedó pendiente el deslinde. Se fue el ingeniero y vino otro ingeniero que se llama don Romo Medrano, trabajó y es él quien vino a terminar el deslinde. Así se arregló el terreno, el segundo ingeniero ya no trazó donde el primer ingeniero, sino como a 10 metros, se metió más acá de la parte de Ocosingo. Este ingeniero vino de la Ciudad de México, pero renunció y ya no llegó a terminar el trabajo, ahí se quedó el mojón y el callejón (Enrique, Tzajalá, 18 de diciembre, 2012).
2 Este es un apellido de don Alberto, pronunciado por la gente indígena dentro de la ranchería.
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Esto no sólo sucede con la colindancia de municipios, también se
presenta con algunas personas vecinas. Por ejemplo, si una persona rebasa el
mojón, de inmediato se hace saber a las personas pertenecientes al mismo
terreno para arreglarse mediante las autoridades de la misma ranchería, en
dado caso si la persona no respeta, será trasladado a bienes comunales que
es parte del municipio, ya que es importante respetar los límites actuales para
que no surge problemas en cuanto a despojo de terreno por no respetar las
líneas en cada mojón que tiene a cada vecindario, ya sea enfrentamientos
entre vecindarios
El recorrido que se realiza en transporte de la ruta Oxchuc a Ocosingo
es de una hora con diez minutos, tomando el transporte de Oxchuc hacia
Tzajalá es de media hora, de Tzajalá a Ocosingo es de cuarenta minutos, que
da una totalidad de una hora con diez minutos ubicándose la comunidad de
Tzajalá media hora Viajando en transporte público, el pasaje tiene un costo de
trece pesos, a partir del año 2013.
El municipio de Oxchuc se caracteriza por ser templado, aunque este
clima no es generalizado para todo el territorio, puesto que al llegar al desvío
T´olbilja en la ruta que va de Oxchuc a Ocosingo se puede percibir un cambio a
semicálido, hasta llegar a la localidad de Progreso en Ocosingo. De Progreso
hasta Ocosingo el clima se torna cálido, pero en la ranchería de Tzajalá
Fuente: INEGI. Marco Geoestadístico Municipal 2005, versión 3.1. INEGI.
Información Topográfica Digital Escala 1:250 000 serie III, 2005.
Mapa 1
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permanece un clima semicálido, ya que se encuentra en un lugar ni muy alto ni
bajo.
Durante la investigación que hemos realizado, hemos observado que en
Tzajalá el tipo de suelo es de color rojo, desde Corralito hasta llegar al rio
Florida. El terreno geográfico de Tzajalá se caracteriza por ser accidentado, ya
que existen muchos cerros, cañadas y muy pocas partes son planas, teniendo
también una tierra muy frágil. Algunas de las personas que tienen terrenos
cerca de los cerros no pueden labrar durante tres o cuatro años, porque la
tierra es muy frágil, provocando deslaves que se convierten en un problema
para la agricultura. En la ranchería, actualmente existen varios tipos de
actividades económicas que son la carpintería, balconería, mecánica, la
agricultura y la artesanía así como: el ámbar, y textiles.
TERRITORIO Y UBICACIÓN DE TZAJALÁ NORTE
Coo. Propiedades
Ocosingo
Escuela Fráncico Sarabia
Oxchuc
ABASOLO
OESTE Centro de Asociación para el desarrollo rural ESTE
Colindancia
De Oxchuc,
Corralito
Buena Vista Tiver
SUR
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Fuente: Este es un mapa de la ranchería Tzajalá que don Jeremías nos entregó, ya que en el año 1985
quedó como encargado sobre el centro de asociación civil para el desarrollo rural, es por ello que tuvo
que hacer un plano de todo el territorio para entregarlo en el municipio para que la ranchería esté
reconocida.
Mapa de la ranchería Tzajalá
Fuente: este es un mapa de la ranchería Tzajalá elaborado por los alumnos de la UNICH, que se
ha realizado una investigación sobre tesis.
1.2 Significado y origen
El nombre de la ranchería se conoce de dos maneras al interior: Tzajalá3
y Tsajalja’4. El primer término es empleado por los habitantes rancheros
hablantes de lengua castellana, y el segundo es utilizado por los indígenas
hablantes de tseltal. Ambos significan lo mismo: Agua roja.
3La ranchería Tzajalá, los habitantes cuentan que su historia “Tzaja” significa (rojo) “la” (agua) que significa “agua roja” lo nombraron así, porque cada vez que llueve recio se ve el rio de color rojo, por lo mismo cuando llueve barre todo la tierra hasta llegar en el rio. Este término está es escrito en lengua español y manejado por los rancheros como primeros fundadores. 4 El segundo término Tsajalja´ es utilizado por los indígenas está escrito en lengua tseltal que es manejado en la lengua materna (tseltal); Tsajal (rojo) y já (agua) que significa “agua roja” esto nos da de entender que ambos términos significan lo mismo sólo cambia en la escritura por las dos lenguas que existe el español Tzajalá y tseltal Tsajalja’.
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El término Tzajalá, con Tz, es usado por los rancheros hablantes de
castellano, quienes fueron los fundadores de la ranchería en 1925. Sin
embargo, 25 años después en 1955 llegaron los primeros indígenas y
adquirieron tierras, algunas abandonadas por los rancheros, optando por
pronunciar “Tsajalja’”, ya que es un término adecuado para la lengua tseltal.
Actualmente, como ya mencionamos, se conoce a la ranchería con
ambos términos, pero el que goza de reconocimiento oficial es el de Tzajalá.
Este término es el que se usa en los registros oficiales, como actas de
nacimiento, credenciales de elector, CURP, recibos de luz y oficios que se
generan desde la escuela o por las autoridades de la ranchería. Pese a que el
término oficial es el que comenzaron a usar los rancheros mestizos hablantes
de español, hoy en día la población es mayoritariamente indígena, además de
migrantes extranjeros hablantes de diversas lenguas. No obstante, el nombre
oficial de Tzajalá continúa respetándose.
Durante nuestra investigación hemos alcanzado a ver que manejan los
dos termino Tzajalá y Tsajaljá pero utilizados en distintas partes, ya que
Tzajalá, como ya se ha dicho es manejado por los hablantes de la lengua
castellana, es por ello que la familia Ha Omek ka5 encabezada por don marzo,
doña Silviana y los visitantes, es decir, los migrantes manejan el término
Tzajala, ya sea cuando platican con otras personas o cuando redactan un
documento de manera escrita siempre emplean Tzajalá, porque al decir
Tsajalja’ les dificulta para pronunciar el tono del término de la lengua indígena.
Pero existen lugares en donde se manejan ambos términos, uno de ellos
es el Centro de Asociación para el Desarrollo Rural. Ahí emplean tanto Tzajalá
como Tsajalja’ de manera oral y escrita. Se puede observar en el letrero que
está ubicado a orilla de la carretera que dice “Centro de Asociación para el
Desarrollo Rural en la Ranchería de Tzajalá”; sin embargo cuando redactan
algún documento sí usan el término con “Tz”, ya que como hemos dicho, es el
oficial.
Los habitantes indígenas hablantes del tseltal manejan los dos términos
recurriendo a un préstamo lingüístico entre la lengua tseltal y el español,
5 Este término, don marzo le da un significado como principios sin fin, que ha puesto en la parte entrada de su casa como un centro colectivo o un encuentro de personas de diferentes países sin ninguna discriminación.
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principalmente entre aquellos indígenas que dominan la lengua castellana. Las
personas de mayor edad, es decir los ancianos, usan el término con “Ts”,
pronunciando Tsajalja´, pues se les facilita tanto el pronunciamiento como la
comprensión del significado.
Por otro lado, en el caso de los turistas que visitan la ranchería y son
hablantes de diversas lenguas, usan el término Tzajalá, aunque algunos no
logran pronunciarlo bien pues tienen un acento diferente.
Dada la discusión acerca de los dos nombres con que se conoce a la
ranchería, hacemos la observación de que en este estudio empelaremos el
término Tzajalá con Tz ya que es el más difundido entre la población
(rancheros, indígenas, migrantes), y además es el reconocido oficialmente.
1.3 Datos generales de la ranchería
Los habitantes de Tzajalá llegaron de diferentes comunidades y
compraron lotes en lo que hoy constituye la ranchería, con la intención de
formar una nueva vida. Cada lote se encuentra legalizado para no tener
problemas con la colindancia del terreno, como ha sucedido en otros
momentos. Tzajalá es una ranchería formada por habitantes de otras
comunidades que actualmente continua recibiendo nuevos pobladores, pero no
sólo de Chiapas, también de otras partes del mundo.
Actualmente Tzajalá cuenta con 84 familias, según don Jeremías
Encinos entre población indígena y mestiza, quienes conviven
comunitariamente sin mayores conflictos. La costumbre de los indígenas en
esta ranchería marca un reglamento sobre la elección de autoridades que
incluye a los mestizos. Cada persona que tenga un lote de terreno en Tzajalá,
sea indígena o mestiza, está obligada a realizar un servicio comunitario durante
un año sin recibir a cambio ninguna remuneración económica.
Las personas que no tienen suficiente terreno, labran de uno a dos años
para conservar el cuidado y el mantenimiento de la tierra. Es por ello que
muchos salen a prestar un poco de terreno para cultivar, con otros propietarios
que tienen mejores tierras. Este tipo de cultivo se destina únicamente para
autoconsumo de la familia. Por otro lado, aquellas personas que tienen
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suficiente tierra en la planicie y en cañadas se dedican más a la agricultura,
cultivando tomate, maíz, frijol, naranja y café sin que enfrenten problemas
como el desbordamiento de cerros que les puede afectar a sus cultivos.
Cuando llegaron los primeros indígenas a la ranchería compraron sus
terrenos, no contaban con un plano o escritura legal que los avalara como
dueños de los terrenos correspondientes. Ante esto, una persona llamada
Jeremías Encinos se dispuso a realizar un plano de Tzajalá con la intención de
que la ranchería quedará plasmada en un documento para ser reconocida
como parte del municipio de Ocosingo.
Para llevar a cabo esta tarea fue necesario que los indígenas se
organizaran en grupos entre 15 y 20 personas para recorrer todo el espacio
perteneciente a Tzajalá, siguiendo y respetando el mojón descrito en párrafos
anteriores. Así fue posible dibujar un plano de la ranchería.
Cuando hacían esta labor, habitantes de la comunidad de Abasolo
(Oxchuc) pidieron apoyo a los habitantes de Tzajalá para que se sumaran a la
petición de ser un municipio libre. Los pobladores de Abasolo estaban
buscando juntar a las comunidades vecinas para poder alcanzar el rango de
municipio, y ya no depender ni de Oxchuc ni de Ocosingo. La realización del
plano era entonces necesaria para poder delimitar la cantidad de hectáreas con
que contaba la ranchería en su totalidad y cuantas le pertenecían a cada
persona o familia.
Todo el proceso emprendido para lograr que Abasolo se constituyera
como un municipio libre fue en vano, puesto que al final faltó una cantidad
importante de habitantes en las comunidades vecinas para alcanzar el requisito
formal. Hoy en día, Abasolo continúa siendo un ejido. Respecto al plano de
Tzajalá, este fue logrado con éxito motivando a los indígenas que poseían
tierras a escriturar sus hectáreas, para poder demostrar legalmente que eran
propietarios. Cuando se aumentó la población tuvimos que sacar un plano individual conforme la escritura como pequeños propietarios, es por ello que cada quien tiene su escritura para que quede legalizado en el municipio. Por ello yo, como encargado del centro de asociación civil, me encargué de realizar el plano para dar a conocer el territorio de Tzajalá, ya que en esos años en Abasolo se iba a quedar como municipio libre, es por ello que nos pidieron un croquis con la totalidad de hectáreas que tiene la ranchería como extensión territorial, porque también he tenido las copias del plano y la escritura de la
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ranchería porque he quedado como representante, es por ello que me dejaron el cargo como primer regidor, entonces sé más o menos el paquete territorial. Algunos de ellos tienen de dos a cinco hectáreas de terreno; hasta ahora sigue igual la escritura que ellos sacaron de la ranchería a partir en esos fechas habían de 15 a 20 personas dentro del plano que se realizó de la ranchería Tzajala. (Jeremías Encinos, Tzajala, 08 de diciembre, 2012).
Anteriormente existían muchos árboles en el territorio que hoy ocupa la
ranchería de Tzajalá, pero estos fueron talados ante la necesidad de los
pobladores que comenzaron a llegar, sin que pensaran en las consecuencias
que estos actos originarían. Ahora es evidente cómo la tierra y los cerros se
han deslavado, provocando que la agricultura se dificulte.
Para subsistir, la gente de Tzajalá recurre a diversas actividades
económicas, como las artesanías, mecánica, carpintería, balconería. Estos
servicios se ofrecen a orilla de carretera, con letreros para atraer la atención
tanto de los mismos pobladores de Tzajalá, como de las personas migrantes
que llegan a comprar y/o ver los productos que se ofertan.
Asimismo, existe una fábrica de abono puro, la mayor parte de los
habitantes se desempeñan en ella, ya que mediante esta actividad obtienen un
ingreso al comerciar el abono y también lo aprovechan para sus propios
cultivos. Los pobladores comentan que usan el abono puro para evitar la
contaminación del suelo y cuidar su salud, puesto que al usar los químicos
pueden provocar enfermedades o malestares como dolor de cabeza y espalda.
Hoy en día, quien funge como Agente Municipal es Don Marzo, quien es
migrante de la etnia zoque que vive en la ranchería desde 1995. Pese a que
tiene un cargo importante, durante las observaciones etnográficas que
realizamos nos percatamos que Don Marzo no habla tseltal, sólo habla
español, situación que le dificulta entender la demanda de los habitantes
durante las reuniones, ya que son en su mayoría indígenas tseltales. Durante
las reuniones o asambleas se mezclan dos lenguas: el español y el tseltal. Don
Marzo, como ya mencionamos, sólo habla español, pero entiende cuando la
gente en la reunión se expresa en lengua tseltal, aunque sus respuestas
siempre son en lengua castellana.
Cabe señalar que la mayor parte de los habitantes en Tzajalá entienden
el español, por ello no hay mucha dificultad para llevar a cabo las reuniones.
Además, para minimizar este problema, durante las reuniones se encuentra
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una persona con el cargo de “monitor”, quien conoce las dos lenguas y su
principal tarea es traducir tanto lo que dice el Agente Municipal en español,
como lo que dicen los demás participantes en tseltal. El monitor traduce
oralmente los puntos más importantes de la reunión, así ambas partes
entienden lo que se está llevando a cabo.
Además de indígenas y mestizos, en Tzajalá es posible encontrar a
extranjeros que llegaron de otros países y se han quedado a habitar allí. Estas
personas, a quienes nombramos “migrantes”, aceptan el reglamento que rige
en la ranchería, es decir, respetan los usos y costumbres que permean la
elección de las autoridades en todo el municipio de Oxchuc, y Tzajalá no es la
excepción. Por ejemplo, Doña Silviana, esposa de Don Marzo, es una mujer de
origen francés quien dice estar agradecida con el nombramiento de su esposo
como Agente Municipal, ya que esta situación le posibilita aprender la lengua
tseltal y conocer más a fondo los usos y costumbres de la ranchería.
Don Marzo se esfuerza y busca la manera de entender el tseltal para
poder comunicarse y comprender lo que dicen las personas en las reuniones o
cuando realizan alguna actividad muy importante. Pero esto no quiere decir que
sepa hablar bien, sino que conoce sólo lo más básico. Lo mismo sucede con
doña Silviana que es francesa y se esfuerza para poder comprender el español
y el tseltal, y así poder socializar con las personas indígenas que habitan a su
alrededor. Actualmente mi esposo es agente municipal aquí en esta ranchería, entonces él escucha una parte el español y una parte el español, hace el esfuerzo de leer un poco buscar un poco de documentación, él no tiene que ver con la cocina o por otras cosas sólo se encarga del taller y de la agencia municipal, entiende un poco el tseltal pero no he visto platicar corrido con otras personas en tseltal, entiende un poco más que yo pero así que puede hablar bastante no, porque el reglamento es parejo porque nosotros somos habitantes una comunidad como Tzajalá tiene que ver alguien que representa ante la comunidad indígena, en este caso somos nosotros los más antiguos de esta ranchería. (Silviana, Tzajalá, 24 de marzo 2013).
La gente que habita en esa ranchería ya sea mestiza, indígena o mujer
viuda6 tiene que realizar un servicio como autoridad dentro de la localidad, ya
que por consenso comunitario toda persona que tenga un pedazo de terreno 6 la mujer viuda, es la que han fallecido su esposo que para ello cubre su cargo como autoridad para que le siguen dando el apoyo que brinda el gobierno, además es una costumbre que tiene la gente indígena dentro de la ranchería.
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está obligada a servir y fungir como autoridad. La elección de autoridades se
realiza en las asambleas cada año, durante el mes de diciembre.
Los cargos en esta localidad son principalmente: Agente, sub agente,
comité, secretario, tesorero. Como ya mencionamos, cada cargo se rige bajo el
reglamento que dicta que las personas elegidas tienen que cumplir un año de
servicio, llevando a cabo actividades diversas como el trabajo comunal o
resolver alguna necesidad o problema que se presente en la ranchería.
Durante las reuniones son estas autoridades quienes tienen la palabra, pero
antes deben fijar una fecha para celebrar la reunión, para lo cual deben
consultar a los habitantes y respetar lo que la mayoría decida.
Don Daniel Santiz es uno de los habitantes indígena, que fabrica su
propio abono natural para los tomates que cultiva en el invernadero que tiene.
Él menciona que al usar el abono natural evita contaminar a la madre tierra.
Esta idea fue planteada en un inicio por un habitante migrante de nombre David
Jarvis quien era una persona que se interesaba por el cuidado de la naturaleza.
Desde que llegó a Tzajalá, don David comenzó a difundir el cuidado y bienestar
de la naturaleza e implementó acciones acordes con sus ideales, fomentando
que en la ranchería se realicen actividades para el sustento familiar que
procurar el cuidado de la madre tierra, como la producción de abono natural.
Así como don David, don Marzo también se reconoce como defensor y
promotor del cuidado de la naturaleza. Don Marzo es de origen zoque y cuenta
con dos o tres hectáreas. Su principal actividad es dirigir un colectivo llamado
Ha Omek ka, que significa “la continuidad del principio sin fin” que está en
lengua Maya. Este colectivo tiene como principios “el respeto y el amor a la
vida en todas sus formas, el retorno al equilibrio y a la armonía, construyendo y
creando nuevas formas de convivencia para una nueva vida” Ha Omek ka. Este
es un lugar de encuentros, de diálogos, donde se comparten conocimientos,
ideas, en diferentes áreas: agroecológica, bioconstrucción, arte, cultura,
espiritualidad, entre otros.
En esta ranchería existen dos tipos de religiones pentecostés y la
presbiteriana. Los habitantes de Tzajalá asisten a la iglesia a la que pertenecen
los domingos para escuchar la palabra de dios. Las personas que no llegan a la
iglesia descansan en sus casas, mientras que los que sí asisten, consideran la
llegada a la iglesia como el descanso.
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La práctica religiosa difiere entre ambas, pues en los pentecostales
aplauden y bailan al ritmo de la música, que principalmente se basa en cantos
de advenimiento y de adoración. Cierran los ojos y empiezan a orar para
concentrarse. Mientras que los presbiterianos no aplauden ni bailan, solamente
oran.
1.1.3La familia Ha Omek ka
A partir en el año de 1985, un indígena Maya llamado don Marzo
hablante de la lengua zoque llegó a vivir a la ranchería, comprándole un terreno
a un ranchero que habitaba en la misma localidad. Don Marzo es una persona
conocida entre personas de diferentes pueblos y ciudades y está casado con
una mujer de origen francés, doña Silviana. Estas dos personas migrantes se
ha relacionado mucho con la comunidad indígena de Tzajalá, llevan viviendo
ahí alrededor de 28 años, conviviendo con la gente sin ningún problema por las
diferencias de identidades y culturas.
La principal actividad que desempeña don Marzo es el labrado del
ámbar en un taller que tiene en su casa, en donde además enseña a las
personas interesadas sobre el manejo y el diseño del ámbar. Don Marzo no
pide ningún pago a cambio de esto, ya que él dice sentirse bien al compartir su
conocimiento a través de enseñar a personas que buscan la manera de
sobrevivir y mantener a la familia. Los diseños que él realiza los vende en San
Cristóbal, Ocosingo y Palenque, a través de sus conocidos y clientes en las
diferentes ciudades.
Doña Silviana, que como ya mencionamos, es de origen francés, tiene
contactos con familiares y amigos de diferentes países como Inglaterra,
Estados Unidos, Francia, Italia, Chile, Argentina, entre otros, que llegan a
visitar la ranchería atraída por el ambiente y el contacto con la naturaleza, así
como por los productos orgánicos que se realizan en Tzajalá.
El terreno que tiene don Marzo es de tres hectáreas, mismo que ha
servido a doña Silviana para construir cabañas que renta para hospedaje de los
visitantes que vienen de otros países.
La renta que se cobra por las cabañas sirve de sustento para la familia
don Marzo, pero, como mencionó Cándida en la cita anterior, si las personas
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que llegan no cuentan con suficiente dinero para pagar y quieren quedarse
mucho tiempo en la ranchería, pueden trabajar limpiando los vegetales que se
consumen u otras actividades en la cocina, limpiar los baños y así no tiene que
pagar la cantidad total con dinero, ya que está ayudando dentro del espacio y
del lugar doña Silviana. Las personas que tienen dinero y pagan lo que Silviana
les pide, no realizan ninguna actividad y pueden disfrutar de la naturaleza
dentro del entorno de la ranchería.
El colectivo Ha Omek ka está encabezado por don Marzo y su esposa
Silvana, así como por las personas que llegan de distintos países logrando
crear un grupo en el cual se comparten ideas y conocimientos, libre de
cualquier forma de discriminación, ya sea por la lengua hablada, la cultura o la
raza. Esta diversidad se generaliza en Tzajalá, pues es posible encontrar a
personas hablantes de inglés, alemán, italiano, portugués, español, chino.
Cada una de estas personas convive con los demás, aunque se presentan
dificultades en la comunicación debido a la pluralidad de lenguas.
Al interior de la familia Ha Omek ka sucede lo mismo a lo descrito
anteriormente, pues a pesar de estar compuesta por personas de muchas
nacionalidades, no se vive ninguna discriminación. En la familia se comparte el
espacio entre la cultura indígena y otras culturas, aprendiendo y adquiriendo
nuevos conocimientos, respetando a la naturaleza en la búsqueda de una vida
digna y pacífica.
Dentro de la familia Ha Omek ka conservan acuerdos para los visitantes,
a manera de usos y costumbres; por ejemplo, no se permiten ciertas prácticas
dentro del territorio Ha Omek ka, como el consumo de alcohol y marihuana. A
ellos les gusta la vida tranquila, sin violaciones, sin contaminación ni basura,
pues esto causa enfermedades. Cuando un visitante llega a la familia, tiene
que cumplir los acuerdos comunitarios para lograr llevar una vida tranquila.
Acuerdos comunitarios para los visitantes y los voluntarios. El Tzajalá se representa usos y costumbres por esta razón y por otras mas no se permite: el consumo de alcohol, el consumo de substancias ilícitas y toxicas (marihuana u otros), el consumo de tabaco se fuma al exterior de Ha Omek ka, si deseas bañarte usa un traje de baño,, el visitante se hace responsable de su propia basura y no hacer ruido después de las 10:00pm” ( Don Marzo, migrante, Tzajalá, 24 de marzo 2013).
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A la familia Ha Omek ka les gusta cuidar la naturaleza, es por ello que
siembran diferentes tipos de cultivos, como verduras y tomates, para el propio
consumo, ya que prefieren la comida natural sin productos químicos. Esto atrae
a muchas personas de otros países, además de los otros servicios que brinda
don Marzo, como son las artesanías y el temascal.
El temascal es considerado como un elemento sagrado por don Marzo,
quien ha tomado la de los antiguos mayas para realizarlo, pues considera que
así hace contacto con la naturaleza. Antes de entrar al temascal, se toca el
caracol encargado por una persona dependiendo el turno a quien le toque
realizar esta actividad para llamar a sus compañeros y dirigiéndose a los cuatro
puntos cardinales: este, oeste, norte y sur. Después, se dirigen al cielo y a la
tierra y, por último, a los rostros presentes.
Don marzo maneja dos tipos de temascal uno antiguo y el otro moderno,
el antiguo es un temascal grande que caben de 15 a 20 personas está cubierto
de cobijas una vez entrando los participantes se sientan en forma de circulo
que en el medio esta el fuego, pasando unos minutos el temascal se calienta
en ese los participantes empiezan a compartir ideas tardando dos horas.
El temascal moderno, para don marzo lo conoce como un baño familiar,
que está hecho de lodo mesclado con juncia y de material (block) donde caben
de tres a cinco personas, tardando de 15 a 20 minutos, pues ellos lo usan sólo
para relajar el cuerpo por el cansancio que deviene del trabajo. Esto sucede lo
mismo con la gente indígena tseltal de Tzajalá.
Por otra parte, la familia Ha Omek ka ha construido un baño seco para el
uso propio. Este tipo de baño tiene el objetivo de cuidar el medio ambiente,
pues no desperdician el agua y usan los desechos como abono al ser
mezclados con otro tipo de desechos. Así mismo, con el uso del baño seco les
demuestran a los indígenas de Tzajalá que no es bueno usar el baño con
drenaje, pues contaminan el suelo y necesitan agua.
El baño seco no es exclusivo de la familia de don Marzo, también han
construido uno en la escuela de Tzajalá para darles a conocer a los niños,
padres de familia y turistas que visitan la ranchería, las ventajas de un baño de
este tipo.
Algunos de las personas migrantes que llegan en esa ranchería,
principalmente visitantes de don Marzo, practican otro tipo de actividad
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religiosa, como la meditación y el yoga. Estas personas comentan que
mediante estas prácticas logran relacionarse con la naturaleza para poder
despejar la mente, además no tienen un día ni horarios específicos para
practicar estas actividades como sucede con las otras religiones dependiendo
de cuando ellos quieren realizarlas.
Como vemos, las personas migrantes se sienten atraídas por los
diversos elementos que componen a la cultura indígena tseltal, como es la
comida, la lengua y la cosmovisión en general. La familia Ha Omek ka
consume productos orgánicos para comer, por ejemplo: frijol, verduras, panela,
café y siempre manifiestan un agradecimiento especial hacia don Marzo y doña
Silvana, a pesar de que estas personas migrantes vienen de otros países con
culturas más desarrolladas.
1.4 Cambio cultural en la ranchería
En concordancia con lo que menciona Molano, consideramos que la
cultura es dinámica, por lo que está en constante cambio, sobre todo cuando
una comunidad se desarrolla con mayor rapidez. Las ciudades más
desarrollados se integran por distintas identidades culturales que comparten
una idea para un mejor desarrollo comunitario; en el caso de Tzajalá, nosotros
observamos que se está estableciendo un intercambio con personas de otros
países que migran para conocer la cultura de la comunidad, dándose un
encuentro entre una identidad y otra, lo que provoca que Tzajalá vaya
desarrollándose, según Molano.
La cultura juega un papel importante en el desarrollo de un territorio, a tal punto de muchos pueblos y lugares en Europa y América Latina han apostado por una revalorización de lo cultural, de lo identitario (recreando incluso nuevas identidades culturales) y patrimoniales como un eje de su propio desarrollo”. (Molano, 2001, pág. 74)
El cambio cultural que se presenta en la ranchería de Tzajalá se ha
dado a través de diversos factores suscitados durante años anteriores, y aún
en la actualidad. En el año de 1925. Los primeros habitantes que poblaron esta
ranchería fueron cuatro rancheros, quienes se desempeñaban principalmente
en la siembra de caña y la producción de panela, así como en la crianza de
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ganado para venderlos con las personas que vivían en las localidades
aledañas. Con el transcurso de los años, estas actividades fueron perdiendo
importancia, debido a los cambios que la vida exige día a día.
Durante esta época, en la ranchería sólo se hablaba una lengua, es
decir, era monolingüe. Los rancheros pobladores se comunicaban verbalmente
en español, durante 25 años, es decir, en 1950 se comenzó a introducir el
tseltal con la llegada de indígenas de la región a Tzajalá.
Los indígenas llegaron en busca de tierras para vivir, y fueron
aceptados por los rancheros, integrándose socialmente y adaptándose a las
identidades diferentes de ambos grupos. Este hecho representa un primer
cambio, ya que fue necesario para los rancheros e indígenas, aprender a
comunicarse con “el otro”; por lo que se originó una adaptación de las lenguas.
Por un lado, los rancheros aprendieron a hablar tseltal, y el indígena en
español. Hoy en día, Tzajalá no es sólo una localidad bilingüe, sino como
hemos señalado en líneas anteriores y veremos más adelante, se ha
convertido en plurilingüe, pues en su interior se hablan más de dos lenguas.
También los indígenas no conocían lo suficiente la lengua
castellana, cuando estuvieron más cercanos con los rancheros empezaron a
conocer nuevas palabra que es el español por lo mismo que hay una cercanía
frecuente con los rancheros. A través de la lengua surge otra manifestación de
contacto de lenguas de los indígenas y los rancheros que actualmente se ha
dado el contacto lingüístico.
La lengua fue la mayor necesidad para comunicarse entre sí de los
rancheros e indígenas; los rancheros no sabían hablar la lengua tseltal la
mínima parte tuvieron que adaptarse a esta lengua para conocer un poco las
palabras básicos que maneja los indígena, también es una necesidad para
comunicarse con la cercanía de los indígenas de esta forma, la ranchería se
empezó a conocer como bilingüe porque ya vivían rancheros e indígenas.
De esta forma, se fue generando una integración cultural entre los
indígenas y los rancheros, pues al encontrarse estos dos grupos con
identidades y culturas diferentes, consolidaron formas nuevas de convivencia
que mezclan usos y costumbres, entre otros factores culturales. Al respecto,
González Varas (1980), menciona que en cada comunidad se va dando un
cambio cultural ya que se suscitan adaptaciones a las nuevas identidades que
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se incorporan al entorno. Estas adaptaciones se dan principalmente en el
sistema de valores y creencias, que son los que rigen el comportamiento de los
habitantes dentro de un contexto particular.
La identidad cultural de un pueblo viene definida históricamente a través de múltiples aspectos en los que se plasma su cultura, como la lengua, instrumentos de comunicación entre los miembros de una comunidad, las relaciones sociales, rito y ceremonias propias o los comportamientos colectivos, esto es, los sistemas de valores y creencias (Gonzales,2001:43)
Siguiendo la cita anterior, cada cultura queda definida como una historia
como en el caso de la ranchería de Tzajalá que se ha dado a través de los
años y de las nuevas perspectivas y enlaces sociales que una región va
desarrollando.
En la ranchería de Tzajalá se presentaron dos identidades distintas que
supieron interactuar y encontrar marcos de convivencia social y cultural
adecuados. Con el transcurso de los años en 1955 surgió una nueva
integración en la localidad, pues llegaron dos misioneras de Estados Unidos:
Florencia7 y Mariana8. Al ser de aquel país del norte, tenían como lengua
materna el inglés, aunque dominaban un poco el español. Con el transcurso de
los años las dos misioneras al cansaron a ver necesidades sobre el
mantenimiento de la tierra, es por ello que buscaron a un agrónomo que pueda
impartir talleres sobre este caso del cuidado del medio ambiente.
De esta forma invitaron a don David que es migrante originario de
Inglaterra, por lo que también hablaba en inglés. Ya uniéndose las misioneras y
el agrónomo don David Jarvis realizaron un plan para trabajar juntos pero de
diferentes cargos, es decir que las dos misioneras se enfocaron sobre la vida
espiritual y el ingeniero agrónomo se enfocó sobre la vida material como: el
cuidado del medio ambiente, pero esto tienen el mismo objetivo de apoyar a la
gente indígena, para que tengan una vida digna, conociendo que existe la
palabra de Dios y también que conozcan la obra del Creador de la naturaleza.
Estas misioneras llegaron a Oxchuc con el objetivo de fundar una nueva
iglesia basada en la religión Presbiteriana. Su misión era dar a conocer la 7 Florencia es conocido por el lenguaje castellano y manejado por la gente indígena, pero su verdadero nombre es Florence Gerdel escrito en lengua inglés. 8lo mismo sucede con la misionera Mariana que este nombre es conocido y pronunciado con la gente indígena, pero su verdadero nombre es marianna Slocum escrito en inglés.
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palabra de dios entre los indígenas. De esta manera se dio que la primera
construcción de un templo en la ranchería fue de la religión Pentecostés, ya
que no había una iglesia católica, por lo mimo que la gente indígena que
llegaron a compra su terreno en la rancharía pertenecían a otra religión. Con el
transcurso de los años se ha creado otra religión que es la Presbiteriana, por lo
que actualmente en la ranchería existen y conviven dos religiones.
El otro migrante don David Jarvis, él era un ingeniero agrónomo que
tenía una visión diferente acerca del cuidado del medio ambiente en relación a
la que la población indígena mantenía. Por ello, don David trabajó con la gente
para enseñarles a cuidar su propia tierra, ya que vio que los indígenas usaban
a veces en exceso- productos químicos, sin conocer las consecuencias y
enfermedades que esto provoca.
En este centro nos capacitaron sobre carpintería, ladrillo, teja, porque según la biblia, dios dice que no quiere que hagamos cosas malas en esta tierra, porque también nos enseñaron a hacer ollas de barro como lo hacen las demás personas, también se puede hacer vasos, platos, cafeteras entre otros. Así mismo nos enseñaron a hacer piscicultura sembrado, de hecho si creció bien y dio buena cosecha, al igual así como: ven estas terrazas sobre un cerro. Muchas de las personas dicen porque hago terrazas en los cerros si no se puede y otros que dicen porque hago terrazas en las montañas si son cerros, pero yo digo que sí se puede. Aquí hay un técnico que nos puede dar la asesoría esto es la historia de esta asociación. (Jeremías Encinos, Tzajalá, 08 de diciembre, 2012)
Don David Jarvis estaba relacionado con las dos misioneras en cuanto
a la religión, porque él decía que Dios es el que da vida, pero también la
naturaleza pues nos brinda el alimento, es por eso que tuvo la idea de dar
talleres para capacitar a las personas voluntarias que acudieran al Centro de
Asociación Civil para el Desarrollo Rural en el año de 1979, que don David
Jarvis compró un terreno para construir una escuela especialmente para la
capacitación de los diferentes talleres balconería, carpintería, mecánica,
artesanía que dentro de esto está relacionado con la religión.
Pero esto no quiere decir que ambos tienen un mismo lugar donde
acudir, sino que la iglesia es especialmente para escuchar la palabra de Dios y
el centro es especialmente para la capacitación de los talleres donde los
capacitan sobre diversos oficios, como la carpintería, la elaboración de ladrillos,
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ollas de barro y la piscicultura, que fue lo más importante para aprender cómo
cuidar la tierra.
Las principales actividades dentro de la capacitación sobre piscicultura
fueron la elaboración de terrazas en los cerros, porque muchas de las personas
indígenas decían que en los cerros no se da buena cosecha sólo en las zonas
planas. Pero cuando realizaron las terrazas en los cerros se dieron cuenta de
que sí se puede dar una buena cosecha siguiendo los procedimientos de cómo
se debe sembrar y sobre todo, tener en cuenta el mantenimiento de la tierra.
Las personas que acudieron al Centro de Estudios, tenían un técnico
que conocía los temas que se impartían en los talleres. Este técnico fue quien
les dio a conocer el proceso de trabajo y el beneficio que trae consigo el
cuidado del medio ambiente. Estos conocimientos no eran conocidos por la
población indígena, al menos no lo suficiente, ya que recurrían y aún lo hacen a
la tala incontrolada de árboles, a la quema de hojas o zacates para el cultivo,
pues creen que esto es bueno para la cosecha.
Con el transcurso de los años la gente indígena empezó a conocer
nuevas actividades como ya se mencionó, porque don David Jarvis las
promovió. Al ser bien recibidas y adoptadas por los indígenas, se presenta un
cambio respecto a la forma de trabajar la tierra, porque los campesinos estaban
más enfocados a la agricultura sin conocer el cuidado y el mantenimiento de la
tierra.
Los indígenas que llegaron a compran terrenos en la ranchería sólo
conocían una parte de la agricultura como sembrar maíz, frijol y calabaza que
era su principal sustento de vida, cuando llegó don David Jarvis, dio a conocer
los talleres que ya hemos mencionado y mejoraron sus prácticas en la
agricultura, en cuanto a la distancia que debe sembrarse a cada mata o surco
de maíz y esto les ha generado un buen producto. Además, en el Centro de
Estudios, también aprendieron sobre otros oficios como la carpintería y la
mecánica, no sólo se enfocaron a la agricultura. Estas nuevas formas de
trabajo aprendidas son actualmente el sustento para muchas personas de la
ranchería.
De todo lo que hemos mencionado, podemos señalar que han surgido
cambios en relación a la práctica de la agricultura como la realizaban
anteriormente las personas indígenas. También podemos señalar que
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actualmente son pocos los que se dedican a esta actividad económica, ya que
los talleres recibidos en el Centro de Estudios los introdujeron en otros oficios,
que les beneficia más en lo económico que la agricultura. Por ello podemos
mencionar que Don David es un personaje clave en el cambio cultural que se
presenta en Tzajalá.
Con el transcurso de los años, don David nombró a don Jeremías
Encinos encargado del Centro de Estudios. Sin embargo, durante su gestión,
don Jeremías se dio cuenta de que don David no había dejado en orden los
documentos del Centro, lo que le causó problemas, pues no se encontraba
legalizado y reconocido ante el gobierno federal.
Ante esto, don Jeremías se preocupó por resolver los problemas legales,
lo que motivó el cambio de nombre y de Centro de Estudios pasó a ser el
Centro de Asociación para el Desarrollo Rural, estando reconocido en el estado
de Chiapas.
Los indígenas que habitan en la ranchería han observado que los
migrantes que llegan y traen otra forma de vivir como la lengua, vestimenta y el
comportamiento que ellos tienen, les causa algunas molestias.
Cuando llegan a comprar tortilla o caminando, los migrantes traen piercings en el cuerpo principalmente en la cara o pintado el cabello o están tatuados en el cuerpo y esto lo da a conocer en la ranchería y aprenden los niños a través de percibir como se manifiestan estas personas migrantes, es por eso que a mí me molesta esta actitud de estas personas de otros países”. (Don Julio, Tzajalá, 18 de diciembre 2012).
A don Julio le causó molestia porque dice que traen otras formas de vida
y que pueden ser copiados por los niños, como el uso de piercings o tatuajes.
Él menciona que ellos vienen a cambiar la cultura indígena y que no está de
acuerdo con que ellos lleguen y se queden temporalmente en la localidad.
Esto son algunos de los factores que provocan cambios culturales en la
ranchería Tzajalá debido a la convivencia entre personas con diferentes
culturas. Algunos cambios no son vistos favorablemente, como los que
menciona don Julio en la cita anterior, pero hay otros que impulsan ideas para
mejorar desarrollar la ranchería. Desde la fundación de Tzajalá con los
rancheros, hasta la llegada de los indígenas y migrantes extranjeros, se han
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dado cambios al interior de la ranchería, ya que cada persona que ha llegado a
la localidad trae consigo una visión para mejorar la vida.
Anteriormente en esta ranchería no contaban con la radio que tienen el
municipio, por lo mismo que no tenían el equipo para poder escuchar la
frecuencia, así como: dar avisos, saludos y noticias de importancia en la
comunidad. Hoy en día, se cuenta con la radio dentro de la ranchería, la cual
es vista como un apoyo al ser un medio de comunicación que usan para
mandar un aviso de gran importancia u otros usos. Así mismo, algunas
personas cuentan con una radio Manual para poder comunicarse a una cierta
distancia a través de una frecuencia con clave. Por ejemplo, sí quieren enviar
un aviso ya no tienen que recorrer toda la distancia hasta la radio central, sino
que conectan sus radios portátiles, que alcanzan una frecuencia de tres
kilómetros, y pueden comunicarse con las personas que tienen la misma clave.
Siguiendo con la tecnología, la televisión es otro artefacto que se ha
introducido en la localidad. La mayor parte de las personas tienen este medio
de comunicación a través del cual se enteran de lo que sucede en otros lugares
por las noticias, conocen las nuevas tecnologías que se anuncian, se
entretienen los más apegados a este tipo de tecnología son los jóvenes.
A partir de estos medios como la televisión, la radio de estación y la portátil, se
han presentado cambios en la cultura de la ranchería, lo que demuestra que
una cultura no es estática, sino que está en constante cambio debido a factores
externos como los medios de comunicación o el contacto con personas ajenas
a esa cultura, y factores internos como las nuevas necesidades e intereses de
la gente.
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CAPÍTULO II. MARCO TEÓRICO PARA EL ESTUDIO DEL CAMBIO CULTURAL
Cabañas de la familia Ha Omek Ka. Foto Tzajalá, diciembre 2012, Sebastián Sántiz
Temascal “Innipi” o ritual, familia Ha Omek Ka. Foto Tazjalá, diciembre 2012. Sebastián Sántiz
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2.1 Marco conceptual y referencial
En este apartado daremos a conocer algunos conceptos que
hablaremos de algunos autores que relacionan con nuestro tema, porque cada
autor hablan de diferentes significados; de esta forma, abordaremos ideas
principales que más nos interesen y la importancia que menciona cada uno de
ellos.
Lo que menciona Paulo (2010) “la religión es un sistema de la actividad
humana compuesto por creencias y prácticas acerca de lo considerado como
divino o sagrado, tanto personales como colectivas, de tipo existencial, moral y
espiritual. Se habla de «religiones» para hacer referencia a formas específicas
de manifestación del fenómeno religioso, compartidas por los diferentes grupos
humanos. Hay religiones que están organizadas de formas más o menos
rígidas, mientras que otras carecen de estructura formal y están integradas en
las tradiciones culturales de la sociedad o etnia en la que se practican”.
De acuerdo con lo que dice el autor, la religión es una actividad que realiza a
cada persona o de manera colectiva, así como la creencia, la práctica
relacionada de algo sagrado, como bien sabemos existen muchos tipos de
religiones que se organizan de manera distinta, como por ejemplo en la
ranchería Tzajalá existe dos tipos de religión así como: la presbiteriana y la
pentecostés ambos tienen la misma creencia, que es creer en Dios, pero de
diferentes actividades así como: la manera de alabar en cada templo.
Para UNESCO, (s/a) “el plurilingüismo la capacidad de utilizar varias
lenguas) cumple la doble función de facilitar la comunicación entre personas de
culturas diferentes y contribuir a la supervivencia de las lenguas que están en
peligro de desaparecer. Por su parte, la traducción actúa como un puente
necesario para salvar las numerosas barreras lingüísticas que el plurilingüismo
no es capaz de sortear. Ambos son componentes necesarios de una sociedad
plural”.
Para Causse (2009) la comunidad es un espacio en el que un grupo
humano desarrolla su vida y las interacciones que en esta interviene. Así por
ejemplo, la psicología social o específicamente la psicología comunitaria, la
sociología de las comunidades, la geografía, la lingüística, han aportado su
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visión de comunidad al resaltar los aspectos relevantes que forman parte de su
objeto de estudio.
Cada comunidad tienen distintos ámbitos de trabajo en la agricultura u
otras actividades económicas dependiendo el lugar en que viven cada
sociedad, asimismo en cada comunidad se hace identificar, a través de la
vestimenta y la lengua según el lugar de origen geográfico.
Según Sverige (2008) la economía se ha venido dando desde muchos
años, por lo que las personas tienen distintitas necesidades a la producción de
productos para rendir el mejoramiento de vida en cuanto al precio y los
beneficios que se les da a la producción de sus trabajos, la economía hace que
se desarrolle una sociedad que se dedica al comercio. Cada individuo
distribuye o intercambia los productos para el consumo y esto se lleva a cabo
un buen rendimiento económico a la producción ganadera.
Para Andre (1982), la agricultura es la que está relacionada mucho al
campo para obtener mayor cantidad de productos en cuanto a la alimentación
para el consumo humano. La gente campesina es la que aporta mayor parte en
la mano de obra de trabajo de limpia de tierra, los productos que ellos siembran
es para vender sus cultivos, ya que el campesino es la que se sostiene
económicamente en venta de sus productos. Sabemos que en la agricultura se
requiere herramientas de trabajo para poder trabajar, anteriormente no existía
herramientas metálicas para el trabajo en el campo, que actualmente se ha
transformado los cambios en cuanto a la agricultura que uno, ya depende
mucho a la tecnología que a su vez hay un buen desarrollo de producción y
económicamente.
2.2 Qué es el cambio cultural
El cambio cultural se genera a lo largo del tiempo, en todos o en
algunos de los elementos culturales de una sociedad (o una parte de la
misma). Para comprender el cambio cultural, podemos advertir que éste tiene
varios factores que producen la transformación, por ejemplo en fenómenos
como la aculturación, la cual es un proceso en el que las personas se adaptan
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a otra cultura. Otros factores de cambio pueden ser la enculturación9, la
transculturación10 e inculturación11en cada una de las sociedades siempre
están presentes estos factores, ya que cada sociedad siempre cambia su modo
de pensar.
La cultura la hacen las personas mediante las actividades que realizan
cotidianamente; es decir, sin personas no hay una cultura, por ejemplo las
lenguas existen en cualquier sitio porque son empleadas por los hombres y
mujeres que habitan un espacio y conviven con la naturaleza. Además
responde a una necesidad de comunicarse con personas dentro y fuera de
nuestro entorno cultural, ya que la lengua forma parte de la cultura, es decir sin
la lengua no hay cultura. En estos tiempos es necesario considerar que el
cambio cultural es una constante, por el contacto entre los diferentes pueblos.
El cambio cultural del siglo XXI se crearon resultados de transformaciones económicas, tecnológicas y científicas pero sobre todo estará caracterizado fundamentalmente por el hecho de que las distancias físicas se habrán volatilizado, creando un nuevo escenario en el que deberán convivir cada vez más estrechamente todas las culturas.(Wikipedia 2013)
Podemos decir que el cambio cultural sucede en las comunidades donde
existen personas de diferentes culturas en una misma sociedad, a través de la
lengua, vestimenta, religión, comida, y otras actividades que realizan para
poder sobrevivir (como la economía). Estos factores culturales se transforman,
por distintas razones por eso, en este caso es necesario explicar cada uno de
los factores mencionados y los cambios que generan. Daremos varios
ejemplos iniciando con los cambios culturales que traen consigo las
innovaciones tecnológicas, los medios de comunicación y la transformación en
la ritualidad indígena.
9 Es el proceso en el que el individuo se adquiere una cultura, es decir, el proceso en el que el ser humano, desde que es niño o niña, se culturiza. Este proceso es parte de la cultura y como la cultura cambia constantemente, también lo hacen la forma y los medios con los que se culturaliza. http://es.wikipedia.org/wiki/Aculturaci%C3%B3n 10La transculturación es un fenómeno que ocurre cuando un grupo social recibe y adopta las formas culturales que provienen de otro grupo. http://es.wikipedia.org/wiki/Aculturaci%C3%B3n 11Se da cuando la persona se integra a otras culturas, las acepta y dialoga con la gente de esa determinada cultura. La cultura está basada en todos nosotros. http://es.wikipedia.org/wiki/Aculturaci%C3%B3n
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En cada generación siempre surge una nueva forma de pensamiento, ya
que la cultura no es algo estático, siempre existen factores que forman una
nueva identidad cultural, en donde nuestra raíz cultural, en ocasiones se deja
aparte al olvidarnos de ella, ya sea por la aparición de las nuevas tecnologías
que crean los países muy desarrollados, mediante las que se promueven
procesos de aculturación, transculturación e inculturación. Estos procesos
incluso pueden pensarse como parte de una evolución natural, aunque esta
visión se crítica desde la antropología y la sociología.
La evolución biológica, mediante la selección natural, apunta hacia el logro de mayores niveles de adaptación de los seres vivientes. En el caso del hombre, en una determinada época, aparece el cerebro, como un órgano apto para el proceso de información. A partir de ahí comienza el proceso de adaptación cultural al orden natural. (Wikipedia, 2013)
Actualmente en la cultura indígena suceden procesos de transformación,
por ejemplo en el caso del lenguaje muchos de los individuos al platicar con
otras personas realizan acciones como el uso del préstamo lingüístico debido a
los avances de la ciencia, porque los países desarrollados crean nuevos
instrumentos o herramientas y les dan un nombre a cada uno de estos
productos, así como al celular, la televisión, la Laptop el USB, para que sean
reconocidos y comprados, e identificados ante las personas, pero al llegar a la
cultura indígena estas tecnologías no tienen un nombre propio dentro de los
idiomas originarios, pues su origen está en los países desarrollados.
Lo importante es observar cómo estos productos llegan al entorno
cultural indígena y entonces producen el préstamo lingüístico, por ejemplo si
un indígena hablante de tseltal llega a comprar un USB o una Laptop en una
tienda, tiene que pedir estos productos en las palabras del lenguaje que fueron
creados, de ese momento surge el préstamo lingüístico, es por ello que desde
la lengua los cambios tienen que integrarse con la modernización y cada
generación transforma su manera de pensar. Es decir, la cultura siempre está
en constante cambio por la modernización12 que ya es una cosa imparable
12 Es un proceso de cambio social integral, que ha sido experimentado primero por los países que hoy llamamos desarrollados, tras cuyas huellas siguen hoy todos los demás, “hacer que alguien o algo pase a ser moderno”.
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porque la mayor parte está en nuestro entorno cultural según Burcet
Llampayas.
A primera vista se ve fácilmente que la transformación que están sufriendo las culturas está directamente relacionada con las turbulencias económicas, la aparición de nueva tecnología, la creación de nuevo conocimiento y la irrupción de paradigmas distintos que barren literalmente nuestras creencias y convicciones más arraigadas. La parte más peliaguda del asunto es que esta transformación se complica se complica extraordinariamente por la cohabitación cada vez estrecha de la gran diversidad de culturas que conviven ahora mismo por el mundo. (Llampayas, wikipedia, 2013)
No solo los avances tecnológicos generan cambios en las lenguas
indígenas, sino que también como personas indígenas creamos nuevas
palabras para adaptarlas en nuestra lengua, en ese momento nuestra lengua
empieza a transformarse mediante las nuevas palabras a través de lo que se
conoce como los neologismos.13 De esta manera la lengua materna ya no es
natural por que existen muchos tipos de palabras o conceptos que son
préstamos y adaptaciones que son integrados en la lengua indígena.
Como ya se dijo que anteriormente, la cultura indígena tseltal,
posiblemente tenía ciertas características muy distintas, que podrían ser
identificadas como parte de una cultura originaria. En la actualidad todo es
distinto porque la mayor parte de las personas viven los cambios que se
generan con la modernización, por ejemplo, lo que sucede con la cultura a
partir de los cambios con elementos como los medios de comunicación (radio,
televisión, celular, internet), la vestimenta, la comida. Todos estos factores han
sido transformados y dentro de la cultura o las poblaciones indígenas han sido
adoptadas y adaptadas, ya sea por gusto o por necesidad.
La mayor parte de los pueblos indígenas tienen más acceso a la
televisión, aunque sus referentes culturales, los valores y los mensajes que
promueve parecen algo lejanos a los contextos indígenas. En la televisión se
dan a conocer nuevas cosas que podríamos pensar no son para nosotros como
por ejemplo, las promociones o la publicidad, las telenovelas, las películas.
13 Un neologismo puede definirse como una palabra nueva que aparece en una lengua, o la inclusión de un significado nuevo en una palabra ya existente o en una palabra procedente de otra lengua. La creación de neologismos se produce por modas y necesidades de nuevas denominaciones. (Revista de la Asociación Española de Neuropsiquiatría, vol. XXVIII, núm. 102, 2008, pp. 365-371)
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Pero esto ya no resulta tan lejano a los indígenas pues nos adaptamos e
interpretamos este tipo de mensajes, ya sea cuando anuncian para
promocionar productos por que tienen el objetivo de convencer a la gente para
que compre las mercancías, entonces al ver el anuncio también los indígenas
se emocionan y después compran muchos de estos productos entrando en
otros mercados de consumo y quizá sin percatarse de que se está participando
en un proceso que cambia la cultura y puede nombrarse como aculturación14
es ahí donde empieza o se manifiesta un fenómeno de cambio en la cultura
indígena como existe actualmente.
La televisión y la radio son los medios de comunicación más importantes para la transmisión de cultura, no solo por los contenidos que manejan, sino también por el uso masivo que estos tienen. La televisión se encuentra en la mayoría de los hogares. Es preferida porque ofrece entretenimiento e información. En ella se combinan imagen, sonido, historias fantásticas, palabras, colores que seducen al telespectador haciéndolo vulnerable a la cultura que genera. Sus contenidos no solo crean imágenes, también inducen ciertas conductas, crean preferencias, imponen estilos, modas, sociolectos”. (Palacios en Silmermann, 1988: 144).
La televisión, puede ser un elemento o factor que hace cambiar el
pensamiento indígena. Por ejemplo las telenovelas en donde los actores y
actrices transmiten muchas conductas, valores o formas culturales diversas a
los indígenas que refleja en su manera de vestir, el tipo de lenguaje que usan,
la comida que consumen, entre otros aspectos, no solo sucede en la televisión,
ya que actualmente existen nuevas tecnologías, así como la computadora
(internet), celular que estos traen otras cosas que no son parte de nuestra
cultura indígena, entonces nosotros nos adaptamos en ellos por una necesidad
de facilitar las actividades que se puede realizar dentro en nuestro ámbito
social en el momento de estar utilizando las tecnologías estamos
adaptándonos en otra cultura más desarrollada que es donde surge el cambio
cultural de los indígenas, pero esto no quiere decir que es culpable el avance
tecnológico ni tampoco a la cultura indígena porque es una necesidad que
14se refiere al resultado de un proceso en el cual una persona o un grupo de ellas adquieren una nueva cultura. Una de las causas externas tradicionales ha sido la colonización.(psychosocial intervention, volumen 20,num.3,2011,pp.1-17, colegio oficial de psicólogos de Madrid España)
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genera en la vida social, además la cultura no es estática siempre está en
constante cambio.
Entonces la gente indígena retoma estos modelos culturales externos
quizá como una forma de imitar dejando aparte su identidad cultural como
indígenas, es por ello que actualmente sus vestimentas ya son distintas,
también la comida ha cambiado, ya que la mayor parte de las personas
consumen alimentos que contienen productos procesados, sin pensar que
algunos tipos de alimentos que pueden causar problemas de salud.
La web y la televisión comercial ofertan visiones estereotipadas que se van arraigando cada vez más en el complejo social de la entidad. Las zonas rurales han cambiado también su forma de vida. La persistente pobreza ha orillado a los campesinos a buscar soluciones económicas a través de la migración. Este fenómeno ha llevado en las comunidades al sincretismo y a la crisis de su identidad cultural. (Pincemin et. al, 2010:45)
Lo mismo sucede con el celular ya que muchas personas indígenas lo
usan hoy en día y es visto como una necesidad, ya que les sirve para realizar
llamadas con su familia o con otras personas, así mismo las personas
consideran el celular como un apoyo porque cuando quieren avisar algo muy
importante a su familia ya no es necesario que caminen a una cierta distancia
para llevar los recados, sino que realizan directamente con su celular.
Esta tecnología también ha llegado en las comunidades rurales más
marginadas aunque ahí no existe señal, también adquieren celulares cuando
tienen necesidad de comunicarse con su familia salen a la ciudad más cercana
en donde pueden entablar comunicación.
Por otra parte, podemos mencionar que anteriormente la mayor parte de
los pueblos indígenas mantenían una serie de prácticas y creencias que se
manifestaban a través de rituales de ofrenda a sitios naturales para adoración o
muestra de respeto. Cuando hablamos del estudio del ritual e identidad nos
estamos refiriendo a la manera en que el ritual interviene en la cultura de los
individuos y sus actos en tanto se consideran manifestaciones culturales,
válidas como elemento de la vida. Los indígenas realizan prácticas, rituales
asociadas a los ciclos agrícolas, como tales, forman parte de la cotidianidad de
los pueblos originarios actuales y aunque muchos de los elementos que
conforman la dinámica campesina se han modificado por la modernidad, son
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también muchos elementos originales de conocimiento tradicional agrícola los
que aún se presentan con frecuencia y se aplican a esta actividad.
Aunque es preciso señalar que muchas de estas tradiciones ya no se
conservan porque una cultura no se pierde, si no que se transforma, la cultura
indígena ya no las practican o desconocen acerca de las ceremonias que se
rendían en los lugares que todavía quedan o los que ya están abandonados.
El conocimiento de la cultura indígena es de gran valor, para recuperar
estos valores y tradiciones a través de un acercamiento a personas mayores
que aún las conservan en su memoria. Pero también podríamos entender sus
procesos de cambio y adaptación en el tiempo, quizá no podríamos esperar
que las tradiciones y los rituales se conservaran tal cual eran pues el tiempo y
la cultura son dinámicos. Existen diferentes factores que producen la
transformación pero también la creación o innovación en el ámbito ritual.
La globalización ha roto barreras espacio-temporales acercando a los chiapanecos a nuevas formas de socialización y exposición a otras culturas y formas de ver, ser y estar. El consumismo es quizá el ejemplo. En las ciudades diversas franquicias quitan el lugar a las viejas costumbres de socialización y alimentación. (Pincemin et. al, 2010:46)
Lo que menciona el autor pincemin,(2010) la globalización ha roto
barreras en otras culturas indígenas para ello sería positivo, los pueblos
originarios respetan sus culturas sin pensar la modernización o los grandes
avances tecnológicos, pero esto sería imposible de llevar a cabo, por lo mismo
que ya está en sus entornos culturales ; pero los avances tecnológicos no son
culpable que la cultura indígena este cambiando, ni tampoco nosotros como
indígenas, ya que la cultura no es estática está en constante cambio. Esto
quiere decir que la cultura se ha ido cambiando, como vemos actualmente la
cultura de nuestros antepasados ya no es lo mismo que actualmente lo
estamos viviendo.
Por ejemplo, a continuación presentamos el comentario de un migrante
que ha visitado lugares que en cierta forma explica que en otros lugares hay
una forma de vida distinta principalmente en la ciudades que existe una
variedad de desarrollo en cuanto al ambiente que se encuentre, por ejemplo
que hay contaminación y una gran cantidad de personas que se encuentran en
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ella y la comparación de una comunidad existe menos contaminación, además
nos explica que le parece interesante la cultura indígena pero el problema que
hemos visto es que ya no se está llevando a la práctica lo que es la cultura
originaria, solo la teoría aunque queríamos revivirla como antes ya es un factor
imposible, ya que el cambio cultural es algo imparable incorporado en nuestro
entorno y la cultura siempre está en constante cambio. Soy Mexicano aunque soy mestizo me siento indígena porque tengo mis raíces culturales además nací dentro de ella, no me gusta avergonzarme de mi patria por que México es muy bonito, con tierra fértil y muy rico en las culturas, en los paisajes, pero más bonito en las comunidades indígenas por sus paisajes rodeado de plantas, se respira el aire puro que en las grandes ciudades no existe, así mismo: las personas indígenas siguen manteniendo sus raíces culturales por sus vestimentas, comidas y lenguas porque sin las indígenas no hay cultura. En cambio en las ciudades solo se ve carros, grandes edificios, mucha contaminación y violencia, es por ello que me gusta vivir más en las comunidades indígenas por su riqueza cultural, además me gusta defender la cultura indígenas por los mestizos que ignoran por su forma de vida así como: en la forma de trabajo, la comida, la lengua, en mi parte la lengua que manejan los indígenas es muy importante porque desde la lengua indígena nace la cultura, es decir sin la lengua no hay cultura, lo mismo pasa en la comida de los indígenas es muy rico y natural que ellos mismos lo cosechan, es por ello que México es muy fuerte por que consumen alimentos naturales que la tierra produce; he alcanzado a ver el trabajo que realizan los indígenas así como: usar azadón, pico, pala, cargar leña un gente mestizo no lo puede hacer porque no está acostumbrado de realizarlo. (Santiago, Tzajalá, 14 de enero 2013)
2.3 Cómo se estudia el cambio cultural
El cambio cultural se puede estudiar mediante entrevistas, investigación
del campo, prácticas, observaciones, pláticas y encuestas, para ello es
necesario buscar una persona que lleva más tiempo viviendo en una sociedad
o persona que tenga conocimiento de su propio entorno cultural para que
pueden responder, a lo que preguntan los investigadores como, por ejemplo: la
historia de la comunidad sobre la vida anterior, como fueron cambiando y
como era en el presente.
La expresión cambio social se refiere al estudio de las causas o factores que producen el cambio en las sociedades. El término es relevante en estudios
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dedicados a historia, economía, política, y puede abarcar desde conceptos como evolución y cambio de paradigmas hasta cambios superficiales en una pequeña comunidad.(http://espanol.answers.yahoo.com/question/index)
Para estudiar el cambio cultural, es preciso que el investigador
seleccione un lugar específico (comunidad) para poder ver los cambios que ha
generado la comunidad, para ello es necesario ver si realmente la comunidad
está cambiando su identidad cultural, la única manera de generar el cambio
cultural en una comunidad indígena surge cuando llegan personas de distintos
países con diferentes culturas que llegan a demostrar en una identidad
indígena como la lengua, la vestimenta entre otros.
Entonces al llegar estas personas de distintas culturas hay veces que
las personas de la comunidad indígena repiten lo que ven, principalmente a los
jóvenes, así como: el corte de cabello, el tatuaje15, piercings16, a partir en ese
momento surge el cambio cultural, porque la cultura indígena empiezan a
asociarse con las personas que vienen de países desarrollados desde en ese
momento empieza a cambiar la cultura natural y con el paso del tiempo los
pueblos indígenas llevan una vida mezclada uno que es cultura autóctona y
otro que es aculturación.
Como ya se dijo los jóvenes la mayor parte les gusta copiar una cultura
distinta pero en el caso de las personas mayores los ven contradictorio porque
muchos de ellos están viendo las consecuencias de sus hijos sobre el cambio
cultural que generan y que con el paso del tiempo cambia la identidad indígena
por cada generación, es decir, que anteriormente nuestra cultura era muy
bonito y puro, hoy en día todo es modificado y en el futuro va ser muy distinto
porque el cambio cultural ya es imparable porque cada sociedad siempre está
en constante cambio. Tal y como lo podemos ver en lo que expresa Don Julio:
Los migrantes que vienen en esta ranchería no nos gusta su forma de ser, ya que muchos de ellos traen una cultura muy distinta así como el corte de cabello, el piercings y el tatuaje, ya que mucho de nuestros hijos lo copian, que también se empiezan a tatuarse y empiezan a portar otros tipos de
15 El origen de la palabra tatuaje derivaría de la práctica polinésica de crear un dibujo sobre la piel. hoy en día, en cambio, los tatuajes y perforaciones son considerados ornamentos de moda, arte corporal fijación de la personalidad y atracción sexual, y constituyen una realidad social. (Pérez, Cossío, 2006) 16 Es la mutilación que implica cortar, cercenar o lesionar de forma permanente una parte del cuerpo, entre las que se distinguen las deformaciones esqueléticas, dentarias, circuncisión, ablación de clítoris, escarificación y perforaciones.(Pérez, Cossío, 2006)
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vestimentas y no queremos que en esta ranchería cambia su modo de pensar. (Don Julio, Tzajalá, 15 de diciembre 2012)
2.4 Qué autores han estudiado el cambio cultural en Chiapas Hemos visto que existen muchos autores que han estudiado el cambio
cultural y cada uno nos explica cómo es la comunidad, como surge el cambio
cultural y como se estudia. Continuación se mencionan algunos autores que
han estudiado sobre el cambio cultural en Chiapas.
Las presiones ecológicas y de aculturación para el cambio sociocultural no están enteramente libres de las insatisfacciones de los miembros de la sociedad. Analíticamente, puede decirse que el ímpetu interno al cambio de costumbres puede derivarse, ya sea de problemas de desequilibrio en el medio o de nuevas ideas que resultan del contacto con individuos provenientes de un sistema cultural diferente”. (Homerbarnet,1953:81)
Lo que menciona el autor Robert (1953) en muchas de las comunidades
indígenas están rodeados de diferentes personas con distintos pensamientos
que vienen de países muy desarrollados, a partir de ese momento al estar en
nuestro entorno cultural las personas que vienen de países desarrollados, hay
veces como indígenas socializamos con ellos y con el tiempo nos adatamos
una parte en su forma de vida así como: su vestimenta, corte de cabello,
piercings, la lengua desde en ese momento se empieza a perder tanto nuestra
costumbre como nuestra forma de vida, y es aquí donde empieza la
aculturación.
Como se ha dicho anteriormente, el avance de las tecnologías genera el
cambio cultural de los pueblos indígenas, por el avance de la ciencia, ya que
actualmente en la cultura indígena están presentes, así como: la televisión,
celular, internet, entre otros. La televisión se ha manifestado en la actualidad
dentro una sociedad indígena ya que la mayor parte de las personas tienen
este medio de comunicación que perciben la gente indígena a través de los
programas que anuncian en la televisión, así como promociones de las nuevas
modernidades se enfocan con el tipo de promoción, es por ello que
actualmente los habitantes de la ranchería muchos de ellos ya están más
relacionados con la modernidad principalmente a los jóvenes.
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Tomando un ejemplo en una localidad que se llama ranchería Tzajalá
municipio de Ocosingo, Chiapas. Anteriormente en esa ranchería no existía la
radio de estación para comunicarse, así como; el aviso, saludos y noticias de
mayor importancia que da a conocer a través la comunidad (oyentes) que se
encuentran a una larga distancia de la estación; hoy, la radio se ha manifestado
dentro de la ranchería como un apoyo a través de la comunicación.
De igual forma, las personas que manejan la radio ponen un clave para
comunicarse a cierta limitada distancia, como por ejemplo en la ranchería
Tzajalá al usar la radio para comunicarse con cierta persona, la frecuencia llega
a tres kilómetros, y las personas que tienen la misma clave les llega la
información, este radio es un medio de comunicación que se ha favorecido,
porque muchas personas si quieren comunicar algo se van directamente con
su radio, ya no es como antes que tenían que recorrer una cierta distancia
para dar un aviso importante.
Como vemos en las comunidades indígenas, las nuevas tecnologías,
generan contacto con individuos provenientes de un sistema cultural diferente
que llegan en las comunidad indígenas y hacen cambiar nuestro forma de vida
porque nosotros nos adaptamos con ellos, sin pensar que no es parte de
nosotros, actualmente ninguna de las personas viven con su misma cultura que
nos han dejado nuestros abuelos todos tenemos una cultura modernizada que
con el paso de los años se va perdiendo cada día.
A fines de los años de 1970 y en la década de 1980, las críticas a los planteamientos de culturalistas e indigenistas empezaron a dar frutos de calidad cuando los antropólogos (acompañados por alguno que otro historiador) tomaron distancia con respecto a la situación presente de los indígenas y se interesaron en su pasado. . Este cambio de perspectiva era después de todo bastante coherente con las reflexiones de los antropólogos críticos de los setenta. Si la situación del indígena era el resultado de las formas de explotación y dominación impuestas por la "sociedad mayor", dado que éstas estaban sujetas a un constante cambio, los indígenas tenían una historia que era necesario estudiar para poder comprender mejor su situación presente. ( Viqueira, 2001)
Juan Pedro Viqueira dice que el cambio cultural surge a través de años y
que ese cambio siempre surge en la cultura indígena. La vida que tienen los
originarios actualmente es muy distinto, ya que están enfocados con la
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modernización, para los jóvenes les parece muy interesante por las diversas
formas de vivir, así como: el uso de la diversa vestimenta, el uso del celular, la
computadora porque actualmente estos productos son los que manejan las
culturas autóctonas, pero en el caso de las personas de mayor edad no les
gusta porque muchos de ellos no los conocen y no saben manejar, por lo
mismo que la mayor parte no tienen un nivel mayor de estudio.
Anteriormente nuestros abuelos tenían una cultura pura que actualmente
ya no existe, como ya se ha dicho que las nuevas generaciones ya están
incorporadas con la sociedad mayor por sus nuevas formas de vida que se
encuentra en nuestro alrededor, si nos pusiéramos a investigar una comunidad
indígena siempre obtendremos un resultado positivo, ya que la mayor parte de
la cultura indígena existen los cambios culturales, actualmente no hay una
sociedad que sigue manteniendo su cultura propia porque sabemos que los
avances tecnológicos ya están incorporados en las comunidades originarios y
es algo imparable y además las culturas siempre están en constante cambio.
Según Eloy Gómez Las culturas son vivas, como los seres humanos como
en ellos, su continuidad no es estática sino dinámica. Aún cuando
mantengamos una fuerte lealtad a nuestra identidad cultural, ninguno de
nosotros vive en su cultura como lo hacían sus abuelos. Las únicas culturas
estáticas son las que ya han desaparecido o han quedado congeladas en los
museos.
Este cambio se produce por dos vías complementarias y cada vez más
entreveradas: por la evolución interna del grupo a medida que va ganado
experiencia o va reaccionando a cambios en su entorno, y por influencia
externa en el permanente intercambio con otros grupos culturales. En ambos
casos, los cambios pueden empezar en determinados individuos que van
influyendo en los demás, y/o por cambios más estructurales en el entorno
(económico, social, ambiental), que conducen a nuevas adaptaciones y
estrategias. En un mundo cada vez más entrelazado, actualmente los cambios
más significativos provienen sobre todo de influencias externas que inciden en
el entorno. Para comprender mejor estos procesos, repasemos algunos
conceptos básicos, más relacionados con lo que ocurre en las personas y
grupos culturales.
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Allí donde prevalecen otras culturas locales, la escuela es sin duda la
primera ventana a la cultura dominante ya sus valores. Pero ésta penetra por
otras muchas vías: los vínculos con los emigrados, los viajes, el comercio, los
medios de comunicación. Por estas u otras vías, todos estamos expuestos a
otras culturas, sean locales o extranjeras, sobre todo las del primer mundo. En
ambas situaciones, se producen influencias de la otra cultura en la propia,
mediante los dos procesos siguientes:
Ambos fenómenos ocurren en cualquier cultura y, en sí mismos, no
tienen nada que ver con la identidad cultural. No somos más chinos por haber
adoptado el papel y la imprenta de los chinos, olvidando las señales de humo o
los khipus; ni los alemanes son menos alemanes y más andinos por haber
adoptado las papas; ni los indígenas son menos indígenas por usar ahora
prendas de vestir más baratas de los supermercados o navegar en Internet.
Pero, a veces, la transformación puede ser tan profunda que implica un cambio
global de una identidad cultural a otra, aun cuando en la práctica cotidiana
persistan ciertos rasgos que connoten los orígenes culturales que ya se han
rechazado. Este proceso se llama transculturación.
Según Eloy G. La antropología sociocultural nació con el propósito de
estudiar las culturas humanas de forma comparada y orientada muy
específicamente al conocimiento de las culturas que en el siglo XIX se
llamaban primitivas. De hecho, la más famosa de las obras de E. B. Tylor,
escrita en 1871, se titulaba Cultura Primitiva.
A los antropólogos evolucionistas les llamaba la atención la existencia de
culturas muy diversas y, siguiendo el paradigma que defendían, trataban de
ordenar las culturas humanas, graduándolas, supuestamente, desde las
salvajes hasta las civilizadas. Estos intelectuales se sienten especialmente
atraídos por las que consideran más primitivas porque entienden que en ellas
residen los orígenes humanos, el punto de partida de toda la evolución
posterior. En su análisis, los evolucionistas situaban a las culturas occidentales
en la cúspide de todas las culturas. Sin embargo, y aún corregidos los errores
de los evolucionistas, persistieron otros con posterioridad.
El hecho de que todas las culturas hayan sido vistas a la luz de las
occidentales ha sido una fuente de distorsiones en la historia de la ciencia en
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general, y de la antropología en particular. En lo que sabemos en el presente,
así como las plantas y los animales se adaptan al medio natural, los seres
humanos y algunos animales complementan esta adaptación natural con otra
de orden cultural que, al igual que la biodiversidad, es la clave de de la
existencia de cuantas culturas han florecido y florecen sobre el Planeta.
Al contrario de lo que pensaban los evolucionistas, las culturas no siguen
una progresión fija, sino que, al contrario, innovan e incorporan elementos de
otras culturas que las hace dar inmensos saltos en su evolución cultural. El
crecimiento de los medios de comunicación y de los medios de transporte hace
que la interacción entre las culturas sea sorprendente, registrándose una
tendencia progresiva a favor de la igualación. Las diferencias existentes en la
actualidad entre culturas muy distantes se han reducido a la mínima expresión,
lo cual explica la desaparición creciente de las lenguas y las culturas
minoritarias.
Fue, precisamente, E. B. Tylor quien acuñó una de las definiciones más
clásicas de la cultura, y ya con el sentido que tiene hoy, en 1871, en Cultura
Primitiva: "La cultura o civilización, en sentido etnográfico amplio, es ese todo
complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el
derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos
por el hombre en cuanto miembro de una sociedad". (Gómez Eloy, 2003)
La definición, descriptiva y minuciosa de Tylor ha sobrevivido a la
superación de las tesis evolucionistas, debido a la precisión que encierra la
misma, pero también como consecuencia de su racionalismo. Tras ella se
encuentran los postulados de la antropología filosófica alemana de mediados
del siglo XIX, y especialmente los de G. Klem. No obstante, y ciertamente, el
texto se encuentra anclado en el ámbito de las doctrinas evolucionistas propias
de la adscripción de su autor.
2.5 Cómo vamos a estudiar el cambio cultural en el caso de Tzajalá
El trabajo que se realiza del cambio cultural en Tzajalá nosotros hemos
alcanzado a ver que en esa ranchería tienen diferentes formas de vida, existen
varios tipos de talleres como actividades económicas, llegan muchas personas
de diferentes países con distintas lenguas como migrantes, sabiendo que la
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ranchería es una comunidad indígena, entonces hemos pensado que la cultura
se ha venido cambiando por otras alternativas de pensamientos en cuestión de
la vida humana a través de la migración.
En este apartado daremos a conocer algunos conceptos que hablaran
algunos autores que relaciona con nuestro tema, porque cada autor hablan de
diferentes significados de cada palabra de esta forma abordaremos ideas
principales que más nos interese y la importancia que menciona a cada uno de
ellos. Puede definirse la cultura como la totalidad de las reacciones y actividades mentales y físicas que caracterizan la conducta de los individuos componentes de un grupo social, colectiva e individualmente, en relación a su ambiente natural a otros grupos. (Boas, 1964:167)
Boas tiene una manera distinta sobre cómo interpretar la cultura que
cada individuo tiene una conducta distinta que esto se da en la comunidad,
principalmente los indígenas, rancheros y migrantes tienen una conducta
distinta porque se sabe que la conducta humana son diferentes en cuanto a
una reacción, es por ello que el autor menciona que la cultura empieza desde
la reacción de las personas y realizan acciones dentro de un pensamiento
ante la sociedad sobre un entorno natural dentro de sí mismo.
Las actividades de los hombres se relacionan originalmente con los animales. La transición de la caza a la formación de rebaños no puede demostrarse con tanta facilidad como la de recolección de plantas a la agricultura. (Boas, 1964:186)
Nuevamente retomando la idea del autor Boas que estamos
relacionados con los animales que también tienen una forma de vivir, por
ejemplo los animales tienen diferentes formas de cómo cazar su presa y el ser
humano realiza lo mismo, también el humano está formado mediante un grupo
de familia al igual que un animal. El ser humano desde que se empezó a
evolucionar el autor cree que se empezó a nacer el modo de vida desde los
animales; ejemplo de ello que ya se mencionó es que el humano percibe al
animal como casa su presa y de esto adquiere ese conocimiento el humano
para cazar el animal para su consumo, desde el consumo de alimentos se
empezó a generar también la cosecha de las plantas que se pueden consumir,
y esto ha nació lo que es la agricultura que actualmente se está dando.
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La cultura o civilización en sentido etnográfico amplio, es aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidad adquiridos por el hombre en cuanto a miembro de la sociedad (Tylor, 1871:29)
Para Tylor tiene otra forma de interpretar la cultura que las persona que
tengan el crecimiento del desarrollo en las comunidades como las creencias
que tiene un pueblo, el arte, la moral y las costumbres, para él la cultura lo
conoce como los usos y costumbres que tiene el pueblo, que también dentro de
una familia adquiere el modo de vida, para él nace una cultura propia desde la
familia o en la sociedad que los rodea dentro del ámbito grupal.
Los procesos humanos mentales, que son los mismos en todas las culturas, aunque las manifestaciones pueden ser distintas. Esta unidad de los procesos mentales proviene del cerebro humano y de la manera en que funciona; como resultado de esta unidad, la clasificación del universo por “el hombre primitivo”, se basa en las en las mismas premisas que cuando lo hace cualquier otro hombre interpretando las realidades eternas a través de modelos el hecho de esas manifestaciones sean diferentes. (Lévi-strauss, 1908:439)
Lévi-Strauss uno de los pensadores más influyentes de nuestro tiempo
donde el habla de la antropología y trata de decirnos que mientras nuestros
pensamientos ven más allá de la vida futura, como también fue uno de los
inventores de la antropología moderna. De igual manera nos dice que lo
primitivo no hay ninguna diferencia de lo que se vive hoy en la actualidad ya
que mucho de nosotros aún tenemos, lo prehistórico que nos han dejado
nuestros ancestros, como son: nuestras tradiciones y costumbres ya que
gracias a ellos tenemos como manifestar nuestras culturas en bese a como lo
realizaron antes, a esos conocimientos que nos dejaron nos guiamos y lo
realizamos. Los miembros de la familia están sujetos a los requerimientos de la continuidad física, las instituciones universales de la humanidad, la familia, no es sólo un grupo de personas puestas juntas en un refugio y amparo común del entorno, soportando conjuntamente el aparato definido del domicilio, del equipamiento material, y una porción del territorio productivo, sino que también están limitados por un estatuto de reglas que definen sus relaciones mutuas. Sus actividades, sus derechos y sus privilegios. El estatuto de la familia, invariablemente, define la posición de la descendencia
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haciendo referencia al contrato de matrimonio de los padres. Todas reglas de legitimidad, herencia y sucesión, aparecen en él. (Malinowski, 1884-1942:294)
Como menciona Malinowski “el hombre daría en dos aspectos: en forma
física y en herencia social o cultural”. La cultura es hereditaria ya que cada
individuo lo tiene y es parte de ella, como el ejemplo que nos da en las copias,
donde nos menciona, que no importa la raza del individuo porque lo que le es
importante es su cultura. Podemos decir también que no importa el lugar en
donde nos encontremos para tener una cultura propia ya que nos podemos
asociarnos con personas que nos identificamos o nos sentimos parte de ella,
también hay que saber que la cultura es cambiada y modernizada por nosotros
los individuos pero eso no quiere decir que lo perdamos, como ya
mencionamos es cambiada y lo que se hereda nunca se olvida o se pierde su
valor.
Como ya se dio a conocer existen autores que tienen otra forma de
interpretar la cultura por los estudios que ellos han realizado, de esta manera
nosotros manejaremos uno de estos autores de cómo han estudiado la
comunidad para entender el cambio cultural en la ranchería Tzajalá porque el
cambio que se ha dado es mediante el desarrollo de los conocimientos que se
han brindado en la localidad, pero que también cada persona que habita tienen
una costumbre de diferentes aspectos de cultura que a la vez se manifiesta en
el entorno de la comunidad.
El estudio que se realiza con el cambio cultural de la ranchería Tzajalá,
se da mediante observaciones que hay dentro del espacio social de las
personas que habitan dentro de ella, la cual se necesita relacionarse para
saber cuáles son sus conocimientos, creencias y otros hábitos que se han
dejado de realizar por nuevos modos de vida las cuales son valores culturales
que se pierden con el paso del tiempo; ocasionando cambio de cultural en la
ranchería Tzajalá. Mediante la observación se realiza un análisis que nos lleva
a conocer de cómo esta conviviendo las personas dentro de la ranchería.
Nosotros como investigadores tenemos la obligación de que las
personas que habitan en la comunidad nos conozcan para ganar su confianza
y poder obtener la información y sobre todo nuestra intención de estudiar su
comunidad de los cambios que han surgido y la importancia de sus usos y
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costumbres y que, a la vez, se pierde por diversos factores que provocan la
dominación territorial al cambio cultural.
Como ya se mencionó, para estudiar la comunidad se debe tener en
cuenta la observación es por ello que teniendo en cuenta las primeras
observaciones sabremos a quienes acudiremos con las personas más viables
que nos brinden una buena información. Para obtener la información debemos
tener mucho en cuenta de plantear las preguntas que nos den una respuesta
muy amplia sin salir del contexto de nuestro tema, las preguntas que
realizamos son abiertas por lo cual es una historia de la comunidad que
queremos investigar para llegar a concluir cómo estaba la comunidad con los
años anteriores y como está actualmente.
También debemos tomar mucho en cuenta que las personas que se
entrevistan que tengan el mayor conocimiento del lugar, es por eso acudir
primeramente con las personas mayores que tengan el conocimiento de los
cambios que han percibido durante su infancia y los cambios que se ven
actualmente, también se toma en cuenta a las personas de temprana edad
como también los jóvenes que tienen una forma de percibir las cosas nuevas
que se da en lo actual.
De las encuestas que se realizan a las personas de tercera edad,
adultos y jóvenes que viven en la ranchería, cada una de estas personas de
edades distintas se formulan preguntas diferentes, porque cada uno tiene su
modo de cómo ha vivido en su vida actualmente, los principales enfoques de
entrevistas es para obtener una gran cantidad de información que nosotros
podemos saber cómo está relacionada la ranchería como también los cambios
que se han generado, es por ello que mediante la información de cada
habitante se obtiene el conocimiento de la comunidad de cómo están
conviviendo dentro de ello.
También debemos tomar mucho en cuenta la formulación de nuestras
encuestas, porque si las preguntas no están bien formuladas no, nos van a
entender y sobre todo obtendremos una respuesta que no se relaciona con las
investigaciones que nosotros queremos adecuar en el trabajo y sobre todo
obtendremos una información negativa y esto nos perjudica de todo a lo
investigado. Cada entrevistado tiene un carácter distinto de cómo ellos nos van
a entender sobre el interés que se investiga y con ello nos apoya o de lo
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contrario se niegan dar la información que uno de estos son las
obstaculizaciones que se pueden presentar dentro nuestro entorno como
investigadores.
De todo lo que se ha mencionado, son los primeros pasos que se deben
de realizar para poder conocer la historia de la comunidad. Las entrevistas son
las herramientas con mayor utilidad para realizar de dicho trabajo, obteniendo
toda la información que sea necesario y llegamos a saber cómo se ha venido
desarrollando la comunidad, esto se da mediante un análisis de todo la
entrevista, es por ello que la investigación que se a realizó en la ranchería ha
tenido una historia de cómo se vivió en los años atrás y el año que se vive
actualmente en esta ranchería.
Dentro de toda la investigación llegamos a analizar, que primeramente la
gente que vivía eran puros rancheros que tenían una costumbre distinta que
hoy ya no se vive actualmente, por que los rancheros tenían otras formas de
cómo convivir en su entorno familiar, esta información lo obtuvimos mediante
entrevista que nos llevo a conocer los primeros habitantes que habitaban en
esta localidad. También tomamos en cuenta que cuando una persona se le
entrevista y nos brinda la información sobre su historia de la comunidad
también hay que tomar en cuenta la cantidad de entrevistados que pueden
responder de un misma preguntas. Teniendo la información se transcribe y al
final se hace un análisis a cada uno de los entrevistados para poder realizar el
trabajo de investigación.
Siguiendo los mismos pasos de la investigación llegamos a analizar
nuevamente que en la ranchería llegaron después los indígenas en la compra
de terreno y al final los migrantes, dentro de todo la perspectiva se genera que
nuestra investigación relacionamos las nuevas culturas que se han integrado
una convivencia de lo anterior y lo actual.
Otra de las cosas que debe de realizar es de que teniendo un poco el
conocimiento de la ranchería que primeramente estaban los rancheros es
entrevistar a los rancheros que viven todavía y que nos puede dar una
información sobre su vida que también es muy importante preguntar cómo se
ha venido dando el cambio, que toda información tengamos una coherencia de
investigación, porque no se le puede preguntar una persona indígena o
migrante que supuestamente son ellos que llegaron después es por eso que
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menciono que primero se le pregunta conforme al orden que se analiza en la
en cuestas o de otra forma las personas nos guían con la persona adecuada
cuando no conoce lo suficiente la historia y menciona el nombre a la persona
con quien nos puede dar la información.
Con cada una de estas personas importantes que están viviendo en la
ranchería tendremos que acercarnos y convivir con ellos tomando en cuenta la
observaciones que ellos van realizando y cómo actúan en cuanto a nuestra
presencia como investigadores, porque cada persona actúa muy diferente que
también nos puede ser útil sobre este comportamiento y sacar una información
dentro de todo esta observación como ejemplo que un ranchero no se
comporta igual que una persona indígena al igual a un extranjero.
Dentro de todo este contexto cultural se genera el cambio, por lo mismo
que hay grupos de distintos lugares que se dan a conocer sobre su propia
cultura incluyendo a la personas que vienen de otros países que son más
desarrollados con mayores conocimientos en cuestiones de manejo de la
tecnología a que una persona indígena que está a un nivel poco desarrollado
por la falta de conocimiento de las nuevas tecnologías que se están dando a
conocer con mayor rapidez.
De todo lo que se menciono desde que vivían los rancheros y la llegada
de los indígenas y migrantes, esto fue dando el cambio cultural de la ranchería,
que con el transcurso del tiempo fue desarrollándose a través de diversos
factores, porque cada llegada de estas personas en la localidad tenían una
visión para mejorar la vida de cada persona, como la lengua, el mantenimiento
de la tierra por ello que actualmente en esa ranchería existe el plurilingüismo.
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CAPÍTULO III.LA HISTORIA DE TZAJALÁ Y SU CAMBIO CULTURAL
Centro de la Asociación Civil para el Desarrollo Rural. Tzajalá enero 2013. Sebastian
Sántiz
Venta de Ambar en la carretera internacional. Tzajalá, diciembre 2013. Julio Jiménez
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3.1 Historia de la comunidad
Anteriormente en 1925, en la ranchería Tzajalá vivían mayoritariamente
rancheros como, don Juan Aguilar, doña Marcelina Lievano y don Feliciano
Domínguez, quienes fueron los fundadores de Tzajalá. En esos años todavía
no tenían escuela, aunque pasando los años empezaron a tener hijos como,
don Caridad Nájera, don Pepe Aguilar, Javier Nájera, don Jorge, entre otros
entonces vieron la necesidad de construirla con palos con techos de paja y le
dieron el nombre de “Justicia Social que fue en el año de 1960”. Este término
pusieron los rancheros que hasta ahora no conocen el significado de esta
palabra.
El maestro que impartía clases en esos años dentro de la ranchería no
era contratado por el gobierno, sino que ellos mismos le pagaban por su propia
cuenta. En ese tiempo la principal actividad económica de los rancheros era la
fabricación de panela y trago, así como la ganadería; su principal lengua era el
español, como vemos en esos años solo había una lengua y muy pocos
trabajos. Pero en el año de 1950 llegaron dos indígenas llamados Enrique y
Moisés que vinieron de otra comunidad como Mesbilja´, ellos iban en busca de
terreno para formar una nueva vida, estas personas son los primeros indígenas
que conocieron y convivieron con los hijos de los rancheros fundadores de la
ranchería y de la escuela.
Cuando Tzajalá empezó a poblarse más, los indígenas de la ranchería,
vieron que la escuela que habían construido los rancheros ya estaba en mal
estado. En el año de 1982 a 1984se organizaron para construir una nueva
escuela y como el nombre que le habían puesto los rancheros de Justicia
Social” no les gustó, lo modificaron y le pusieron “Francisco Saravia”. Esta
escuela se construyó con madera, techos de lámina y concreto, la escuela
hasta hoy en la actualidad sigue funcionando.
Los indígenas tenían una actividad económica que era la agricultura
ellos se adaptaron a la vida y la economía de la ranchería, pero también
aportaron su conocimiento y costumbres, por ejemplo, su lengua principal, que
era el tseltal, a partir de entonces podemos hablar de un bilingüismo en la
ranchería por el empleo de dos lenguas, el español y tseltal.
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Los migrantes indígenas pensaron cómo iban a vivir en la ranchería, ya
que ellos también necesitaban educación para sus hijos y necesitaban
pertenecer a la comunidad para inscribirse, además para ser reconocidos y
tomados en cuenta como miembros de la ranchería. Así que tuvieron que
integrarse con los rancheros, ya que muchos de ellos empezaron a tener
familia, con el paso del tiempo los rancheros les dieron permiso para ser
miembros de la ranchería, esto permitió la convivencia entre indígenas y
rancheros.
Pero las relaciones entre ambos grupos también implicaron algunos
problemas, como el que surgió respecto a la educación de sus hijos. Cuando
ocurrió un enfrentamiento entre los indígenas y los rancheros en Tzajalá,
porque los ganaderos no daban permiso de que los indígenas opinaran sobre
la educación de sus hijos pero además no querían autorizar a los indígenas
vivieran dentro de la ranchería, porque pensaron que les despojara sus tierras,
es por ello, no querían que vivieran en la misma ranchería.
Pero con el paso de los años empezaron a llegar más indígenas que
también buscaron un terreno para empezar una nueva vida familiar, a partir de
ese momento el grupo de rancheros comenzó a ser una minoría pues la
cantidad de indígenas empezó a aumentar, su incremento poblacional les dio
ventajas pues se les facilitó enfrentarse con los rancheros ante los problemas
que fueron surgiendo.
En el año de 1978, los indígenas se enteraron que los rancheros
estaban planeando un enfrentamiento para realizar una marcha en la
carretera, armados y montados a caballos con el objetivo de que los indígenas
salieran de la ranchería, pero los indígenas no se dieron por vencidos a través
del movimiento ranchero, no se espantaron de lo sucedido al contrario se
organizaron para realizar una marcha encapuchados con palos y machetes
para demostrarles a los rancheros que también eran fuertes, de tantos
enfrentamientos que sucedieron, los indígenas quedaron libres y fueron
aceptados en la ranchería, es por ello que actualmente en Tzajalá ya están
organizados entre los rancheros e indígenas.
Sin embargo, uno de los enfrentamientos más reciente ocurrido en
Chiapas en el año de 1994, en el contexto del movimiento zapatista, tenían el
objetivo de recuperar la tierra que han tenido los rancheros como en el caso de
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Tzajalá, ya que los zapatistas mantenían un lema o una visión que la tierra es
para trabajar y no para venderla, mientras los rancheros, la mayor parte de
ellos vendían. De esta forma, en los años noventa, algunos rancheros que por
temor los mataran, dejaron abandonado sus tierras y se fueron a vivir en la
ciudad, ya que fueron despojados de sus terrenos por el movimiento del EZLN
(Ejército Zapatista de Liberación Nacional).Y otros salieron a esconderse en las
montañas porque no querían dejar su tierra, además los zapatistas no entraron
hasta el centro de la ranchería, sino que pasaron sobre la carretera, entonces
los que tuvieron miedo salieron en la ranchería para vivir en otro lugar y los que
no, quedaron viviendo dentro de la ranchería.
Un aspecto muy importante en la historia de la ranchería, que ocurrió en
los años cincuenta, fue cuando en 1955 llegaron dos misioneras a la localidad
cerca de El Corralito. Estas misioneras eran originarias de Estados Unidos,
Mariana y Florencia hablantes de inglés, que vinieron a formar una nueva
religión con la Iglesia Presbiteriana, con el objetivo de dar a conocer la vida
espiritual17, la salvación de las personas a través de la fe. “Durante su estancia
de las dos misioneras muchas personas fueron seguidores, alcanzaron a ver
que la palabra de Dios es el mejor camino que nos lleva a una vida digna, es
por ello que muchas de las personas creyeron en ellas y empezaron a
escuchar la palabra de Dios”.
Las dos misioneras caminaron por todas partes del Corralito, es por ello
que los habitantes de la ranchería Tzajalá se enteraron que existen personas
quienes explicaban la palabra de Dios. Algunos las siguieron y otros que no,
porque no les gustó ese tipo de religión por su forma de alabar a Dios o porque
ya se habían congregado en alguna religión. Los que estuvieron de acuerdo
con las misioneras, empezaron a formar una congregación porque sabían que
ya había llegado la palabra de pero comenzaron a ver un problema, pues la
17 La vida Espiritual es un término utilizado para denominar a la conciencia, al ámbito de la cultura humanista, al desarrollo objetivo de la moral, el derecho, la normatividad, a lo sutil que permite las formas, la vida, la conciencias a los seres supra sensibles, a Dios. La espiritualidad, presunta pareja femenina del espíritu, más estrictamente ligado que el ser humano, más visible, por ejemplo una señora va diariamente en iglesia y coopera en el desarrollo de la ceremonia. reza en su casa. escucha audiciones de inspiración en su fe religiosa. en el esbozo se empieza a configurar una dimensión, una percepción, un radical de la espiritualidad, la devoción (Weinstein, 2004)
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biblia estaba escrita en español y por lo tanto, los pueblos indígenas al
escuchar la palabra de dios no lograban entenderla. Es por esto, que se vio la
necesidad de traducir la biblia en lengua indígena tseltal por lo que actualmente
para esa religión presbiteriana la biblia está escrita en tseltal.
Establecidas en la pequeña casa propiedad de la institución Carnegie, por algunos meses Mariana y Florencia realizarían su trabajo de asistencia social y labor evangelizadora entre los habitantes de Yochib. Aunque su labor no dio los frutos esperados en aquel poblado, al menos lograron sembrar la semilla de la palabra en el primer creyente, de nombre Martín Tzima. Tiempo más tarde las dos misioneras llegarían a la localidad de El Corralito, en octubre de 1949 con el apoyo de los primeros creyentes tseltales. En sus primeros años vivirían en una pequeña casa de adobe propiedad de la familia Mucha, uno de los linajes más reconocidos de aquel poblado. Mariana pasaría las horas conociendo gente interesada en apoyarla en su aprendizaje y traducción del nuevo testamento. Mientras tanto Florencia Gerdel recibiría en uno de los cuartos de la pequeña casa a los pacientes que necesitaban de atención médica. (Guzmán, 2012:57)
Pasando los años en la ranchería Tzajalá empezaron a construir una
iglesia, pero no la presbiteriana porque algunos habitantes no estuvieron de
acuerdo, es por eso que construyeron la de otra religión que es la pentecostés
hasta el año de 1985 los fundadores fueron don Jeremías y don Daniel,
entonces surgieron problemas porque predican y alaban diferente es por ello
que en el año de 1992 generó la división y formaron una nueva religión que es
la presbiteriana, es por ello que actualmente en esa ranchería existen dos tipos
de religiones que es la pentecostés y la presbiteriana.
Cada uno de los creyentes asisten los domingos para escuchar la
palabra de dios que el pastor predica, es por ello que la mayor parte de las
personas descansan asistiendo en la iglesia, pero a las personas que no llegan
en la iglesia descansan en su casa porque consideran que es un día sagrado.
Ambas religiones tienen diferentes creencias, ya que en el culto pentecostés
aplauden y bailan al ritmo de la música principalmente en el canto de adoración
y cierran sus ojos cuando empiezan a orar para poder concentrarse; mientras
que la presbiteriana es diferente, ya que ellos no aplauden ni bailan tampoco
cierran sus ojos al orar.
Regresando a la historia de Tzajalá, es muy importante señalar que en
1968 llegó otro migrante de nombre don David, un ingeniero agrónomo quien
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venía con el objetivo de encontrar alternativas para mantener el cuidado de las
tierras y promover la actividad económica de las personas indígenas, ya que en
Tzajalá tienen pocos terrenos pero con pocos tierras se puede vivir siempre y
cuando buscando otras formas que don David vino a dar a conocer. Asimismo
Este nuevo visitante llegó, porque le preocupaba cómo iban a sobrevivir si talan
y maltratan la tierra, buscaba que tuvieran un mejor futuro.
El agrónomo se encontró en Corralito con las dos misioneras
presbiterianas y unificaron sus objetivos; por una parte las evangelizadoras
presbiterianas vinieron para dar a conocer sobre la vida espiritual, por otra
parte don David vino para dar a conocer una mejora en la vida material de las
personas; así pensaron que estos dos objetivos tenían una misma misión
porque ambos tenían una relación con la religión, es decir que la vida espiritual
trata sobre la fe cristiana de cómo pueden salvarse y la vida material es cuidar
a la obra de dios que es la madre tierra.
Es por ello que dentro de la ranchería se buscó la forma de dar a
conocer otras alternativas para el sustento de la vida en cuestiones
económicas laborales, para ello se fundó el Centro de Asociación Civil para el
Desarrollo Rural en el año 1979, ésta asociación surgió con el fin de capacitar a
las personas interesadas de aprender nuevas formas de trabajo, así como la
artesanía, fábrica de abono puro como la lombricultura y el bocashi, la
piscicultura, la apicultura y talleres de carpintería, mecánica, balconeria. Las
personas que se integraron en la capacitación lograron aprender estas
actividades, por ello actualmente muchos de los pobladores de la ranchería ya
tienen su propio negocio y existen diversos tipos de actividades.
Las personas que lograron aprender estos nuevos tipos de actividades
han puesto sus negocios en la orilla de la carretera, además algunos colocaron
un letrero en lengua castellana para que se identificará la clase de negocio que
tenían; quienes manejaban dos tipos lenguas pusieron otro tipo de letreros, en
inglés y español por ejemplo, don Daniel quien tenía un oficio de apicultura,
anunciaba en su establecimiento “Honey”, que está en lengua inglés y en
español la conocemos como miel.
En esos años, los niños comenzaron a aprender el inglés, pues se creó
una escuela dentro de la ranchería a cargo de un grupo de extranjeros
norteamericanos, con el objetivo de intercambiar conocimientos sobre las
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lenguas. Es decir, que los hablantes de lengua indígena aprendieran el inglés y
los hablantes del inglés aprendieran el tseltal. Con lo poco que aprendieron los
niños, sus padres pudieron obtener palabras para anunciar los negocios en sus
letreros, pero esto no implicó que la lengua materna se perdiera, sino buscaron
como apoyarse en algunas palabras porque como lo indicaba don Daniel la
importancia de esos letreros es que tenían la finalidad de que los turistas
entendieran lo que está escrito para que entraran a ver o comprar lo que hay
en ese lugar y así pueda atraer más clientes. Por esto, el contacto entre
lenguas y su empleo comenzó a ser muy importante en la vida de Tzajalá con
la llegada de migrantes, como recordó Francisco: Don David que vino de Inglaterra hablaba el Inglés y un poco el español después con los años aprendió la lengua indígena que es el tseltal, a pesar de tanto aprender el tseltal don David empezó a burlarse de nosotros porque su idea que tiene es que a pesar de que somos indígenas deberíamos de hablar bien el tseltal pero nos vio que al hablar en nuestra lengua mezclamos palabras que están en lengua castellana, como “porque, sino, que”, incluso nos regaña, por no hablar bien lo que es la lengua indígena tseltal”. (Don Francisco, Tzajalá, 26 de diciembre, 2012).
Cuando Don David llegó en la ranchería aprendió a hablar la lengua
materna tseltal, con el paso del tiempo alcanzó a ver problemas que tenían los
hablantes de la lengua nativa, ya que los habitantes indígenas de la ranchería
al hablar en su lengua materna ya mostraban una mezcla lingüística del tseltal
con el español, así Como vemos resulta importante resaltar que en la historia y
los procesos de cambio en Tzajalá, muchas veces fueron las personas
migrantes quienes defendieron, promovieron o revitalizaron la lengua indígena;
incluso mediante reclamos por no hablar perfectamente la lengua tseltal
sabiendo que son indígenas.
Entonces, podría señalarse que en alguna medida, fueron los indígenas
quienes cambiaban y adaptaban el uso de su lengua tseltal, algo que hasta la
actualidad se percibe, pues son ellos quienes emplean con mayor frecuencia la
lengua castellana. Ellos lo explican con diferentes razones, por ejemplo,
porque la mayor parte de las personas sienten vergüenza cuando hablan en
tseltal, por ciertos tratos prefieren negar que sean parte de una raíz indígena.
Esto sucede con la mayor parte de los jóvenes, ya que son ellos quienes
reciben y se interesan por los procesos de modernización, como ya se ha
dicho, el avance de la ciencia al llegar en una zona indígena empieza a
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cambiar el modo de vida, principalmente a la cultura y la lengua, pero esto no
quiere decir que el avance de la ciencia sea el único motivo de pérdida o de
transformación, ya que la cultura siempre está en constante cambio. Como
cuenta la historia que en el año de 1985 llegaron otras personas migrantes
como Doña Silviana originaria de Francia, junto con su esposo llamado Hugo
López conocido en la ranchería como Don Marzo que es originario de Tuxtla
Gutiérrez con raíz indígena Zoque, quien nos explicó que: Ellos vinieron en la ranchería para buscar una vida pacífica, ya que en las ciudades muy grandes hay mucha contaminación, violación y narcotráficos que en las comunidades indígenas no lo hay esto pues solo se respira el aire puro y el canto de los pájaros no existe la contaminación ni el narcotráfico· (Don Marzo, migrante, Tzajalá,02 de diciembre, 2012).
Esta familia, se instaló y comenzó a vivir en la ranchería y ahora tienen
tres hectáreas de terreno, en la orilla de la carretera han puesto un letrero
donde dice: Ha Omek ka en lengua Maya que significa “la continuidad del
principio sin fin”. En este espacio se conformó un colectivo que tiene como
principios el respeto y el amor a la vida en todas sus formas, el retorno al
equilibrio y a la armonía, construyendo o creando nuevas formas de
convivencia para una nueva cultura de vida según lo explican sus integrantes.
Es un lugar de encuentros, de diálogos, donde personas de diferentes
nacionalidades comparten conocimientos e ideas, en diferentes áreas de
agroecología, bioconstruccion, arte, cultura, espiritualidad, entre otros.
La familia Ha Omek ka está conformada por don Marzo y doña Silviana,
a ellos les gusta cuidar la naturaleza, por lo que siembran diferentes tipos de
cultivos, así como: verduras y tomates que ellos mismos consumen, ya que les
gustan la comida natural sin que contenga productos químicos, es por ello que
llegan muchas personas de diferentes países para ver las actividades y
proyectos que realizan como la artesanía, el temascal, el baño seco.
Actualmente esta familia recibe visitas de distintos países con diferentes
culturas y lenguas que llegan a conocer tanto de la familia de Don Marzo como
las que se realizan todavía en el centro que fundó el ingeniero agrónomo Don
David, como el cultivo de tomates, verduras, café y la fabricación de abono
puro, es por eso que en la actualidad en esta ranchería siempre vemos cada
día personas de distintos países.
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La mayoría de los habitantes de la ranchería que son indígenas están
acostumbrados con los migrantes y la convivencia entre las distintas culturas
así como las diversas lenguas, además ellos señalan que cuando llegan los
migrantes a una casa indígena llegan a preguntar si les pueden vender
alimentos como: verdura, frijol, café, plátano, huevo en rancho y tortilla hecho a
mano, pero esto los habitantes les beneficia un poco de la economía al vender
algo de sus productos naturales. Aunque, también hay personas a las que no
les parece bien la llegada de los migrantes porque muchos de ellos están
tatuados, usan piercings, tiene diferentes tipos de vestimenta, traen el cabello
largo, entonces ellos consideran que los niños copian esos estilos y quienes
vivir o hacer los mismo que los extranjeros; es decir, quieren tener la vida de
los migrantes o ser como ellos, lo que podríamos calificar como una percepción
o una visión de aculturación, porque quienes no están de acuerdo con la
migración, consideran que su cultura se adapta a una cultura ajena, que no les
pertenecen por lo tanto la cultura indígena se empieza a cambiar.
3.2 la Migración. Población y proyectos extranjeros en Tzajalá
Como ya hemos explicado al narrar la historia de la ranchería es
importante notar que su población se fue conformando a partir de la migración.
Mediante la llegada de diferentes culturas, lenguas en Tzajalá se fue
constituyendo como un espacio que nosotros consideramos como un lugar
plurilingüe; la convivencia, los desacuerdos y las negociaciones han formado
parte de la historia migratoria de esta localidad. Así como explicamos el
proceso de fundación en 1925 con las familias de rancheros dedicados
principalmente a la ganadería y varias décadas después con la llegada de
población indígena tseltal a partir de 1950, con las dificultades que implicó
construir y aceptar su membrecía o permanencia en la comunidad.
Por otra parte también desde los años cincuenta, la migración de las
misioneras religiosas Florencia y Mariana, así como la llegada del ingeniero
David, junto con el arribo de Hugo López (Don Marzo). Vemos importantes
procesos que generaron el cambio cultural y el plurilingüismo. Al llegar a la
región tseltal e incluso al quedarse a vivir en Tzajalá, como sucedió en algunos
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casos se aceleró la transformación, porque a cada uno de ellos venían de otros
lugares y portaban distintas culturas.
Además las actividades que vinieron a realizar dentro de la ranchería,
implicaron la llegada de más personas de distintos países para aprender y
apoyar sus actividades, es por ello que incluso en la actualidad, cada día
llegan personas de diversas culturas, entonces la gente indígena. Adapta y
adopta muchas formas culturales nuevas, que combina con sus propias
tradiciones, creencias o patrones indígenas. Lo que nos muestra a veces la
pérdida o abandono, pero también la transformación, reactualización y
revitalización de lo indígena, incluso a cargo de los propios extranjeros.
La llegada de los extranjeros además del proceso de inmigración por el
que varios de estos ahora conforman la población de Tzajalá, ha generado
muchos cambios en la vida de la ranchería, como se ha dicho, quienes llegan
a vivir o visitar, son personas que vienen de diferentes países con distintas
lenguas, por lo cual trajeron y siguen trayendo consigo una diversidad
lingüística, es por ello que la ranchería puede representar una comunidad
plurilingüe. Aunque el aspecto lingüístico no es lo único que trajo la migración,
por ejemplo otro punto de cambio, con el arribo de los extranjeros
norteamericanos que vinieron a ayudar al pueblo indígena por medio de nuevas
formas alternativas económicas, se dio con la implementación de los talleres y
un intercambio de conocimientos.
Como ya se había señalada, los primeros extranjeros que llegaron a la
ranchería en los años cincuenta fueron las misioneras religiosas Florencia y
Mariana junto con el agrónomo David Jarvis; las dos misioneras originarias de
Estados Unidos hablaban inglés y un poco de español mientras que Jarvis
originario de Inglaterra también dominaba el inglés, Don Jeremías recuerda su
llegada y sus primeros recorridos: Fue un señor de Inglaterra que era ingeniero agrónomo, David Jarvis es como misionero, porque fue acompañante con Mariana y Florencia, ellas dos eran misioneras de Estados Unidos. Ellas llegaron primero a las comunidades de Palestina en Yochib’ y después se fueron a Bats´ibiltik, pero ahí no tardaron, regresaron a Corralito ahí ya quedaron definitivo. Entonces ellas fueron la raíz sobre la palabra de Dios, porque anteriormente no había la palabra de Dios, pocos eran los católicos pero ellos tomaban [trago] y ya con estas dos misioneras fue saliendo la palabra de Dios. Después llego a don David Jarvis. Entonces Marina y Florencia querían un técnico agrónomo para que da de ver
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cómo cuidar el medio ambiente, porque ya está basado en la palabra de Dios que también tienen que cuidar la tierra, entonces hablaron a Don David para que apoyara a la gente indígena. El señor David no se negó y vino a Chiapas, llegó a la comunidad, porque vieron la necesidad de la gente no solo predicara de la palabra de Dios sino que también quieren el cambio de sus vidas en cuestión de alimentos. Es el que fundó el Centro de Asociación para el Desarrollo Rural en Tzajalá”. (Jeremías Encinos, Tzajalá, 8 de diciembre 2012)
Como ya se mencionó en el año que llegaron estos extranjeros con el
propósito de dar a conocer la palabra de dios, primeramente ayudaron a la
gente indígena a conocer la forma de vida en cuanto al entorno espiritual.
Llegaron a una comunidad de nombre Palestina en Yochib´ después se fueron
en la comunidad de Bats´ibiltik, luego regresaron a Corralito en donde también
crearon una clínica ellas iniciaron un cambio religioso porque antes solo existía
el catolicismo. Además fueron expandiendo la palabra de Dios a otras
comunidades con la gente indígena, por lo que también dieron a conocer en la
ranchería Tzajalá logrando crear la iglesia presbiteriana dentro de la localidad.
Después llegó Don David Jarvis, para enseñar sobre el cuidado del
medio ambiente, porque vieron la necesidad de que la gente indígena tuviera
un apoyo para cambiar sus vidas, en cuestión de la alimentación, es por ello
que Jarvis creó el Centro de Asociación para el Desarrollo Rural, en donde
David Jarvis convivio más con la gente indígena al enseñar el cuidado del
medio ambiente además compró un terreno en la ranchería para este Centro.
Don David Jarvis se encontraron con las dos misioneras en El Corralito,
en el cual empezaron a platicar en relación con sus objetivos que trajeron en
una zona indígena tseltal, entonces cuando terminaron de platicar unificaron
sus objetivos, ya que vieron que ambos se trata sobre la religión, es decir que
las misioneras vinieron a dar a conocer sobre la vida espiritual y don David
sobre la vida material.
En un segundo momento, como ya señaló llegaron más migrantes a vivir
en Tzajalá; como fue el caso de Hugo López, conocido como Don Marzo
originario de Tuxtla y de raíz zoque, junto con su esposa francesa Silviana. En
este contexto de cambios, ellos llegaron a vivir en la ranchería y actualmente
siguen conviviendo con la gente indígena en los diferentes aspectos de la
cultura incluso podríamos decir que se ha integrado muy bien dentro de la
comunidad dando a conocer las ideas que tienen, que son muy distintas a las
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de la población de la ranchería, para mejorar el desarrollo de la localidad, como
menciona Don Marzo: Llegamos buscando una vida más pacífica, un lugar para poner en práctica el desarrollo de varias técnicas de agricultura orgánica y para trabajar por el rescate y revalorización del arte y la cultura de los pueblos mayas. Yo soy de origen zoque y nacido en Tuxtla Gutiérrez (Don Marzo, migrante, Tzajala, 02 de diciembre de 2012).
Don Marzo representa una segunda etapa de migrantes que llegaron en
busca de una vida tranquila y querían compartir su conocimiento sobre la
importancia de la agricultura orgánica; esto debido a que muchos indígenas ya
utilizaban productos químicos que daña a la madre naturaleza. Además con el
propósito de rescatar la importancia del arte y la cultura que tiene la gente
indígena. Él lo plantea así porque reconoce o asume que es de una raíz
indígena zoque, que nació en Tuxtla Gutiérrez, pero no niega su identidad
además se siente orgulloso de ser proveniente de una raíz Maya, valorando de
manera diferente la vida en el campo, como lo explicó Don Marzo:
Junto con mi compañera de origen francés, venimos buscando vivir con la naturaleza, armonizar con la naturaleza, salir del núcleo de las ciudades por todo lo que produce el estrés, competición, la contaminación ambiental, la contaminación auditiva y toda la problemática que se vive en la ciudad y alejarnos del bullicio, buscar la tranquilidad la paz la armonía con la naturaleza, eso fue el principal motivo que nos hizo buscar un lugar podría ser aquí, podía ser en cualquier lugar solo que aquí encontramos las condiciones, el terreno, el precio nos convenía ,el rio, el clima templado que es agradable”. (Don Marzo,Ídem)
Por esto resulta interesante conocer la historia y las razones de las
personas que son de otros países, o de otros estados muchas veces la idea de
los extranjeros o los nuevos habitantes y los visitantes de Tzajalá que pudimos
conocer, es que en sus ciudades viven con mayor contaminación con muchas
inquietudes y problemáticas que les causan disgusto, por lo que buscan nuevos
lugares para vivir.
Así ocurrió con Don Marzo y Silviana, quienes buscaron su terreno en
Tzajalá para encontrar tranquilidad y sobre todo la paz; como ellos lo explicaron
quería vivir más dentro de la naturaleza sabiendo que existe mucha diferencia
de estar en el medio natural, en el campo como las plantas, los árboles que al
vivir en las ciudades en donde no se encuentra la naturaleza sino que hay mas
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desarrollo de las tecnologías. Lo que esta familia quería era convivir con el
ambiente, con elementos como el río, el clima semicálido, esto los conmovió
para quedarse en la ranchería.
Por eso Silviana comentó que desde su llegada a la ranchería ella quiso
adaptarse a las costumbre de la personas que viven en la misma localidad,
empezando desde el respeto. Lo veía así, porque ella considera que tiene una
costumbre muy distinta a las personas, a sus usos y costumbres; por lo que
sentía que debía ganar la confianza dentro de la sociedad. A ella, lo que más le
intereso fue el dar a conocer las variedades de plantas medicinales, porque
mucha de la gente indígena ya no se interesaba sobre el uso y la importancia
de las plantas; aunque también quería saber y compartir sobre la siembra y las
temporadas que se deben respetar para poder tener una buen cosecha,
Silviana nos explicó: Cuando llegamos al principio, aquí no era comunidad era ranchería, entonces no había organización ni había autoridades, no había nada eran uno o dos ranchitos y unos cuantas personas. Al llegar, además te relacionas con tu prójimo, nosotros tenemos un ideal de relacionarnos con todas las personas de la mejor manera, con cariño y con respeto así como nos relacionamos desde de principio. Yo con mi esposo estábamos dispuestos a aprender las cosas de aquí, como las plantas que crecen y qué es lo que se siembra como se siembra y como son las temporadas; entonces con las personas que ya estaba en eso fuimos aprendiendo. Yo, en lo particular aprendí a rescatar lo que son las plantas medicinales porque la gente ya se va olvidando de su uso (Silviana, idem).
Don Marzo menciona que su esposa de origen francés y más tarde ya
ha legalizado sus documentos sabiendo que se casó con un chiapaneco
tuvieron que realizar un proceso de documentación para que Doña Silviana
fuera naturalizada como Mexicana. La nacionalidad de origen de Silviana así
como su experiencia de vida le ha permitido tener conocidos en diferentes
partes del mundo, por lo que actualmente llegan a visitar los extranjeros de
otros países como Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Italia, pero también
llegan de diferentes estados de México.
Entre los visitantes que llegan en la ranchería, algunos son recibidos
como voluntarios que vienen a compartir el conocimiento de las artesanías que
se realiza en el taller de Don Marzo. Las enseñanza que el da a conocer a los
voluntarios consisten en temporadas de un mes o más, también estas personas
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realizan conexiones con personas de otros países y con su invitación entonces
la ranchería se identifica y es conocida en el exterior sobre todo por los talleres
para la elaboración de artesanales como el ámbar. Otros voluntarios llegan
para conocer el consumo de los alimentos naturales.
Don Marzo y Silviana, tienen su propio espacio en donde sus visitantes
llegan a descansar y a conocer el ambiente natural y sobre todo la elaboración
de la artesanía. Actualmente llegan muchos extranjeros, porque hay alguien
quien los guie y sobre porque tienen el lugar propio para cuidar a sus visitas, es
por ello que llegan diariamente extranjeros de diferentes países. La familia Ha
Omekka se ha fortalecido con la llegada de otros migrantes de diferentes
países, por tener amistades en otras partes del mundo y en México, por lo que
ahora hay muchas personas en la ranchería que realizan visitas de corto y de
largo plazo, como lo explica Don Marzo: Tenemos amigos de todas partes del mundo nuestra casa ha sido siempre abierta ha sido un proyecto alternativo, un proyecto donde compartir el conocimiento mutuamente. Entonces recibimos voluntarios a través de una sociedad cooperativa de producción artesanal, también recibimos voluntarios a través de algunas organizaciones que se dedican a hacer las conexiones. Entonces vienen los voluntario durante el periodo que están de quince días un mes, hay voluntarios de largo plazo y de corto plazo (Don Marzo, idem)
Los voluntarios llegan mediante una comunicación y diversas redes
como menciona Cándida de origen italiano, quien se enteró mediante su pareja
que conocía a Don Marzo es por ello que desde este punto de vista se forma
una cadena de conocimiento y se promociona el lugar; a partir de la llegada de
extranjeros visitantes, llegan nuevos voluntarios que quieren conocer la
actividad y los pensamientos, así como la experiencia de vida en Tzajalá. Son
diversas las formas en que los voluntarios se enteran de la ranchería, como
cuenta su caso la italiana Cándida:
Cuando vine en este lugar me enteré por mi novio que conoció a Don Marzo hace once años en Tulum, Cancún y la Riviera Maya, a él le gusta mucho aprender joyería porque no es tan difícil de aprender. Ahorita somos de doce a trece personas los que estamos con Don Marzo, pero el mes de diciembre se llenó mucho. Mi novio que es Santiago lo conoció en Cancún y en playas del Carmen y empezaron a platicar de dónde son y qué es lo que hacen, de tanto platicar se hicieron amigos hasta que Santiago vino a visitar a Don Marzo, mi novio es mexicano originario de San Luis Potosí (Cándida, extranjera, idem)
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Por eso también podemos observar la llegada de los visitantes como
Santiago18, quien vino con un propósito de conocer el ambiente natural de la
ranchería y sobre todo de aprender cómo se elabora los diseños de joyería,
como aretes, pulseras, collares y anillos, porque Don Marzo tiene la mentalidad
de enseñar a las personas que desean aprender sobre los talleres de la joyería.
Para poder aprender el uso y el diseño de los materiales; una persona
voluntaria tarda en lograr a entender el manejo de los materiales.
Las personas voluntarios que tuvieron el interés de aprender han logrado
beneficiarse en cuanto lo económico sus productos los venden en San
Cristóbal, Ocosingo y Palenque de lo que ganan generan más inversión en su
taller de joyería. De igual manera sucede con algunos de los indígenas que han
aprendido, tienen su propio negocio en la orilla de la carretera internacional,
porque es una ruta turística.
Otro de los factores por los que llegan los visitantes a la ranchería es
mediante una organización de voluntarios: Por ello la gente que llega de fuera,
no se presenta con la gente de la ranchería, por lo mismo que no tienen el
contacto o conocidos entre las personas indígenas, sino que se acercan y
presentan con la sociedad de Don Marzo y Silvina, porque ellos tienen un
espacio donde resguardar a las personas que llegan de otros países, ya que
mediante su aportan un trabajo que debe realizarse dentro de la ranchería
sobre todo con los proyectos de los baños secos. Así lo explicó Cristóbal: Yo vine mediante una organización de voluntariado, este proyecto es de casi 30 años, aunque dejaron de recibir a voluntarios (as) desde hace 10 años. Entonces yo llegué a través de una organización, una asociación civil que está en San Cristóbal y a menudo manda a voluntarios a corto y a mediano plazo. Yo vine con la beca de Alemania que me dio la oportunidad de trabajar un año en el extranjero dentro del proyecto que me eligieron a mí y empecé a trabajar en la organización. Me agradó mucho el trabajo aunque la vida aquí es muy diferente de lo que tiene en el pueblo, pero como tuve la suerte de convivir con la gente de allá me di cuenta de eso (Cristóbal, extranjero, Tzajalá18 de noviembre, 2012)
Algunos voluntarios como Don Cristóbal, Alemán quien llegó a la
ranchería mediante una beca de largo plazo actualmente siguen viviendo en la 18Santiago nos mencionó: “Soy originario de San Luis Potosí, conocí a don Marzo en Cancún y me invitó para que llegara a conocer Tzajalá por su paisaje y para aprender a hacer joyas, ya que él es artesano” (Santiago migrante, Tzajalá, 24 de marzo 2013)
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ranchería. Cristóbal nos comentó que él ha percibido que la cultura indígena es
muy diferente a la de su ciudad natal, con todo de lo que él ve en la ranchería
que en cada pueblo tiene su propia cultura distinta y su forma de ver las cosas
como los usos y costumbres.
La llegada de los extranjeros y las diferentes fases de migración con sus
cambios que actualmente se perciben en la ranchería, nos habla de los
procesos en que se fue conformando su población, los cuales están
relacionados con culturas distintas. Como puede observarse desde la llegada
de las dos misioneras Mariana, Florencia, Don David Jarvis; o en otra etapa
con el arribo de Don Marzo y Silviana. Estos migrantes han llegado con un
propósito de mejorar la vida de los indígenas que durante los años se ha
incrementado el conocimiento y desarrollo en cuanto al trabajo de la economía,
cada uno de las personas que conoce las actividades sobre los talleres que se
les enseñó ha mejorado el desarrollo de la misma comunidad.
3.3 Los Aspectos del Cambio Cultural
3.3.1 La lengua
En este apartado daremos a conocer la importancia de la lengua en
cada comunidad; comúnmente la lengua es la pronunciación de palabras que
mediante habla el cual las personas ejercen la comunicación que se lleva a
cabo para poder entender el mensaje que se quiere transmitir. Para una
persona sin lengua no existiría la comunicación ni podría procesar los hechos
sociales que acontecen en la comunidad. Pues en cada comunidad tienen
distintas formas de lenguaje que se distingue por el idioma y el lugar en la que
se habla. Así, la lengua ha fortalecido cierta identidad, a base del aprendizaje
desde nacimiento en el que se enseña la pronunciación de las palabras
básicas.
Dentro de la ranchería se manifiestan diferentes lenguaje, en el año de
1925 solo habitaban los rancheros que hablan español, con el transcurso de los
años los indígenas llegaron a comprar terreno en el año de 1950 lo que generó
la integración de una lengua materna como ya se mencionó, que es el tseltal. A
partir de ese momento la ranchería ya se conoce como bilingüe por lo mismo
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que hay dos grupos de habitantes, con dos lenguas diferentes el tseltal y el
castellano.
En el año de 1955 llegó algunos migrantes para dar a conocer la
importancia del cuidado del medio ambiente, pero la lengua de estos migrantes
era el inglés. En este momento la ranchería ya se conoce como plurilingüe;
incluso porque en ese mismo año llegó otro migrante indígena originario de
Tuxtla proveniente de una raíz indígena Mixe Zoque, pero su esposa es
originaría de Francia por lo tanto habla el francés. Es por ello que la ranchería
se puede considerarse como un espacio de plurilingüismo que actualmente
habitan rancheros, indígenas y migrantes, quienes hablan castellano, tseltal,
zoque, inglés y francés, entre otras lenguas de los visitantes temporales.
En el aspecto lingüístico, han surgido cambios dentro de la
pronunciación de la palabras que pertenecen a cada idioma principalmente
podemos observar esto en la lengua indígena, en la que ha surgido una
trasformación de palabras novedosas o diferentes, pero también se ha
generado la pérdida de un lenguaje puro exclusivamente tseltal. Esto se está
dando en el caso de la ranchería Tzajala, ya quela originalidad de esta lengua
tiene que enfrentarse a la diversidad lingüística, aunque es importantes señalar
que el tseltal no se pierde sino que se transforma durante los años que van
pasando, por lo mismo que cada persona crea nuevas palabras para poder
comunicarse con la sociedad.
Actualmente podemos observar entre la gente indígena que habita en la
ranchería como su lengua se ha modificado, pues escuchamos y conocemos
muchas palabras que son prestamos de la lengua castellana. En el caso de
Tzajalá, la lengua materna (Tseltal),ya no se usa con total exclusividad, es más
los propios tseltales, usan la segunda lengua que es el español, debido a que
se les hace mayor facilidad para comunicarse y entender lo que quieren decir,
es por ello que en el aspecto de la lengua ha surgido un gran cambio dentro de
la sociedad.
Dentro de todo lo que se ha mencionado sobre las diferencias lenguas
que hay en la ranchería, cada uno se identifica su distinta circunstancia
lingüística, como en el caso de los indígenas que hablan la lengua tseltal se
identifican o reconocen a sí mismos como tseltaleros,y sobre todo como
indígenas, para marcar su distancia y diferencia de igual forma también con los
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rancheros y los migrantes. La lengua dominante es el español es además una
lengua que la mayor partede la población conoce en todo el país y también en
otros países. Es necesario considerar que es muy importante manejar y
conocer esta lengua sobre todo tener la facilidad de expresarse con la sociedad
mayoritaria, por lo mismo que una persona que domina esta lengua castellana
obtendrá una posibilidad de trabajo y sin discriminación.
Por el contrario, la lengua indígena no es tan reconocido a nivel del
estado, ya que las personas que hablan la lengua materna (tseltal) solo son las
personas indígenas es decir una minoría, que al hablar una lengua indígena no
tiene mucho valor como la segunda lengua que es el castellano. Es por ello que
ocurre la discriminación y sobre todo la negación de identidades delos
indígenas, lo que principalmente ocurre con los que jóvenes que niegan su
propia lengua para no ser discriminados y sobre todo para recibir la aceptación
o integración a la sociedad mayoritaria.
En Tzajalá se han dado la situación de desigualdad entre las lenguas, se
ha dado en algunos casos por lo mismo que los primeros habitantes eran
rancheros su lengua es el castellano e incluso actualmente se ha fortalecido en
la localidad, ya que la mayoría de los jóvenes que son indígenas que desde su
infancia se adaptan al manejo de la segunda lengua, que en este caso es la
lengua mayoritaria, por lo mismo que conviven en una cercanía con los
rancheros. Por ello los jóvenes en la actualidad se enfocan mucho al manejo de
la segunda lengua y han dejado de lado el empleo de la primera, lo cual
sucedió por los diferentes procesos de migración. Pero también actualmente se
ha fortalecido la lengua castellana a partir de la fundación de la escuela
primaria monolingüe, en donde impartían las clases en español.
Anteriormente los hijos de los rancheros eran quienes acudían
mayormente a las clases, pero con la llegada de los indígenas, que al principio
eran pocos, con el transcurso de los años fue desarrollándose una mayor
integración o relaciones con la población indígena, que además creció
considerablemente. Por lo tanto ahora, ya hay más niños estudiando en la
escuela monolingüe que imparte la educación en la lengua mayoritaria que es
el español. Esto son algunos de los factores que provocan en los jóvenes
indígenas un desplazamiento y la paulatina pérdida de la importancia de la
lengua materna que es el tseltal.
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Otra de las causas que se ha provocado el cambio y la pérdida de la
lengua es la entrada y adaptación a las nuevas tecnologías que se manifiesta
en cualquier espacio de la comunidad con mayor rapidez y que trae consigo
nuevas ideas o distintas formas de ser o de actuar en el mundo. Una de las
muestras principales de esto, es que los niños se adaptan o retoman lo que
muchas veces pueden aprender en la televisión, pues esta da a conocer
diferentes comportamientos, ideas, formas de ser, es ahí donde incluso surgen
nuevos usos y modificaciones de la lengua y el comportamiento, por las cosas
que perciben en la televisión. Esto muchas veces provoca un desplazamiento
del tseltal por el español y provoca que poco a poco olviden su lengua
originaria.
Los jóvenes y niños indígenas que se encuentran en la ranchería se
encuentran y conocen diferentes lenguas cada día, las cuales tienen por sí
mismo un valor muy importante, es por eso que ocurre el cambio de la lengua
indígena, en donde por lo regular ocurre un fenómeno lingüístico en el que es
más común que la gente indígena se integre y adapte al medio, en ocasiones
perdiendo su lengua, y sobre todo por la importancia que se le otorga al uso de
la lengua castellana y la lengua extranjera, que se piensa, son las principales
herramientas para un futuro mejor en la vida y sobre todo para un mejor
desarrollo en el trabajo. La cosa es que la gente de aquí, los indígenas si hablan unas cuantas palabras [en tseltal] pero ellos van cambiando de enfoque porque pasa la carretera trasnacional. Hay gente que viene de otro país y como ellos hablan inglés, entonces para los de Tzajalá, es más fácil aprender y saber a lo que se están refiriendo no tanto que la gente está hablando inglés, [pero le sirve para vender] (Silviana, migrante, Tzajalá, 10 de diciembre 2012)
Como dice Silviana, la gente que vive en la ranchería tienen negocios en
frente de la carretera, y que en esa ruta pasan muchos turistas que vienen de
otros países. Entonces la gente indígena por tener un negocio de ámbar, o de
otras artesanías o productos, han retomado y empleado en su favor una tercera
lengua, que es el inglés; esto debido a que están muy cercanos con la gente
extranjera que habita en la localidad, esto hace que la gente indígena, aprenda
unas cuantas palabras en inglés que pueden ser básicas, para usar en sus
negocios, como sucede al poner un letrero para dar a conocer a las personas
extranjeras los negocios y dar a conocer a los turistas la venta de sus
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productos, es por ello que la gente indígena se guía y considera sobre la
importancia del inglés. Yo no quiero decir que no hables tu lengua y hables inglés, sino al contrario defiende tu lengua protégela porque es muy valiosa pero si puedes aprender más. A mí me ha servido mucho en lo personal como indígena aprender un poco de inglés, italiano, francés, manejar bien el español ahora no nos hacen menos tan fácilmente, ya podemos leer varios libros, artículos, investigar. Pero si no tenemos formación, educación en una amplitud de conocimiento, cualquiera aprovechado llega y nos insulta. La ventaja que tiene el pueblo indígena es que puede hablar dos lenguas y mas, podemos hablar más lenguas y no hay límite y pueden ser más armas para nosotros es un apoyo y no como algo que llega a destruir a desintegrar o implantar una lengua ajena (Don Marzo, migrante, Tzajalá, 8 de diciembre 2012).
Don Marzo quien proviene de una raíz indígena tiene una mentalidad
distinta a los demás, el menciona que como indígena no ha dejado de hablar su
lengua materna que es el Zoque a pesar que esta con su esposa Silvina que es
de Francia y habla varias lenguas extranjeras entre ellas su lengua materna el
francés. Por ello don Hugo se ha interesado en aprender otras lenguas como él
menciona, ya que eso no quiere decir que al aprender otra lengua dejen de
hablar su lengua materna sino que al contrario se debe de tomar mucha
importancia al defender la lengua indígena y sobre todo conservarla, en tanto
es muy importante aprender hablar otras lenguas por lo mismo que un indígena
tendría muchas formación.
La gente indígena que domina dos o tres lenguas tiene más
posibilidades de aprender y desarrollar sus conocimientos y no permite tan
fácilmente el ser discriminado por personas que tienen conocimiento en el
manejo del castellano o de otras lenguas del extranjero. Sino que por el
contrario, se puede defender porque conoce la lengua. Debemos tomar en
cuenta que hablar una lengua indígena y adaptarse a otra lengua, también
implica valorar la primera lengua sin que uno piense que las otras lenguas son
los que llegan a arruinar y extender la lengua que se introduce a la lengua
indígena, es mas no perder la primera lengua.
3.3.2 La Religión
Como antes se ha explicado en los años cincuenta llegaron dos
misioneras protestantes norteamericanas hablante del inglés, a la comunidad
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El Corralito, muy cerca de la ranchería Tzajalá quienes vinieron a formar una
nueva religión mediante la introducción de la iglesia presbiteriana, con el
objetivo de dar a conocer los aspecto de una vida espiritual y las creencias
sobre la salvación de las personas con la práctica de una nueva fe. Durante la
estancia de las misioneras muchas personas fueron tuvieron un proceso de
conversión, según lo explican porque “alcanzaron a ver que la palabra de dios
era lo más bonito, porque representó el mejor camino que los llevaba a una
vida digna si adoptaban la creencia”, es por ello que muchas las personas
creyeron en una nueva religión y empezaron a escuchar la palabra de dios.
Las dos misioneras caminaron y difundieron la religión por toda la región,
es por ello que los habitantes de Tzajalá se enteraron que existían dos
personas quienes explicaban la palabra de dios. Incluso algunos algunas
personas fueron convencidas de la conversión pero otros no, porque no les
gustó ese tipo de religión por su forma de alabar a Dios o porque ya se habían
congregado en alguna religión. Los que estuvieron de acuerdo con las
misioneras empezaron a formar una congregación nueva, en donde notaron
que la biblia solo estaba escrita en español y que a los pueblos indígenas al
escuchar la palabra de dios no lograban entender, es por ello que tuvieron la
necesidad de traducir la biblia en lengua indígena tseltal. Esto también
involucró varios aspectos de trabajo con el INI, en la creación de cartillas, pero
esta historia nos ayuda a entender que actualmente la religión presbiteriana y
otras protestantes cuenta con la biblia escrita en tseltal.
En el año de 1985 se estableció la primera religión, pentecostés, en la
ranchería Tzajalá, algunas creyentes de esa nueva religiosidad habían sido
miembros de la iglesia presbiteriana por lo mismo que esas personas vinieron
de otras comunidades para buscar una nueva vida. Pero les pareció mejor
integrarse en la nueva iglesia pentecostés, porque en la ranchería no había la
religión presbiteriana, cabe decir estas personas no tenían un templo cercano
para ellos, es por eso, que se integraron a una nueva fundación religiosa.
Con el transcurso de los años empezaron a surgir problemas de la
religión pentecostés entre creyentes19 y servidores20de que esa religión tenían
una distinta forma de alabar a dios, principalmente en las manifestaciones del
19 Creyentes: son los que llegan a escuchar la palabra de Dios 20 Servidores: son los que tienen cargo para explica la palabra de Dios.
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culto como sucedías cuando aplauden, bailan, cierran sus ojos al momento de
oración y escuchan la música de alabanza al decir “Gloria dios”, “Aleluya”,
empleando el español, que solamente manejaban los creyentes del culto
pentecostés.
Los que pertenecían a la iglesia presbiteriana que se integraron a la
religión pentecostés, alcanzaron a ver una forma distinta de predicar y alabar a
Dios. Otro de los problemas que existió en la religión pentecostal fue que el
pastor tenía una distinta forma de atender a los creyentes, porque leía y
explicaba la Biblia en español sin traducción en la lengua tseltal, por lo mismo
que el pastor tenía mayor nivel de conocimiento por sus estudios en el
seminario, mientras que los creyentes no lograban entender y comprender las
predicas de la biblia.
En el año de 1992 algunas personas que ya estaban inconformes por la
manera en que se predicaba de la palabra de Dios en la religión pentecostés,
se organizaron para formar una nueva iglesia desde la creencia presbiteriana,
para sentirse más cómodos en su propia creencia religiosa, ya que entes
pertenecían a esta religión. Entre 1993 y 1994 se construyó en Tzajalá el
templo presbiteriano que actualmente existe.
Actualmente, los creyentes de estas religiones asisten los domingos
para escuchar la palabra de dios que el pastor predica, es por ello que la mayor
parte de las personas descansan mientras participan en la iglesia, pero a las
personas que no llegan en la iglesia descansan en su casa porque saben que
es un día sagrado. Ambas religiones tienen diferentes creencias, ya que en el
culto pentecostés aplauden, bailan al ritmo de la música, canto de adoración y
cierran sus ojos cuando empiezan a orar para poder concentrarse; mientras
que en la presbiteriana es diferente, ya que ellos no aplauden ni bailan,
tampoco cierran sus ojos al orar.
Don Marzo, uno de los habitantes de la ranchería que entrevistamos
quien es hablante de la lengua zoque, no pertenece a ninguna religión, por lo
mismo que tiene una cultura distintas a los tseltales. El nos comento, que esa
diferencia no implica que el no pretende convivir e integrarse con los indígenas,
sino que, para él la religión es de uno mismo, ya que nace del propio corazón,
a través de la buena fe. El cuestionó para qué hay muchos tipos de religiones si
anteriormente sólo existía la religión católica, además todos tenemos el mismo
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Dios sólo cambia en la creencia pues el mismo ser humano crea otros tipos de
religiones por cuestiones económicas, ya no es para servir a Dios (Entrevista
con Don Marzo, migrante, Tzajalá, 13 de septiembre 2012).
Algunos migrantes que llegan en la ranchería, principalmente visitantes
de Don Marzo practican otro tipo de creencias o de rituales, como la actividad
física y espiritual que es el yoga en donde meditan en relación con la
naturaleza para poder despejar su mente y entrar en contacto consigo mismos,
estas personas no tiene día ni horario para practicar su creencia, esto se hace
dependiendo de cuándo quieren practicarlo. Esta nueva religiosidad es otra
actividad que se da a conocer dentro de la ranchería, a partir de la llegada de
extranjeros o de población foránea: Dice Marzo que también realizaban el yoga, yoga no solo es un deporte sino que da una fuerza de la mentalidad con la tierra consigo mismo y con el universo, es algo muy fuerte. Yo honestamente no me he metido en eso; el yoga viene de la India es una forma, pero Marzo dice que los mayas también lo practicaban imitando a los animales sagrados, yo desconozco las figuras pero don Marzo si sabe impartir (Cristóbal migrante de Alemania, Tzajalá, 17 de marzo 2013).
3.3.3 La Educación
Anteriormente, la educación impartida en la ranchería Tzajalá, era
monolingüe,21ya que vivían puros rancheros, en el año de 1925 solo habían
tres familias de rancheros que son los fundadores de la localidad. En esos años
todavía no existía escuela, pasando el tiempo rancheros empezaron a tener
hijos además llegaron personas indígenas.
A partir en esos años los rancheros consideraron que era necesario
contar con educación para los niños, entonces se organizaron y empezaron a
construir una escuela con palos y techos de paja fundada en el año de 1960 a
la que le dieron el nombre de “Justicia Social”. Cabe mencionar que, los
fundadores de la escuela fueron los hijos de los rancheros como: don Caridad
Nájera, don Juan Aguilar, Javier Nájera y dos indígenas que son: don Enrique y
Moisés Espinoza. Cuando terminaron de construir la escuela fueron a solicitar
el maestro en Ocosingo, la petición fue encabezada por el hijo del ranchero don
Caridad Nájera López ya que él tenía el cargo del comité de educación.
21Donde las personas hablan una sola lengua dentro de una sociedad
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Pasando los días vino el primer maestro que llegó en la ranchería,
llamado Nicolás Nájera, los rancheros le pagaban al maestro, ya que la
solicitud que llevaron al municipio no fue aprobada, es por ello que buscaron un
maestro particular que no venía por parte del gobierno. Pero los habitantes de
la ranchería no se dieron por vencidos, sino que siguieron solicitando un
maestro, cuando esto se aprobó les enviaron un maestro llamado Marcos
Méndez que ya venía por parte del gobierno; en esos años no habitaban
muchas personas indígenas en la localidad, como ya se dijo solo habían dos
familias, pero en el año 1973 llegaron más migrantes tseltales, en busca de
terreno, en ese momento empezaron a mezclarse entre rancheros e indígenas
de esta manera la población indígena fue aumentando.
Los habitantes indígenas de la ranchería tuvieron que asociarse con los
rancheros para la educación de sus hijos sin importar el tipo de lengua que
manejara el maestro (en este caso el español). Pasando los meses los
rancheros empezaron a cometer algunos abusos contra los indígenas, porque
vieron que estos no dominaban bien la lengua castellana, del mismo modo los
indígenas se dieron cuenta que la educación de sus hijos no había avance,
porque el maestro manejaba término que para los niños indígenas eran
desconocidos en el mismo concepto o las palabras que el maestro daba a
conocer a sus alumnos.
La idea de los rancheros sobre el problema que se había generado, es
que pensaron que los indígenas querían despojarles su tierra, esto porque sus
hijos se estaba adaptando con ellos al recibir la educación. Pero esa idea de
los rancheros era lo contrario a lo que pensaban los indígenas, ya que ellos
solo querían que sus hijos fueran a la escuela para que aprendieran y tuvieran
un buen futuro y así pudieran socializarse con los rancheros sin ninguna
discriminación de raza, de lengua y de cultura.
Por tal razón, la gente indígena notó como empezaron a aumentar los
abusos, es por ello que se organizaron para solucionar este problema porque
consideraban les afectaba y rezagaba el aprendizaje a sus hijos. Entonces se
presentaron enfrentamientos entre rancheros y los indígenas habitantes de la
misma ranchería con la intención de modificar el sistema educativo, al proponer
que fuera bilingüe (tseltal y español) para que sus hijos pudieran comprender lo
que decía el maestro. Sin embargo, no pudieron modificarlo, porque la escuela,
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en esos momentos ya estaba reconocida en la Secretaria de la Educación
Pública como monolingüe ya que en la ranchería vivían hablantes de la lengua
castellana, es por eso que los indígenas tuvieron que respetar el reglamento
que manejaban los rancheros sobre la educación.
Más tarde, en 1994 hubo enfrentamientos por el movimiento zapatista y
por la cuestión de la recuperación de las tierras. Como ocurrió en el caso de
Tzajalá, en donde vivían rancheros en esos años, entonces el objetivo de los
zapatistas era que la tierra es para trabajarla y en ella deberían vivir indígenas.
Durante estos conflictos algunos rancheros empezaron a migrar para ir a vivir a
otro lugar, porque vieron que estaba aumentando la población indígena. A
pesar de todos los problemas, los indígenas lograron liberarse del abuso de los
rancheros por medio de organizaciones entre ellos mismos, lo que provoco
algunos enfrentamientos con los rancheros. Pero esto no implicó que todos los
rancheros salieran de Tzajalá, porque actualmente en 2013 todavía muchos
siguen viviendo en la localidad.
Cuando lograron resolver los conflictos entre indígenas y rancheros en
cuestión a la educación, surgió otro problema que es entre indígenas de
comunidades vecinas, debido al despojo de las tierras. Pobladores de Abasolo
quería quitarle un poco de tierra a la ranchería Tzajalá, por eso las autoridades
y los habitantes se organizaron para ir a visitar a los de Abasolo, para
preguntarles por qué motivo les querían quitar el terreno.
“Con el paso del tiempo y después de varias visitas los despojantes
lograron entender y quedaron de acuerdo que ya no molestarían a los
habitantes de la ranchería, del mismo modo se firmó y se selló un acta de
acuerdo donde menciona que el territorio peleado pertenece a Tzajalá.
Después los habitantes de la ranchería se organizaron para limpiar la línea por
donde pasa el territorio de su localidad para que no volvieran los intentos de un
despojo, actualmente no ha sucedido otro problema sobre los límites
territoriales, pues ya han sacado un plano y Tazajalá, está reconocido en el
municipio”. (Entrevista Don Francisco, Tzajalá, 26 de diciembre 2012)
En el año de 1973 aumentó la cantidad de los indígenas que poblaban la
ranchería, entonces tuvieron que pedir prestado un terreno para construir una
aula para la educación de sus hijos y le pusieron otro nombre a la escuela
llamándola, “Francisco Sarabia”, además el aula que habían fundado los hijos
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de los rancheros ya estaba en mal estado, es por ello que los habitantes
construyeron una nueva escuela pero esto no provocó que el tipo de educación
se modificar, sino que siguió siendo monolingüe, actualmente en 2013 sigue
siendo una educación de una sola lengua que es el español.
Como ya se mencionó, la comunidad está reconocida ante la SEP como
ranchería con hablantes de lengua castellana, porque la mayoría de sus
habitantes son hablantes de español. Esto se reafirma o se trata de imponer
cuando observamos por ejemplo, que en la orilla de la carretera hay un letrero
que tiene escrito:“Tzajalá creado por los rancheros”. La mayoría de rancheros y
el reconocimiento por parte del gobierno como una localidad mestiza, impidió
modificar la educación, aunque muchos querían un maestro para que la
educación fuera impartida en tseltal y español porque vieron que sus hijos no
tenían el mejor aprendizaje pues no logran entender lo que dice el maestro.
En el año de 1984 el Centro de Asociación Civil para el Desarrollo Rural
donó media hectárea de terreno para construcción de otra aula, para ello se
organizaron de nuevo los habitantes para levantar otra escuela con estructura
de madera con techos de lamina, donde ya quedó en un lugar fijo, y fue
registrada con el mismo nombre de “Francisco Sarabia” y con el mismo tipo de
la educación (monolingüe) en el año de 2012 construyeron una nueva escuela
de concreto con el apoyo del gobierno municipal.
Durante su historia más reciente podemos notar como los pobladores de
Tzajalá, no se daban por vencidos en el ámbito de la educación, pues en 1990
intentaron nuevamente exigir a la Secretaria de Educación Pública que
modificara la escuela a un sistema bilingüe, es por eso que tuvieron que acudir
a la Secretaria, pero en la jefatura les indicaron que no era necesario cambiar a
maestros bilingües por que ya había maestros monolingües que también
dominaban las dos lenguas (español y tseltal). Luego de muchos intentos se
cambió la idea de los habitantes y se convencieron de que la educación fuera
monolingüe por que vieron que era muy importante que sus hijos aprendieran
español, para poder defenderse en cualquier ámbito social con el manejo de
otra lengua. Pero esto, sin que la lengua materna se vaya perdiendo, pues ellos
consideran que ambas lenguas son muy importantes de aprender pero que
además la lengua materna es la que nos identifica como parte de una cultura
tseltal.
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En la ranchería Tzajalá existe otro grupo de personas migrantes, que no
son parte de los rancheros pero también son hablantes de español, quienes
también tienen una opinión respecto a la educación monolingüe; consideran
que actualmente no ha habido logros en la educación que además mantiene un
nivel muy bajo a nivel nacional y estatal, debido a que la educación no se logra
porque los maestros no saben hacer su plan de trabajo, además no tienen otra
estrategias que faciliten el aprendizaje de los niños, pues siguen con los
mismos métodos de siempre.
Los maestros son impuntuales e incumplidos en los días de los labores,
es por ello que el aprendizaje de los niños no muestra un avance, entonces
como indígenas están frente aún reto en el que se requiere que la educación
mejore, que los maestros busquen nuevas estrategias y que no manejan un
lenguaje incomprensible, ya que es uno de los peores problemas que genera
en la educación en una comunidad indígena donde existen niños hablantes de
la lengua indígena. Como nos explica Don Marzo, hablante de español:
Que en la educación bilingüe hacia los niños es muy importante la enseñanza de la lengua materna, es decir, la lengua tseltal, ya que es una identidad lingüística hacia ellos que les hace identificarse como indígenas, que no deben de perder su lengua materna; el problema que se ve es que los mismos hablantes de la lengua originaria se avergüenzan y niegan su propia identidad, ya sea por la discriminación al ser pertenecientes de una raíz indígena o por vergüenza de ellos mismos que no quieren ser reconocidos como indígenas (entrevista con Don Marzo, Tzajalá, 18 de septiembre 2012).
Muchas veces las personas migrantes que viven en la ranchería son
quienes defienden la lengua materna de los indígenas, ya que ellos consideran
que la lengua nos identifica como originarios de un pueblo, como parte de una
cultura autóctona, es por ello que no debe perderse mucho menos
avergonzarse de ella, porque si se pierde la lengua también se pierde una parte
la cultura porque ambos están relacionados para formar una identidad. La
cultura se pierde debido a varios factores, ya sea por discriminación al ser
indígena sobre por parte de los mestizos o por el avance de las nuevas
tecnologías, ya que una sociedad indígena siempre están en constante cambio.
Aunque también puede perderse por negación cultural porque la mayor parte
de las personas se avergüenzan y niegan que son indígenas.
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El objetivo de la educación monolingüe en la ranchería Tzajalá es
castellanizar a los a los niños sin importar la lengua que manejan (indígenas),
ya que el sistema educativo monolingüe marca castellanizar. Es decir, el
maestro imparte sus clases en español, pero si algunos de los niños no logran
comprender las clases que es impartida en español, el maestro tiene que
buscar la forma para que los niños entiendan, es donde puede usarse la
segunda lengua tseltal, ahora si el maestro no conoce la lengua indígena de la
localidad en donde labora busca a un monitor, esto quiere decir busca un niño
experto que conozca las dos lenguas para que traduzca lo que dice el maestro
dentro de las clases para apoyar a los que les dificulta el español.
Anteriormente en la ranchería hubo una escuela particular a cargo de un
grupo de extranjeros norteamericanos, esta se creó con el objetivo de
intercambio de conocimiento sobre las lenguas, es decir que los hablantes de
lengua indígena aprendieran el inglés y los hablantes de ingles aprendieran el
tseltal. Algunos padres de familia inscribieron sus hijos para estudiar el inglés,
con el paso del tiempo los niños aprendieron un poco esa lengua y esto fue
tomado en cuenta por los padres de familia principalmente a don Daniel que es
apicultor, quien ahora ya colocó en su negocio un letrero con la leyenda
“Honey” para ofrecer su miel.
Pero esto no quiere decir que la lengua materna se pierda, si no que se
hizo una propuesta educativa para aprender y conocer un poco de otras
lenguas, esto a la vez sirve para poder defenderse y apoyarse en algunas
actividades y en momentos importantes de la vida, por ejemplo considerando
que Tzajalá está ubicado en un corredor turístico, o por otra parte que la
migración internacional se incrementa cada vez más. Los niños que están
inscritos para estudiar inglés también están inscritos a la educación primaria,
para ello se han presentado algunas dificultades porque en ocasiones no les da
tiempo de asistir a las dos escuelas, es por eso que algunos se dieron de baja
y solo se dedicaron en la educación primaria, actualmente en esa ranchería ya
no existe la escuela de inglés.
3.3.4 La Economía
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En el año de 1925 la principal actividad económica que realizaban en la
ranchería era la ganadería, la fábrica de panela y del trago esto debido a que
ahí habitaban rancheros. Como ya se dijo con el paso de los años empezaron a
llegar personas indígenas en los años cincuenta entonces surgió una nueva
actividad económica que fue la agricultura, ya que los indígenas se dedicaba a
trabajar en el campo para sembrar maíz, frijol, calabaza, cebolla, entre otros.
Pero en el año de1968, llegó el migrante llamado Don David Jarvis
cuentan como él, pasó cerca de la ranchería y vio que había un lugar muy
bonito y entonces se dirigió Dios del cielo, para pedirle permiso de construir un
centro mediante la creación de una asociación civil para el desarrollo rural. La
intención era dar a conocer otras actividades económicas como: la balconeria,
carpintería, mecánica, artesanía, fabrica de abono, lombricultura, piscicultura,
apicultura y la agricultura (cultivos de tomates, verduras, cereales entre otros).
Ya que Jarvis alcanzó a ver que en la ranchería no contaban con una buena
tierra para labrar, porque era terreno de arena roja, es por ello que vino a dar a
conocer nuevas actividades para la subsistencia.
Don David llegó con el objetivo de encontrar y transmitir estrategias para
mantener la tierra de los pueblos indígenas de la ranchería Tzajalá, ya que se
preocupó por la sobrevivencia del pueblo ante la tala inmoderada y el maltrato
de la tierra, además de prácticas que dañaban el medio ambiente como el usar
productos químicos, quemar la milpa. Todo esto desde un pensamiento
distinto, porque el proyecto de Jarvis quería promover los conocimientos desde
los que se reconoce que la tierra “es algo sagrado y merece respeto porque si
era maltratada o dañada era como si nos maltratáramos o dañáramos a
nosotros mismos, porque es nuestra madre que nos da la comida, el aire para
poder vivir”. (Jeremías, idem)
Es por ello que Jarvis, buscó la forma de dar a conocer otras alternativas
para el sustento de la vida en cuestiones económicas y laborales, así fue como
se fundó el Centro de Asociación Civil para el Desarrollo Rural en el año de
1979, ésta asociación surgió con el fin de capacitar a las personas interesadas
de aprender nuevas formas de trabajo con los talleres ya mencionados, para
que las personas no sólo tuvieran la opción de trabajaren el campo, sino que
contaran con otros conocimientos de trabajo para un futuro mejor.
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Actualmente se percibe que mediante la creación y el trabajo de la
Asociación la economía y el sustento familiar, se ha fortalecido y ha beneficiado
a las personas capacitadas en estos talleres quienes ahora ya tienen sus
propios negocios con en el conocimiento y capacitación que recibieron en el
centro de la Asociación. Como sucede con Don Francisco López, quien fue
capacitado en el Centro de la Asociación Civil para el Desarrollo Rural en el
año 1985, esto ha fortalecido su conocimiento como mecánico lo que se
convirtió durante estos años en su especialidad de trabajo y ya no se dedica
mucho al campo se dedica a trabajar con la mecánica como sustento de su
familia (Francisco, indígena, Tzajalá, 23 de diciembre 2012)
Como ya se dijo, el objetivo que tenía Jarvis el extranjero
norteamericano, se ha logrado sobre todo en el aspecto de la relación con la
naturaleza, esto debido al tipo de agricultura que realiza en su rutina diaria la
gente campesina. También se ha logrado una meta al difundir y promover otros
tipos de trabajo como los talleres que brindaron a las personas de esta
ranchería, porque a través de esa formación lograron aprender nuevos oficios
en la capacitación, actualmente muchos de las personas que viven en la
ranchería ya tienen su propio negocio, como los talleres de artesanía,
balconeria, carpintería, mecánica, apicultura y otros que se dedicaron a fabricar
el abono puro para no usar productos químicos.
Para conocer la historia y situación de estos oficios o nuevas actividades
realizamos entrevistas con las personas que tienen su propio negocio dentro de
Tzajalá, la mayoría de los establecimientos están ubicados en la orilla de la
carretera internacional, también tuvimos acercamientos con personas que se
dedican a la agricultura (invernadero de tomates), la mecánica y en el taller de
artesanía, por ello nos interesó mencionar cómo fueron aprendiendo este tipo
de actividades y si encontraron dificultades, problemas, entre otros.
Historia sobre el invernadero de la ranchería Tzajalá
Entrevistamos a Don Daniel Méndez López, quien es originario de la
comunidad Guadalupe Xoixmal municipio de Oxchuc, Chiapas y trabajaba en el
campo sembrando maíz, frijol, calabaza, todo lo que daba en la milpa. Pero en
el año 1989 llegó a comprar su tierra en la ranchería Tzajalá, a partir de
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entonces ya no pudo trabajar en la milpa por que no tenía suficiente terreno, es
por ello que empezó a hacer pequeñas hortalizas sembrando tomates de dos
surcos, en donde por cada surco pone seis matas con distancia de 40
centímetros; a las matas les pone excremento de gallina mezclado con abono.
Como Don Daniel observó desde un principio que las matas dieron
muchos tomates, se animó para sembrar más tomates, por eso construyó una
capilla de madera tapada con plástico que él mismo compró. Cuando terminó la
construcción empezó a producir más tomates, pero nadie le dio capacitación de
cómo sembrar, si no que él solo aprendió cómo mantener un invernadero,
pasando los meses llegó un visitante quien era un ingeniero que vino a ofrecer
un invernadero como proyecto para que don Daniel lo trabajara.
Entonces aceptó el invernadero por que también tenía ganas de
construir uno más grande, para ello buscó otros tres compañeros al poco
tiempo llegaron más ingenieros para la construcción del invernadero, después
llegaron técnicos que vinieron de Ocosingo como don Abel, entre otros, que
vinieron a capacitar a don Daniel de cómo se siembra, se riega y cuántos
gramos de fertilizante se pone a cada mata de tomate, así mismo los
ingenieros les ofrecieron un lugar para vender el producto, pero no cumplieron
con esto, entonces ellos empezaron a preocuparse por que no sabían a dónde
ir a vender y buscaron por sí mismos el lugar para entregar el tomate, fueron a
distintas partes como: Oxchuc, Ocosingo y Altamirano, en este último es donde
actualmente siguen vendiendo. (Entrevista con Don Daniel, el día 27 de
diciembre 2012, Tzajalá).
Como vemos Don Daniel durante su juventud trabajaba en el campo ya
que antes tenía suficiente terreno cuando estaba viviendo en la comunidad de
Guadalupe Xoixmal pero se vio en la necesidad de salir a buscar otro terreno y
llegó a la ranchería Tzajalá y tuvo que comprar su terreno para poder vivir y
formar una nueva vida con su familia, Pero tuvo que dedicarse a otra actividad
porque no tenía suficiente terreno para cultivar, es por ello que se dedicó a
producir tomates con su propia idea sin apoyo de nadie. Pero esto también le
causó algunas dificultades, como la falta de condiciones para cultivar
(distancia, riego). Don Daniel no se dio por vencido, es por ello que
actualmente tiene su propio invernadero generado por un proyecto, pero
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también ahora forma parte del Centro de Asociación para el Desarrollo Rural
que vino a fundar David Jarvis.
Historia sobre el taller mecánico en la ranchería Tzajalá.
Don Francisco anteriormente se dedicó a trabajar en el campo como
agricultor, con el paso del tiempo cuando tenía 16 años empezó a aprender a
sobre mecánica, también por los años setenta estaba aprendiendo a ser
chofer, ya que anteriormente no había muchos choferes como se ve
actualmente. Desde entonces busco un lugar para trabajar y lo encontró en el
Centro de estudio de Desarrollo Rural creado por su encargado de origen
inglés. Fue cuando empezó aprender mecánica, entonces no sabía leer ni
hablar en español pues su lengua originaria era el tseltal, pero con el paso del
tiempo pudo conocer la lengua a través de su trabajo, mediante el uso de los
materiales, los utensilios como, serrucho, clavo, gato para levantar pesas,
martillo, pinza, tipos de llaves, entre otros.
Desde entonces Don Francisco, empezó a trabajar con los hijos de don
David que eran ingenieros, para aprender y conocer sobre mecánica, pero con
el paso del tiempo ya no le gustó el trabajo que realizaban dichas personas y
fue así que se separaron. Uno de ellos se fue a Estados Unidos, pero David
quien era el patrón de Francisco, se fue a Guadalajara Entonces él dejó de
trabajar como mecánico, empezó a aprender otra actividad respecto a la
soldadura de nueva cuenta comenzó a trabajar y logró aprender, es por ello
que cuando no estaba su patrón él era el encargado que atendía a 60 personas
quienes también eran aprendices de la soldadura de esta forma don Francisco
ganaba mucho respeto como encargado aunque no tenía un mayor nivel de
conocimiento que los demás.
Cuando inició el conflicto armado en el año de 1994, encabezado por el
Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) los extranjeros fueron corridos
de la ranchería, por la exigencia de recuperar la tierra para los indígenas y no
dejarla en manos de un extranjero, entonces se echó a perder todo el trabajo
que ellos estaban realizando sobre la soldadura. Por eso Francisco se quedó
sin trabajo y de nueva cuenta volvió a dedicarse dos años al campo, desde
entonces empezó a sufrir económicamente. Se desesperó mucho porque no
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muy conocía el trabajo en el campo sino que él conocía oficios como mecánica,
la industria, entre otros que aprendió y realizó con los hijos de Don David.
Francisco al vivir en la ranchería tenía el conocimiento de las
actividades económicas y las ganas de trabajar en el taller de mecánica, pero
no tenía material para poder hacerlo, es mas sólo tenía una pinza, pero como
la gente dentro y fuera de la ranchería sabía que él conoce sobre ese trabajo le
pidieron de favor que les arreglara una despulpadora (molino de café), desde
entonces su vecino le dijo que buscara trabajo porque él tenía conocimiento.
Cuando estaban platicando de esto pasó por donde ellos estaban una
persona que no era indígena podríamos llamarlo como mestizo, quien le ofreció
una planta para soldar, entonces se quedó pensando porque no tenía dinero
para pagarla, de repente vino un anciano y le dijo que la agarrara para que él
pudiera trabajar en esto, es por eso que se dio un intercambio sobre una
despulpadora de café a cambio de una planta para soldar, a partir en ese
momento abrió su puesto para trabajar como el taller mecánico que
actualmente continúa en la ranchería.
Pero esto no hizo posible que él quedara trabajando con tranquilidad,
pues empezó a preocuparse por los materiales para poder ejercer ese oficio.
Un día llegó una persona originaria de Guerrero quien tenía suficiente material
para dedicarse a la mecánica, él estaba buscando un lugar para poder trabajar,
es por eso que Don Francisco le dio un empleo así colocaron un letrero para su
taller mecánico, en donde Francisco fue aprendiendo poco a poco un mayor
conocimiento sobre mecánica, pero cada vez que arreglaban un carro, se
daban cuenta de que no lo sabía componer.
Más tarde llegó otro mecánico que si conocía el oficio él provenía de
Tapachula. Este mecánico los retó preguntando que si eran inteligentes, si
realmente eran mejores mecánicos, les dijo que tenían que darle una prueba y
le pidió que desarmara un carro. Don Francisco si pudo hacerlo lo armó de
nuevo, pero ya no pudo arrancarlo; el mismo se molestó tanto que por
desesperación quitó el letrero de su taller, Entonces llamaron a un mecánico de
Ocosingo para que lo checara donde les dijo que sí estaba bien lo que estaban
haciendo pero explicó que arreglar un carro siempre requiere algunas mañas y
así durante los años, con muchas experiencias buenas y malas es que pudo
aprender la mecánica.
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Otra de las cosas que ha alcanzado a ver es que anteriormente los carros eran corrientes o carburados muy diferentes, actualmente son distintos los automóviles porque ya vienen computarizados, es por eso que cada vez se le complica más el trabajo con un carro si esta computarizado. Pero dentro de ello se aprenden las cosas que se están dando actualmente en los carros por eso sigo siendo mecánico hoy en día. (Francisco López, indígena, Tzajalá, 26 de diciembre del 2012).
Como vemos don Francisco durante su juventud tuvo diferentes tipos de
actividades, primeramente trabajó como agricultor, después como mecánico,
luego en la industria, también trabajó dos años en el campo por desesperación
y por último se dedicó a la mecánica que actualmente es su principal actividad
económica. Pues hasta la fecha mantiene su taller, ubicado en la orilla de la
carretera internacional del cual obtiene el sustento de su familia, aunque le
costó mucho trabajo y dificultades para lograr su objetivo.
La dificultad que ha encontrado Don Francisco dentro de la ranchería
sobre el taller mecánico es de que actualmente se está avanzando en la
ciencia y crean nuevas tecnologías que llegan a la comunidad indígena, es
decir, que los carros que él compone ya vienen computarizados, como ya se
dijo Francisco no estudió o no obtuvo en alguna escuela los conocimientos de
mecánica, ni los que requiere para manejar una computadora en el carro. El
avance de la tecnología transforma a los pueblos indígenas porque muchos de
ellos lo desconocen su uso pero para poder manejar en un trabajo, como
ocurre con el caso de Don Francisco, la gente tiene muchas capacidades para
adaptarse tratando de aprender cada día en la práctica y sin dejar de usar sus
conocimientos ya adquiridos para resolver los problemas, como el sustento de
la familia.
Muchos cambios en los oficios de la ranchería fueron generados por el
ingeniero David aunque no siempre dependen de esto, es importante notar
como las ideas que trajo el ingeniero se han fortalecido porque este hombre
inglés trato de darle a la gente indígena otras estrategias para sostener a su
familia demostrando que aunque con poco terreno se puede vivir y no hay que
pensar solo en un tipo de trabajo como la agricultura, sino que hay otras
alternativas como vemos actualmente a muchas personas que tienen su propio
negocio impulsado en parte por el ingeniero David.
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Historia sobre el taller de artesanía en la ranchería Tzajalá
Desde que Don Julio tenía cinco años ya trabajaba en el campo,
después al cumplir los catorce y hasta los veinte años trabajo en un taller de
carpintería, después entró en un nivel de enfermería con el conocimiento sobre
plantas medicinales. Pero con el paso del tiempo no le gusto ese oficio ya que
casi nadie le daba importancia a las plantas medicinales para la curación, sino
que ya se interesaban más por las medicinas que se venden en las farmacia,
es por eso que dejo de trabajar nuevamente.
Cuando Don Julio creció no tenía dinero, ganaba veinte pesos al día;
además él recuerda que a sus seis años no dominaba el español pues era
originario y nació es en la localidad de Bajchen municipio de Oxchuc, Chiapas.
Sus hermanos llegaron a vivir en Tzajalá para trabajar con el ingeniero
agrónomo David en el Centro de Asociación Civil para el Desarrollo Rural. Julio
llegó cuando era niño todavía, a vivir en Tzajalá para formar una nueva vida
con su familia también trabajó con el ingeniero pero con el transcurso de los
años ya no le gustó ese trabajo y se dedicó a hacer otras actividades.
Luego de un tiempo, se dedicó a estudiar cómo se debe manejar el
ámbar, porque desde antes le gustaba fabricar todo tipo de artesanía, desde
que empezó a aprender conoció a un amigo que venía de Chile. Este chileno le
enseñó mediante explicaciones que él fue apuntando en una libreta, después
de dos o tres semanas empezó a realizar artesanías con los procesos para
fundir la plata, para lijar el ámbar y para diseñar. Así después de mucho tiempo
Don Julio quien ya era artesano, se fue a exponer sus piezas en el festival del
ámbar en Ocosingo, ahí fue entrevistado y filmado para el canal 10de Chiapas
en donde se dio a conocer en la televisión y el explicó cómo se realiza
artesanía con el ámbar y la plata.
Cuando empezó a trabajar, su negocio fue muy pequeño pero
actualmente ya está más desarrollado a base de su esfuerzo, de la práctica y el
conocimiento que emplea para el sustento de su familia. El puesto que él tiene
está a la vista de las personas que pasan en camiones de turistas quienes
visitan las ruinas de Palenque, pero también nos mencionó que tiene contactos
que en otros países como Argentina, China, Estados Unidos, Guatemala y
otros en el interior de México. Cada año el acude a Tuxtla para realizar difusión
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y promoción en el canal 10 en donde da a conocer que su taller está ubicado
en la ranchería Tzajalá municipio de Ocosingo, en la ruta de San Cristóbal a
Ocosingo kilómetro 56 de la carretera panamericana este anuncio muchos
veces incrementa los clientes que vienen a visitarlo.
Entre sus estrategias y aprendizajes Julio realiza diversas actividades
por ejemplo, él explica que cuando llueve muy fuerte toda la tierra baja una vez
que se reduce el crecimiento del agua sale a buscar pequeñas piedras
hermosas para realizar artesanía, también mencionó que encuentra muchos
otros materiales en la tierra a través de las partículas de piedras pequeñas para
hacer pulseras o collares. Además Don Julio ha observado que en la ranchería
que muchos de los migrantes, población originaria de la ranchería Tzajalá
ahora portan piercings en el cuerpo principalmente en la cara, tienen pintado su
cabello y están tatuadas en el cuerpo. Para él estas modas las dan a conocer
en la ranchería los extranjeros que llegan y considera que los niños lo
aprenden y quieren imitar a través de percibir como se visten o que modas
tienen los visitantes, es por eso que a Don Julio le molesta esta actitud de
personas de otros países (Julio Encinos, indígena, Tzajalá, 03 de enero del
2013).
Como vemos Don Julio anteriormente trabajaba en el campo como
agricultor, luego se dedicó en la carpintería, después se dedicó a estudiar
plantas medicinales y por último se dedico a trabajar como artesano que es su
principal actividad actualmente ayudado por su amigo originario de Chile esta
última actividad no la aprendió en la Asociación del ingeniero agrónomo David.
Desde su juventud hubo cambios respecto a su campo de trabajo por lo mismo
que algunas de las actividades no funcionaron por ejemplo, cuando se dedicó a
trabajar sobre las plantas medicinales vio que no tenía clientes ya la gente no
considera las plantas naturales, si no que prefiere las medicinas fabricadas, sin
saber que contienen productos químicos y que en ocasiones también pueden
causar malos efectos.
De todas las entrevistas que realizamos sobre la actividad económica y
las trayectorias laborales, alcanzamos a ver diferentes problemas pero también
muchas estrategias en cuanto al aprendizaje de oficios y actividades ya
mencionadas. Pero el principal punto, hemos dicho que la Asociación creada
por el ingeniero David quien quiso ayudar a la gente indígena para mantener a
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su tierra, hizo transformaciones importantes, por un lado en cuanto a la relación
y cuidado del medio ambiente, pero por otro lado de forma directa o indirecta
para hacer ver a la gente que existen muchas alternativas de trabajo no solo la
agricultura, porque el trabajo de campo necesita suficiente terreno, cuestión
que no tiene Tzajalá.
Algunas de las personas que tienen su negocio no se integraron al
trabajo de ingeniero, sino que algunos fueron apoyado por otras personas o
mediante proyectos como ya se ha dicho, por lo tanto el cambio de la actividad
económica fue generado en diferentes procesos y por varias personas, así
como: el ingeniero David(taller de Francisco), una persona originaria de Chile
(amigo de Julio) y mediante proyectos (invernadero de Daniel) estas nuevas
actividades son los que siguen funcionando actualmente dentro de la ranchería
Tzajalá.
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CAP. IV RELACIÓN PLURILINGÜE EN TZAJALÁ
Desayuno con la familia Ha Omek Ka. Tzajalá, diciembre 2012. Lidia López
Silviana y vendedora de plátano en la ranchería. Tzajalá, diciembre 2012. Sebastian Sántiz
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4.1 El encuentro entre las lenguas
La mezcla de varias lenguas en un mismo espacio y territorio puede
identificarse como una muestra del plurilingüismo, un contexto en el cual
convive una sociedad a pesar de las diferencias que tengan como la raza,
religión lengua y sobre todo la diferencia cultural; esto ocurre por la inmigración
en un mismo territorio, con la llegada de personas o sociedades de diferente
nacionalidades, de ahí surge una convivencia de culturas cada una con un
lenguaje diferente. Como sucede con los rancheros que hablan el español, los
indígenas que hablan la lengua tseltal y los migrantes que visitan la ranchería
que son de otras naciones, quienes hablan otras lenguas, como el inglés, entre
otras, es por eso que podemos decir que en Tzajalá existe un plurilingüismo. Respecto a la convivencia de lengua un migrante nos comentó:
Hemos hecho la labor de pedir a los voluntarios que manejan el inglés, si pueden facilitar y dar este las bases de la lengua para compartir claro, respectivamente con el permiso del comité de educación y con el permiso de los padres y los profesores. No se pretende a culturizar al pueblo o introducir religión o política, sino solamente el conocimiento con base de este conocimiento creemos que puede ser de gran utilidad, si el día de mañana los jóvenes deciden migrar, que por lo menos sepan dirigirse en la lengua del país extranjero a donde van, para pedir un café o un cuarto de hotel o trabajo, entonces no llegar y que no sabes ni hablar, si cuando llegas a Estados Unidos el que más te humilla es el mismo paisano el que nació allá, de padres mexicanos como ellos que crecen con la lengua inglés, no hablan bien el español y nada más te quieren hablar en inglés, cuando llegas y son ellos los que más te marginan. Entonces qué bueno que los jóvenes puedan hablar un poco y entender lo que están hablando o pedir algo, esa es la intención, que un voluntario que se quede un buen tiempo ya empieza aportar sus clases si encontramos relevo pedimos que nos puede apoyar hacer labores con los niños en pintura en dibujo canto, danza en alguna actividad educativa sin ningún interés de aculturización” (Don marzo, migrante, Tzajalá, 24 de Marzo 2013)
Lo que menciona Don Marzo es de que la gente indígena que vive en la
ranchería se ha encontrado con las lenguas distintas por la llegada de diversas
agrupaciones con personas que son de otros países que arriban a la ranchería.
Don Hugo piensa que la lengua es la principal herramienta con la que se
comunican las personas en un espacio aunque tengan una lengua distinta. Por
eso el objetivo que tiene Marzo como es conocido Hugo, es de que las
personas que dominan la lengua extranjera realicen las actividades voluntarias
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para enseñar a las personas indígenas que están interesados en aprender una
tercera lengua como el inglés, porque él ha visto que muchas personas
indígenas que migran a Estados Unidos desconocen la lengua, es por eso que
los extranjeros enseñan lo más básico que se usa con mayor frecuencia, como
para pedir un trabajo o decir buenos días, buenas tardes como también para
pedir la comida.
Esta enseñanza de la tercera lengua en la ranchería, es muy útil para los
indígenas que migran a Estados Unidos, porque muchos extranjeros que solo
dominan el inglés no van a entender a un mexicano hablando español al pedir
trabajo. Es por eso que Don Marzo, afirma que para ser entendidos y no ser
humillados requieren del aprendizaje y conocimiento de básico de dicha lengua
y que esto también les permite defenderse al conocer y poder pronunciar
algunas palabras en inglés en cualquier encuentro o situación con los
extranjeros.
La forma de pensar de Don Marzo es que a través de sus
conocimientos y sobre todo al pedir a los extranjeros que aporten la mínima
enseñanza de su lengua una utilidad en el entorno de un ámbito social, pero él
no quiere que el aprendizaje de otra lengua provoque que la ranchería se
adapte a una cultura extranjera, como en el caso de querer hablar la tercera
lengua que es el inglés por estar muy cercanos a un grupo de migrantes que
provienen de países supuestamente más desarrollados, sino que por el
contrario aprender una lengua implica adquirir más herramientas para poder
conocer a otras personas que tienen un lenguaje distinto y sobre todo para
tener amistades con personas de cualquier parte del mundo.
En la ranchería, la lengua materna que es el tseltal ya no se usa con
tanta frecuencia, es más el empleo de la segunda lengua que es el español.
Por lo cual podemos notar que existe ese encuentro de lenguas que se han
mezclado para poder comunicarse con mayor claridad entre diferentes culturas.
La mezcla de lenguas se origina mediante la presencia de personas que llegan
de otros países y tienen culturas, hábitos, formas de ser y de pensar que son
diferentes. Quienes incluso conocen el uso de las nuevas tecnologías que a la
vez pronuncian o se expresan en la comunidad y esto provoca la curiosidad y
el interés cuando una persona escucha y sobre todo si pregunta cuáles son las
palabras que se están usando, por ello también surge el encuentro y la mezcla
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de lenguas en el intercambio de conocimientos. Como lo explica Julio respecto
a los visitantes que llegan a Tzajalá: Algunos no saben hablar el español sino que solo hablan en su propia lengua, de hecho algunos si saben el español, pero lo mezclan, pero nosotros no hablamos con ellos, si no que llegan directamente con Don Marzo (Julio, Tzajalá, 21 de diciembre 2012)
Como menciona Don Julio algunos extranjeros que llegan a visitar la
ranchería no conocen el castellano, mucho menos el tseltal, solo conoce su
propia lengua, pero otros conocen un poco el castellano y mezclan la lengua
español y el inglés. Los extranjeros que hablan poco el español se relacionan
menos con las personas que viven en la ranchería, la mayoría de las personas
indígenas son bilingües y hablan bien el español; es por ello que un extranjero
que sabe algo de español aunque lo mezcla con el inglés puede darse a
entender con la gente indígena. Los extranjeros se comunican principalmente
con personas claves que manejan más lenguas como Marzo y sobre todo su
esposa Silviana que domina bien el inglés. Por ello consideramos importante
mencionar que:
Las lenguas son los vectores de nuestras experiencias, nuestros contextos intelectuales y culturales, nuestros modos de relacionarnos con los grupos humanos, nuestros sistemas de valores, nuestros códigos sociales y nuestros sentimientos de pertenencia, tanto en el plano colectivo como en el individual. Desde el punto de vista de la diversidad cultural, la diversidad lingüística refleja la adaptación creativa de los grupos humanos a los cambios en su entorno físico y social (UNESCO, 2009:12-13).
Como menciona esta cita, la lengua es una parte fundamental y
condición para la comunicación que se realiza mediante las experiencias desde
la infancia, en el desarrollo del ser humano que ocupa un lugar relevante en los
procesos de socialización y adaptación según la sociedad que nos rodea, cada
sociedad posee una lengua que a su vez se convierte en distinción de la una
identidad lingüística y sobre todo al tener y pertenecer a una cultura propia que
nos identifica como miembros de un grupo, un pueblo, o una sociedad en un
espacio compartido determinado.
Podemos señalar, que cada cultura históricamente tiene que
relacionarse con otras culturas por diversas razones y encuentros, esto se ha
dado en el caso de Tzajalá; en donde cada grupo tiene su forma de
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relacionarse con otros grupos como los rancheros, los indígenas y los
migrantes, percibimos que dentro de este contextos hay una manifestación de
culturas distintas, sobre todo este encuentro de los diversos grupos sociales,
que en ocasiones se distinguen por su lengua, se ha construido a través del
intercambio, la mezcla y el encuentro de lenguas en el que incluso las personas
se interesan por aprender otra lengua que les permita comunicarse mejor,
sobre todo poder entenderse en una sociedad en la que están integrados con
diversas culturas. Como en el caso de la ranchería Tzajalá en donde
actualmente se manifiesta a una diversidad cultural y sobre todo en los
diferentes tipos de lengua que se puede escuchar y conocer en la localidad, un
ejemplo lo vemos en el caso de Silviana.
No tuve chance de aprender tseltal entiendo lo básico de quienes vienen a venderme plátano, pueda que no lo entendiera pero por lo mismo que estoy viendo que tiene un morral con plátano y ya lo básicos lo entiendo. Ahora en una junta cuando es de muchas palabras y muchas cosas la verdad no puedo yo sostener una plática, una discusión en tseltal. Yo hablo inglés, español y francés ya tengo ese conocimiento de tres idiomas que manejo, en una forma que me puedo comunicar con esos tres idiomas con cualquier persona, yo si quisiera hablar tseltal de corrido me encantaría pero no tuve esa oportunidad (Silviana, migrante Tzajalá, 24 de Marzo 2012, Tzajalá)
Silviana que ha vivido en la ranchería se ha mezclado con una
diversidad de lenguas a pesar de no conocer a fondo el tseltal, también se ha
relacionado con la gente indígena por lo mismo de que en la ranchería
mayormente hay personas que hablan la lengua indígena, pero que también
son bilingües y hablan castellano. Las lenguas que habla Silviana son parte de
la diversidad de culturas que habita en Tzajalá y aunque ella no tuvo la
oportunidad de aprender tseltal si entiende algunas cosas básicas y tiene un
interés por comunicarse y convivir con los otros.
Cuando nos explica que la gente indígena llega a vender en sus
productos a su casa vemos momentos o situaciones en donde existe ese
encuentro de lenguas que pueden comunicarse. También cuando la gente
organiza una junta con los miembros de la comunidad, los rancheros, los
indígenas y migrantes como Silviana, vemos situaciones en donde coincide una
variedad de lenguas, y poco a poco se comprende. Por ejemplo, Silviana
menciona que cuando una persona indígena se expresa muy lentamente en la
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lengua tseltal puede que ella lo entienda, pero si habla con mayor rapidez no
podrá entender lo que está explicando. A pesar que es de origen francés a ella
le gustaría y tiene un interés por aprender el tseltal, pero menciona que hasta
ahora nadie ha tenido un tiempo de enseñar la lengua indígena y por eso se le
dificulta aprenderla.
En cuanto al encuentro de las lenguas que se dio en la ranchería,
sabemos a través de la investigación que este se dio mediante la migración
como ya se ha mencionado; desde la llegada de los indígenas y los migrantes
de otras naciones, porque los primeros habitantes en esta ranchería eran solo
hablantes del castellano, pero con el transcurso del tiempo fue dándose el
encuentro de lenguas en un contexto de encuentro, en el que sucedió la
mezcla, el intercambio o la convivencia de lenguas como español, tseltal y
otros idiomas extranjeros.
Actualmente la población indígena es bilingüe e incluso algunos son
trilingües, hablan y se comunican con las personas migrantes y con los
rancheros, pero también los rancheros y migrantes se han interesado por
aprender la lengua materna y emplean las palabras que se pueden usar con
mayor frecuencia dentro del ámbito social como dar los buenos días, para
despedirse o para pedir algo como los alimentos o comprar cosas en una
tienda. Es por eso que estas personas que tienen una lengua distinta han
conocido un poco las lenguas que se manejan dentro del espacio social, así
como los tseltales que aprenden un poco la lengua extranjera y mas la lengua
castellana y también como los migrantes a quienes les interesa aprender
tseltal y más el español.
Los migrantes que recientemente llegaron a comprar terreno en Tzajalá
como Don Hugo y Silviana ya conviven con más frecuencia con las personas
indígenas, porque ellos han realizado proyectos para la instalación de los
baños secos, con el objetivo de mantener el cuidado de la naturaleza. Dentro
del espacio en el que vive Don Marzo, él y su esposa, conviven con la
población indígena ya que en ocasiones llegan a pedirles trabajo o se
incorporan a las actividades de sus proyectos.
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4.2 Contacto lingüístico
Durante nuestra investigación sobre el cambio cultural en la ranchería de
Tzajalá, pudimos observar la transformación de una condición en la que la
localidad anteriormente era monolingüe, ya que únicamente se hablaba el
español con el paso del tiempo llegaron a vivir indígenas, a partir en ese
momento empezaron a asociarse entre los hablantes de español (rancheros) y
los hablantes de tseltal (indígenas). Así fue cómo surgió el bilingüismo, esto
quiere decir, que los hablantes de español que eran los rancheros alcanzaron a
ver que era necesario conocer un poco el tseltal para poder comunicarse con
los indígenas, por ejemplo, en casos que les requerían ponerse de acuerdo
para algo importante a realizarse dentro de la ranchería.
Cuando llegaron a la ranchería los indígenas que son hablantes del
tseltal, alcanzaron a visualizar algunos problemas porque dentro del espacio
cultural y territorial al que llegaron a vivir, ya habitaban personas hablantes de
español, una lengua que para entonces los indígenas desconocían y con el
paso del tiempo vieron que era necesario aprenderla para poder socializarse
con los rancheros. Además porque esto les permitiría ser miembros de la
ranchería, con derecho a la educación y desempeñarse como autoridad para
servir a la comunidad, de alguna forma la lengua era un requisito para ser parte
de la ranchería.
Muchas de las personas al saber que era necesario dominar el español
empezaron a practicar poco a poco, ya sea para comunicarse con sus vecinos,
con su familia y personas que se encontraban dentro y fuera de su espacio
cultural. De esta forma pretendían incorporarse a la sociedad de los rancheros
mediante la comunicación con el manejo de la lengua; en esos años a muchos
indígenas se les nombró con un cargo como autoridad, como dentro del comité
de educación. Pues los rancheros no consideraron que los indígenas no saben
hablar el español, pero los tseltales no rechazaron el cargo y la responsabilidad
que les dieron, con lo poco que conocían asumieron sus tareas para ir a
solicitar la escuela para mejorar la educación en la ranchería.
Después llegaron más personas indígenas, entonces el número de
hablantes se emparejo y el tseltal tuvo una gran fuerza. Es decir, que el
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español ahora contaba con la misma cantidad de hablantes que la lengua
indígena, pero con el paso de los dentro de la misma población indígena el
español fue desplazando en importancia al tseltal, ya que los indígenas
aprendieron el español porque vieron que era necesario para ellos. Pero esto
no quiere decir que la lengua autóctona se redujo en cantidad de hablantes,
sino que siguió siendo parte fundamental de los nuevos habitantes indígenas
de Tzajalá.
Como vemos dentro de la ranchería el empleo del español se
incrementó a pesar que ser la segunda lengua de muchos de sus habitantes;
pero consideramos que esto surge principalmente de una necesidad para
socializarse con las personas que habitan en una localidad en la que conviven
distintas identidades culturales, ya que para poder comunicarse es necesario
incorporarse, intercambiar y conocerse, con las personas que habitan en
nuestro alrededor, es por ello que hasta ahora la mayor parte de los indígenas
hablan en español, ya sea dentro y fuera de la ranchería.
Actualmente hemos observado que cuando los habitantes indígenas de
la ranchería se comunican con los hablantes del castellano emplean mucho el
préstamo lingüístico, que implica tomar las palabras del español (como:“si
pues, ni modo, porque, sino que y cuando”) esto sucede como un proceso y
una necesidad para entenderse entre dos lenguas, e incluso también por el
desuso del tseltal pues ya no conocen estas palabras en su propias lengua.
En el mundo contemporáneo es una realidad habitual el hecho de que dos o más idiomas estén en contacto por razones políticas, culturales, económicas, etc. El resultado es que la mayor parte de los países del mundo viven en una situación en la que coexisten varias lenguas, es decir, en una situación de multilingüismo: eso significa que hay más lenguas que estados. Casi no hay ningún país que sea completamente monolingüe, es decir, que posea una única lengua. La situación de multilingüismo pone a las lenguas unas en contacto con las otras. Este contacto puede ser de convivencia, ocasionar conflictos lingüísticos, producir interferencias lingüísticas, dar lugar a la sustitución de un idioma por otro o, incluso, a la aparición de nuevas lenguas (Wikipedia, 2013).
Es muy cierto lo que nos dice la cita, ya que en todas partes del mundo
la mayor parte de la población experimenta el contacto lingüístico, por lo
mismo que en la tierra existen muchas lenguas. A través de esto, vemos la
influencia de la migración, pues los hablantes de una lengua no solo se quedan
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en su propio país en donde nacieron, sino que muchos de ellos abandonan su
territorio, ya sea para buscar una vida nueva o para conocer nuevas partes del
mundo y después regresan a donde nacieron. Entonces al llegar a una
sociedad distinta se tienen que buscar estrategias de comunicación, a través
de la cultura como la lengua, en ese momento surge lo que es el contacto
lingüístico entre una cultura que llega y la cultura receptora, es decir el que
recibe la otra cultura en su propio entorno.
El aumento de la población y la migración modifica e incluso crea nuevas
lenguas, a través de esto encontramos el surgimiento de otras formas de
comunicación que germinan en el contacto lingüístico; una lengua tarda años
para asentarse en una sociedad, entre más crece la población más se
transforman las lenguas, aunque puede que con el transcurso del tiempo
también algunas lenguas desaparezcan. Actualmente en el mundo existen aproximadamente 6000 lenguas indígenas, entre 625 y 950 son idiomas indígenas del continente americano. El número de lenguas habladas en América en el momento de contacto el viejo y el nuevo mundo se ha calculado de 1500 lenguas, México está reconocido con 68 agrupaciones lingüísticas, en Chiapas existen 12 lenguas indígenas de las doce que existen hay uno que está en peligro de extinción que es el mochó (Cifuentes, 1998: 89-110)
Como ya se dijo las lenguas nacen igual como nacen las personas, pero
también desaparecen como mueren los individuos. Nacen cuando la lengua
funciona en una sociedad, pero mueren cuando llegan otras lenguas
dominantes alas que se enfrenta una lengua minoritaria. En Tzajalá llegaron
personas migrantes de diferentes países y de diferentes lenguas, como hemos
señalado, primeramente llegaron las dos misioneras norteamericanas, luego el
ingeniero agrónomo inglés David, después se dio la llegada de Don Marzo y
por último el arribo de turistas que pasan a visitar la ranchería.
La llegada de las dos misioneras implicó no sólo un contacto lingüístico
sino varias transformaciones que refieren al aspecto de la creación de una
nueva religión, que tenía el objetivo de ofrecer a los indígenas una nueva vía
para la salvación mediante la fe. Durante su estancia las misioneras se
cuestionaron acerca de la lengua en los cultos y en la biblia, porque los
indígenas no comprendían o no tenían la misma cercanía con la predica y la
palabra de Dios por estar en español.
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Por lo tanto vieron la necesidad de traducir al tseltal, para que la gente
indígena pudiera entender y apropiar la religión entonces, la mayor parte de las
personas empezaron a entender lo que decía la palabra de Dios, ya que la
biblia se tradujo a la lengua indígena. Las misioneras buscaron la forma
transmitir la palabra de Dios a los indígenas a pesar de que ellas eran
hablantes de inglés, ellas empezaron a aprender el tseltal para poder
comunicarse con los indígenas, a partir de ese momento surge un contacto
lingüístico para comunicarse con las personas que habitan en una mismo
contexto y practican una misma religión pero hablan distintas lenguas.
Lo mismo sucedió con la llegada de Don David cuya lengua materna
también era el inglés, pero con el paso del tiempo vio la necesidad de aprender
el tseltal, para poder comunicarse con los indígenas; al estar más tiempo en la
ranchería logró aprender la lengua materna e incluso la convirtió en su segunda
lengua hasta pudo cuestionar a los pueblos originarios porque alcanzó a ver,
que cuando hablan en tseltal mezclan palabras de español, Esta crítica parece
sustentar las ideas de Henri Favre, quien señala que en el contacto cultural,
parecería que “La cultura receptora está reducida implícitamente a un papel
pasivo de absorción en el que no puede dar muestras ni de originalidad ni de
poder creador” (Favre, 1992: 26-27).
Aunque en parte podemos señalar que es cierta la idea de Favre,
también es necesario discutirla. Por una parte porque lo mismo sucede en
Tzajalá en donde existe una cultura receptora, que podría ser una combinación
de identidad y lenguas entre rancheros y tseltales. Debido a la constante
migración vienen personas de diferentes países y de distintas culturas que
llegan a trasmitir y mostrar sus formas de pensar o de ser. Entonces sucede
quizá que la población indígena recibe la otra cultura que al parecer se imita o
se adopta. Aquí es importante mencionar que vivimos y convivimos con
personas que vienen de lo que podríamos denominar culturas dominantes, y
esto no sólo pasa en la ranchería también sucede en la mayor parte de las
culturas indígenas. Pero el caso de Tzajalá nos muestra que la cultura
receptora si es capaz de mostrar un papel más activo y no solo recibir sin
cuestionar lo que trae los otros. Además muchos de los extranjeros también
imitan, o se adaptan a las culturas indígenas.
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Hemos realizado entrevistas con las personas que vienen de diferentes
países, para ello mencionaremos cómo ven la cultura y cómo se relacionan con
la gente indígena a través de la lengua que manejan, ya que la mayor parte de
ellos nos han comentado que la lengua indígena les parece muy rica porque
representa parte fundamental de su identidad. Incluso muchos migrantes y
extranjeros mencionan: “Me gustaría ser como los indígenas que tienen una
lengua materna muy distinta, pero es imposible de lograrlo”. Esto no quiere
decir que la lengua sea difícil de aprender, claro que se puede, al menos lo
más básico para poder comunicarnos; pero también entra en juego el aspecto
de la identidad y la construcción cultural.
En la ranchería han llegado muchos migrantes de diferentes lenguas por
ejemplo, Don Marzo (artesano) es hablante de español como se conoce en
México pero su esposa que también conoce el español lo habla con el acento
de España, Esta familia se ha asociado con la gente indígena a través de un
constante contacto lingüístico, poder comunicarse con las personas que se
encuentran de su alrededor. Actualmente la familia recibe visitas que vienen de
diferentes países para las actividades que realizan, estas personas tienen
diferentes lenguas como, inglés, japonés, italiano, portugués, español, entre
otros. Uno de los visitantes nos comenta:
Convivimos con ellos [con los habitantes de Tzajalá], pero no vivimos con ellos, yo lo veo como siempre una burbuja aunque hay un cierto contacto, como en el caso de ustedes la gente del pueblo por la lengua que maneja, ya que para poder asociarse con ellos tenemos que dominar un poco la lengua que manejan que es lo más básico para poder realizar y comunicarse un poco con las personas. No es para dar a conocer primeramente nuestra cultura y del otro lado siempre es algo particular, porque quienes son los que viven aquí son europeos y algunos mexicanos de la ciudad y la influencia indígena aquí está un poco limitada, bueno yo convivo con la comparación de otros compañeros de aquí, de que si la gente me invita (Cristóbal, migrante Alemán, Tzajalá, 17 de marzo, 2013)
Esto nos da de entender y comprobar de lo que se ha dicho sobre los
migrantes que comunican de diversas manera y en distinta forma con la gente
indígena, como lo dice Cristóbal: “conviven con ellos pero no viven con ellos”,
esto nos permite entender que las personas que vienen de diferentes países se
relacionan y se comunican pero tampoco establecen una relación profunda o
más cercana en la vida de los indígenas. Es decir, para adaptarse a otra cultura
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es un proceso difícil y desigual, que le puede suceder a un indígena migrante a
otro país o a un extranjero que llega a visitar la localidad de Tzajalá, que
requiere lo más básico para poder comunicarse de manera más completa al
menos debe conocer la lengua que dominan.
El visitante de origen alemán nos dice que para llegar a una cultura
indígena lo primero tenemos que conocer es un poco de su cultura y después
compartir lo propio, así como la lengua, lo mismo pasa en todas las personas
que llegan en una comunidad o un espacio en el que coexisten distintas
lenguas y culturas. Muchas de las personas migrantes, que actualmente son
miembros de la ranchería están muy interesados en aprender la lengua
indígena pero que nos dices que no tuvieron tiempo de conocerla, ya que
cuando llegaron en la ranchería no había nada, como los servicios de como luz
eléctrica, agua potable, entonces se dedicaron a solicitar apoyos para que la
ranchería se mejorara.
Es por ello que no le dieron prioridad a la lengua indígena pues no
tenían suficiente tiempo para aprenderla, además no había muchas personas a
quienes pedirles el favor de que enseñaran la lengua originaria. Es por esto
que solo conocen lo más básico, como los saludos (buenos días, buenas
tardes)palabras para compra y venta de productos de los indígenas hacia los
extranjeros, como el nombre de productos como la naranja, el plátano, el chile;
aunque la mayor parte de ellos desconocen de cómo se dice en tseltal pero
basta con que vean el producto y lo que están vendiendo, como vemos las
personas migrantes solo conocen algunas palabras de lengua indígena
necesarias para poder comunicarse. En Tzajalá han realizado talleres para el
aprendizaje de la lengua tseltal, así mismo han buscado una persona del
pueblo que conozca la lengua y que está interesado a dar clases sobre la
lengua materna.
Como vemos en la ranchería existe el contacto lingüístico, ya que la
mayor parte de sus habitantes y visitantes, han buscado la forma de aprender
la lengua indígena para poder integrarse con los tseltales, además son ellos
quienes señalan los problemas de nuestra lengua materna, por el desuso o la
pérdida. Ellos señalan que han encontrado una barrera lingüística, ya que para
comunicarse con la gente indígena necesitan a un traductor y mencionan, que
“la persona que traduce ya no nos dice lo mismo, no es igual que se hablara
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directamente a las personas, que cuando alguien me traduce porque cambia de
lo que uno quiere decir”. Esto forma parte de las complicaciones que se tienen
en el contacto lingüístico, como menciona Silviana.
Hemos intentado hacer talleres en lengua indígena, incluso gratificando a alguien del pueblo pero no hemos encontrado a quien, por lo mismo que no conocen bien el tseltal. También hemos pensado mandarlo para ir a tomar clases en lengua materna pagando ahí en San Cristóbal, pero implica desplazarse una vez o dos veces a la semana. La última vez que pregunté, en San Cristóbal en La Casa de idiomas en la Casa del Árbol, no tenían clases del lengua materna tseltal (Silviana, migrante, Tzajalá, 24 de marzo 2013).
A Don Marzo, quien actualmente es autoridad de la ranchería se le
dificulta dominar la lengua indígena, pero esto no quiere decir que ha dejado de
lado la lengua tseltal, para él es muy importante conocerla para poder llevar de
la mejor manera las reuniones que realizan, es decir, para él es necesario
entender, comprender y saber hablar la lengua indígena, además se ha
esforzado y buscado la manera de entender lo que dicen las personas tseltales
cuando asisten en alguna reunión de autoridades o con los miembros de la
comunidad, pero hablar y responder de manera correcta como hablan los
indígenas no lo puede hacer, entiende pero no sabe responder.
Por otra parte, pudimos platicar con Cándida quien es originaria de Italia
y ahora está viviendo en la ranchería. Ella nos contó que cuando llegó a la
comunidad luego de dos o tres meses, empezó a conocer términos en lengua
indígena, como: bameayat(buenos días), boon meche(adiós), wix(hermana),
bankil(hermano), tajun(tío) baan me mamtik( adiós señor)bin a pas(que estás
haciendo), bantitalemat(donde eres), bin a biil(cómo te llamas) chenek(frijol)
kajpel(café), chiin(papa), yametik(anciana) entre otras. Así mismo nos comentó
que le gusta aprender la lengua que manejan los habitantes de la ranchería
para poder comunicarse con ellos.
Esta ranchería es una comunidad distinta a otras de la región, en donde
existen diferentes lenguas, la mayor parte de los indígenas hablan el español.
El empleo del español como lengua mayoritaria y de más uso en el espacio
público se ha establecido en parte por las personas que vinieron de otros
estados y otros países, para lograr la comunicación. Pero también debido a las
actividades cotidianas, como sucede con Don Marzo quien es artesano y ha
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conseguido jóvenes de la localidad para que le ayuden en su puesto de trabajo.
Estos jóvenes son hablantes de una lengua indígena, pero reciben indicaciones
de la persona con quien trabajan en español y también se convierten en
aprendices porque cuando comienzan no conocen nada del oficio ni de la
lengua, pero con el transcurso del tiempo aprenden y usan más la segunda
lengua. Estos jóvenes tuvieron que aprender el español para poder
comunicarse en su espacio laboral, nuevamente vemos espacios diversos para
el contacto lingüístico en Tzajalá. En el taller de Doña Juana y dos, tres chicos que trabajan en el taller son hablantes en tseltal pero Marzo les da indicaciones y hablan español, aprendieron todos español aquí, no es como en Abasolo que hablan puro tseltal en la primaria, ya vez en la secundaria ya hablan en español los maestros que vienen de afuera ya les hablan en español (Silviana, migrante , Tzajalá, 24 de marzo 2013).
A pesar de tantas lenguas que pueden ser catalogadas como
dominantes pero no mayoritarias a excepción del español, la lengua indígena
no ha desaparecido. Si bien lo que sucede es que se desplaza en uso e
importancia, porque sus propios hablantes han privilegiado por necesidad y por
el contacto lingüístico la segunda lengua para poder socializarse con las
personas que se encuentran dentro y fuera de su espacio. Pero no han dejado
de lado su primera lengua, halan tseltal cuando se encuentran con personas
que no saben el español y hablan en español cuando se encuentran con
personas que no saben el tseltal.
Las personas de mayor edad han conservado viva la lengua materna y
lo hablan de manera pura porque no hacen préstamos con el español, estas
personas de tercera edad no hablan el español por lo mismo que lo
desconocen y esto nos permite entender que a diferencia de las nuevas
generaciones durante su vida tuvieron pocas o ninguna experiencia de contacto
lingüístico con otras personas y no se vieron en una necesidad de adaptarse
con el uso de otra lengua. Como sabemos la cultura no es estática, es decir
siempre está en constante cambio entonces sucede lo mismo con las personas
transformamos todo el tiempo nuestro modo de vida. Pero las generaciones
tienen diferencias en sus experiencias de vida y en su empleo o conocimiento
de la lengua, de acuerdo a Silviana.
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Entonces casi normalmente la gente que habla solamente tseltales gente de mi edad de 50 o más años, entonces la gente habla puro tseltal ya casino muy habla en español, pero ya esas personas, son personas que no salen de sus casas (Silviana, migrante, Tzajalá, 24 de marzo 2013,10.pm)
Como vemos tanto los extranjeros como los indígenas se enfrentan al el
contacto lingüístico, ya que los indígenas aprenden el español y los hablantes
de español aprenden el tseltal, los extranjeros también aprenden el español e
intentan aprender o conocer el tseltal. Esto surge cuando en un espacio
determinado habitan personas de diferentes países, a través de ello surge lo
que es el plurilingüismo y el intercambio pluricultural, para poder relacionarse y
convivir, estas entre, los rancheros, la gente indígena y los migrantes todos
deben conocer algo de la lengua que ellos hablan para ser comprendidos
cuando se comunican.
Podemos señalar entonces, que la ranchería Tzajalá es una sociedad
plurilingüe, pero existe una lengua franca o mayoritaria que es el español,
también porque es la lengua que se habla mayoritariamente en el territorio
mexicano y que también se conoce en las comunidades indígenas. Vemos que
las otras lenguas que son de otros países, particularmente el inglés poco a
poco cobra fuerza en la localidad pues algunos indígenas, conocen y entienden
algo de esta lengua por una necesidad de comunicación. Esto además se
impulsó con el proyecto de la escuela de lengua extranjera en donde existió un
intercambio entre el inglés y el tseltal; pero los indígenas no le dieron tanta
importancia porque consideraron que no era necesario, es por ello que
actualmente son pocos quienes conocen las lenguas extranjeras, pero
conviven y escuchan de forma cotidiana a sus hablantes, que en muchas
ocasiones se comunican entre ellos en su propio idioma.
4.3 Relaciones entre extranjeros e indígenas
La ranchería Tzajalá es una sociedad pluricultural en donde existe la
diversidad con una multiplicidad de formas en que se expresan las culturas de
los grupos y sociedades que en ella conviven. Estas expresiones se transmiten
dentro y entre los grupos que la habitan, pues ahí conviven personas de
diferentes países con diversas culturas. Al parecer la teoría nos señala que en
los procesos de contacto o intercambio existe una cultura dominante y una
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cultura receptora, pero esto no quiere decir que hay un choque entre culturas;
al contrario puede existir la interculturalidad porque las relaciones implican el
respeto y rechazan la discriminación de lenguas, de raza, de comida, de
vestimenta y el modo de vida. Como señala Molano, “la interculturalidad es la
presencia e interacción equitativa de diversas culturas y la posibilidad de
generar expresiones culturales compartidas, adquiridas por medio del diálogo y
de una actitud de respeto mutuo” (Molano, en Verhelst, 1994: 42).
Las personas que vienen de diferentes países han respetado la vida que
tienen los quienes son habitantes de la ranchería y estos a su vez respetan la
vida de los visitantes. Existen personas que emigraron y ahora son habitantes
de la localidad, estas personas tienen su propio terreno dentro de la comunidad
han formado una familia. Como es el caso de Don Marzo indígena de origen
Zoque y su esposa doña Silviana originario de Francia, por lo que las
entrevistas y convivencia con ellos nos permitió conocer su proceso de
migración a la comunidad y las relaciones que establecen con la gente
indígena.
Los migrantes se encargan de rescatar y valorar la cultura indígena
preocupados por lo que está desapareciendo y lo que se está perdiendo; para
lograr el plan de revitalizar la cultura indígena, un aspecto muy importante de
este encuentro cultural son las relaciones que establecer para convivir siempre
y cuando se respete su modo de vivir, lo que les permite también ganar la
confianza de los habitantes indígenas.
Doña Silviana, francesa que es habitante de la ranchería y se ha
integrado con la gente indígena que se encontraba su alrededor estuvo
dispuesta a aprender la vida de la gente, cuando llegó a la localidad no sabía
nada, pero con el paso del tiempo pudo conocer diferentes aspectos como, la
siembra, el uso de las plantas medicinales, pero esto lo logró con el apoyo de
la gente y por medio de la socialización. En particular por su cercanía con los
indígenas logró conocer y aprender, es por ello que ahora tiene interés en
rescatar la importancia de las plantas medicinales por que pudo ver que la
gente están olvidando estos conocimientos locales además tuvo la oportunidad
de aprender alfarería, con adobe de bajareque, luego adquirió el conocimiento
para realizar los baños secos.
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Actualmente, ella considera que junto con las personas que se
encuentran en este contexto pluricultural de Tzajalá, se respetan mediante
relaciones interculturales en las que se valoran. Ya que la gente indígena no le
gusta que uno sea grosero y para que no suceda algún problema se debe
respetar la cultura de las personas para que funcione la integración y
convivencia entre todos. Por ello Silviana está también ha estado dispuesta a
apoyar y capacitar a la gente de la comunidad haciendo un intercambio de
conocimientos por ejemplo, para hacer composta o algún tipo de actividad,
para ello tienen un espacio para que asistan la gente y conozca ese tipo de
actividades.
Durante su llegada Doña Silviana pudo notar algunos puntos críticos
dentro de la cultura, ya que los usos y costumbres que tienen los indígenas no
le dan mucho espacio a la mujer; Silviana ha viajado y conocido que si las
mujeres si no son respetadas pueden reclamar mediante marchas, entonces
alcanzó a ver algunos problemas por los derechos de la mujer en la ranchería
Tzajalá, pues no se respetaban. Es por ello que se encargó de realizar un
proyecto para que las mujeres se pudieran conocer este aspecto para que
conocieran sus derechos pero cuando funcionó el proyecto vio que las
personas no estuvieron de acuerdo en que se diera a conocer la libertad de las
mujeres, por ello no pudo funcionar la propuesta.
Por eso su idea cuando llegó a la ranchería era ayudar a las mujeres
indígenas para que conocieran sus derechos, aunque su nacionalidad era
francesa, ya para ese entonces se había nacionalizado mexicana, es por ello
que se le facilitó encargarse de otorgar y de dar a conocer que las mujeres
tienen los mismos derechos de cualquier mexicano en tanto hombre y mujer.
Como el derecho a tener hijos y tener una propiedad desde ese momento
podemos ver que las personas migrantes se relacionan con la gente indígena
ayudando a solucionar los problemas que se encuentra en su alrededor, pero
esto en ocasiones implica dificultades: Los usos y costumbres de Tzajalá no le dan mucho espacio a la mujer, entonces al principio yo como joven, viniendo en otros lugares donde lo reclaman mucho su derecho, pues me tocó aprender de que aquí no funcionaba así, y yo quería ver las mujeres muy emprendedoras a lo mejor muy activas y me di cuenta y fracasé en varios proyectos. En donde me di cuenta que la gente no estaba preparada para esos cambios que yo estaba proponiendo, de algún modo si logré levantar un huerto escolar en la primaria,
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me pusieron como presidenta de desayunos escolares porque yo ya tengo la nacionalidad mexicana entonces eso me otorga los mismos derechos de cualquier mexicano a tener hijos a tener una propiedad o los mismos derechos y las mismas obligaciones (Silviana, migrante, Francesa, Tzajala, 24 de marzo 2013).
Como vemos Silviana aprendió a hacer cosas nuevas dentro de la
ranchería, por que se relacionó con las personas de la comunidad, ya que son
ellos quienes tienen conocimiento de la ranchería y sobre la cultura indígena.
Entonces podemos observar, que muchas veces depende de nosotros si
queremos aprender, por más que somos indígenas no conocemos todo lo que
es la cultura indígena en incluso la mayor parte de nosotros hemos olvidado la
forma de vida que nos han dejado nuestros antepasados. Silviana, actualmente
con lo que aprendió con las personas, se encarga de apoyar a los habitantes al
darles a conocer lo que sabe, es decir reproducir reproduce y comparte los
saberes para que los de más personas aprendan.
Por otra parte, esta familia ha valorado la cultura indígena, ya que han
construido dos tipos de temascal, uno que es sagrado retomando la idea de los
antiguos mayas, porque en este se mantiene el contacto con la naturaleza para
poder relajar el cuerpo, antes de ingresar en el temascal tocan el caracol
primeramente se dirigen a los cuatro puntos cardinales(este, oeste, norte y sur)
después se dirigen al cielo y la tierra, por último se dirigen a los rostros
presentes, el temascal es amplio donde caben de 15 a 20 personas y tardan
casi dos horas platicando y compartiendo ideas. Así mismo, tienen un temascal
familiar que es el que usan los pueblos indígenas tseltales, en donde caben de
tres a cinco personas y tardan de 15 a 20 minutos, este es solo es para relajar
el cuerpo del cansancio de tanto trabajar. Como vemos tienen los dos tipos de
temascal, uno que es antiguo y otro que es moderno y a cada uno les dan
diferentes significados.
Por otra parte, hemos realizado entrevista con un visitante alemán, que
al igual nos ha comentado sobre los aspectos de su relación con los indígenas,
él no es habitante de la ranchería, es una personas que viene solo por un año
para visitar la ranchería principalmente a la familia viene con la familia Don
Marzo, para aprender los tipos de actividades que realizan, es por ello que ahí
llegan personas de distintos países a una cultura indígena. De esta manera
narró su experiencia el visitante:
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Como persona de otro país tengo una relación con la gente de aquí, porque nos llevamos bien, nos respetamos, a pesar que tienen diferente forma de vida, pero el problema es de que nosotros no conocemos su lengua pero bastaría con que conociéramos un poco de lo más básico. Además pusimos un proyecto sobre los baños secos pero realmente es difícil convivir con ellos, pero no vivimos con ellos yo lo veo como una siempre una burbuja aunque hay un cierto contacto, como en el caso de ustedes la gente del pueblo y del otro lado siempre es algo particular; porque quiénes son los que viven aquí, pues son europeos y algunos mexicanos de la ciudad y la influencia indígena está un poco limitada. Bueno yo convivo con ellos, de que si la gente me invita lo acepto porque es malo rechazar, porque le apoyamos lo del baño seco y de ahí nos invita a comer y platicar, pero no es a cambio de nuestro trabajo, sino que ellos son muy amables, lo que nos hace difícil de convivir y compartir es la barrera lingüística que es el tseltal y yo sé un poco (Cristóbal, visitantes alemán, Tzajalá, 17 de marzo, 2013).
Como vemos Cristóbal que es originario de Alemania tiene otra lengua y
cultura con diferente forma de vida, durante el tiempo que llegó a la ranchería
se ha relacionado con la gente indígena socializándose con ellos para conocer
un poco su modo de vida para poder ganar su confianza siempre y cuando
aprendan a respetar y no hablar mal de ellos. Él tiene otra lengua que es
alemán, distinta al tseltal pero le gustaría aprender la lengua originaria que
manejan las personas de la ranchería para poder intercambiar conocimientos
sobre la cultura.
Cristóbal se relaciona con la gente indígena porque apoya en la
construcción de baños secos que funcionó mediante un proyecto para no
contaminar y no desperdiciar el agua. A través de su trabajo tiene posibilidad
de convivir pues las personas indígenas lo invitan a comer, pero esto no quiere
decir que Cristóbal pidiera algo a cambio de su labor, sino que es una
costumbre que ellos tienen como un respeto, porque saben que necesita algo
para comer como una necesidad del cuerpo, entonces debemos de aceptar de
lo que nos den para no ofenderlos.
Este visitante nos explicó que le gusta relacionarse con la gente para
conocer otras formas de vida en una cultura indígena, ya que la cultura que
tiene es distinta, pero él nos dijo que siente que este intercambio siempre
existe barrera lingüística. Es decir, ambos tienen una lengua distinta, que
provoca que o se genere una buena comunicación y comprensión al platicar,
esto sucede en cualquier parte del mundo pues al migrar a otro lugar siempre
existe una barrera cultural por la forma distinta de vida, esto nos hace pensar
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que aunque compartimos la misma identidad o pertenecemos al mismo grupo
indígena siempre es difícil vivir con otro grupo de personas, ya sea dentro o
fuera de su entorno cultural.
En un grupo indígena tenemos una misma cultura, pero cada individuo
de la misma identidad cultural, también tiene diferentes formas de vida, por el
pensamiento, el trabajo diario, la organización familiar; porque una familia no
tiene la misma forma de vida que la otra. Por eso también podemos llamarlo
como un proceso en el que se construye una cultura individual, ya que de todo
lo que hacemos diariamente es parte de nuestra forma de vivir y constituye los
elementos diversos de una cultura, pero si nos comparamos con una persona
que viene de otro país quizá vamos a encontrar barreras, que incluyen una
cultura distinta colectiva y una cultura individual.
Así mismo, los migrantes y los visitantes de Tzajalá, siempre encuentran
una barrera por la diversidad cultural, por un lado la cultura indígena tienen una
cultura colectiva local y además una cultura individual (personal) por otro lado
los migrantes tienen una cultura colectiva e individual. La cultura colectiva es
todo lo que realizan las personas en una etnia, como la vestimenta, la tradición,
la costumbre, la lengua, como por ejemplo Tzajalá tienen una cultura local que
los identifica como indígenas a través de sus formas de vida y la cultura
individual es todo lo que realizan las personas en cada familia.
Aquí nos parece importante citar una narración que nos comento el
mismo Cristóbal, como visitante alemán que ha llegado en la ranchería. Él nos
habló acerca del 21 de diciembre, una fecha en la que según los mayas dijeron
que se iba acabar el mundo; el punto es que en la ranchería celebraron ese día
pero la celebración fue de la gente viene de afuera (principalmente los
europeos). Cristóbal, nos manifestó que le parecía muy impresionante, cómo
era posible que la gente blanca, los ladinos que son europeos y que no hablan
ninguna lengua indígena, celebran la cultura maya a pesar que no son parte de
ella mientras que los indígenas que son de la raíz maya ni se acuerdan en ese
día importante, incluso muchos de ellos se fueron a trabajar y estaban
contentos bañándose en el río. Tuve una experiencia muy interesante pero un poco chocante, aquí tuvimos una ceremonia maya por el 21 de diciembre por el cambio del ciclo maya. Para mi, no fue un uso real es lo que yo percibí, porque yo no participé y solo observé; unas personas danzaron que son mayas y mexicas se mezcló un
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poco y supuestamente ellos hicieron las tradiciones en la ceremonia. Pero, qué tipo de gente era, era gente blanca, gente de la ciudad, gente ladina y que no hablaba una lengua indígena, mientras que los indígenas que son de aquí, a pesar que son gentes del pueblo estuvieron bañándose en el rio que hay aquí. Y yo con mucho asombro como incrédulamente diciendo, qué están haciendo ellos ahí lavándose tranquilamente deberían de respetar el día 21, que para mí era un contraste por un lado personas blancas, celebrando la tradición indígena maya, yo me pregunto cómo puede ser que los blancos que realmente provienen de una cultura europea cristiana celebren algo que supuestamente son tradiciones mayas. No sabemos si es así realmente lo que hicieron, si los mayas lo hacían así, yo lo veo como un poco místicamente, pero por un lado que los indígenas que supuestamente son ellos los herederos que cuyos antepasados practicaban algo similar, que ahora lo están presentando los blancos, eso para mí fue un contraste súper fuerte de ver eso los indígenas diciendo o viéndolo con mucho asombro que están haciendo y los blancos celebrando algo que nos es de su cultura, esto se invirtió (Cristóbal, visitante Alemán, Tzajalá, 17 de marzo, 2013)
Los europeos que celebraron el 21 de diciembre por el cambio del ciclo
maya, recibieron la idea por parte de la familia de Don Marzo, ya como
habitante de la ranchería, a él le gusta revivir y defender la cultura indígena.
Porque desde su llegada ha alcanzado a ver que la cultura indígena se está
perdiendo, es por ello que dieron a conocer ante los indígenas que es lo que se
está perdiendo como la cultura, desde en ese momento podemos ver que las
personas que vienen de otro país o de otros estados, son a quienes les gusta
fortalecer la cultura indígena y se relacionan con la gente originaria de la
cultura tseltal, dándoles a conocer su propia cultura, todo aquello que ya no
llevan a cabo dentro de su propio espacio a pesar que los migrantes tienen otra
cultura distinta.
Pero siempre existe una barrera cultural para representar y entender una
cultura a la que no pertenecemos hay veces que no podemos reproducirla con
exactitud y tenemos que reinventarla, no obstante que tengamos la mejor idea
de cómo es la vida, o como se asumen otras identidad, no es igual lo que uno
está viviendo. Por otra parte, aunque nos formamos dentro de la misma cultura
no podemos saber con exactitud o precisión cómo vivieron nuestros
antepasados, de hecho lo podemos representar pero ya no es algo idéntico u
original, siempre existen modificaciones. Entonces la idea de los migrantes es
representar a la cultura indígena que ya no es original, solo para que vean y
que se acuerdan que tienen una cultura que ya no se practica.
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Pero, quizá unos de los problemas que tenemos como indígenas es que
a nosotros mismos no nos gusta fortalecer nuestra cultura, quizá porque
nuestros padres y abuelos no nos dieron a conocer como es nuestra identidad
cultural; ya sea por causa de la globalización que cambió la cultura indígena, o
porque actualmente nuestra cultura ya no es original hemos vivido procesos de
asimilación, aculturación, e integración pero también en el constante
intercambio con otras culturas que no eran parte de nosotros. Pero no
podemos señalar un solo culpable o una sola causa, ni la globalización, ni la
cultura indígena; ya que la cultura no es estática, sino que está en constante
transformación, como vemos actualmente ninguna persona está viviendo con la
misma cultura antigua como vivieron nuestros abuelos todo se ha modificado.
Así mismo, podemos observar contrastes pues el visitante alemán,
Cristóbal nos dijo que él está aburrido de vivir en su propio país, aburrido por la
televisión, la telenovela, película, los grandes edificios, automóviles que
contaminan el aire y que le gusta más vivir en una comunidad indígena como la
ranchería Tzajalá, porque es una sociedad donde existe una vida pacífica con
poca tecnología, se respira el aire puro, rodeado de la naturaleza y aves de la
montaña, no existe el narcotráfico y violencia.
Como vemos es a los migrantes y a los visitantes a quienes les gusta
vivir en una comunidad indígena, pero qué pasa con nosotros como indígenas.
Parecería que muchas veces estamos en lo contrario a lo que piensan los
extranjeros, ya que a nosotros nos gusta vivir en la ciudad, adaptados con la
modernización, por la televisión, la computadora estamos aburridos por nuestra
cultura indígena. De esta forma podemos ver y comparar que los migrantes
quieren vivir nuestra cultura y nosotros como indígenas queremos vivir con la
cultura de los migrantes como un intercambio.
Como originarios de un pueblo indígena debemos fortalecer nuestra
cultura porque somos parte de ella, venimos de la raíz indígena, ya que es algo
que nos hace identificarnos como miembros de una comunidad. Mientras que
los migrantes realizando y festejando la fecha importante de alguna cultura
indígena apropian y construyen nuevas formas de identificarse con una cultura
que aunque no les perteneces, desearían reproducir fortalecer, impulsar y dar
a conocer incluso frente a los indígenas mismos.
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De todo lo que hemos mencionado, la mayor parte se habló sobre la
relación de la gente mestiza hacia la gente indígena, de cómo se socializan, así
mismo se habló más de la cultura indígena cómo es que a la familia Ha Omek
Ka, le gusta rescatar y revivir la cultura indígena sabiendo que no son parte de
ellos, ya que tienen una cultura diferente a la cultura originaria, desde ese
momento podemos ver que los migrantes están socializados con los habitantes
de la ranchería.
4.4 Tzajalá una ranchería intercultural
En el caso de la ranchería Tzajalá podemos observar una integración de
grupos que comparten culturas muy diferentes, como ya se ha mencionado
desde que vivían los primeros rancheros hasta que llegaron los demás grupos
extranjeros. En la integración de estos grupos hay una interculturalidad que a
través del tiempo fueron construyendo mediante la necesidad de la cercanía
para comunicarse, desde este punto nace la convivencia de culturas de
distintos grupos y sobre todo el desarrollo de la comunidad.
La Interculturalidad que se manifiesta en la ranchería, como una
convivencia que se ha logrado por diversos factores, desde el cuidado del
medio ambiente que impulsado por el ingeniero Jarvis y sobre todo en el
aspecto de la religión que trajeron consigo hace varias década, las dos
misioneras norteamericanas. Es posible señalar que de alguna forma podemos
ver con sus limitaciones el surgimiento de una relación de respeto e igualdad
de culturas diferentes; en la cual cada grupo, manifiesta su propia cultura, pero
dentro a la vez comparte una costumbre que los hace llegar a la unión sociable
de cada individuo que se encuentra en un entorno multicultural.
Los diferentes grupos que hay en la ranchería como los rancheros,
indígenas y migrantes no experimentan discriminación, incluso al no provocar
que una sociedad por su cultura o su mayor conocimiento sea mas respetada
sino que en la ranchería los distintos grupos se han respetado entre sí, sin que
una cultura tenga el mayor derecho. Es más se respeta a todo los miembros
que hay dentro de estos grupos, ya que el hecho de ser diferente y tener una
cultura que los distingue de los demás no impide que tengan los mismos
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derechos, sino que por el contrario se respetan por ser diferente y tener una
cultura propia.
En la ranchería hay una convivencia de grupos, que muchas veces solo
se da cuando las personas llegan a reunirse por ejemplo, en el caso de una
asamblea para plantear puntos para dar a conocer hacia la comunidad. Aquí
puede notarse como respetan la opinión de la gente, porque saben que hay
diferentes grupos, pero respetando la participación de estos, porque un grupo
siempre tiene una opinión diferente y sobre todo en lo que refiere a las
alternativas para el desarrollo de la comunidad. Los acuerdos se generan sin
que nadie se discrimine, sin que se falte al respeto, por tener un conocimiento
mayor con un nivel de desarrollo, sino que la gente de la ranchería respeta las
opiniones de cada grupo.
Las visitas extranjeros que tienen Don Marzo y Silviana, llegan a
compartir sus conocimientos e ideas ante la ranchería. Recientemente Don
Marzo invitó a muchos migrantes de otros países a compartir y sobre todo para
dar a conocer las principales ideas que ellos tienen, dentro de todo este
encuentro se relacionaron muchas culturas como Estados Unidos, Italia,
Francia Argentina, entre otros, esto se dio el mes de diciembre del 2012, aquí
para ellos se estaba construyendo y practicando una interculturalidad.
En donde se incluyó a todos, pues a través de esta reunión de grupos
migrantes, indígenas y rancheros que en la que todos compartían el
conocimiento, como los que conocen las plantas medicinales, otros que
conocen sobre el cuidado de medio ambiente, como la agricultura, la
carpintería y entre otros. Dentro de todos estos factores se generó un
intercambio de las ideas sobre los conocimientos internos dentro del ámbito
local y en las manifestaciones de culturas diversas que se dan a conocer
dentro de la ranchería. La idea de esta convivencia surgió desde el grupo de
don Marzo y Silviana, porque sin estas dos personas no pueden llegar los
visitantes de otros países quienes pudieron compartir el conocimiento para
fortalecer una vida de trabajo por medio de diversos talleres.
Actualmente los visitantes que han llegado a la ranchería para hacer
estancias a largo plazo, se han relacionado con las personas indígenas, por lo
que ellos siguen manteniendo el proyecto de los baños secos, el cual es
percibido por los tseltales, como un mejoramiento para su casa y su salud es
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por ello que los indígenas y migrantes mantienen con este tipo de proyectos
una interacción y comunicación que los hace mejorar su calidad de vida en
cuanto al cuidado del medio ambiente.
El proyecto sigue dándose en la ranchería, aún muchos de los indígenas
no conocen como es el manejo de estos baños, es por eso que también buscan
relacionarse con los extranjeros, pero muchas veces solo por el interés de los
baños secos. Porque no podríamos decir que llegan a una fiesta o un convivio
que realizan las personas como los rancheros e indígenas por lo mismo no
conocen a la profundidad sobre sus costumbres. Pero cuando es una fiesta
colectiva, naturalmente se integran a otras personas porque es una obligación
invitarlos por ejemplo, cuando realizan una fiesta en la comunidad o cambio de
autoridad que esto es una costumbre que realiza toda la gente, porque en la
comunidad tienen que realizar un servicio de un año, entonces son
incorporados.
Por ejemplo ahora vemos que Marzo fue nombrado como autoridad,
porque tiene un terreno donde actualmente está viviendo, y debe respetar
estas costumbres que tiene la comunidad es por ello que dentro de todo lo que
se menciona, se comparten ideas diferentes para un desarrollo y beneficio de
la comunidad. El proyecto intercultural ha sido impulsado más recientemente
por Don Marzo y Silviana a partir de su proyecto con el nombre Ha Omek ka,
como ya puede leerse en un letrero que colocaron recientemente, dentro de
este grupo son recibidos principalmente viajeros que son de otros países
quienes comparten conocimientos y al mismo tiempo conviven entre ellos,
sobre todo en los horarios de comida que les brinda a Silviana, porque cada
comida tiene horarios que se tiene que respetar dentro del mismo hogar.
Dentro del encuentro que se realiza, las personas comparten también el
equilibrio y la armonía y sobre todo el respeto de cada persona de las
diferentes culturas que se pueden encontrar, ellos construyen, creando nuevas
formas de interrogantes, porque la mayor parte de nosotros como estudiantes,
empleamos en las preguntas un lenguaje un poco complicado, que las persona
de la comunidad desconocían o no les resultaba familiar.
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Conclusión
Durante el tiempo en el que hemos realizado nuestra investigación de
tesis con el tema “Cambio cultural en una localidad plurilingüe, estudio de caso
de Tzajalá municipio de Ocosingo”, hemos encontrado dificultades, logros y
algunos retos para entender las ideas contrapuestas del tema. Nos gustaría
empezar hablando de nuestras dificultades, las que tuvimos durante la
realización de la tesis, en primer lugar podemos señalar la planeación de las
entrevistas e interrogantes, porque la mayor parte de nosotros como
estudiantes, empleamos en las preguntas un lenguaje un poco complicado, que
las persona de la comunidad desconocían o no les resultaba familiar.
Para lograr un buen resultado de nuestro tema buscamos la forma o una
estrategia, para darnos a entender mejor con la gente de la comunidad y así
obtener una buena respuesta; de manera que procuramos evitar el manejo de
palabras complicadas o especializadas, y las preguntas se plantearon en la
lengua indígena, en vez de español siempre procuramos respetar la lengua que
maneja cada grupo. Para este trabajo se manejaron dos tipos de lenguas que
fueron el español y tseltal, ya que la comunidad donde se realizó la tesis es una
ranchería en la que anteriormente habitaban rancheros que son hablantes del
español, pero actualmente son muy pocos los que viven dentro de ella debido a
que han llegado más personas indígenas que vinieron de otras comunidades,
como Pak´bilna, Guadalupe Xoixmal, Mesbiljá que son hablantes de tseltal en
busca de terreno, para formar una nueva vida, es por ello que empleamos las
dos lenguas pero con el mismo guión de las preguntas.
En la ranchería Tzajalá, como ya lo hemos explicado, existen varios
procesos de migración, entre ellos la llegada de muchas personas que
provienen de diferentes países, lenguas y culturas. Es por ello, que
actualmente en la ranchería siempre vemos personas de diferentes lenguas,
como francés, italiano, inglés, portugués, entre otros. Por lo tanto también
surgieron algunas dificultades al entrevistar a los extranjeros, por lo mismo que
desconocemos las lenguas que ellos hablan, entonces tuvimos que
entrevistarlos, ya que algunos de los migrantes, ahora son miembros de la
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ranchería, como: Don Marzo de origen zoque y su esposa Silviana de origen
francés.
Existen personas migrantes que vienen por temporadas de meses y
años para visitar a esta familia por las actividades que realizan, como ya se dijo
estas personas hablan diferentes lenguas, entonces tuvimos que entrevistarlas
a unas personas migrantes que dominan un poco el español y las que no
hablan el español no hay una cercanía por el cual no podemos realizar una
entrevista por lo mismo que no podemos entendernos por la diferencia de
lenguas.
Aquí nos encontramos con dificultades en cuanto a nuestra
investigación, pues nosotros les preguntamos si nos podían ayudar a darnos su
opinión sobre los temas que queríamos conocer, para obtener la información,
pensando nosotros como investigadores, que estas personas sabían un poco el
español, pero cuando les hablábamos a algunos de los visitantes que
encontramos en la ranchería, en sus estancias temporales en la casa de don
Marzo, entonces nos dimos cuenta que no todos sabían hablar español, esto
nos dificultaba el trabajo, porque no podíamos comunicarnos y sobre todo no
nos podíamos entender para transmitir lo que queríamos decir.
También encontramos migrantes y visitantes que si conocen un poco el
español cuando realizamos nuestras entrevistas nos percatamos de que los
extranjeros saben un poco de español, pero en el momento de hablar más
fluido muchas veces mezclan tanto el español como el inglés. Los
investigadores observamos que cuando se expresaban mezclando lenguas o
introduciendo palabras o términos en inglés, nosotros no teníamos el mismo
entendimiento porque no hablamos y no entendemos esa lengua y esto nos
dificultó para entender y obtener más información en nuestra investigación.
Antes de empezar nuestra investigación, pensamos que las personas
migrantes o visitantes que son de otros países, eran habitantes de la ranchería
debido a que los veíamos con frecuencia en la ranchería. Pero después
conocimos que solo llegan temporalmente, a las actividades que realiza la
familia de Don Marzo pero a través de nuestra investigación empezamos a
conocer por qué motivo están ahí. Durante nuestra investigación, es decir
mediante la observación, visitas y las entrevistas que se realizaron, pudimos
obtener la información sobre el resultado requerido, aunque encontremos
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ciertas dificultades y datos contrapuestos que pensamos y discutimos como
equipos, ya que un investigador siempre se enfrenta con barreras, pero al
vencerlas se obtiene más conocimientos y se aprende más sobre el tema
seleccionado.
Uno de los principales logros que obtuvimos es el comprender que el
cambio cultural se dé a través de la migración, que en ella se da los
intercambios de conocimientos culturales, entre indígenas, migrantes y
rancheros, porque cada uno de ellos tienen distintas formas de vida y una
identidad cultural que los identifica y les permite compartir conocimientos y
sobre todo hay esa integridad de convivencia en la ranchería, además existe lo
que es la interculturalidad. Hemos visto que actualmente las personas indígenas de mayor edad
son los que han mantenido la cultura tseltal en cuanto a las formas de vida, la
lengua, alimentos naturales y la cosmovisión indígena. que dentro de todo esto
hemos podido lograr de obtener la información requerida de nuestra
investigación que va enfocada a nuestro tema del cambio cultural de la
ranchería, por lo mismo que las personas mayores han resguardado la historia
de la ranchería que ha surgido a través de los años y los cambios que han
generado en su entorno cultural.
Podemos mencionar también que en Tzajalá, en el caso de la familia
migrante que ahora pertenece a la localidad, de Don Marzo y Doña Silvana,
durante nuestra investigación pudimos observar y concluir que ellos se han
encargado de difundir la cultura indígena maya, al darla a conocer con las
personas indígenas que se encuentran en la ranchería y las personas de otros
países que visitan temporalmente a esta familia Ha Omek ka. Incluso, el 21 de
diciembre del año 2012 celebraron la cosmovisión Maya a donde llegaron
personas de otros países y algunos indígenas. Dentro de toda esta actividad
Don Marzo tiene la mentalidad de reforzar la cultura Maya.
La ranchería Tzajalá puede ser comprendida, analizada cuando se
reconstruye su historia como una localidad plurilingüe, ya que en ella existen y
conviven de alguna manera, una variedad de lenguas como el español, el
Inglés, el francés, el italiano, el portugués y el tseltal, todas estas lenguas se
hablan y se escucha actualmente esto permite iniciar un proceso para la
conformación de relaciones de interculturalidad, a través de la comunicación
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puesto que a pesar de que si existen algunas barreras para entablar relaciones
por la diversidad de lenguas que se encuentra en la ranchería, cada persona
con distinta hace el esfuerzo de hablar para poder socializar y participar en la
comunidad. También hemos podido observar que los procesos interculturales
se construyen cotidianamente como sucede en reuniones y asambleas, que
son los espacios para tomar acuerdos que se puedan respetar y ejercer la
ranchería
Asimismo podemos concluir que la cultura indígena en Tzajalá se ha
transformado notablemente, por los cambios que generados a partir de la
migración, que ha traído consigo otras formas de vida. Algunos indígenas han
adoptado y adaptado la cultura extranjera, mayormente los jóvenes son los que
retoman y buscan otras formas de vida, como en su manera de vestir como
gente mestiza incluyendo la comida, la lengua y los avances tecnológicos, por
esto dejan de lado la cultura indígena. Aunque también podemos ver otros
procesos en los que con el transcurso de los años la cultura indígena se va
fortaleciendo esto sucede a través de la transformación de la vida y la
ranchería.
Sobre todo mediante la convivencia de las distintas personas que vistan
la ranchería y sobre todo en la colectividad que está en el espacio de Don
Marzo que para él, es un lugar de encuentros, de diálogos en donde se
comparten los conocimientos en diferentes áreas. En la transformación de la
cultura encontramos muchos grupos y personas de Tzajalá, lo que nos motiva
a pensar que es un espacio de contrastes y contradicciones que nos permite
cuestionar y seguir debatiendo en un futuro la idea misma de cultura y la propia
identidad tseltal.
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Entrevistas realizadas en Tzajalá. Ocosingo
• Cándida, extranjera, Tzajalá, entrevistado el 14 de enero 2013 • Cristóbal, migrante alemán, Tzajalá, entrevistado el 17 de marzo del año
2013 • Don Julio, indígena, Tzajalá, artesano, entrevistado el 15 de diciembre
2012 • Don Julio, indígena, Tzajalá, artesano, entrevistado el 18 de diciembre
2012 • Don Marzo, migrante, Tzajalá, entrevistado el 24 de marzo 2013 • Enrique, maestro originario de Tzajalá, entrevistado el18 de diciembre
2012 • Francisco, indígena, originario de la ranchería Tzajalá, entrevistado el
día 26 de diciembre del 2012 • Jeremías, indígena, comité del Centro de Asociación Civil para el
Desarrollo Rural, entrevistado el 08 de diciembre del año 2012 • Santiago, migrante, Tzajalá, entrevistado el 14 de enero 2013 • Silviana, migrante francesa, Tzajalá, entrevistado el 10 de diciembre
2012 • Silviana, migrante francesa, Tzajalá, entrevistado el 24 de marzo 2013