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Edgar MorinTEORÍA DE LA COMPLEJIDAD
LIC. Micaela González Delgado
Fundamentos de Epistemología 2013
Introducción
Luis carrizoAlgunos aportes
Nueva humildad y nuevos modos de conocer Nueva concepción del sujeto Nueva concepción de realidad Nuevo modo de producción de conocimiento Nuevo compromiso ético
Problema
Problema
“ver lo que el otro no ve” lo que nos remitiría sin más a una cómoda posición metateórica, un ver sobre el otro, sino justamente desde la mirada del otro “ver lo que no ve que ve”: punto ciego irreductible a la mirada: “El desacierto es, pues, no ver lo que se ve; el desacierto ya no recae sobre el objeto sino sobre la vista misma”
La expresión de Althusser “ver lo que [el otro] no ve que ve” intentaba en cambio marcar que no se trata de ver la falta del otro, es decir, de positivizar la falta en un objeto que ya estaría ahí pero la torpeza o ignorancia del otro no le permite captar;
al contrario, lo problemático es cómo hacer notar lo que el otro ve sin darse cuenta de eso, la falta en el otro (o falta del Otro), falta que no le pertenece, falta estructural que remite a lo genérico y sólo puede ser localizada si es desplazada la posición prefijada para el observador en un sistema de saber previo.
Es lo que señala el sintagma “cambio de terreno”, es decir que ya se debe haber producido un desplazamiento, una separación del saber previo, para poder señalar la falla estructural del mismo.
Morin:“Paradoja clave”“el operador del conocimiento debe convertirse al mismo tiempo en objeto de conocimiento”
“Pensar lo que se hace y saber lo que se piensa”
Castoriadis
Objetivar esta tarea es subjetivizarla de manera compleja, no idealista
Recolocar al sujeto investigador
En el centro del mundo científico Reintegrar la subjetividad compleja al proceso de
conocimiento. Intentar la pura objetividad de la tarea de
investigación la condena al subjetivismo más totalitario y clandestino.
Complejidad: dos sentidos
Complejidad
Complexus: lo que está tejido en conjunto o lo conjuntamente entrelazado
Riqueza de pensamiento con: principios antagónicos, concurrentes y complementarios ( este último en el orden, la incertidumbre, lo aleatorio y lo eventual).
Unitas multiplex. Compuesto por:
Hay que distinguir la realidad de la subjetividad de la ilusión del subjetivismo…el desarrollo de la lucha contra el subjetivismo exige el reconocimiento del sujeto y la integración crítica de la subjetividad en la búsqueda de la objetividad.
Morin
Visión simplificadora Pretensión de des-subjetivizar el conocimiento. El auto exilio del sujeto cognoscente en el
proceso de producción ahistoriza el conocimiento a la vez que lo universaliza.
Los mediadores tecnológicos ocupan un lugar del sujeto como si no hubieran sido construidos por él y son el respaldo y pasan a ser la verdad
El sujeto de la ciencia pasa a ser una abstracción impersonal.
Se erosiona la conciencia de responsabilidad ética del investigador
A través de la abstracción del sujeto cognoscente se elude el análisis de las determinaciones socio-históricas de sus prácticas
Esto es lo que sucede cuando nos atrincheramos detrás de nuestros conocimientos y tratamos de reducir la realidad que tenemos delante exclusivamente a aquello que estos conocimientos nos permiten ver
Ciencia necesita superar la torre de marfil de asepsia y neutralidad, pues de esta manera mantiene el control y se afilia más al poder del saber que a la posibilidad de poder hacer que el saber le brinda.
Edgar MorinBiografía
Biografía1921: nace en parísLicenciatura en historia, y derecho.
Sus estudios son interrumpidos por el inicio de la ii guerra mundial (1939 1945)
I. Primera concepción del mundo (periodo temprano) 1942: forma parte de la resistencia francesa contra la invasión alemana.1946: primer libro l an zero de l allemagne
Centrado en las lecturas de Hegel, los manuscritos económico filosófico de Marx y de los historiadores Lefebvre y Aymard. Es necesario autohistorizarse.Preocupación por el hombre social. Libro centrado en temas aparentemente marginales para el momento: el destino de la tierra y la evaluación de la identidades nacionales de los países europeos en guerra.
II. Segunda reorganizacion (periodo intermedio) 1947 se desintegra su concepción hegeliano marxista.1951: publica el hombre y la muerte1.• Entra como investigador al centre recherche scientifique. 1956 el cine o el hombre imaginario (ensayo de una antropología) 1957: les star:Funda la revista arguments1959: autocrítica.1962: el espíritu del tiempo1962-1963: en medio de un periodo de enfermedad escribe le vie du sujet, publicado en 19691965: introducción a une politique de l´homme
No le preocupa lo social sino el cuerpo en su materialidad física, la muerte, y sus expresiones individuales y mitológicas.Explora el mundo del cine desde lo mitológico y la cultura de masas.
Muestra desencanto por todo discurso que pretende dar
una explicación única, universal y abarcante del mundo
y de la vida. Se opone al marxismo soviético.
Los discursos sociales se producen entrelazando y articulando lo físico con lo biológico; lo antropológico, sociológico y mitológico con lo físico y biológico (empieza emerger el pensamiento complejo)
Morín ha dividido la evolución de sus ideas en tres grandes reorganizaciones
Una primera concepción del mundo:
Aquí se ubica su época de adolescencia y juventud, sus estudios interrumpidos por la guerra. Es lector de Hegel; este autor le muestra que la insuficiencia de asumir los conocimientos en forma desunida; se plantea que las verdades no existen aisladas una de otras sino articuladas siempre. Hegel también le enseña que la contradicción no debe ser rechazada; al contrario, la contradicción es un alimento de conocimiento. De la misma manera la duda no debe desalentar sino que es energía del espíritu.
Por esta época también lee a Marx, sobre todo manuscritos económico-filosóficos centrados en la preocupación por el hombre; de aquí surge la idea de que no se puede abarcar una ciencia de la naturaleza sin una ciencia del hombre.
Segunda reorganización genética Ubicable en 1947 donde sin abandonar a hegel y a marx, somete a
crítica el pensamiento de cada uno de ellos. Las contradicciones existen, pero no se superan una a las otras, como dice hegel, sino que se mantienen sin eliminar una a la otra. No es "dialéctica", por tanto, sino "dialógica". Ya no es tan importante la duda sino el desarrollo de un "pensamiento interrogativo". Su ética se centra en una resistencia contra las barbaries de nuestro tiempo.
El cine le enseñó que la condición humana también es imaginaria y no sólo realidad pura. El hombre además de técnica y razón, es también imaginación y afectividad.
Se vuelve autónomo en política y se opone al comunismo soviético. En su diagnóstico social le preocupa el subdesarrollo de las civilizaciones desarrolladas.
En el inicio de los 60 su discurso se va enrutando, imperceptiblemente, por el pensamiento complejo. Las experiencias concretas de las convulsiones sociales que vivió de 1963 a 1969 lo lleva a buscar estrategias de investigación que respondan a los retos de la complejidad que afronta.
Tercera reorganización genética Empieza, la " reforma paradigmática", es decir, la reforma de
sus esquemas mentales. De 1968 a 1970, a los cincuenta años. Comienza su reaprendizaje. Estudia biología, la cibernética la teoría de sistemas, la teoría de la información, la física cuántica, termodinámica. Además realiza una reflexión filosófica sobre la ciencia leyendo a Popper, Kuhn, Lakatos; también a Husserl y Heidegger. Estos horizontes distintos lo marcan de forma decisiva y le permite plantear su última aventura, el desarrollo del pensamiento complejo.
Ya no hay orden soberano en el universo; el caos, el desorden y el azar obligan a negociar constantemente con la incertidumbre. Así plantea, a propósito, su libro fundamental, el método: orden - desorden- interacción - organización
Modelo exclusionista
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Los siete saberes necesarios para la educación del futuro
Edgar Morin
"Es necesario aprender a navegar en un océano de incertidumbres a
través de archipiélagos de certeza".
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La educación actual tiene grandes obstáculos para avanzar. Y por eso nuestros esfuerzos por una mejor educación no prosperan.
La educación del futuro debe considerar saberes que son normalmente ignorados en la educación actual.
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Debemos considerar que el conocimiento es una interpretación limitada de nuestros sentidos: la vista, el oído, el tacto, el olfato. La realidad y su conocimiento sufren una reconstrucción continua a medida que nuestras ideas evolucionan. Hay veces que las ideas pueden convertirse en “dioses de una religión” y nos cerramos a su interpretación a la luz de nuevas ideas. Y así como no hay seres humanos falsos o verdaderos, tampoco hay ideas verdaderas o falsas.
Las cegueras del conocimiento: El error y la ilusion
El primer saber:
“Los hechos son testarudos, los hombres lo son más aún”. Max Levin
Cargamos ideas que creemos que son inmutables, pero no lo son.
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Debemos abrirnos a nuevas ideas, en conjunto, y no aferrarnos a creer ciegamente en las ideas aceptadas o antiguas.
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Fragmentamos nuestro conocimiento en áreas específicas, pero no tenemos la visión del todo. Es necesario tener en cuenta el contexto de los conocimientos para que tengan sentido. El ser humano es complejo y multidimensional porque es a la vez biológico, psíquico, social, afectivo, racional. Y el conocimiento para que sea pertinente debe reconocerlo. Es necesario enfrentar la complejidad, es decir cuando son inseparables los componentes interdependientes de un todo. El aprendizaje por disciplinas impide ver lo global y lo esencial y diluye la responsabilidad individual en la resolución de problemas.
Los principios del conocimientopertinente
El segundo saber:
“No se puede conocer las partes sin conocer el todo, ni el todo sin conocer las partes”. Blaise Pascal
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Debemos desarrollar la inteligencia general para resolver problemas usando el conocimiento de una manera multidimensional, tomando en cuenta la complejidad, el contexto y con una percepción global.
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Nos olvidamos que cada individuo posee una identidad que debe ser respetada. Nuestra identidad individual, asociada a nuestra identidad como especie y la identidad social conforman un trinomio propio de la realidad humana. La animalidad y la humanidad constituyen nuestra humana condición y por eso es necesario entender el fenómeno de la hominización. Existe una unidad humana y una diversidad humana al mismo tiempo. Por un lado la unidad de los rasgos biológicos del Homo Sapiens, y por el otro una diversidad psicológica, cultural, social. Comprender lo humano significa entender su unidad en la diversidad y su diversidad en la unidad (Unitas Multiplex).
Enseñar la condición humana
El tercer saber:
“Tenemos los elementos genéticos de nuestra diversidad”. Edgar Morin
Somos individuos, especie y sociedad al mismo tiempo.
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Debemos entender que el destino de los seres humanos tiene la faceta del destino de la especie humana, del destino individual y el social entrelazados e inseparables y que tenemos un destino y una condición común como ciudadanos de la tierra.
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El destino planetario de los seres humanos es una realidad clave, hasta ahora ignorada por la educación. Las sociedades viven aisladas olvidando que habitan en la misma “residencia terrenal”. Destruimos nuestro planeta y a nosotros mismos porque no entendemos la condición humana ni tenemos una conciencia de interdependencia que nos ligue a nuestra Tierra y considerarla como la primera y última Patria.
La identidad terrenal
El cuarto saber:
“El mundo está cada vez más devastado por la incomprensión”. Edgar Morin
La indiferencia hacia nuestro pequeño mundo se está agravando con el paso de los años.
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Debemos enseñar sobre la grave crisis planetaria que marcó el siglo XX mostrando que todos los seres humanos, de ahora en adelante, poseemos los mismos problemas de vida y de muerte, y que compartimos un destino común.
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Las ciencias nos han dado muchas certezas, pero también nos han revelado incertidumbre. La incertidumbre histórica, lo inesperado y la inestabilidad es irremediable en la historia humana. Hay que aprender a enfrentar la incertidumbre cerebro-mental, lógica, racional, psicológica. Nuestra sinceridad no garantiza certidumbre; existen límites para el conocimiento. Es necesario aprender a navegar en un océano de incertidumbres a través de archipiélagos de certeza. Sepamos confiar en lo inesperado y trabajar para lo improbable. Las acciones sólo son predecibles a corto plazo. La ecología de la acción es una apuesta que reconoce riesgos y la estrategia permite modificar o anular cada acción emprendida.
Enfrentar las incertidumbres
El quinto saber:
“Lo esperado no se cumple y para lo inesperado un Dios abre la puerta”. Eurípides
La incertidumbre es parte de la vida y debemos aprender que el conocimiento no es más que nuestra idea de la realidad.
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Se debe desarrollar un pensamiento que reconozca y enfrente la incertidumbre de nuestro tiempo y enseñar principios de estrategia que nos permitan afrontar los riesgos y modificar su desarrollo en virtud de las informaciones en el camino.
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El planeta necesita comprensiones mutuas en todos los sentidos para salir de nuestro estado bárbaro. El estudio de la incomprensión desde sus raíces es una apuesta para la educación por la paz. Nos creemos el centro del mundo y todo lo extraño o lejano es secundario, insignificante o amenazante. La ética de la comprensión es el arte de vivir que nos hace comprender de manera desinteresada, no espera reciprocidad.
Ensenar la comprensión
El sexto saber:
La comunicación sin comprensión se reduce a palabras. La verdadera mundialización llegará cuando seamos capaces de comprendernos.
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La educación del futuro debe enfocar sus baterías a un cambio de pensamiento encauzado a enseñar a comprender, a tolerar.
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La democracía y la política deben estar encaminadas a la solidaridad y la igualdad. La ética no se enseña con lecciones de moral. Es la conciencia de que el humano es individuo y al mismo tiempo es parte de una sociedad y una especie: una triple realidad. La especialización del conocimiento mutila la posibilidad de una mirada global y pertinente y produce regresión democrática. Sólo los expertos deciden la aplicación del conocimiento. La Humanidad es un concepto ético: es lo que debe ser realizado por todos y cada uno.
La ética del género humano
El séptimo saber:
La comunidad de destino terrestre nos impone la solidaridad.
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La educación debe contribuir a una toma de conciencia de nuestra Tierra-Patria y también a que esta conciencia se traduzca en la voluntad de realizar la ciudadanía terrenal.
Inteligencia Facultad de
comprender y/o conocer.
Conocimiento. Habilidad y
destreza para desarrollar alguna actividad.
Puede ser artificial o natural
La inteligencia ciega se podría definir como un conocimiento sin conciencia de este, o en otras palabras un conocimiento vacío.
No tiene un análisis Inteligencia artificial
El problema de la organización de conocimiento“Todo conocimiento opera mediante la
selección de datos significativos... : selecciona, une, jerarquiza, y centraliza en función de un núcleo de nociones maestras...”
Modelo de lectura Estrategia para llegar al conocimiento
La patología del saber
Vivimos bajo el imperio de la simplificación y el facilísimo
Disyunción entre la filosofía y la ciencia
La reducción de lo complejo a lo simple
La necesidad del pensamiento complejo
Complejidad: complexus: Lo que
está tejido en conjunto
A primera vista, es un fenómeno cuantitativo, una cantidad extrema de interacciones e interferencias entre un número muy grande de unidades.
Desorden, ambigüedad, incertidumbre.
Hoy en día estamos cegados por los medios masivos de comunicación, pero lo peor no es solo esto, es que ni siquiera analizamos lo que vemos u oímos, sino que simplemente nos quedamos con la información, lo que produce una inteligencia ciega.
La organización (sujeto/objeto)
Es un equilibrio, entre un orden. De una maquina: simple De algo viviente: auto-organización Creatividad Coherencia Naturaleza
auto-organización: Mejora de un orden preexistente
Un paradigma esta constituido por un cierto tipo de relación lógica extremadamente fuerte entre nociones maestras, nociones clave y principios clave
Básicamente el paradigma de la complejidad consiste en:
disyunción reducción unidimensionalización
Razón, Racionalidad, y Racionalización
Racionalidad: “Diálogo incesante entre nuestro espíritu, que crea las estructuras lógicas que las aplica al mundo y que dialoga con el mundo real”
Razón: “Corresponde a una voluntad de tener una visión coherente de los fenómenos, de las cosas y del universo, tiene un aspecto indiscutiblemente lógico”
Racionalización: “Consiste en querer encerrar la realidad dentro de un sistema coherente; y todo aquello que contradice, en realidad, a ese sistema coherente, es descartado, olvidado, puesto al margen, visto como ilusión o apariencia”
Tierra PatriaEdgar Morin
Nos encontramos:
Con la extenuación y la esclerosis de una
política tradicional que no alcanza a concebir los nuevos problemas
que la solicitan;
Con la degradación de una política que se deja devorar por los
expertos, administradores,
tecnócratas, tecnócratas, etcétera.
O con la superabundancia de una política que
engloba los problemas multidimensionales, pero
los trata de modo compartimentado, separado, aditivo;
La política que debe penetrar las múltiples dimensiones humanas no debe ser, sin embargo, soberana. La reducción de todas esas dimensiones a la dimensión política no puede ser sino una reducción mutilante y pretotalitaria.
Nada escapa a la política, pero todo lo que se politiza queda de algún modo fuera de la política.
La política que abarca todo debe ser ella misma abarcada por el todo que ella abarca.
Se trata de dialectizar la política y esas dimensiones humanas. El ingreso de todas las cosas humanas a la política debe darle
un carácter antropológico. La idea de política del hombre o antropolítica no deberá
entonces reducir a ella todas las dimensiones que abarca: deberá desarrollar la conciencia política, la perspectiva política, reconociendo y respetando lo que, en ellas, escapa a la política.
La idea de política del hombre conduce a la idea de política planetario; la idea de política planetario conduce a la idea de política del hombre.
Conjuntamente nos dicen que la política ya no debe ser sólo ni principalmente la política de las etnias, de los partidos, de los Estados.
El carácter multidimensional, planetario y antropológico de la política es la consecuencia de esa toma de conciencia fundamental: lo que se hallaba en los confines de la política (los problemas del sentido de la vida humana, el desarrollo, la vida y la muerte de los individuos, la vida y la muerte de la especie) tiende a volverse el núcleo.
En consecuencia debemos concebir una política del hombre en el mundo, política de la responsabilidad planetario, política multidimensional, pero no totalitaria.
La antropología compleja puede esclarecer la antropolítica.
El hombre no tiene la misión soberana de dominar la naturaleza.
Pero puede perseguir la hominización. Esta es aleatoria: el Homo sapiens demens tiene, a la vez, bondad original y vicio original, uno y otro mezclados.
Es preciso reconocer esa ambivalencia, que lleva en ella debilidades, miserias, carencias, crueldades, bondades, nobleza, posibilidades de destrucción y de creación, conciencia e inconsciencia, lo que había hecho Pascal en una página magistral de antropología.
Una política de civilizaciónEdgar Morin
Los males de la civilización
La individualización
El revés de la tecnificación
El revés de la monetarización
El revés del desarrollo,
Cuyas virtudes no se trata de subestimar de ninguna manera, tiene por revés la degradación de antiguas solidaridades y la atomización de las personas. Por cierto, el estado asume de más en más las funciones de solidaridad pero de manera anónima, impersonal y tardía. Se volvió según la expresión de Octavio Paz un “ogro filantrópico”.
Es la invasión de sectores cada vez más amplios de la vida cotidiana por la lógica de la máquina artificial que introdujo en ella su organización mecánica, especializada, cronometrada y que sustituye con la relación anónima a la comunicación persona a persona. Ella tiende a hacer de la vida social una gigantesca máquina automática.
Es la necesidad de sistemas crecientes de dinero para sólo sobrevivir, y la disminución de la parte del servicio gratuito, del don, es decir de la amistad y de la fraternidad.
Es la carrera del crecimiento pagando el precio de las depredaciones en la calidad de la vida además del sacrificio de todo lo que no obedece a la competitividad. Más profundamente, el desarrollo surgió y favoreció la formación de enormes maquinarias tecnoburocráticas que por un lado dominan y aplastan todos los problemas singulares, concretos y por otro lado, producen irresponsabilidad.
Anonimización, atomización, mercaderización, degradación moral, malestar, progresan de manera interdependiente. La pérdida de responsabilidad (en el seno de las maquinariastecnoburocráticas compartimentadas e hiperespecializadas) y la pérdida de la solidaridad (debido a la atomización de los individuos y a la obsesión del dinero) conducen a la degradación moral, dado que no hay sentido moral sin sentido de la responsabilidad y sin sentido de solidaridad.
Las resistencias Asimismo, los individuos resisten a la
atomización y a la anonimización por la multiplicidad de los amores, el entretenimiento de las amistades, las barras de amigos.
Ellos resisten a la urbanización generalizada adoptando comportamientos neo-rurales, fin de semanas y vacaciones, el retorno a alimentos rústicos, la compañía de gatos y perros.
Pero estas resistencias son frágiles: los amores se quiebran las barras se dispersan, la sexualidad liberada es golpeada por el SIDA, neo-naturismos y neo-ruralismos son apenas instantes de remisión.
Una nueva resistencia ha nacido desde la toma de conciencia ecológica, la extensión del desempleo y la desertificación de las ciudades: microtejidos de la sociedad civil tratan de reaccionar por ellos mismos y abren perspectivas de una economía evidentemente herética a los ojos de los economistas, la economía de la calidad de vida y de la convivencialidad.
Pero estas iniciativas son locales y dispersas. No hay que sistematizarlas pero sí sistemizarlas, es decir religarlas, coordinarlas para que constituyan un todo. Hay que hacerlas emerger a la política para que tomen figura constituyente de una política de civilización.
Mientras que solidaridad, convivencialidad, moralidad, ecología, son pensadas separadamente, la política de civilización las concibe en conjunto y propone una acción de conjunto.
Solidarizar, responsabilizar, moralizar son interdependientes hay en cada uno y en todos un potencial de solidaridad que se revela en circunstancias excepcionales y hay en una minoría una pulsión altruista permanente.
No se trata entonces de promulgar la solidaridad pero sí de liberar la fuerza de las buenas voluntades y de favorecer las acciones de solidaridad.
Casas de solidaridad podrían ser generalizadas en ciudades y en barrios: ellas comportaría un centro de recepción para las necesidades morales urgentes y un cuerpo de voluntarios y profesionales en permanencia disponible para todas las necesidades otras de las que depende los servicios sociales del Estado (policía, instituciones de ancianos, etc.). Dentro de esta lógica, podríamos disponer de agentes solidaristas en las comisarías, en cada administración, en todos los sitios estratégicos.
Al mismo tiempo, podríamos favorecer una economía solidaria que prolongaría bajo nuevas formas la economía mutualista. Iniciativas apoyándose sobre las solidaridades locales o suscitando estas solidaridades; formación de cooperativas o asociaciones sin fines de lucro para asegurar servicios sociales de proximidad.
Solidaridad-religancia-responsabilidad son los componentes de una conducta moral.Como toda ética, requiere una fe, la fe conjuntamente madre de la Fraternidad y de la comunidad que alimentan la ética de la responsabilidad.
Convivencializar, solidarizar, regenerar son interdependientes.
La convivencialidad que ha sido descuidada desde que Illich mostró su necesidad y cuya política ecológica es un componente reconocido, debe ser prolongada, profundizada para prolongar y profundizar la resistencia espontánea de la sociedad civil en favor de la calidad de vida.
Ello comporta cordialidades y solidaridades de persona a persona, el compartir y la participación de los gozos, placeres y sufrimientos del otro, prójimo, vecino, visitante.
La Homogeneización, la estandarización, tienden a destruir las diversidades culturales y al desenraizamiento. Hay una angustia difusa pero real de la pérdida de la tierra.
Hay que reencontrar su tierra hoy amenazada por la desertificación, sino también el planeta Tierra que debemos salvaguardar en su diversidad viviente y humana de las depredaciones múltiples que la amenazan.
Convivencializar, solidarizar, regenerar, pueden encontrar ahora una expresión territorial y económica.
Territorialmente, se trata de repoblar el desierto humano, la desertificación no es sólo rural; es urbana en el sentido en que el proceso de deshumanización hace estragos en la ciudad.
Pero, y es una vez más otra forma de resistencia, el éxodo urbano comienza a reemplazar al éxodo rural.
Podemos contemplar la transformación de las aglomeraciones urbanas en ciudades y la regeneración de las aldeas en pueblos.
Económicamente, la ecología devino vital y rentable. La calidad de vida debe devenir vital y rentable.
Podemos ahora contemplar y animar oficios y empleos para reducir al mismo tiempo el desierto desconvivencializado, el desierto rural, reuniendo y desarrollando ideas provenientes de iniciativas todavía dispersas e insuficientemente amplificadas. Nuestro sistema educacional destruye las aptitudes intelectuales que son vitales, destruye la posibilidad de concebir su propia sociedad, su propia vida, sus propios problemas.
La reforma del pensamiento unidimensional y fragmentario que produce este sistema permitiría evitar muchos despilfarros y muchos errores.
Ello favorecería el renacimiento de la responsabilidad que ha sido siempre degradada dentro de la compartimentalización y la especificación del mundo tecnoburocrático.
La política de civilización debería comportar una reforma del pensamiento.
Es decir, una reforma de la educación que sería destinada a aprender a contextualizar y globalizar informaciones y conocimientos. La reforma del pensamiento constituye un objetivo capital de la política de civilización.
El objetivo de la política de civilización, cuya manifestación es el bien-vivir y no el bienestar que, reducido a sus condiciones materiales, produce malestar.
Se trata de una tarea, a largo plazo, de importancia histórica. Ella debe desarrollarse sobre este último decenio y prolongarse más allá.
Esta política de resistencia a la nueva barbarie lleva en sí el principio de una esperanza concreta y permite la reconstrucción de un porvenir.
Ella llama al mismo tiempo a la conquista del presente, la regeneración del pasado y la reconstrucción del futuro.
La política de civilización no reduce el pensamiento y la acción de la política.
Le vuelve a dar sentido. Hay que integrar a la política a la política de civilización.
¡Gracias!Lic. Micaela González Delgado
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