8/19/2019 Craig, Brandist (1996) - Gramsci, Bajtín y La Semiótica de La Hegemonía
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Gramsci, Bajtín y lasemiótica de la hegemonía.
Autor(es): Brandist, Craig
Brandist, Craig. Investigador en el Centro Bajtin del Departamento de Estudios Rusos y Eslavónicos de la Universidad de Sheffield. Es autor de "Carnival Culture and the Soviet Modernist Novel" (1996); coeditor, con Galin Tihanov, de "Materializing Bakhtin: the Bakhtin Circle and Social Theory" (1999); y autor de una nueva introducción al trabajo del Círculo de Bajtin (en preparación). También es
autor de numerosos artículos sobre literatura y teoría social aparecidos en publicaciones en Gran Bretaña, los Estados Unidos y Rusia. Actualmente está trabajando en una nueva edición y traducción crítica electrónica del trabajo del Círculo de Bajtin.
En este artículo, publicado en New Left Review , Nº 216(marzo/abril 1996), Craig Brandist compara el trabajo de
Antonio Gramsci y de Mikhail Bajtín, quienes, aunque desde
vertientes diferentes, se basaron en el trabajo de Benedetto
Croce para atacar -en el caso del primero- a la dictadura
fascista y -en el del segundo- a la dictadura estalinista.
Antonio Gramsci y Mikhail Bajtín fueron pensadores de
distinto tipo. Mientras que el primero pasó los años veinte
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involucrado principalmente en el movimiento revolucionario
italiano como dirigente del Partido Comunista, el segundo
-que vivió en Petrogrado durante la revolución y la segunda
parte de la década del veinte-, reflexionó sobre esa
experiencia en términos religiosos y filosóficos antes quepolíticos. En la década del treinta, mientras Gramsci
languidecía en las cárceles de Mussolini, teorizando sobre
el proceso que llevaría al partido revolucionario a conseguirla hegemonía y tomar el poder político, Bajtín se encontraba
en su exilio interno en Kazajstán, donde enseñaba en un
oscuro instituto pedagógico a la vez que escribía ensayos
eruditos sobre las potencialidades antihegemónicas de la
novela en la arena cultural. A primera vista no hay mucho
que prometa una comparación productiva. Sin embargo,cuando uno mira más cuidadosamente, abundan las
continuidades de tema, enfoque y herencia cultural, lo que
sugiere un encuentro más amplio y profundo de las
filosofías del lenguaje marxista e idealista de lo que se
pensaba hasta ahora. De las respectivas críticas a la ciencia
social, dominada por el positivismo, y a la estética románticaemerge una refundición pragmática de la teoría marxista de
la ideología sorprendentemente similar, que anticipa muchos
de los temas del post-estructuralismo contemporáneo y que,
a la vez, incrusta firmemente al reino de las ideas en la
práctica social de diferentes grupos sociales.
Mientras Gramsci se involucraba en el movimiento de
concejos fabriles de Turín y estudiaba lingüística histórica enla Universidad de Turín, Bajtín y sus amigos, incluyendo a
Valentín Voloshinov y Pavel Medvedev, se involucraban en
la escena artística revolucionaria y estudiaban filosofía
neo-kantiana en las ciudades bielorusas de Nevel y Vitebsk.
Aunque se trataba de lugares donde predominaba la
somnolencia provinciana, la guerra civil que tuvo lugar en
sus cercanías y el movimiento artístico radicalizado, queincluía a Chagall y Malevich, había transformado a estos
lugares en centros de experimentación artística y de debate
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intelectual. Las influencias intelectuales más importantes
que afectaron a Gramsci en este tiempo fueron el trabajo del
filósofo idealista italiano Benedetto Croce y el marxismo de
la Tercera Internacional, mientras que para Bajtín jugaron un
rol muy importante la fenomenología de Husserl y el trabajodel judío neokantiano Hermann Cohen. Hacia mediados de
1920, sin embargo, tanto Gramsci como la escuela de Bajtín
habían identificado al lenguaje y a la ideología como objetosde análisis y estaban intentando forjar una teoría marxista
de la ideología y de su relación con el lenguaje. El vínculo
conceptual crucial fue, para Gramsci, su supervisor de
investigación, Matteo Bartoli, que lo introdujo a la
neoligüística y a los trabajos de de Saussure, y para Bajtín,
los trabajos de los formalistas rusos. En ambos casos, ellenguaje era percibido como un hecho social que
estructuraba la conciencia, lo que exigía la reconsideración
de la concepción idealista de la conciencia que era común
tanto a la filosofías neo-hegeliana como a la neo-kantiana.
Gramsci había comenzado a encontrarse insatisfecho con la
concepción croceana del lenguaje a partir de la aprobacióndel Acta de Educación de 1923 la que, siguiendo la
concepción de Croce de que era imposible establecer una
gramática normativa, no establecía lineamientos para la
enseñanza normativa del italiano. El resultado, de acuerdo
con Gramsci, era el reforzamiento de las divisiones de clase
al hacer que las "clases subalternas" siguieran siendo
analfabetas al quedar atrapadas en sus dialectosprovinciales: "Así retrocedemos a una división en estados
jurídicamente instituidos y cristalizados en lugar de avanzar
hacia la trascendencia de las divisiones de clase."1 Sin
embargo, esto era lo contrario de lo que Croce había
intentado hacer. En su trabajo más influyente, La Estética como Ciencia de Expresión y Lingüística General (1902),
Croce había criticado duramente a las ciencias sociales porsu positivismo y a la lingüística por su elitismo, haciendo
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notar que "entre las principales razones que han impedido
que la Estética, la ciencia del arte, revele la verdadera
naturaleza del arte, sus raíces reales en la naturaleza
humana, se encuentra su separación de la vida espiritual
general, el haber hecho de ella una especie de funciónprivada o de club aristocrático."2 Había que identificar al arte
y al lenguaje como la autoexpresión creativa del individuo y
las masas nacionales y populares, y como tal no se los
podía someter a los esquemas abstractos de los
gramáticos, que sólo servían para limitar y restringir la
creatividad popular. El lenguaje, para Croce, era el fluir de
intuiciones-expresiones únicas que no podían existir fuerade la obra de arte, ya que "los límites de las expresiones-intuiciones que reciben el nombre de arte, en oposición a
aquellas que son vulgarmente llamadas no-arte, son
empíricos e imposibles de definir." 3 A través de la
objetivización expresiva de las impresiones, es decir, la
actividad artística, la humanidad se libera, elevándose por
encima de aquellas impresiones y expulsando a lapasividad. La gramática, por otra parte, pone el acento en el
lenguaje como "palabras aisladas combinables, no en el
discurso vivo, en los organismos expresivos, racionalmente
indivisibles."4
Una ciencia histórica
Esta combinación de una filosofía romántica y una política
igualitaria era muy atractiva para aquellos que, como
Gramsci, buscaban romper con las leyes deterministas del
Darwinismo Social y el marxismo de la Segunda
Internacional. Pero la adopción reaccionaria de la filosofíade Croce ahora exigía una reformulación importante del
problema. Esta tarea fue llevada a cabo por Bartoli, que
había desarrollado un análisis "espacial" del lenguaje queestaba muy relacionado con la langue de de Saussure, y
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que buscaba descubrir cómo "una comunidad lingüística
dominante ejerce su prestigio sobre las comunidades
contiguas subordinadas." Con el inicio de este tipo de
investigaciones, decía Gramsci, la lingüística se
transformaba en una ciencia histórica , al marcar el flujo delas innovaciones que pasaban de la langue prestigiosa a lareceptora. Sin embargo, Bartoli nunca pudo llegar más allá
del catálogo de las innovaciones y se volvió hacia Bertoni-un idealista "intelectualmente repugnante"- para desarrollar
una metodología. Como la neolingüística dependía sólo del"historicismo en general", sin ninguna relación especial con
el crocismo, podía desarrollarse sobre una base marxista.5
Esto debía hacerse a través de una relación crítica con el
crocismo, y especialmente con referencia a los trabajos del
filólogo alemán Karl Vossler, que tenía importantes puntos
en común tanto con Croce como con Bartoli.El populismo romántico de Croce también estaba muy cerca
de la producción estética dominante de la vanguardia rusa,
la que, especialmente con los trabajos de Andre Bely y los
Futuristas, veía al arte como el más categórico adversario
del positivismo. En especial el movimiento poético conocido
como zaum (trans-racional), aspiraba a crear un "lenguajeen proceso" absoluto que nunca pudiera fijarse por escrito,
de donde derivaba la consigna de los cubo-futuristas:
"Romper en pedazos después de leer".6 Se trataba a la
actividad estética y a los artefactos culturales como
antípodas que marchaban paralelos a la bifurcación del
lenguaje en energeia , el discurso vivo y vital, y ergon , elsistema estático de las reglas gramaticales, que ahoraencontraba su expresión moderna en la langue de deSaussure. Al desarrollar este discurso poético absoluto, el
poeta podía elevar el habla de las masas a nuevas alturas,
liberando su potencial expresivo y forjando una nueva
cultura comunal, a la que el simbolista Ivanov llamósobornost' . Se puede considerar al trabajo temprano de
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Bajtín como una investigación fenomenológica de este
proceso que examina cómo el autor recontextualiza la
intención del héroe y al hacerlo consagra la existencia deese héroe. Sin la actividad estética del autor, el héroe
estaría condenado a vivir en una corriente de concienciacuyo significado e importancia quedarían escondidos por
una espesa niebla. Al recontextualizar la intención del
héroe, el autor no sólo revela la conexión entre la expresióny el hecho o situación inmediatos sino también lo
interconectado e ilimitado del desarrollo humano. Cuando se
aísle a los productos culturales de la actividad intencionada
de la vida, la cultura podrá desarrollarse inmanentemente de
acuerdo con leyes impersonales y lógicas evocadoras del
Darwinismo social.7 De este modo, aquellas doctrinas que
tratan al ergon de la cultura como si estuviera separado dela energeia del proceso creativo no sólo están equivocadassino que son peligrosas.
Por lo tanto, no debería resultar sorprendente que la
escuela de Bajtín reaccionara con tanta hostilidad contra el
sistema saussureano que ponía el acento en el sistema
autónomo de signos como el factor clave en la
estructuración de la conciencia social. Los términos en losque los saussureanos reclamaban el campo ocupado por la
fenomenología eran opuestos por el vértice al dinamismo de
la filosofía de Bajtín y la estética expresiva de la vanguardia.
Como comentara Hirschkop, la sociedad descrita por la
langue de de Saussure es "un mundo burocratizado ... en elque cada sujeto se comporta de acuerdo con reglas
formales que deben ser obedecidas sin hacer referencia a
los fines, los valores o las circunstancias atenuantes",8
mientras que los críticos formalistas, por lo menos en los
inicios, respondieron a la lingüística de de Saussure
separando rigurosamente lo literario de las esferas más
ampliamente sociales, el mecanismo y la motivación. Enconsecuencia, se trató a los factores estilísticos e
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ideológicos como si fueran esferas autónomas que, al igual
que la arbitraria coincidencia de significante y significado, no
estaban necesariamente conectados. La "desfamiliarización"poética, tal como lo mencionara Medvedev, luchaba de
manera nihilística para destruir la conexión o significado yaestablecido sin establecer un nuevo significado positivo.9 De
acuerdo con este enfoque, el discurso absoluto con el que
los simbolistas y los zaumniki luchaban por revelar elproceso creativo del lenguaje era un juego hedonista del
significante que revelaba la relatividad del lenguaje. La
exigencia tradicional de la intelligentsia rusa de que la
literatura debería "enseñarnos a vivir", "es decir, impregnarnuestro ser, afectar nuestros más profundos impulsos y
nuestras reacciones más íntimas; formar nuestra
sensibilidad; transformar y organizar nuestra visión -y de
esta forma afectar fundamentalmente nuestra conducta",10
fue abandonada en favor de "hacer cosquillas a nuestra
sensibilidad y proporcionarnos sensaciones placenteras". La
única otra alternativa era el desarrollo de una literaturaideólogicamente didáctica del tipo propuesto por los teóricos
de la cultura proletaria y más tarde exigida por el estado en
la forma del "realismo socialista". Estos dos polos, los dos
"pecados capitales" que resultan de la inhabilidad de
"transformar",11 eran ahora legitimados con lógica
incomparable por el enfoque saussureano. Hacia fines de la
década del veinte ambas direcciones se hacían
políticamente inaceptables para el grupo de Bajtín.Estos factores políticos llevaron a la escuela de Bajtín a
enfrentar directamente los trabajos de de Saussure. Hacer
esto significaba un compromiso con las filosofías románticas
del lenguaje desarrolladas por Croce y Vossler. Comorepresentantes del movimiento europeo contra el
positivismo en las ciencias humanas, estos teóricos
resultaron ser valiosos aliados que ya habían sido vistoscomo referentes por un gran número de filósofos idealistas
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en Rusia en la primera parte del siglo.12 La batalla principal
se puede encontrar en Marxism and the Philosophy of Language , que Voloshinov escribiera en 1929, y que el autorpresenta como un intento por desarrollar un área de la
teoría marxista dominada por "la categoría de la causalidadmecanicista" y "la todavía prevaleciente concepción
positivista sobre los datos empíricos -el extremo respeto por
los `datos' entendidos no en un sentido dialéctico sino como
algo fijo y estable-". 13 En efecto, el marxismo estaba
contaminado por los mismos elementos que, luego el libro
mostrará, constituían la concepción saussureana del
lenguaje. Del mismo modo, Gramsci recurrió a las ideas deCroce para superar la importación del materialismo
mecánico al marxismo que se hizo bajo el nombre de
ortodoxia marxista, y cuya exposición más sistemática
encontró en La Teoría del Materialismo Histórico de Bujarin(1921). Para Gramsci, Croce había "traducido las
adquisiciones progresivas de la filosofía de la praxis a un
lenguaje especulativo y en esta retraducción se encuentra lomejor de su pensamiento". La tarea ahora era "rehacer para
la concepción filosófica de Croce la misma reducción que
los primeros teóricos de la filosofía de la praxis [Marx y
Engels] hicieron para la concepción hegeliana".14
El primer paso que dieron tanto Gramsci como la escuela de
Bajtín fue cuestionar la concepción romántica del individuo
de Croce de tal modo que el lenguaje ya no es una
expresión artística individual sino "el `material' del arte, un
producto social y la expresión cultural de un pueblo dado".15
Croce veía al lenguaje en los mismos términos en que Bajtín
caracterizaba al poeta simbolista que "considera al mundo
ya estetizado ... transformándolo en una entidad mítica o
metafísica".16 Las críticas de Bajtín y Gramsci seguían
estrechamente aquella de Vossler, quien había reprendido al
italiano porque explicaba al sujeto hablante por separado
del medio lingüístico. La abstracción de Croce, planteaba
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Vossler, estaba relacionada con la "mente absoluta"
hegeliana e ignoraba la diversidad de las comunidades del
habla, por lo tanto era profundamente monológica :Por lo tanto, todo lo que se habla sobre este globo en el
curso de los tiempos debe ser pensado como si fuera unvasto soliloquio dicho por la mente humana, que se
desdobla en incalculables millones de personas y
personajes y vuelve a sí mismo nuevamente en su reunión.Se sigue de esto que la mente humana como tal debería ser
o transformarse en una persona única . 17
Había que reemplazar al individuo de Croce por el concepto
de persona que, teniendo en cuenta su indivisibilidad con la"parte", ubica al hablante firmemente dentro de unacomunidad lingüística específica. La "persona":
...puede reclamar cualidades de mente absoluta y una ciertaunidad; pero esto no incluye la posibilidad de que una persona juegue un número infinito de partes... Nuestro
deseo de poder y conocimiento es esencialmente el mismo,
y anhela el infinito, pero la realidad se burla y se opone a él
de diferente forma para cada uno; porque aquí también
funciona el concepto de persona con su exigencia de unidad
divina en la multiplicidad.18
La manifestación lingüística de esta diversidad es unamultiplicidad de estilos a nivel individual y nacional que
interactúan a través de la mediación de la traducción:
"Dondequiera y cuandoquiera que entremos en el habla de
otro, o en nuestra propia habla pasada, estamos
traduciendo." 19 Croce había negado la posibilidad de la
traducción con el argumento de que cualquier intento de
verter un significado en otra lengua era el producto de otra
intuición, expresión única, pero Vossler ahora lo planteócomo la esencia de toda comunicación humana. Este fue el
punto de vista que adoptó íntegramente el grupo de Bajtín,
como observa Caryl Emerson en su prefacio al famosoestudio sobre Dostoyevsky escrito por Bajtín. Para Bajtín,
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las fronteras de las lenguas nacionales eran sólo un polo del
medio lingüístico: "en el otro extremo, los procesos de
traducción son necesarios para que un grupo social
entienda a otro en la misma ciudad, para que los niños
entiendan a los padres en la misma familia, para que un díaentienda al siguiente."20
La presencia de la contradicción
El cuadro del medio lingüístico que presenta Vossler, y
adoptan de forma modificada Gramsci y Bajtín, no es -sin
embargo- tan simple como sugiere Emerson. La traduccióninvolucra la transferencia de la forma interna del lenguaje -"la tendencia de la mente hacia un objetivo definido"-, a través de la frontera de la forma externa , donde se encarnaen el lenguaje receptor. Más aún, la seguridad delsignificado se ve trastornada por el "interés, esa cosa
desleal y siempre cambiante" que aparece entre "las
palabras y los objetos, entre la poesía y la verdad” y que
mina “la permanencia total y el valor real de las lenguas”.
Como el estilo coincide con la cosmovisión (“las tendencias
de estilo y forma coinciden con el sentimiento y elsignificado de los hablantes”) cada lenguaje se ve
amenazado por los demás, obligando a la comunidad
lingüística a emplear la traducción como una forma de
autopreservación. El “gusto” hace guardia en las fronteras
del lenguaje, atando al hombre estéticamente tal como elsentimiento lo ata éticamente, manteniendo la
independencia lingüística y por lo mismo la ideológica frente
a los intentos de estrangular y dominar a la comunidad.
Mientras que la forma interna del lenguaje está presente entodos los idiomas -una fuerza unificadora (se podría decir
centrípeta) impele a la palabra hacia el objeto
extralingüístico-, la pluralidad de la forma externa y elinterés rebasa e interfiere con esta direccionalidad. En
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consecuencia, el lenguaje se transforma en un campo de
fuerza donde luchan los diferentes intereses, ideologías y
estilos.21
La magnitud de la influencia de Vossler sobre Bajtín y
Gramsci es raramente reconocida. Al transformar laidentificación croceana del lenguaje y la cosmovisión en un
análisis de estilo, Vossler implícitamente reconoce que las
ideologías existen en formas sociales, semióticas y son
definidas por su relación con otras ideologías con las que
entran en competencia. Tanto el grupo de Gramsci como el
de Bajtín adoptaron esta posición directamente a fines de la
década del veinte pero reacentuada para correlacionarlacon la estratificación sociológica de la sociedad definida porel marxismo. Tanto Vossler como el filólogo del siglo XIX,
von Humbold, habían reconocido la importancia filosófica de
la diversidad de lenguajes pero habían visto al lenguaje sólocomo la expresión del espíritu nacional y a la expresión
como la manifestación del espíritu individual; Bajtín y
Gramsci agregaron la crucial dimensión de la diversidad
social. Al hacerlo, sin embargo, ambos rechazaron el
modelo “marxiano” de base y superestructura en favor de la
reducción hegeliana del todo social a expresiones de unasola esencia interpretada, a través de Vossler (y en última
instancia de von Humboldt), en términos de la forma interna del lenguaje. Para Gramsci, un grupo social determinado
tiene una concepción del mundo implícita en su práctica
social que se manifiesta en el lenguaje que usa. En eltrabajo maduro de Bajtín se toma al dialogismo , la relaciónentre discursos, como la expresión de esta esencia única
que transpasa toda interacción social y que la novela
moldea. La heteroglosia , la lengua nacional socialmenteestratificada, está sujeta a las relaciones de poder y
jerarquía de la sociedad en la que un discurso dominante se
impone a los otros, presentándose como universal e ideal.Este sesgo del medio lingüístico impone distintos tipos de
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interacción entre discursos de tal forma que "dentro de una
nación única", como notara Gramsci, "una nueva clase
dominante provoca alteraciones como `masa', pero las
jergas de las diferentes profesiones, de sociedades
específicas, innovan de forma molecular."22La langue saussureana, la estructura gramatical unitaria ynormativa del idioma nacional, es por lo tanto, como dijera
Bajtín en 1934, "no algo dado [dan ] sino que es siempre unaesencia propuesta [zadan ] -y en todo momento de su vida
lingüística se opone a las realidades de la heteroglosia."23
Como plantearía Gramsci con una terminología bastante
diferente:Las "gramáticas normativas" escritas tienden a cubrir todo el
territorio de una nación y su "volumen lingüístico" total, para
crear un conformismo lingüístico nacional unitario ... Pero es
obvio que alguien que escribe una gramática normativa no
puede ignorar la historia del lenguaje para el que quiere
proponer, de forma "orgánica" y "totalitaria", una "fase
ejemplar" como la "única" que merece ser el lenguaje"común" de una nación, en competencia con otras "fases" y
tipos o esquemas que ya existen (relacionadas con las
evoluciones tradicionales o con intentos inorgánicos e
incoherentes de fuerzas que ... actúan continuamente sobre
las "gramáticas" espontáneas inmanentes en el lenguaje).24
Estos estilos o "gramáticas" "ideológicamente saturados" se
relacionan entre sí de acuerdo con su posición en la
estructura social. Mientras que el lenguaje oficial dominante
sea sistemáticamente articulado a través de una matriz de
canales institucionales, la concepción del "pueblo (la suma
total de las clases instrumentales y subalternas de cada
forma de sociedad que hasta ahora existió)" esnecesariamente "discontinua y limitada a los estratos
sociales locales o los centros locales". En este terreno se
establece una cierta "gramática normativa" a través del"monitoreo recíproco, la enseñanza recíproca y la ‘censura’
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recíproca expresada en preguntas como ‘¿Qué quisiste
decir?’, ‘¿Qué quiere decir?’, ‘Hable claramente’, etc., así
como en la imitación y la burla." Estas se dirigen, a menudo,
"en contra ... de las concepciones ‘oficiales’ del mundo" (o
en un sentido más amplio, las concepciones de las partesculturales de sociedades históricamente determinadas) que
se han sucedido unas a otras en el proceso histórico 25 y
constituyen el folclore lingüístico. Las operaciones de esta
cultura no oficial son exactamente iguales a las que Bajtín
caracteriza en la cultura carnavalesca, parodiando y
desacreditando las pretensiones universalistas de la lengua
y la cultura oficial que, tal como lo notara Gramsci, siguesiendo "un poco fosilizada y pomposa". Cuando el lenguaje
oficial se acerca inmediatamente a la realidad y "trata de ser
informal se quiebra en numerosas refracciones
dialectales".26 A partir de 1934 Bajtín trata de establecer un
continuo de esta tendencia opositora en la cultura popular y
la de la novela.
Mientras que es claro que hay una extraordinariaconvergencia conceptual entre los trabajos de Bajtín y
Gramsci, hacia fines de la década del veinte e inicios de la
del treinta surgió una diferencia de énfasis y, en última
instancia, de principios políticos. Esto proviene de lascondiciones específicas que los escritores vivieron y a las
que respondieron. En la Italia de Gramsci, el partido fascista
había sacado ventaja de las desigualdades económicas
regionales que habían sido “fijadas jurídicamente” debido a
la ausencia de una lengua nacional utilizada
universalmente. La división del proletariado nacional, y enmayor medida del campesinado, en áreas dialectales
regionales obstruía la formación de una alianza de clase
unida y revolucionaria del tipo que había facilitado la
revolución en Rusia. Así el proceso por el cual el partido
revolucionario podía ganar hegemonía política estabaíntimamente ligado a la superación del provincialismo
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lingüístico que "crea fricciones ... en las masas populares
entre las que los particularismos y fenómenos de una
mentalidad estrecha y provinciana son más tenaces de lo
que se cree." Bajtín, por otra parte, estaba menos
preocupado por formar "cientos y miles de reclutas de losmás dispares orígenes y preparación mental en un ejército
homogéneo capaz de moverse y actuar en una forma
disciplinada y unida" 27 que con la resistencia popular a la
imposición autoritaria por parte del estado de un esquema
de desarrollo social y su concordante sistema ideológico. El
plan estalinista se parecía mucho al esquema burocrático de
organización tiránica de la sociedad legitimado por lapalabra de los zares elegidos por voluntad divina,
característico del dominio de Pedro I.28 Más aún, podían
encontrarse fructíferos paralelos entre el establecimiento y
codificación de los lenguajes literarios europeos -incluyendo
el ruso- en el siglo XVIII y la secreta imposición del
"realismo socialista". Esto le permitió a Bajtín tramar una
constelación entre la política cultural del absolutismo feudaly la Rusia moderna. A partir de allí, el lenguaje unificado se
transformó en un modelo de "la tiranía de las ideas
abstractas y los dogmas sobre la vida".29
Una redefinición de la estética y la política
El tratamiento de Bajtín de la cuestión del lenguaje unificado
y de la relación entre la poesía y la novela es uno de los
más claros ejemplos modernos de la forma en que las
cuestiones políticas se pueden disfrazar de culturales, caso
típico de las dictaduras de un solo partido. Como lo
advirtiera Gramsci, cuando la función política de un partidoes indirecta, equivalente al ejercicio de "propaganda y orden
público, e influencia moral y cultural", entonces, en general,
la lucha política pasa a la esfera del arte y la cultura. Enausencia de "una actividad política real, clara" para resolver
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las contradicciones sociales y políticas "la intelligentsia se
encuentra en una oposición ‘crónica’ constante"30 a la
burocracia. A partir de 1934, Bajtín ve a la novela como una
versión estetizada del carnaval popular, ya no limitada a las
"islas" de los días de fiesta populares "o al fluido reino dellenguaje familiar", sino intensificada y sistematizada de tal
modo que la "cultura seria, oficial"31 ya no podía mantener
una existencia paralela y separada. Poner al discurso oficial
en contacto con la "realidad inmediata" a través de la
narrativa, facilita su ruptura en dialectos socialmente
específicos; al entrar en el reino de la recontextualización y
la experiencia se revela la estructura ideológica -o en laterminología de Vossler el "espíritu del lenguaje"-. La cultura
carnavalesca no es tanto contra -hegemónica sinoanti -hegemónica, y en su extremo amenaza al propioconcepto de la verdad discursiva, pero siempre está
orientada contra el estrato dirigente oficial que imbuye
miedo. Ligados en grado máximo a la realidad material, los
campesinos de la Europa medieval estaban imbuídos engrado máximo con la transformación , con la forma internavital del lenguaje, y por eso desdeñaban el lenguaje oficial
cristalizado y favorecían la jarana antisistemática y
dionisíaca. Se requiere un novelista para organizar ysistematizar este impulso popular crítico dentro de un
órgano analítico que compruebe la validez de los discursos
contra la realidad extra-discursiva.
La función autoral, siempre dotada de importancia política,
comienza ahora a sonar como una función política hecha y
derecha. Cuando se ubica al origen de la diferenciaideológica dentro de la matriz de las relaciones productivas
(lo que Voloshinov ya había establecido en su estudio de
1929 sobre la filosofía del lenguaje), los intentos por
completar y organizar esas ideologías en un todo se
parecen mucho a darles una organización política. Porcierto, las relaciones entre el autor y el héroe, el artista y la
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sociedad evocan decididamente la relación entre el partido
de vanguardia y la clase obrera en la formulación de Lenín.
Gramsci, que aplicó los términos de la estética de Croce al
funcionamiento del partido revolucionario, por cierto no lo
pasó por alto, y menos podían hacerlo los miembros de laescuela de Bajtín:
La intuición política no se expresa a través del artista, sino a
través del "dirigente"; y la "intuición" debe entenderse nocomo "conocimiento de hombres", sino como la rapidez para
conectar hechos aparentemente dispares, y para concebir
medios adecuados para fines específicos -tales como
descubrir los intereses que involucran y despiertan las
pasiones de los hombres y los dirigentes hacia una acción
en especial. La "expresión" del "dirigente" es su "acción".32
Aún en sus trabajos tempranos, para Bajtín la actividad
estética expresa la conexión entre lenguaje y propósitohumano y es capaz de traducir las abstracciones filosóficas
a "expresiones que obligan concretamente".33 Más tarde,
considera que la novela está dedicada a desenmascarar alos discursos socialmente específicos e interesados y de
esa manera a desacreditar el reclamo autoritario del
discurso dominante.
Así, allí donde Gramsci refunde la actividad estética entérminos de la relación del partido político con el "sentido
común" de una nación, Bajtín plantea la relación del autor
con la diversidad de los discursos sociales. En el estudio
sobre Dostoyevsky la propia cosmovisión del autor,
manifestada en su lenguaje, se ve como menos
trascendente que su "ideología formadora" -la forma en quese abordan y organizan otros discursos-. Bajtín ve un
enfoque monológico en aquellos autores que simulan unalucha entre discursos pero en realidad sólo están brindando
los medios para que "su propia palabra directa o refractada
suene más enérgicamente".34 Para Gramsci esto esconstitutivo del "centralismo burocrático" en el que la
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organización es "técnicamente un organismo policial, y su
nombre de `partido político' es simplemente una metáfora de
carácter mitológico".35 En cada caso, cualquier dialogo y
debate aparente es simplemente un medio para aceptar la
perspectiva que emana del centro; el resultado se sabe deantemano, "todos los acentos se juntan en una única voz".
En la novela "polifónica" de Dostoyevsky, sin embargo, el
diseño autoral es la "activación más extrema de los acentos
varidireccionales en un discurso a dos voces", más que la
subordinación de los mismos a "la dictadura verbal y
semántica de un estilo monológico unificado y un tono
unificado."36
Del mismo modo, para Gramsci un partido es"progresivo" cuando funciona de acuerdo al "centralismo
democrático", manteniendo las fuerzas previamente
dominantes "dentro de los límites de la legalidad y
[elevando] a las masas atrasadas hacia el nivel de la nueva
legalidad".37 Las voces que a menudo se ven ahogadas
bajo voces "más fuertes" y autoritarias, se elevan a un nivel
igual donde todas compiten libremente de acuerdo con susméritos intrínsecos más que con la autoridad que detentan.
Si cada discurso articula una cosmovisión y los discursos
luchan para establecer su superioridad como corolario
necesario de la lucha de clases, entonces un discurso se
hace hegemónico cuando una clase social acepta la
cosmovisión de otra como si le fuera afín. Esto no quiere
decir que la lucha por la hegemonía consista simplemente
en un conflicto entre dos ideologías preformadas, sino que
se trata de un conflicto entre principios hegemónicos . Losdiscursos buscan atrapar a otros discursos de acuerdo con
dos principios básicos: ya sea estableciendo una relación de
autoridad entre el discurso que atrapa y los que deben seratrapados, o facilitando el mayor avance del discurso por
ser atrapado a través del discurso que atrapa. En
"Discourse in the Novel", Bajtín llama a estos principioshegemónicos "discurso autoritario" y discurso "internamente
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persuasivo" respectivamente. El primero:
Exige que lo reconozcamos, que lo hagamos nuestro; nos
ata de manera independiente de cualquier poder que
pudiera tener para persuadirnos internamente; nos
encontramos con él con su autoridad ya fundida en él. Lapalabra autoritaria se encuentra en una zona distante,
orgánicamente conectada con un pasado que se siente
como jerárquicamente más alto. Es, por así decirlo, la
palabra de los padres.38
Esto es definido como una aproximación monológica y
poética a otro discurso. Detrás del discurso que atrapa yace
un poder que es imposible cuestionar. Toda perspectivaideológica independiente queda necesariamente excluida.
Esta es la forma madura del "todo abstracto" de Bajtín, que
opera a expensas de lo específico, o lo que Nikolai Bajtín
llamó la "actitud platónica" en la que "se concibe a laperfección como la separacón del más alto conrespecto almás bajo: el rechazo a cooperar con él." En el reino de lo
mezclado "debemos considerar como mejor a aquello en loque lo positivo se impone a la fuerza sobre lo negativo, losubyuga, lo esconde, lo reduce al silencio." La actitud de
Platón es la de un reformista intransigente cuyo objetivo es"cortar y reformar la textura viva de la realidad -por la fuerza,
desde afuera- de acuerdo con un esquema rígido y
riguroso."
El otro principio hegemónico es como la "actitud aristotélica"
antitética en la que "se siente al valor como inherente en larealidad, como un diseño `que vive adentro' y que la vida
lucha por realizar". Lo más alto no es una simple negación y
exclusión de lo más bajo; "es una realización y actualización
más completa de lo más bajo".39 En términos discursivos
esto significa elevar las percepciones parciales de la voz del
otro a nuevos niveles, organizando la mezcla que es la
conciencia diaria para facilitar una producción verbal nuevay productiva e inspirando una "vida ideológica
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independiente":
El discurso internamente persuasivo, al afirmarse a través
de la asimilación, ...está estrechamente entretejido con "el
mundo propio de uno" ... Su creatividad y productividad
consiste precisamente en el hecho de que una ciertapalabra despierta palabras nuevas e independientes,
organiza a las masas de nuestras palabras desde afuera ...
Más aún, entra en una intensa interacción, una lucha conotros discursos internamente persuasivos. Nuestro
desarrollo ideológico es sólo esa intensa lucha dentro denosotros por la hegemonía entre los diversos puntos de
vista, enfoques, direcciones y valores verbales e ideológicos
disponibles.40
Así, la interacción de los discursos en la novela no es sino la
manifestación más completa de las interacciones dentro de
la comunidad lingüística misma. La novela polifónica es laexpresión artísticamente intensificada del principio
hegemónico progresivo que está siempre presente dentro
de la sociedad, mientras que el principio monológico está
vinculado con las actividades de las fuerzas sociales
autoritarias.
En los escritos de la prisión de Gramsci, los principioshegemónicos divergentes antes mencionados coinciden con
el ejercicio de la hegemonía por parte de la burguesía y el
proletariado. En la sociedad burguesa el "hombre activo
dentro de la masa tiene una actividad práctica, pero no tiene
conciencia teórica clara de su actividad práctica", al haberadoptado "por razones de sumisión y subordinación
intelectual" la concepción de la clase dominante. Mientras
que la "conciencia teórica" y la actividad práctica pueden ser
históricamente contradictorias, esto no se hace aparente en
"tiempos normales", cuando la concepción dominante es
"heredada del pasado y absorbida acríticamente". La
concepción hegemónica, al igual que el "discursoautoritario", sirve para esconder y subyugar la concepción
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"implícita" en su práctica social "para producir un estado en
el que el contradictorio estado de conciencia no permite
ninguna acción, ninguna decisión o ninguna elección, y
produce una condición de pasividad moral y política".
Cuando el grupo social subordinado comienza a actuar enforma unificada, la concepción implícita comienza a
aparecer desde adentro del discurso dominante con la
realización de la "comprensión crítica del propio ser" que"tiene lugar a través de una lucha de `hegemonías' políticas
y de direcciones opuestas, primero en la esfera ética y luego
en la de la política propiamente dicha, para llegar a la
resolución de la propia concepción de la realidad a un nivel
más alto."41 Bajtín se acerca mucho a este proceso en su
ensayo sobre la novela de 1934, al sostener que "[c]uando
el pensamiento comienza a funcionar de forma
independiente y discriminante, lo primero que ocurre es unaseparación entre el discurso internamente persuasivo y el
autoritario, forzoso, junto con un rechazo de aquellas masas
de discursos que no nos importan, que no nos tocan." Con
esta separación comienza el largo proceso a través de cual
"nuestro propio discurso gradual, lenta y trabajosamente se
separa de las palabras de los otros que hasta ese momento
habían sido reconocidas y asimiladas."42
El desarrollo de la "conciencia crítica" significa el desarrollo
de los intelectuales que organizan el proceso de
diferenciación a través de la "elaboración conceptual y
filosófica de las ideas". Este estrato encuentra su expresión
moderna, para Gramsci, en los dirigentes del partido político
de vanguardia que a través de su organización política semantienen en contacto con su base de masas. Los partidos
políticos, sostiene Gramsci en un pasaje
extraordinariamente cercano a la caracterización de Bajtín
de la novela en su ensayo de 1934, "resuelven la ética y la
política que corresponden a estas concepciones y actúancomo si estuvieran en su `laboratorio' histórico". Al
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estructurar y elaborar concepciones "implícitas" a través del
uso dialéctico de la agitación y la propaganda, los partidos
son "los elaboradores de intelligentsias nuevas, integrales y
totalitarias y los crisoles donde tiene lugar la unificación de
teoría y práctica, entendida como un proceso históricoreal".43 En la versión estetizada de Bajtín sobre la toma de
conciencia, el autor somete a las ideologías que entran en
competencia al experimento de la ficción (en la forma de los
hechos narrativos) en el "crisol" de la novela, revelando
simultáneamente la estructura ideológica de estas
ideologías y su propiedad conceptual. Fuera de la novela
sólo existe una "gente" eternamente escéptica y un estratorepresivo gobernante.
La lucha por la hegemonía
Fue Vossler el que primero analizó la lucha entre lenguajes
en términos de la aceptación estéticamente regulada de una
cosmovisión por otra. Sin embargo, Vossler también hizo
una distinción dentro del mundo de los signos entre
lenguajes que tenían un potencial hegemónico y aquellos
cuyo estatus era menos seguro. Por lo tanto, en términos delenguaje al igual que de política, hay dirigentes y dirigidos.
Para Gramsci y Voloshinov sólo la burguesía y el
proletariado pueden desarrollar un discurso absolutamente
diferenciado y unido en virtud de sus posiciones
estructurales dentro de las relaciones de producción. Ellenguaje hegemónico proletario es el marxismo, que puedeunir concepciones económicas, políticas, intelectuales y
morales, pero debe desarrollarse "al punto de que sea
exponente hegemónico de alta cultura", una evolución que
es al mismo tiempo "la lucha por la unificación cultural de la
raza humana".44 Las ideologías de los otros grupos sociales
son afines a la concepción de Vossler de "lenguajesnacionales dudosos":
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En los casos dudosos una lengua nacional es como una
iglesia -uno puede pertenecer a ella y también cambiarla-.
Que el lenguaje nos une en naciones es un hecho histórico
natural, pero no una ley de la naturaleza.45
El estatus de los discursos sociales del campesinado y otrosgrupos intermedios es afín al de los dialectos en relación a
una lengua nacional con aspiraciones universales. En un
contexto moderno podríamos mencionar los discursos
"espontáneos" de diferentes grupos oprimidos como los
movimientos de liberación de homosexuales, el feminismo y
el nacionalismo negro, que permanecen limitados a los
intereses de sus propios grupos. Aquellos discursos que nopueden desarrollarse más allá de este estadío deben buscar
alianzas con otro discursos potencialmente hegemónicos:
[Un] lenguaje que es meramente individual, meramente
ornamental y nacional, y permanece fijo en suprovincialismo determinado, degenerará en un simple
dialecto. Un lenguaje que tratara de retener su aspecto
nacional propio se despedazaría atrapado dentro de ese
puño de hierro.46
Aplastado por factores políticos, económicos y culturales, un
lenguaje se ve atraído por o rechaza a otros lenguajes de
acuerdo al grado con que la forma externa del lenguaje "quesería hegemónico" se ajusta a la "forma interna" del "caso
dudoso". En términos de Croce se trata de una intuición, en
Bajtín de un "acento socialmente evaluativo" y en Gramsci
de la práctica de una clase social. La característica distintiva
del marxismo es que puede desarrollarse hasta un punto
donde actualiza todo lo que es valioso en concepciones"subalternas" y "fragmentarias" y por lo tanto puede ser
constitutivo de un nuevo orden. La elección de con qué
lenguajes aliarse depende de factores estéticos. Vossler
sostiene que:
Un elemento estético tiene que ver con cada indicio de lavoluntad. Aunque llamemos a la puerta, por la que un ente
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extraño nos penetra, oído u ojo o nariz o tacto o sensibilidad
o poder de percepción, el espíritu en guardia que abre y
cierra la puerta y permanece despierto detrás de los
párpados, siempre es una fuerza estética: el gusto.47
De tal modo que tanto el rechazo como la identificación conel punto de vista de otro es una acción estética. Gramsci,
siguiendo la evolución de Bartoli en este punto, llamó a esto
fascino-prestigio (atracción-prestigio). El proletariado y laburguesía tienen la habilidad para transformarse en
hegemónicos y generar suficiente prestigio para ganar ladirección de otros grupos sociales. Alineados con cada una
de estas clases hay un grupo de intelectuales que articulanla versión más sistemática y avanzada del discurso
hegemónico, ganando la dirección de la clase con la cual
están alineados. Aunque las relaciones entre los
intelectuales y el grupo social, partido y clase sondialécticamente recíprocas, las posiciones no son
intercambiables. Así Gramsci puede escribir que "es
necesario rechazar vigorosamente como contra-
revolucionaria cualquier concepción que constituya al
partido [proletario] en una síntesis de elementos
heterogéneos".48 En la formulación de Bajtín esto no está
claramente definido. Como dice Hirschkop, el rol del autor alconsagrar la existencia del héroe implica una relación
(irreversible) entre Dios y la persona, mientras que la
derivación de estos roles de nuestra experiencia diaria
sugiere una relación (reversible) de persona a persona.49
La estructura novelística en el estudio sobre Dostoyevsky de
1929 facilita no sólo la reflexión sobre el héroe por parte del
autor sino la auto-reflexión del héroe sobre sí mismo.
Cuando se lo traduce a los términos hegelianos delargumento de 1934, esta auto-reflexión es la de la cultura
sobre sí misma. La nueva reformulación de este argumento
en "Discourse in the Novel" muestra que la novela es el"órgano para percibir la naturaleza heterodoxa de su propia
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habla" que tiene la literatura. Los dialectos sociales
preexistentes se hacen conscientes en y a través de la
novela: están "dialógicamente involucrados en cada uno y
comienzan a existir para cada uno".50 Bajtín postula al
mismo tiempo que la novela se ve modelada por suoponente monológico: la poesía, cuyo objetivo es dominar a
otros lenguajes con su lenguaje propio y favorecido. Muchos
"bajtinistas" ponen el acento sobre el hecho de que la
novela es simplemente la conciencia del discurso. Sin
embargo, mientras más se extrema esta opinión menos es
posible desafiar la dominación de la poética. Simplemente
queda demostrado que en una sociedad hay muchosdiscursos relacionados entre sí en lugar de un sólo discurso
relacionado sólo con la realidad. Puesto de este modo,
como el propio Bajtín reconoce en su estudio sobre
Dostoyevsky, la efectividad de la novela queda negada yaque "el relativismo y el dogmatismo excluyen igualmente
toda argumentación, todo auténtico diálogo, al hacerlo
innecesario (relativismo) o imposible (dogmatismo)."
51
Paraser políticamente efectivo, el novelista debe organizar a
otros lenguajes en contra del lenguaje autoritario. En este
sentido, el novelista, al igual que el dirigente partidario de
Gramsci, asegura que la estructura "permanezca unida yconsistente en su actividad concreta", fijando "los límites de
la libertad de discusión y propaganda".52 El novelista de
Bajtín, en su rol más político "construye una superestructura
sobre estos lenguajes hecha con sus propias intenciones y
acentos, que luego se vincula con ellos dialógicamente".53
Los límites impuestos por el dirigente y el novelista "no
deberían concebirse en el sentido administrativo y policíaco,
sino... en el sentido de fijar la dirección de la política
cultural."54
Tal vez el problema mayor con el análisis de Bajtín esté en
una traslación demasiado completa de un problema político
a los términos de una forma artística. Las instituciones
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dentro de las cuales la producción y la recepción literaria se
realizan y controlan se pierden de vista y sus efectos se
sienten sólo en términos de formas lingüísticas cuya
relevancia depende largamente del marco institucional. Tal
vez el más claro ejemplo de esto sea la actitud enteramentenegativa de Bajtín sobre los intentos de los poetas de la
vanguardia por reintegrar al arte a una vida social
transformada creando un "`lenguaje' especial `de la poesía'".Esto, como notara Nikolai Bajtín unos años más tarde, no
fue un gesto poético en términos de Bajtín sino un intentointensamente novelístico por "liberar y juntar los podereslatentes de la poesía folclórica y la lengua popular e
investirlos con nuevas funciones, por construir un nuevo
medio de comunicación poética".55 Fue precisamente la
ausencia de una transformación social, que dependía de la
internacionalización de la revolución, que hizo que losartistas siguieran siendo simplemente artistas y transformó
su proyecto en "un filosofema típicamente utópico".56 La
degeneración de los festivales populares de masas de1918-19, en los que los vanguardistas habían organizado
desfiles carnavalescos y representaciones públicas
inmensos, fue típica de la burocratización de los órdenes
institucional y social y dejó a la vanguardia varada. Laeulogización estalinista de Mayakovsky y la exigencia de
que la literatura fuera tendenciosa deliberadamente
oscureció los cambios en el contexto de la producción
poética entre los años treinta y la era revolucionaria, y la
ambigüedad de Bajtín sobre la poética como tipo de
discurso y postura hacia los demás discursos esindudablemente un síntoma de esto. Como resultado, lo
genérico parecía reaccionario en sí mismo en lugar de serlolas condiciones de realización específicas que imbuían a la
poesía con su valor social. De ahí que la novela a menudo
aparezca cono un anti-género, preocupada por el trabajopuramente antihegemónico de lo carnavalesco, en lugar de
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aparecer como un contra-género.57
El encuentro de Bajtín y Gramsci nos alerta sobre estos
problemas en el análisis de Bajtín pero también muestra la
incompatibilidad del trabajo de Bajtín con el de los "críticos
literarios" del establishment liberal que han tratado deenlistar su trabajo en su lucha contra las versiones más
radicales del postestructuralismo. Basándose en el trabajo
de los idealistas "postmarxistas" de los primeros veinte años
de este siglo, tanto Bajtín como Gramsci forjaron una
estética política que tenía como objetivo organizar los
impulsos deconstructivistas de las "clases subalternas" en
una fuerza para el cambio revolucionario. Más aún, Bajtín,en el mejor de los casos provee un bienvenido correctivo
para algunos aspectos del trabajo de Gramsci, que lo
llevaron a un acomodamiento parcial con el estalinismo y
más aún, lo hace sin caer en el vacío del "hors texte" postestructuralista. Esto se refiere principalmente a la
relativamente poco desarrollada comprensión de Gramsci
de la naturaleza sistemática del lenguaje, que le permitió a
algunos escritores invocar la completa separación de la
noción de hegemonía del "clasismo", basándose en una
filosofía postestructuralista del lenguaje en la que elsignificado es solamente el efecto inestable de relaciones de
diferencia cambiantes.58
Croce creía que el sujeto podía intuir la realidad antes deque fuera traducida en términos lingüísticos que se
transformaban en su encarnación social. Gramsci, del
mismo modo, creía que a través de la actividad sintetizadora
de la práctica social los obreros podrían tener unasemiconciencia preverbal de su posición en las relaciones
productivas, que podría luego tranducirse en un discurso
dadas unas condiciones históricas favorables. Evocando a
Lukács, Gramsci parece sugerir que el punto de vista del
proletariado es la base de una conciencia de clase que essinónimo de verdad y que el partido revolucionario, al
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proveer la más alta expresión de esa conciencia tendría un
acceso extra-discursivo a la realidad. De ahí su comentario
de que el partido "toma el lugar de la divinidad o del
imperativo categórico".59 Deja sin embargo sin explicar
cómo puede una concepción del mundo estar implícita en lapráctica de un grupo social dado, especialmente cuando
consideramos al lenguaje como la "estructura articulada que
hace contacto con la realidad sólo en la periferia"60 como lo
exige el trabajo de Saussure. Mientras que la epistemología
antirrealista de Gramsci le permitía romper con las teorías
marxistas de la ideología de la "falsa conciencia"
dominantes, facilitando el desarrollo de un estudio de laideología como algo que se reorganiza continuamente a la
luz de la lucha entre las clases, esto a menudo lo llevó a
reducir lo social a la conciencia que el sujeto tuviera de
ello. Y mientras que la incapacidad de Bajtín para justificar
las determinaciones materiales de la heteroglosia lo llevarona menudo a la misma reducción, él hizo un examen mucho
más satisfactorio de su debilidad que Gramsci.Al rechazar la sugerencia de Gramsci de que existía un
vínculo sin mediaciones entre el interés económico de clase
y la ideología política, algunos han planteado que no hay ninguna correlación entre el significado discursivo y laorganización económica de la sociedad. Como hiciera notar
Ann Jefferson:
[E]l dialogismo se ve positivamente activado al intensificar
la mímesis en cada vuelta... ya sea que uno empiece por la
referencia o por el dialoguismo, los dos conceptos resultan
estar inextrincablemente vinculados... Hay una especie decomplementaridad por la cual la representación
necesariamente supone la heteroglosia activa del
dialogismo, y el dialogismo necesariamente lleva
nuevamente a la cuestión de la representación.61
La teoría de la novela de Mikhail Bajtín fue un intento dereintegrar el trabajo del crítico cultural a los problemas
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contemporáneos de la justicia social después de estos
excesos bohemios, y lo hizo en las más difíciles
circunstancias que uno pueda imaginar. El novelista de
Bajtín y el "príncipe moderno" de Gramsci estructuran y
maximizan al dialogismo para intensificar la adecuaciónrepresentacional. Basándose en las valiosas observaciones
de las últimas generaciones de "postmarxistas", ambos
enriquecieron al materialismo histórico, pero para hacerlotuvieron que desmembrar completamente la metodología de
esas teorías. Hoy, nuevamente, el marxismo no puede
avanzar simplemente absorbiendo el método
postestructuralista pero puede aprender de las insuficiencias
de aquél y de sus valiosas observaciones. Para avanzar
más allá del mero disenso intelectual, sin embargo, todavíanecesitamos al "príncipe moderno".
Benedetto Croce (1866-1952). Filósofo y crítico literario
italiano, ejerció una gran influencia en el campo de la
Estética. Idealista hegeliano, lucha contra e lpositivismo a
favor de un movimiento de universalidad de la cultura. Conrespecto al fascismo, no se comprometió, reservando sus
críticas para movimientos similares a lo largo de la historia y
en diferentes lugares.
Mikhail M. Bajtín ( 1895-1975). Contemporáneo de los
formalistas rusos, fue antiformalista declarado y enfocó su
atenciónn a la necesidad de un análisis socio-ideológico delas formas del lenguaje. Elabora una filosofía dialógica del
lenguaje desde la que enfoca toda la actividad verbal como
un acto de enunciación dentro de un diálogo social
constante. Vivió un prolongado destierro.
Antonio Gramsci (1891-1937). Político y filósofo italiano.
Uno de los fundadores del Partido Comunista Italiano (1921)y de su órgano de prensa L’Unità (1924). Secretario generaldel partido desde 1924, fue detenido en 1926 y condenado
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a veinte años de prisión. Murió en la cárcel. En Cuadernos de la Cárcel y Cartas desde la cárcel , expone su “filosofíade la praxis”. Sus escritos lo enfrentaron al stalinismo.
1. Antonio Gramsci, Selections from the Prison Notebooks ,Q. Hoare y G. Nowell Smith, comp., Londres 1971, pág. 41.
Ver también Selections from Cultural Writings , Forgacs yNowell-Smith, comp., Londres 1985, págs. 165-7.
2. B. Croce, Aesthetics as Science of Expression and General Liguistics , Londres, 1953, pág. 14.
3. Ibíd., pág. 13.4. Ibíd., pág. 151.
5. Gramsci, Selections from the Cultural Writings , pág. 174.6. Michel Acouturier, "Theatricality as a Category in
Twentieth-Century Russian Culture", en Kleberg y Nilsson,
(comp.). Theater and Literature in Russia 199-1930 ,Estocolmo, 1984, pág. 17.
7. Sobre este tema ver K.Hirschkop y D. Shepherd, Bakhtin and Cultural Theory , Manchester 1989, págs. 6-8. Tal vez elmás claro ejemplo de esto por parte de un miembro de la
escuela de Bajtín es el ensayo escrito por Matvey Kagan en
1923: "Judaism and the Crisis of Culture", en Minuvshee 6 ,Moscú 1992.
8. Bakhtin and Cultural Theory , pág.89. P.N. Medvedev, The Formal Method in Literary Scholarship , Baltimore, 1978, págs. 59-61.10. Así fue como el hermano mayor de Bajtín definió la
exigencia unos años más tarde. Nicholas Bachtin, Lectures and Essays , Birmingham 1963, pág.26.11. Ibíd., págs.26-7.
12. Sobre este tema ver L.E.Blyakher, "Through the Ideas of
Russian Humboldtism", en I. Malchenkova, (comp.),
M.M.Bakhtin: Esteticheckoye naslediye i sovremennost" (M.M. Bajtín: Herencia estética y modernidad), Saransk
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1992, vol.2.
13.V.N.Voloshinov, Marxism and the Philosophy of Language , Cambridge, Mass. 1973, pág. xiv.14. Citado en T.Nemeth Gramsci's Philosophy , Brighton
1980, págs. 159, 48.15. Selections from the Cultural Writings , pág.177.16. M.M. Bajtín, "Toward the Aesthetics of the Word", en
Dispositio vol.4, nº11-12, pág. 312.17.K. Vossler, The Spirit of Language in Civilization , Londres1932, pág. 13.
18. Ibíd.
19. Ibíd., pág. 182.
20. M.M.Bajtín, Problems of Dostoyevsky's Poetics ,Manchester 1984, pág. xxxi.21. Vossler, The Spirit of Language , págs. 172-6.22. Selections from the Cultural Writings , pág. 178.23. M.M.Bajtín, The Dialogic Imagination , Austin 1981, pág.270.
24. Selections from the Cultural Writings , pág. 181.
25.Ibíd., págs. 189, 180, 189.26. Ibíd., pág. 172.
27. Ibíd., págs. 182, 184.
28. Una interesante exploración literaria contemporánea de
este paralelo se encuentra en Andrei Platonov "Yepifanskie
shluzy" (The Epifan Locks) que se encuentran en inglés en
Russian Literature Triquarterly , 8, 1974.
29. Nicholas Bajtín, Lectures and Essays , Pág. 97.30. Boris Kagarlitsky, The Thinking Reed , Verso, Londres1989, pág.87.
31. M.M. Bakhtin, Rabelais and His World , Bloomington1984, pág.96.
32. Selections from the Prison Notebooks , pág. 252.33. Hirschkop y Shepherd, Bakhtin and Cultural Theory ,
pág.8.34. Rabelais and His World , pág. 204.35. Selections from the Prison Notebooks , pág. 155.
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36. Rabelais and his World , pág. 204.37. Selections from the Prison Notebooks , pág. 155. Eltratamiento de Bajtín de la novela como una "legalidad" de
lenguajes es una evolución de acuerdo con las líneas de la
semántica, que parte de la estética de Hermann Cohen, quepropuso un modelo "jurídico" de tragedia griega, y la noción
de Ivanov de que la novela de Dostoyevsky era como una
"tragedia novela". Un enfoque similar toma otro miembro delgrupo de Bajtín, Lev Pumpiansky, en Dostoyevsky i antichnost' (Dostoyevsky y la antigüedad) Petrogado 1922,mientras que en un prefacio al Nakanunye (En las Vísperas)de Turgenev, nota que el "juicio [sud ] es inseparable de laliteratura": Turgenev, Sochineniye (Colección). vol.6, Moscú1929, pág.9. La concepción de Cohen se ve esbozada en elensayo de Voloshinov de 1926: "Discourse in Life and
Discourse in Poetry", en Shukman, comp., Bakhtin School Papers , Essex 1983, pág.2538. The Dialogic Imagination , pág. 342.39. Bachtin, Lectures and Essays , págs. 97-98.
40. Ibíd., pág.345.41. Selections from the Prison Notebooks , págs. 327, 333.42. Rabelais and His World , pág. 345.43. Selections from the Prison Notebooks , pág.335. Comoseñalan los editores, "totalitario" aquí está utilizado en el
sentido de "simultáneamente `unificados' y `dedicados de
lleno a'" más que en el sentido moderno.
44. Ibíd., pág 442, 445.45. The Spirit of Language , pág. 120.46. Ibíd., pág. 135.
47. Ibíd., pág. 191.
48. Selections from the Prison Notebooks , pág. 363.49. Hirschkop, "The Author, the Novel and the Everyday",
Times Higher Education Supplement , 1 mayo de 1992, pág.
27.50. The Dialogic Imagination , pág. 400.51. Rabelais and His World , pág. 69.
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52. Selections from the Prison Notebooks , pág.341.53. The Dialogic Imagination , pág. 409.54. Selections from the Prison Notebooks , pág. 341.55. Lectures and Essays , pág. 37.
56. The Dialogic Imagination , pág. 288.57. En ciertos casos, sin embargo, la novela soviética no
hace exactamente eso. Los trabajos del estrecho amigo de
Bajtín, Konstantin Vaginov y ciertos trabajos de DaniilKharms son ejemplos de esto.
58. Ver especialmente Ernesto Laclau y Chantal Mouffe,
Hegemony and Socialist Strategy , Verso, Londres 1985.59. Selections from the Prison Notebooks , pág. 133.60. Michael Dummett, Frege: Philosophy of Language ,Oxford 1985, págs. 147-53.[1]61. "Realism Reconsidered: Bakhtin's Dialogism and the
`Will to Reference'", en Australian Journal of French Studies ,vol.23, nº2, 1986, págs. 182-3.
Revista Herramienta Nº 4
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