Post on 19-Jan-2016
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
HISTORIA Y CULTURA MAPUCHE
Profesora: Yamila Francisca Cabezas Nahuel
Quilpué 2007
Corporación Nacional de Desarrollo Indígena
Corporación Municipal de Quilpué
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
OOBBJJEETTIIVVOOSS TTRRAANNSSVVEERRSSAALLEESS DDEE LLAA IINNTTEERRCCUULLTTUURRAALLIIDDAADD
•• EEnntteennddeerr qquuee llaa eedduuccaacciióónn iinntteerrccuullttuurraall eess uunnaa eedduuccaacciióónn ppaarraa llaa ddeemmooccrraacciiaa..
•• RReeccoonnoocceerr yy vvaalloorraarr llaass bbaasseess ddee llaa iiddeennttiiddaadd nnaacciioonnaall..
•• RReeccoonnoocceerr,, rreessppeettaarr yy ddiiffeerreenncciiaarr llaa iigguuaallddaadd ddee llooss ddeerreecchhooss eesseenncciiaalleess ddee ttooddaass llaass ppeerrssoonnaass..
•• DDeessaarrrroollllaarr llaa iinniicciiaattiivvaa ppeerrssoonnaall,, eell ttrraabbaajjoo eenn eeqquuiippoo yy eell eessppíírriittuu eemmpprreennddeeddoorr yy ccoonnoocceerr llaa iimmppoorrttaanncciiaa ddeell ttrraabbaajjoo ccoommoo uunnaa ffoorrmmaa ddee ccoonnttrriibbuuiirr aall bbiieenn ccoommúúnn..
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
COSMOVISIÓN
El tiempo es vivenciado como un fenómeno cíclico en constante renovación:
"El tiempo se va renovando, termina una jornada, un ciclo, y se repite, claro que de
distintas maneras, de acuerdo a los cambios que sufra la naturaleza se desarrolla
más fuerte o más débil, eso depende de cómo se comporte el tiempo en el
espacio mismo, no es un tiempo diferente, es el mismo tiempo que se va rotando,
el sol que sale un día no es uno distinto al que sale el otro día, es el mismo, sí que
se va poniendo más viejo, igual que el ser humano, después de su ciclo, un año,
ahí se renueva, así es".
Señala también que la memoria en la visión del mapuche está umbilicada con la
naturaleza, lo que la diferencia de "la cultura huinca", a la que acusa,
implícitamente, de antropocéntrica.
"La memoria no se termina, el mapuche la tiene en la vida y en la muerte, y tiene
más todavía en la otra parte de la vida, el pensamiento vive etapas, no se termina,
por eso los muertos después revelan pensamientos a través de los peumas
[sueños], mientras más viejo el espíritu del muerto más sabiduría tiene. Los más
viejos, y la machi, se mantienen informando sobre el funcionamiento del universo,
de la sociedad, de las enfermedades, el mapuche no va a la escuela para saber
eso, la mejor escuela es el trance de la machi y los sueños".
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
ORIGEN DEL PUEBLO MAPUCHE
El pueblo mapuche, como toda nación en el mundo, tiene su génesis
Cosmogónico. Esto es un ralato que expresa como los Mapuches inicia su historia.
Este relato corresponde a la lucha entre el bien y el mal: dos fuerzas que dan por
resultado el TREN TREN y el KAY KAY:
Tren Tren era el nombre de un cerro, pero también un buen espíritu que ayudaba
a la gente. Kay Kay era el nombre de un ave marina, pero también un mal espíritu,
que acostumbraba a dañar a la gente. Así es como Tren Tren salvó a los
Mapuches y venció el mal. Un día kay Kay decidió destruir a todos los mapuches e
hizo que el mar subiera hasta que la tierra fuera inundada. Mucha gente consigió
trepar al cerro, tren Tren y los animales los siguieron. Cuando Kay Kay dijo “kay,
kay, kay, kay” el mar subió hasta casi cubrir la cima de Tren Tren y por
consiguiente. Amenazó a todas las personas y animales. Al ver esto Tren Tren
subió todavía más alto hasta que alcanzó su actual altura y se acabó toda el agua
del mar. Kay Kay estaba vencido. Así toda la gente y los animales que habían
subido al cerro Tren Tren resultaron ilesos, esto demostró cuan poderoso era Tren
Tren (citado de Louis Faron. “La montaña mágica y otros mitos de origen mapuche
de Chile Central” . (Revista Nütram).
En otros relatos estas fuerzas del bien y el mal aparecen representadas por otras
formas, donde Kay Kay y Tren Tren son culebras (Tren Tren filu y Kay Kay
filu).Lo importante de éste relato es el origen del pueblo mapuche, donde se
mezcla la magia, el relato de generación en generación, la naturaleza y el hombre.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
� Principales componentes de la Cosmovisión:
Los cinco subsistemas de la religiosidad mapuche Estratos Cósmicos
Subsistemas Finalidades Potencias:
Los mapuches conciben la tierra en forma natural y mágica, haciendo una
interpretación de su entorno en forma vertical y horizontal.
En el plano vertical. Existen tres lugares donde habitan diferentes fuerzas que
componen el cosmos.
wenu-mapu (cuatro tierras altas), identificándose con fenómenos cósmicos,
astros, puntos ardinales. significa la tierra de arriba, donde están las fuerzas
positivas y donde habitan las divinidades. Dioses agrupados en tetralogías.
Espíritus auxiliares y de antepasados .Orden y preservación de la vida y bienestar
de lo creado. Benéficas Constructivas.
� Nag – Mapu: corresponde a la superficie de la tierra donde nace y vive el
mapuche.
� Minche-Mapu: Es lo que está debajo de la tierra, donde habitan las
deferentes fuerzas y energías negativas, lo desconocido, donde se
encuentra el WEDA-NEWEN (Estar con fuerza y energía).
El universo mapuche está orientado o construido a partir de cuatro puntos o
fuerzas, denominadas:
WELI WITRAN MAPU, es decir las cuatro esquinas de la tierra. En estos cuatro
puntos debe vivir el hombre:
PUEL MAPU: tierra del este, donde nace el sol ANTÜ.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
• LAFKEN MAPU: tierra del oeste, el mar.
• WILLI MAPU: tierra del sur.
• PIKUN MAPU: tierra del norte.
LOS CINCO SUBSISTEMAS DE LA RELIGIOSIDAD MAPUCHE:
De acuerdo a las concepciones étnicas nativas, la religiosidad mapuche
comprende cinco subsistemas integrados de creencias y prácticas. Ellos son:
1) Las familias de dioses y espíritus benéficos, las familias de dioses están
compuestas generalmente de cuatro miembros: un anciano-padre WENU FUCHA,
una anciana-madre WENU KUSE, un joven-hijo WENU WECHE y una joven
mujer-hija WENU ÜLCHA.
2) Los weküfe, espíritus malignos,
3) Los ngen, espíritus dueños de la naturaleza,
4) El chamanismo. MACHI: corresponde al principal médico y religiosa del
mundo mapuche. La Machi o el Machi, es la persona designada por las fuerzas
de la naturaleza para interceder sobre lo natural y sobrenatural, es beneficio
de la persona enferma o de la comunidad en general. Es la mediadora que con
muchos conocimientos, logra conectarse con las divinidades superiores que están
en el WENU-MAPU (tierras de arriba), y pedir por por sus intervenciones para
mejorar la salud física y espiritual de los mapuche. Por lo Anterior la Machi
participa, principalmente en la Práctica medicinal terapéutica llamada MACHITUN.
Para que un mapuche (hombre o mujer), sea Machi, debe recorrer un largo
camino. Las Machi se forman en ésta especialidad desde muy joven y se
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
perfeccionan durante toda su vida. Una vez adultos logran conocer y aprender de
remedios naturales para sanar.
La decisión de hacerse Machi no es solamente personal, sino que el espíritu
superior (NGUENRCHEN) O Dios Nuestro, y las fuerzas de la naturaleza, la
designan. Las señales que entrega la naturaleza y que indican y que indican la
elección corresponden a:
• PERI MONTUN O KOÑINANTUN: son las señales que entrega la
naturaleza a la persona elegida, éstas serán interpretadas por otra Machi
más sabia.
• PEUMATUN: son los sueños que tiene la elegida (o) desde donde llegan
los mensajes de los espíritus superiores. Para los mapuches los sueños
son muy importantes, porque definen el futuro de la comunidad y entregan
señales que al ser interpretadas, sirven para conducirse en la vida.
Por consiguiente la persona que reciba estas señales deberá aceptar ser Machi y
deberá aceptar lo que ello conlleva, que con posterioridad entrará en una etapa de
enfermedad y de mucha angustia que dura años.Para superar aquello esta
persona deberá recurrir a otra Machi quien le entregara conocimientos y medicina
necesaria. Si la persona no acepta ser machi podrá en afrentarse a la muerte.
La persona elegida para ser Machi deberá ir a vivir con otra Machi de mayor
experiencia para educarse en el arte de la medicina tradicional y natural, en los
secretos de la naturaleza y las fuerzas mágicas y energías del cosmos que
ayudarán en la actividad de la machi, esto se denomina KIMUN (conocimiento).
5) MINCHE-MAPU: la brujería. Cada uno de ellos se identifica y vincula con un
estrato cósmico originario específico en el cual residen, aunque suelen deambular
en otros estratos, preferentemente en la tierra mapuche. Cada cual implementa
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
sus propósitos mediante la manipulación de potencias sobrenaturales ya sea
benéfica o maléfica, constructiva o destructiva.
En el sentido horizontal, la cosmovisión mapuche considera el carácter sagrado de
la tierra, ya que en ella existen fuerzas y energías que controlan los elementos de
la naturaleza. La tierra corresponde a la ÑUKE-MAPU, Madre tierra, desde donde
todo se origina y todo se renueva; el hombre nace de la tierra, transita por la tierra
y vuelve a la tierra.
1) WEKÜFE: Espíritus malignos, por su parte, los espíritus malignos del
subsistema de los weküfe se generan y residen en dos estratos cósmicos:
a) El RANGIÑ-WENU: altura media identificada en las nubes altas.
b) MINCHE-MAPU: tierra subterránea.
2) NGEN.: Espíritus dueños de la naturaleza silvestre.
3) MINCHE-MAPU: brujería KALKU intermediación entre weküfe (espíritus
malignos) y hombres, reuniones en el renü (cuevas subterráneas). Activación de la
enfermedad y muerte. Maléficas Destructivas.
Dichas familias tetralógicas de dioses tienen como finalidad velar por el orden y la
preservación de la vida y bienestar de lo creado mediante la activación de sus
potencias sobrenaturales benéficas superiores. En momentos excepcionales de
algunos ritos, suelen bajar momentáneamente a la tierra mapuche. Los principales
espíritus benéficos del wenu-mapu (TIERRAS ALTAS O COSMOS), son aquellos
de las machis, caciques y oficiantes rituales NGILLSTUFES (fallecidos), quienes
suelen conformar grupos de cuatro entidades afines. El conocimiento cabal acerca
de los dioses y espíritus del wenu-mapu es un dominio semi-privado de iniciados
con vasta experiencia ritual, entre los cuales destacan los caciques, chamanes y
oficiantes del NGILLATÚN.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
No obstante, los weküfe (espíritus malos) también deambulan solitariamente en la
tierra mapuche, encarnándose en seres antropomórficos, zoomórficos o
fitomórficos caracterizados por sus formas extrañas, híbridas, deformes o
fantásticas que ellos transforman a voluntad. Su finalidad es promover el caos y la
destrucción y generar la enfermedad, la muerte y el infortunio de los seres
humanos, para lo cual generan una activación de sus potencias maléficas. Los
weküfe son dirigidos por el MAPU-REI (jefe maligno del RANGIÑ-WENU y los
KALKU (brujos que operan en el minche-mapu), actuando como sus WERKÉN
(mensajeros o enviados). El subsistema de los weküfe constituye un dominio
público de concepciones y creencias relativamente accesibles, tanto a mapuches
como a no mapuches.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
LOS NGEN, ESPÍRITUS DE LA NATURALEZA SILVESTRE
Origen de los ngen:
El subsistema de los ngen, se identifica con "espíritus dueños" de la naturaleza
silvestre, los cuales circunscriben su actividad al estrato cósmico terrestre: el
mapu, tierra habitada por los mapuches. En los ngen residen las potencias
de la naturaleza silvestre, asociadas a la caza-recolección, a sus plantas y
animales que pueblan su mundo indómito. La misión de estos espíritus es cuidar y
preservar la vida, bienestar y continuidad de los fenómenos naturales en nichos
ecológicos específicos a su cargo. Por tanto, el subsistema de los ngen genera los
principios de una etnoecología nativa, contribuyendo al equilibrio del medio
ambiente, evitando tanto la explotación excesiva o depredación de los recursos
naturales como también su contaminación. Para estos fines, los ngen hacen uso
de potencias benéficas que fueron asignadas a ellos por los dioses desde el
momento de la creación.
Dichas potencias actúan para respaldar las normas tradicionales de interacción
respetuosa y de reciprocidad entre los hombres y la naturaleza; y, asimismo, para
aplicar castigos a quienes transgreden el código preservacionista.
El subsistema de los NGEN es un dominio privado de creencias puestas en
práctica en aquellos entornos silvestres frecuentados habitualmente por cada
individuo y los miembros de su familia.
El subsistema del chamanismo mapuche tiene su aposento en la tierra mapuche,
estableciendo vínculos estrechos con las potencias benéficas del wenu-mapu
(cosmos).Se centra en la MACHI.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
La machi para efectuar su labor espiritual y de sanación posee especial y
únicamente para ella, el KULTRUN, instrumento tipo tambor, simicónico
compuesto de madera y de cuero de chivo u oveja y trenzado con crin de caballo.
Lo tocan con una varilla de laurel o quila llamado TRUPU KULTRUNWE, que en la
punta lleva lanas de colores: negra azul rojo y verde, en la parte plana se dibuja
con sangre de animal, el MELI WITRAN MAPU correspondiente a las cuatro
esquinas de la tierra y representan los cuatro puntos cardinales. La Machi toca el
kultrun en diferentes ritmos, los toques más rápidos son cuando la Machi entra en
trance y obtiene la máxima fuerza espiritual.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
LA MACHI Y EL KULTRUN
SIMBOLO DEL KULTRUN.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
El REWE es el árbol cósmico de la vida, que une el mundo natural con el mundo
sobrenatural. está hecho de un tronco tallado con aproximadamente nueve
peldaños, en la parte superior se talla la figura de un rostro humano y
generalmente supera los tres metros de altura y esta enterrado en el suelo
,ligeramente inclinado, adornado con plantas y con ramas de canelo laurel maqui o
quila.
El REWE es el altar de la Machi donde efectúa sus oraciones y entrega las
ofrendas a los espíritus superiores. La Machi es su dueña, si alguien lo saca o
corta, la Machi enferma de muerte.
El REWE representa el punto de encuentro de los espíritus y fuerzas del bien, y
donde la comunidad junto a la Machi se conectan con las divinidades.
REWE
� Ceremonias que realiza la MACHI :
� NGEIKUNREWEN: Es la ceremonia de iniciación de la Machi, inicio
de la misión que las fuerzas de la naturaleza y los espíritus
superiores le encomendaron.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
� ULUTUN: Es la ceremonia de diagnóstico del enfermo, donde la
Machi utiliza su Kultrun, donde la Machi observa la orina del
paciente.
� DATUN: Es la curación del enfermo. Durante esta ceremonia, la
Machi entra en trance, especifica la enfermedad y entrega el
tratamiento que debe seguir
� MACHITUN: Para la cultura mapuche, la enfermedad era y es una
manifestación de desequilibrio en su integridad fisiológica, social y
cósmica: producida por un agente externo, por lo que la actividad de
sanación incluía elementos empíricos y mágicos-simbólicos; es decir,
curaban al enfermo física y espiritualmente.
El MACHITUN corresponde a todas las acciones religiosas y curativas que efectúa
la Machi; en donde la práctica principal es el Datun.
Cabe señalar que todos estos rituales son hechos en la lengua del
MAPUDÜNGUN.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
INTRODUCCIÓN HISTORICA
Los españoles que ingresaron abruptamente al WALL MAPU (territorio Mapuche),
traían dos proyectos: la conquista material (obtención de oro, plata y tierra) y la
conquista espiritual (evangelización de las almas indígenas hacia la doctrina
cristiana).
Esta intromisión se inició en el año 1536, cuando los linajes PIKUNCHES (gente
del norte del territorio Mapuche), que habitaban los valles de los ríos aconcagua y
Mapocho, vieron llegar los primeros españoles. En éste tiempo, desde el Perú se
organizó el primer ingreso, bajo el mando de Diego de Almagro. Luego de poco
andar, los castellanos encontraron sorpresivamente con la primera manifestación
de resistencia, la batalla de REINOWELEN , PROVOCADA POR LOS
MAPUCHES. Con esta batalla se dio inicio a la guerra de Arauco, que se extendió
hasta la segunda mitad del siglo XIX, con más de 300 años de historia nacional.
Almagro de devolvió desencantado al Perú, con muy malas noticias acerca de lo
que era este territorio. Sin embargo la empresa de conquista se reinició al mando
de Pedro De valdivia, quien el año 1541 invadió los LOF (comunidad)
PIKUNCHES del valle del Mapocho, pertenecientes al LONKO (cabeza)
MICHIMALONGO. En este sitio, los españoles fundaron la ciudad de Santiago del
Nuevo Extremo al construir un fuerte, con mano de obra indígena. Rápidamente
se les ocupó como esclavos para todo tipo de trabajos, pero especialmente en la
extracción de oro de los lavaderos del Marga Marga.
MICHIMALONGO, molesto por esta intromisión, logró destruir el fuerte de
santiago, el 11 de septiembre de 1541, con lo cual dejó en el desamparo a los
castellanos. Sin embargo valdivia continuó con su afán de conquista reiniciándola
a partir de 1546. En esta oportunidad, los Mapuches se enfrentaron a los
españoles en la batalla de KILACURA. Para entonces, los Longos Mapuche
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
eligieron un nuevo TOKY (jefe mapuche en tiempo de guerra), quien trascendió en
la historia por su gran inteligencia, el joven LEFTRARU (LAUTARO).
� LEFTRARU (Lautaro) , joven libertador :
LEFTRARU que en mapudungün significa AGUILA VELOZ, dirigió la primera gran
campaña militar Mapuche de 1550, que unió a todos los AYLLAREWE (Nuevo
árbol de la vida) en contra del invasor.
Leftraru, joven FÜTA LONCO (Gran Cabeza) y TOKI, elegido por la sabiduría de
los ancianos, se convirtió en el primer héroe mapuche. El representa las primeras
generaciones de Mapuche que entregaron su vida por su MAPU (TIERRA). Este
héroe demostró que era posible defender el territorio del “CIVILIZADOR español”.
Los WEIPIN (Historiadores) se han encargado de recordarlo por generaciones.
� PELANTARU y el fracaso de la Conquista :
A partir de esta época, se sucedieron muchas generaciones de Tokys, que
entregaron con gran valor sus vidas en la cruenta guerra: KALFULIKAN O
CAUPOLICAN (piedra azul) y GALVARINO la conducción, pero fueron capturados
y cruelmente flagelados por las autoridades españolas. En este tiempo los
españoles avanzando hacia el sur, fundando ciudades y fuertes al sur del BÍO-
BÍO.
Al finalizar el siglo XVI, los Füta Mapu (extensos territorios en poder de lo un Füta
lonko), eligieron a PELANTARU como gran Toky, organizando la gran campaña
de 1559, en donde Pelantaru enfrentó, derrotó y dio muerte ak Gobernador de
Chile Oñez De Loyola, hecho conocido como La Victoria de Curalaba, que gatilla
la principal campaña militar en la historia Mapuche, la cual permitió detener y
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
destruir completamente el plan militar de conquista español, aplicado por más de
50 años.
� EL parlamento de QUILLÍN y el reconocimiento de la nación
Mapuche :
Debido a las continuas derrotas españolas, como la propiciada por el toky
LIENTUR, al gobernador Fernández de Córdova en 1629, en la batalla de las
Cangrejeras, y al fracaso de la táctica de la guerra ofensiva, las autoridades de la
gobernación se vieron en la obligación de parlamentar con los mapuches.
En efecto, para el año 1641, el gobernador se Chile Marques de Baldes debió
negociar con el Toky Limcopuchon en las famosas “paces de Quillin”, a orillas de
río Quillin, donde mapuches u españoles reunieron a los más altos militares y
políticos de cada nación y acordaron entre otros puntos, lo siguiente :
• La independencia de los Mapuche al sur del Bió-Bío y en adelante los
españoles no podrían adentrarse al territorio mapuche en son de guerra.
• Se prohibía la esclavitud. Se normaba la devolución de cautivos españoles
en manos de indígenas.
• Se acordaba alianza entre españoles y mapuche contra ingleses y
holandeses que acechaban la costa.
• Se acordaba el despoblamiento de Algol y el retroceso de la frontera a la
antigua línea del Bío-Bío.
Estos tratados serán ratificados oficialmente por la Corona española, el 29 de Abril
de 1643, cuando el rey de España Felipe IV firmó una real cédula aprobado el
tratado entre ambas naciones.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
BIBLIOGRAFÍA
Alonqueo, Martín. Instituciones religiosas del pueblo mapuche. Santiago. Ediciones Nueva Universidad, 1 979.
Ancan J. José Kalfu Trayendo. El color en la cultura Mapuche. Editorial Nueva universidad de Chile, Santiago, 1959.
Aylwin José. Estudios sobre tierras indígenas en la araucanía. Antecedentes históricos, legislativos (1850-1920). Institutos de Estudios Indígenas, Temuco, 1995.
Bengoa, José. Historia del Pueblo Mapuche (siglo XIX y XX). 2º Edición. Ediciones Sur, Colección Estudios Históricos. 1987.
Encina, Francisco Antonio. Historia de Chile. Editorial Ercilla, Santiago, 1983.
Faron Luis. La Montaña Mágica y Otros Mitos del Origen de los Mapuche del Valle Central. Revista Nütram. Año IV, Nº2, Ediciones Rehue, Santiago, 1988.
Félix José de Agusta. Diccionario Español Mapuche. Tomo II. Ediciones Seneca, Santiago, 1991.
Foerster, Rolf, Montesino Sonia, Líderes y Contiendas Mapuche 1900-1970.Santiago de Chile, CEDEM, 1988.
Grebe, M.Ester et al. "Cosmovisión mapuche". Cuadernos de la Realidad Nacional, No. 14, 1972, pp. 46-73. 1973.
Grebe, M. Ester. "Algunos paralelismos en los sistemas de creencias mapuches: los espíritus del agua y de la montaña". Cultura-Hombre-Sociedad III, No. 2, 1986, pp. 143-154.
Grebe, M. Ester et al. "Mitos, creencias y conceptos de enfermedad en la cultura mapuche".Acta Psiquiátrica y Psicológica de América Latina. XVII. No. 3, 1971, pp. 180-193.
“Apoyo a la participación comunitaria indígena para la instalación
de la Educación Intercultural en escuelas de Quilpué”.
Marileo L. Armando. Aspectos de la Cosmovisión Mapuche. Revista Nütram. Año V, Nº3, Ediciones Rehue, Santiago, 1989.
Ñanculef H. Juan; Gumucio Juan Carlos. El Trabajo de la Machi. Contenido y Expresividad. Revista Nütran, Año VII, Nº25, Ediciones Rehue, Santiago, 1991.
Ñanculef H. Juan. La Filosofía e Ideología Mapuche. Revista Nütran, Año VI, Nº4, Ediciones Rehue, Santiago 1990.