Dinámica Consciencial, Co-creación y Matriz Holográfica:1. Estado de consciencia y dinámica consciencial

1.1. Estado de consciencia

Cada ser humano y en cada momento de su vida se halla con un estado de consciencia determinado. El estado de consciencia es el modo en el que cada uno se ve a sí mismo y a los demás y contempla e interpreta la vida, la muerte, Dios, el mundo, las cosas, los hechos, las situaciones y todo lo que le rodea, así como la escala de valores, las pautas vitales y las prioridades y preferencias con las que experiencia la vida cotidiana. Por poner dos ejemplos extremos: si el estado de consciencia es de armonía, amor y alegría, uno se verá a sí mismo, al mundo y a los demás, de manera muy distinta al supuesto de que el estado de consciencia sea de desarmonía, desamor, ofuscación y tristeza. En el primer caso, el ser que cada uno somos se encontrará alineado y en concordia con la vida, que será percibida como algo maravilloso; en el segundo, en cambio, se vivirá en “des-alineamiento” con la vida, considerándola como una especie de castigo y manteniéndose peleado con ella y con uno mismo. Y usando terminología científica, cada estado consciencial tiene su propia frecuencia vibracional y evidencia como vibramos, cada cual y en cada momento, interiormente, con su consiguiente manifestación hacia el exterior.

El estado de consciencia de cada cual no es estático, sino que puede variar –lo más frecuente es que lo haga- a lo largo del tiempo, sean días, semanas, meses o años. La experiencia humana pone de manifiesto que con el devenir del tiempo vamos observando, mirando y entendiendo al mundo y a nosotros mismos de formas diferentes; es decir: desde distintos estados de consciencia, cada uno con su correspondiente frecuencia vibracional.

La llamada “dinámica consciencial” explica estas variaciones en el estado de consciencia y en su gradación vibratoria y halla su base en el hecho de que, en cada estado de consciencia concreto, vivimos experiencias que tienden a ir modificando nuestra visión de las cosas y a transformar nuestro estado consciencial y, por ende, la frecuencia con la que vibramos. Curiosamente, uno mismo, los otros y el mundo no serán en sentido estricto diferentes, pero en función del estado de consciencia, los contemplaremos de modo muy distinto.

Antes de nacer en cada vida física, tenemos un estado de consciencia resultado de las existencias y experiencias de vidas anteriores. La vida, el cuerpo y el entorno y el contexto (el “yo y mis circunstancias” de Ortega y Gasset) en el que volvemos a nacer contará con el perfil energético y vibratorio pertinente

para, a partir de ese grado de consciencia, desarrollar la aludida dinámica consciencial; esto es: vivenciar nuevas experiencias que nos posibilitarán la evolución en el grado de consciencia, accediendo a un nuevo estado de consciencia. Tras ello, desplegaremos nuevas experiencias que nos permitirán evolucionar otra vez en el grado de consciencia. Durante una misma vida física, este proceso se puede repetir “n” veces, sin que exista una regla fija, pues depende de cada uno y su respectiva toma de consciencia. Como consecuencia de todo ello, en el momento del tránsito que erróneamente llamamos “muerte”, disfrutaremos de un determinado estado de consciencia, con su correspondiente gradación o frecuencia vibracional. Éste será el punto de partida en nuestra siguiente vida física y definirá el perfil de la vida, el cuerpo y el entorno y el contexto en el que nos volveremos a encarnar.

1.2. Experiencias e impulso del estado de consciencia

Los seres humanos, la mayoría de ellos, en el momento presente de su proceso consciencial y evolutivo, es decir, en su actual estado de consciencia, buscan el bienestar fuera de ellos mismos. Y en esta búsqueda del bienestar en el exterior seusa como herramienta la experiencia dual, basada en la no aceptación y en juzgar y etiquetar dicotómicamente (“positivo” y “negativo”, “bueno” y “malo”, “agradable” y “desagradable”,…) todo lo que ocurre en nuestra vida y a nuestro alrededor. Pero las experiencias carecen de “color” –no son ni buenas ni malas, ni positivas ni negativas,…-. Simplemente, son experiencias, todas con su porqué y para qué, como se ha reseñado antes, en el impulso del estado de consciencia.

Y cada experiencia -la que sea- tiene su peculiar vibración. Las creamos, generamos y atraemos a nuestra vida desde nuestro interior para que, con su frecuencia vibracional, resuenen con la vibración asociada a nuestro estado de consciencia, impulsando la evolución de este y nuestro proceso consciencial.

Las apariencias de las experiencias -es decir: lo que perciben de ellas nuestros sentidos corpóreos y mentales- no son reales. Lo real en las experiencias es su vibración, que se puede escuchar desde el Corazón, como si se tratara de una melodía musical. Y desde el Corazón -desde nuestro "verdadero ser"- podemos armonizar la vibración de cada experiencia -la que sea- para que resuene en Frecuencia de Amor.

Todo tiene su porqué y para qué en clave del desarrollo de nuestro proceso consciencial y evolutivo. Esto es así y da igual que la experiencia consista en que te toque la lotería o te diagnostiquen un tumor. De hecho toda enfermedad es

sanadora: tiene su origen y causa en el interior y limpia y sana en ese interior, impulsando el proceso consciencial y la evolución del estado de consciencia.

Por tanto, el estado de consciencia y su vibración y los posibles cambios en el mismo responden a factores estrictamente interiores. Ciertamente, las experiencias vitales se despliegan en el mundo exterior, pero el cómo las contemplamos, vivenciamos y, finalmente, las hacemos nuestras, se relaciona con el interior de cada cual: en la resonancia entre la frecuencia vibracional de la experiencia que sea y la frecuencia vibratoria del estado de consciencia que se tenga en ese momento concreto. Por ello, la base de cualquier verdadera transformación es puramente interior. Sin embargo, solemos creer que el mundo exterior se cambia desde el exterior. Pero no existe el cambio exterior, sino la evolución consciencial, que es interior. Comprender que no hay cambio sino evolución y la dimensión interior de ésta representa una nueva visión y plasma el despertar consciencial que están empezando a vivencia numerosos seres humanos.

2. La expansión de la consciencia

Más allá de los falaces dualismos que abundan en Tercera Dimensión, no hay dicotomías entre Ciencia y Espiritualidad, que realmente son como la letra y la música de una misma y hermosa canción que armónicamente nos revela que nada está vedado o escondido: que basta con mirar para poder “ver”. De hecho, cada vez son más numerosas las manifestaciones de esta íntima interconexión entre Espiritualidad y Ciencia.

Un bello y potente exponente al respecto lo constituye todo lo relacionado con la consciencia, en general, y con la toma de consciencia y la dinámica de expansión consciencial, en particular. Son temas a los que muchas corrientes espirituales han prestado secularmente gran atención y a los que la ciencia está dando en la actualidad gran importancia de la mano de la Teoría de los Universos y Multiversos Paralelos, las Realidades Supersimétricas, la Ecuación de la Decisión y la Teoría del Principio Holográfico.

Retomando lo recogido por escuelas espirituales de todos los tiempos y culturas y por las últimas innovaciones y aportaciones científicas en los campos reseñados, se puede constatar que la consciencia se expande ondular y fractalmente en el contexto de un proceso de preguntas y opciones en el que tomar consciencia no es hallar respuestas, sino formular preguntas. Y las

preguntas no tienen una respuesta concreta, sino que abren opciones que conducen a nuevas preguntas.

La dinámica consciencial planteada en el párrafo anterior puede ser sintetizada en los seis puntos o fases siguientes:

1º) En cada momento presente y con un determinado estado de consciencia, cada persona vive múltiples experiencias cotidianas que le llevan a formularse preguntas. Y hacernos preguntas representa la toma de consciencia.

2º) Las preguntas que nos planteamos no tienen una única respuesta, sino que abren un abanico o haz de opciones, cada una de las cuales tiene su propia gradación vibracional.

3º) Todas las opciones posibles, dentro del haz o abanico de opciones que cada pregunta abre, ocurren y suceden a la vez, creando escenarios vitales distintos entre sí en planos diferentes de realidad.

4º) De todas las opciones que suceden, somos nosotros mismos los que a esta realidad traemos una opción determinada: aquella que por su frecuencia vibracional sintoniza con el nivel de vibración de nuestro estado consciencial.

5º) Con las opciones que traigo a mi realidad, vuelvo a vivir experiencias que pueden modificar mi estado consciencial, expandiendo la consciencia.

6º) Dentro de la tendencia general de expansión consciencial, la consciencia se expande ondular y fractalmente.

Se desarrollan a continuación cada una de estas fases de la dinámica consciencial.

1º) En cada momento presente y con un determinado estado de consciencia, cada persona vive múltiples experiencias cotidianas que le llevan a formularse preguntas. Y hacernos preguntas representa la toma de consciencia.

En cada momento presente y con un determinado estado de consciencia (visión y comprensión de la vida y del mundo, escala de valores, prioridades y preferencias, pautas vitales…) asociado a una frecuencia vibracional concreta, cada persona vive múltiples experiencias cotidianas que le llevan a formularse preguntas. Hacernos las mismas representa la toma de consciencia.

Es verdad que se nos ha educado –más bien, “formado”, que procede del verbo latino “formare”, que en lenguaje moderno puede ser traducido como “formatear” o “dar forma”- en la convicción de que tomar consciencia es obtener respuestas, lo que nos sumerge en un tremendo estrés y se incluye en el culto a la velocidad que profesa con vehemencia la sociedad actual. Pero lo real es mucho más simple y hermoso: tomar consciencia es, simplemente hacerse preguntas.

Una vez que nos hacemos preguntas, las respuestas vendrán (en el punto siguiente se verá exactamente cómo). Lo hemos visto miles de veces en nuestra vida. Cuando nos hemos preguntado por algo y lo hemos encontrado, pareciendo asombroso. Pero de asombroso no tiene nada.

Son numerosos los ejemplos cotidianos que prueban lo anterior. Entramos en una librería y ¡plaf!, allí delante, en el sitio más vistoso y evidente, se halla el libro, desconocido hasta ese instante para nosotros, que responde perfectamente a lo que en ese momento estábamos buscando. O abrimos el correo electrónico y en la bandeja de entrada encontramos un email que se adecua como anillo al dedo a aquello que bulle en nuestro interior.

¿Casualidades? En absoluto. Ese libro o email hubieran pasado desapercibidos si no fuera porque antes, desde nuestro interior, habíamos “desplegado las antenas” que sintonizan con sus contenidos, es decir, si previamente no nos hubiéramos planteado la temática, cuestiones y preguntas que abordan. Y es que son éstas, las preguntas, las que suponen la toma de consciencia.

2º) Las preguntas que nos planteamos no tienen una única respuesta, sino que abren un abanico o haz de opciones, cada una de las cuales tiene su propia gradación vibracional.

Las preguntas que nos planteamos no ofrecen una única respuesta, sino que abren un abanico o haz de opciones conformado por todas las respuestas posibles. Y cada una de las opciones tiene su propio perfil y su propia cualidad o gradación vibracional.

Sirva como botón de muestra, la hipótesis de que en un momento dado nos planteemos si continuamos o no con nuestra pareja. Aparentemente, esta pregunta -¿Sigo con mi pareja?- admite sólo dos opciones o respuestas: “Sí” o “No”. Sin embargo, tanto dentro del “sí” como del “no”, existen muchas opciones posibles, cada una con una frecuencia vibracional diferente.

Verbigracia: en la esfera del “sí”, puedo decidir continuar con mi pareja porque, tras sopesarlo, he sentido que realmente la sigo queriendo y deseo permanecer con ella. O puedo continuar porque, aun sintiendo que ya no la quiero, romper con ella me obligaría a afrontar unos gastos que mi economía no se puede permitir (máxime en tiempos de apuros pecuniarios y sobre todo, cuando hay una hipoteca de por medio) o conllevaría perder unas comodidades (la muy machista necesidad de que alguien me haga la comida o me lave la ropa) a las que no estoy dispuesto a renunciar.

Igualmente, en el ámbito del “no” se abren distintas opciones. Así, puedo romper con quien hasta ahora era mi pareja explicándole cara a cara, con sinceridad, honestidad y cariño, que ya no la quiero y que no deseo basar mi vida en una mentira ni, desde luego, engañarla. O puedo, simplemente, abandonar el hogar sin dar explicaciones, huir sin más: lo que castizamente se recoge en la expresión “Irse a comprar tabaco”.

En ambos casos -“sí” o “no”- se acaban de formular opciones extremas, existiendo otras muchas intermedias. Valgan, no obstante, para explicar lo que se deseaba: las preguntas que nos hacemos no tienen una única respuesta, sino que cada una abre un abanico o haz de opciones; y cada opción tiene su propia frecuencia vibracional (no gozan de la misma vibración, en clave de armonía y amor, el continuar con mi pareja porque la quiero, o hacerlo por motivos económicos o comodidad; o no seguir con ella, afrontando la ruptura desde el afecto y con franqueza y honradez).

3º) Todas las opciones posibles, dentro del haz o abanico de opciones que cada pregunta abre, ocurren y suceden a la vez, creando escenarios vitales distintos entre sí en planos diferentes de realidad.

Aunque nos parezca increíble, todas las opciones que una pregunta abre, son reales y acontecen. La Física Cuántica lo ha explicado tradicionalmente con el ejemplo del dado de seis caras: en el momento en el que lo lanzo, no sale un solo número (verbigracia, el 4), sino los seis números (del 1 al 6, ambos inclusive), aunque, eso sí: cada uno en distintos planos de la realidad. Y esto es lo que nos describe actualmente la Teoría de los Multiversos y Universos Paralelos y las Realidades Supersimétricas: continuando con el ejemplo del dado, los seis números posibles salen, todos y cada uno de ellos, en los distintos Multiversos y Universos Paralelos y Realidades Supersimétricas.

Sliding Doors, película de 1998 titulada en castellano como Dos vidas en un instante y que cuenta con Peter Howitt como guionista y director, escenifica un ameno y sencillo acercamiento a lo que se acaba de enunciar a través de las

opciones vitales que se abren a la joven protagonista (papel interpretado por Gwyneth Paltrow) a partir del simple hecho de coger o no el metro a una determinada hora. Y la Teoría del Desdoblamiento del Tiempo (se suele considerar a Jean-Pierre Garnier Malet su mayor y mejor promotor) ofrece la explicación de cómo las distintas opciones plasmadas en distintos planos de realidad (en la película, lo que le pasa a la protagonista tras “sí coger” y “no coger” ese determinado metro) tienden hacia la convergencia en el corto, medio o largo plazo.

Por tanto, ¡todas las opciones posibles, dentro del haz o abanico de opciones que cada pregunta abre, ocurren y suceden! En la realidad física, que es cuántica y subcuántica, todas las opciones que cualquier pregunta abre acontecen a la vez (Multiversos y Universos Paralelos y Realidades Supersimétricas) y crean escenarios vitales distintos entre sí en planos diferentes de realidad, que, no obstante, a corto, medio y largo plazo, sea en esta vida física o en otras, tienden siempre hacia la convergencia consciencial en un escenario y estado de consciencia común.

4º) De todas las opciones que suceden, somos nosotros mismos los que a esta realidad traemos una opción determinada: aquella que por su frecuencia vibracional sintoniza con el nivel de vibración de nuestro estado consciencial.

La mente humana se resiste a aceptar lo anterior y de inmediato lo cuestiona: si esto fuera así y todas las posibilidades acontecen, ¿por qué entonces sólo percibo una? (en el caso del dado, ¿por qué veo sólo en número 4?). La respuesta es sencilla: porque somos co-creadores de la realidad. Es decir: que de todas las opciones que suceden, somos nosotros mismos los que a este Universo y a esta realidad (la de cada uno) traemos una opción determinada (el número 4 en el ejemplo y no ninguno de los otros cinco posibles). ¿Cuál opción, en concreto, es la que traigo a mi realidad? Pues aquélla que por su frecuencia vibracional sintoniza con el nivel de vibración de mi estado consciencial.

Imaginaos que soy un pescador. Estoy sentado con mi caña a la orilla del mar o de un río, a punto de iniciar la pesca. Y sé que bajo el agua, aunque no los vea, hay muchos peces y que alguno de ellos va a morder el anzuelo (estos peces configuran las posibles “opciones”, utilizando la terminología de los párrafos precedentes). Pues bien: cuando efectivamente lanzo el sedal, y el anzuelo se sumerge bajo el agua (es decir, una vez que he realizado la pregunta: toma de consciencia), el pez (la opción) que va a “picar” de entre todos los posibles (abanico o haz de opciones) y que, seguidamente, pescaré e introduciré en mi cesta de pescador (el pez pescado y en mi cesta representa la opción en concreto que traigo a mi realidad), no será uno cualquiera -fruto del azar o la

casualidad-, sino que morderá el anzuelo precisamente aquel pez (opción) cuya frecuencia vibracional sintonice con la del pescador (con la gradación vibratoria de mi estado consciencial).

Es así como cada uno de nosotros trae cotidianamente a su realidad aquellas opciones en concreto (de entre todas las posibles que se han abierto en cada caso como abanico o haz de opciones al formularnos las respectivas preguntas) que sintonizan por su frecuencia vibracional con la gradación vibratoria del estado consciencial que tenemos en ese momento de nuestra vida. De instante en instante, a lo largo de los segundos, minutos, días, meses y años de nuestra existencia humana, cada cual crea constantemente su realidad y, por tanto, su vida.

Por esto, la realidad que creamos -cada cual la suya con las opciones que trae a su vida-, es más “virtual” que “real” (hay otras realidades paralelas que también ocurren en otros Universos y Realidades Supersimétricas). Y la ciencia, a la realidad que vemos y percibimos en este plano, empieza a calificarla de “holográfica”, planteando la Teoría del Principio Holográfico.

Específicamente, el llamado “Principio holográfico” tiene su base en la propuestas acerca de la gravedad cuántica promovidas por los físicos Gerard ´t Hooft (científico holandés que recibió el Premio Nobel de Física en 1999) y Leonard Susskind (norteamericano considerado como uno de los “padres” de la Teoría de Cuerdas).

De este modo, todos y cada uno de nosotros somos creadores de nuestra respectiva realidad, que es un holograma configurado y conformado por las opciones que cada uno trae a su realidad de entre de todas las posibles en función de la sintonía de sus respectivas frecuencias vibracionales con la gradación vibracional de nuestro particular estado consciencial.

Y todos, aportando cada uno la realidad u holograma por cada cual creado, somos co-creadores de la realidad global en la que vivimos y experienciamos, perfecta conjunción y entrelazamiento de siete mil millones de hologramas (uno por cada ser humano) que conjuntamente configuran una gigantesca Matriz Holográfica.

En resumen:

+En la medida en la que una opción concreta sintoniza y resuena -por su frecuencia vibracional- con el nivel de vibración que en ese momento tenga nuestro estado consciencial, esa opción es la que experienciamos

consciencialmente (en el “interior”) y moldea holográficamente (Teoría del Principio Holográfico) lo que nuestros sentidos físicos perciben como realidad (“exterior”) en Tercera Dimensión.

+La suma de las realidades creadas por cada cual, genera una colosal Matriz Holográfica colectiva en la que se desenvuelven e interaccionan las realidades individuales. Por todo ello, el llamado “mundo exterior”, siendo colectivo, no es sino aglutinación y engarce de todas las realidades creadas individualmente; y siendo exterior, se forma desde el interior (estado consciencial) de cada cual y de todos.

+El corolario final es que, por paradójico que parezca, el cambio del mundo exterior que tanta gente ansía no puede lograrse desde el exterior, sino desde el interior de cada cual: “Ojos nuevos para un mundo nuevo” (como se desarrollará más adelante, adquirir consciencia de esto es la llave del Despertar Consciencial).

5º) Con las opciones que traigo a mi realidad, vuelvo a vivir experiencias que pueden modificar mi estado consciencial, expandiendo la consciencia.

Las opciones que se “traen” a la realidad permiten vivir nuevas experiencias que pueden ir modificando nuestro estado consciencial –lo más frecuente es que así suceda a lo largo del tiempo- y derivarán en nuevas tomas de consciencia y nuevas preguntas, poniéndose otra vez en marcha y repitiéndose el proceso descrito. Es así como la consciencia se expande y va cambiando su frecuencia vibracional, con lo que varían, al unísono, las prioridades y las preferencias (sintonías) por unas u otras opciones.

6º) Dentro de la tendencia general de expansión consciencial, la consciencia se expande ondular y fractalmente.

La expansión de la consciencia representa, por tanto, un avance por distintos estados de consciencia, cada uno de ellos con una frecuencia vibracional mayor que el anterior. Pero dentro de esta tendencia general de crecimiento vibracional, la consciencia se expande ondularmente (ondas que fluyen cual campanas de Gauss) y conforme a patrones de tipo fractal (término inventado en 1975 por el matemático francés B. Mandelbrot y que se aplica a figuras, objetos y elementos y componentes de la Naturaleza cuyas estructuras básicas, fragmentadas o irregulares, se repiten a diferentes escalas sin que cambie su aspecto y distribución estadística cualquiera que sea la escala con la que se observe), por lo que, con independencia del estado de consciencia concreto, se viven lo que San Juan de la Cruz denominó “Noches oscuras”.

Hay que aceptar estas “noches” como lo que son: el invierno que precede a la primavera; la noche que es antesala del amanecer. Y comprender que la noche es guía y espoleta en el proceso consciencial (“¡Oh, noche que guiaste...!”, escribe san Juan de la Cruz en su poema Noche oscura). Tal aceptación y comprensión hace que el tramo de inflexión y caída de la “campana ondular” se reduzca tanto en intensidad como en duración, mientras que la resistencia a la “noche” –la “resistencia” es “persistencia”- aumenta tanto la intensidad como la duración.

Esta expansión ondular natural suele ser contemplada desde la perspectiva de la Tercera Dimensión, tan marcada por los dualismos, como fases de “luz” y fases de “oscuridad”, pero lo cierto es que estas últimas permiten plasmar en una realidad más densa el potencial adquirido en las fases denominadas de “luz”, y son la antesala de éstas. Podría expresarse señalando que, siendo la expansión consciencial (ondular y fractal) la tendencia general en un contexto de Armonía y experiencias conscienciales de Amor, la Creación también contempla e integra la existencia de desarmonía (“caos”). Cuando ésta prima en una experiencia consciencial o movimiento energético-vibracional, se produce un “atasco” en la expansión, lo que ocurre con mayor frecuencia en Dimensiones y contextos de mayor densidad. Y cuando en el sistema se produce tal atasco, desde el “interior” del ser que lo vivencia se generan experiencias conscienciales, con implicaciones e impactos en el “exterior”, que los desestanca.

Los ciclos que rigen la Naturaleza y el Cosmos, de cualquier nivel y duración, apoyan e impulsan de forma natural el proceso expansivo descrito.

3. Creación y co-creación: sus características básicas

De la dinámica consciencial examinada en la anterior entrada del blog se deduce que cada persona goza de capacidad creadora, siendo creadora de su realidad (holograma) y co-creadora de la realidad colectiva (Matriz Holográfica). Esta capacidad creadora ostenta estas características principales que se analizan a continuación:

1ª) Genera impactos tanto inmediatos como diferidos.

2ª) La capacidad creadora es individual y colectiva.

3ª) ¿Por qué interaccionamos con unas personas y no con otras, y por qué -según los casos- lo hacemos con más o menos intensidad y de forma que valoramos como “positiva” o “negativa” para nosotros?: Las intersecciones conscienciales.

4ª) Intersecciones conscienciales y atracción.

1ª) Genera impactos tanto inmediatos como diferidos

Cuando, debido a la sintonía entre su frecuencia vibracional y la de nuestro estado consciencial, una opción concreta es traída a nuestra realidad, ello provoca efectos de dos tipos:

+”Inmediatos”: Son los que la opción traída a nuestra realidad produce en ella en el momento presente, en el aquí y ahora (volviendo a un ejemplo anterior, “Irse a comprar tabaco” tiene unas repercusiones en el mismo momento que se lleva a cabo: ruptura con la pareja, alejamiento del hogar…).

+”Diferidos”: Con cada pregunta que formulo y el abanico de opciones que abre, la opción concreta plasmada en nuestra realidad tiene también en ella impactos que van más allá del momento presente y acontecen en el desenvolvimiento del mismo -es decir: en lo que en Tercera Dimensión se describe como corto, medio y largo plazo- en una secuencia o cadena de causa/efectos, como si se tratase de fichas de dominó que se golpean encadenada y sucesivamente (verbigracia: “Irse a comprar tabaco” ocasiona con el devenir del tiempo unas secuelas en las relaciones con los hijos abandonados que pueden tardar años en presentarse en la vida de quien los desatendió).

No obstante, la frecuencia vibratoria (amor, armonía… o todo lo contario) de los efectos diferidos es la misma que la de los inmediatos, por lo que la calidad y gradación vibratoria de la opción traída en el momento presente a nuestra vida, será la que vuelva a plasmarse y repetirse en la cadena de causa/efecto que, partir del momento actual, pueda ponerse en marcha. Por ejemplo: supongamos que mi estado consciencial está lleno de frustración, de ansiedad, que lo estoy pasando fatal, que ando peleado con la vida y todo el mundo me cae mal. En este caso, ante las preguntas que me vaya formulando de instante en instante, las opciones que traeré a mi realidad (los peces que voy a pescar y traer a la cesta de mi realidad) estarán inevitablemente en la misma frecuencia vibracional y, por tanto, llenos de desarmonía y desamor. Y esto tiene, por supuesto, un efecto en el presente. Pero también los tendrá (cadena de causa/efecto) en el desenvolvimiento del momento presente.

En el saber popular hay diversas sentencias y aforismos que lo resumen con claridad: “se recoge lo que se siembra” o “quien siembra vientos, recoge tempestades”. Y estos efectos diferidos a corto, medio y largo plazo pueden incluso extenderse más allá de la presente existencia física a próximas reencarnaciones. En este convencimiento se fundamenta lo que corrientes espirituales orientales denominan “karma”: energía trascendente, invisible e inmensurable que se deriva de los actos de las personas, de modo que, conforme a las “leyes del karma”, cada una de las sucesivas reencarnaciones queda condicionada por las opciones y actuaciones traídas a la realidad en vidas anteriores).

Así, los impactos inmediatos de las opciones plasmadas en la realidad y los diferidos que se darán a partir de ellas en la dinámica causa/efectos, configuran la realidad y la vida de cada ser humano, que por esto es responsabilidad de uno mismo al 100 por 100. Una conclusión que, estando presente en la definición actual de la Ecuación de la Decisión, coincide plenamente con lo indicado por antiguas culturas y tradiciones espirituales, como es el caso de esa práctica milenaria de las islas del Pacífico y los Mares del Sur conocida como Ho´oponopono, que será abordada en los últimos epígrafes del siguiente capítulo).

Si fuéramos capaces de tener en la cabeza y hacer un seguimiento a la cadena de causa/efecto que ponemos en marcha (incluso a lo largo de la cadena de vidas o reencarnaciones) con las opciones que continuamente traemos a la realidad, comprenderíamos bien lo que tanto trabajo cuesta asumir y, sin embargo, esas culturas y tradiciones enseñan y las indagaciones más recientes y vanguardistas sobre consciencia y realidad muestran: cada uno es responsable de su vida al 100%. No al 50, 70, 90, 99 o 99,99 por ciento: ¡al 100 por 100!.

2ª) La capacidad creadora es individual y colectiva

Siendo única, la capacidad creadora del ser humano puede contemplarse en una doble perspectiva:

+La capacidad creadora es “individual”: cada uno crea su realidad y su vida.

+Y, al unísono, es “colectiva”: al crear nuestra propia realidad, co-creamos la realidad global en la que interactuamos con nuestros congéneres.

Cada cual trae a su realidad sus opciones conscienciales, configurando su realidad. Y los demás hacen exactamente lo mismo, conformado igualmente su respectiva realidad. Finalmente, las realidades creadas individualmente se

entrelazan e interaccionan entre sí (de inmediato se examinará la función al respecto de las “intersecciones conscienciales”) y generan una “realidad compartida”: la Matriz Holográfica ya mencionada en la que se despliegan las realidades holográficas individuales de todas y cada una de las personas.

3ª) ¿Por qué interaccionamos con unas personas y no con otras y por qué, según los casos, lo hacemos con más o menos intensidad y de forma que valoramos como “positiva” o “negativa” para nosotros?: las intersecciones conscienciales

Dado que cada uno de nosotros está permanentemente creando su realidad, que a su vez es compartida con los demás (que también están generando la suya) en el contexto de una colosal Matriz Holográfica de realidades (la de cada uno) compartidas, las intersecciones conscienciales explican el por qué nos relacionamos e interaccionamos con unas personas y no con otras y por qué, según los casos, lo hacemos con más o menos asiduidad e intensidad y de una forma que ponderamos positiva (agradable, cariñosa, productiva...) o negativa (problemática, frustrante, conflictiva…) para nosotros.

¿Qué son exactamente las intersecciones conscienciales? Para interiorizar su significado hay que acudir inicialmente a las matemáticas y a una de sus ramas conocida como Teoría de Conjuntos, cuyo desarrollo histórico se atribuye al matemático Georg Cantor en la segunda mitad del siglo XIX y que más de un lector recordará de su época colegial. Hoy día es una herramienta básica en la formulación de cualquier teoría matemática. Y dentro de la Teoría de Conjuntos existen unas operaciones básicas que permiten manipular los conjuntos y sus elementos, similares a las operaciones aritméticas, constituyendo el álgebra de conjuntos. Una de tales operaciones es la intersección de conjuntos, sobre la que se nos enseñaba en el colegio: “La intersección de dos conjuntos A y B es el conjunto A ∩ B que contiene todos los elementos comunes de A y B”. Así, la mayor o menor intersección entre el conjunto A y el conjunto B dependerá de que se coincidan, superpongan y solapen más o menos.

Pues bien, contemplándonos a nosotros mismos como un conjunto (por ejemplo, como el conjunto A) y a las personas que nos rodean y aparecen en nuestra realidad como otros conjuntos (conjunto B, conjunto C, conjunto D…), la cuestión a responder sería: ¿Por qué sí se producen las intersecciones con unos (nuestros familiares, amigos, compañeros de trabajo, vecinos…), y no con otros (las personas que viven, por ejemplo, en nuestra misma localidad, pero con las que no tenemos ningún contacto o comunicación?. Y a este interrogante -centrándonos ya en el contexto de los conjuntos (personas) con los que sí mantenemos intersección- se pueden añadir otros dos: ¿Por qué con unos más y con otros menos? Y, ¿por qué en algunos casos, la intersección es fluida y

“positiva” para nosotros (verbigracia: las personas que nos dan su cariño y apoyo), y en otros, en cambio, la percibimos como “negativa” y contraria a nuestros deseos e intereses (por ejemplo: aquellas personas que nos hacen la puñeta y nos generan dificultades y problemas)?.

La respuesta a estas cuestiones es sencilla: que las intersecciones con otras personas (conjuntos) se produzcan o no y, en caso de que efectivamente acontezcan, su mayor o menor frecuencia e intensidad y el sentido positivo o negativo que las mismas tengan para nosotros, no es fruto de la casualidad, sino que dependerán exactamente del nivel y grado de “necesidad” y “compatibilidad” con relación a nuestra realidad (la de cada uno, la del conjunto A) de las realidades que esas otras personas (conjunto B, conjunto, C, conjunto D…) están, a su vez, creando con su propia vida. Que yo interactúe o no y con más o menos potencia con otra persona, dependerá de que la realidad que yo estoy creando sea compatible y necesite la realidad que esa otra persona está generando. Y con los términos “necesidad” o “compatibilidad” se hace referencia no sólo a cuando los otros nos apoyan “directamente” en la creación de nuestra realidad (coloquialmente, nos dan palmaditas en la espalda), sino también cuando nos apoyan “indirectamente”; esto es: nos dan codazos y nos originan problemas. Y es que los obstáculos, o son imaginarios, o son reales. Los imaginarios no existen; y los reales son trampolines con los que topamos para que la realidad y la vida que queremos crear se hagan realidad.

4ª) Intersecciones conscienciales y atracción

Finalmente y en consonancia con lo hasta aquí expuesto, las intersecciones conscienciales que se produzcan, así como su intensidad y sentido positivo o negativo (apoyo directo o indirecto, respectivamente, a la creación de nuestra realidad), hallan su base en la “atracción”, desde nuestra realidad (la de cada cual), de las realidades de esas otras personas que interactúan con nosotros y comparten su realidad con la nuestra. Una atracción que opera como si de un imán se tratase y que no es casual, sino que está en función de la necesidad y compatibilidad de esas otras realidades con la que yo estoy creando con mi vida (preguntas, opciones, opción concreta que traigo la realidad por su sintonía vibracional con nuestro estado consciencial, etcétera).

Y las intersecciones conscienciales y la atracción explican igualmente cómo -dependiendo de la evolución (expansión de la consciencia) de los estados conscienciales de cada cual- personas que hoy día están muy cercanas, puede ser que mañana no lo estén: bien porque yo cambie mi frecuencia vibracional consciencial, bien porque lo hagan ellas. De esta forma, se producen distanciamientos de gente hasta ahora muy próximas, y encuentros con

personas que antes no conocíamos y compatibilizan ahora con nuestra frecuencia vibracional, pareciendo que las conocemos de toda la vida.

4. “Despertar Consciencial” y desconexión de la Matrix

“Despertar Consciencial” y evolución interior

Mediante la dinámica consciencial que ha ocupado las entradas precedentes del blog y a lo largo de una cadena de vidas físicas de múltiples reencarnaciones y miles de años de duración, cada ser humano –la dimensión álmica que ha ido encarnado en los distintos cuerpos y vidas—ha expandido paulatinamente su consciencia, con lo que también lo ha hecho la Humanidad en su globalidad. Esta expansión ha provocado modificaciones graduales en la realidad creada individualmente por cada cual, en la realidad co-creada y compartida entre todos y, por ende, en la reiterada Matriz Holográfica. Así hasta llegar a un punto y un momento clave -precisamente la época actual- en el que la expansión consciencial personal y colectiva ha situado a muchas personas, en particular, y a la raza humana, en general, en disposición de interiorizar y socializar un hallazgo que hay que incluir entre los más importantes y trascendentes de los llevados a cabo por el “homo sapiens”. Nos referimos al descubrimiento -más notable y valioso que el del fuego o la rueda- de que la realidad exterior, la percibida por sentidos físicos, depende y está en función de la realidad interior.

A lo largo de la historia, en todas las épocas y latitudes, multitud de seres humanos han intentado cambiar y mejorar el mundo exterior desde el exterior. ¡Cuántas revoluciones, por ejemplo, se han dirigido a ello! Y, ¡cuánta gente ha dado lo mejor de sí -hasta la misma vida- en pro de ese cambio exterior desde el exterior! (transformaciones políticas, institucionales, económicas, sociales…) Sin embargo, el mundo exterior, lejos de experimentar las transformaciones deseadas, no ha cambiado en lo fundamental. Pero hoy sabemos, por fin y tal como se ha constatado en los epígrafes anteriores, que es desde nuestro interior (estado consciencial) desde donde creamos y moldeamos nuestra propia vida, cada uno la suya, y la realidad compartida colectiva y el mundo exterior. Por lo que la transfiguración del mundo exterior no puede hacerse desde el exterior, sino desde el interior: ojos nuevos para un nuevo mundo.

Este descubrimiento ha abierto las puertas a un gran paso evolutivo por encima y más allá de los límites por los que la Matriz Holográfica ha venido hasta ahora desenvolviéndose. Su envergadura es tal, que puede hablarse de Despertar Consciencial y de un salto dimensional propiciado por todos los

seres humanos que desde su interior decidan hacer sus sueños realidad en la consciencia de su capacidad creadora.

En este contexto, muchas personas están empezando a tener la percepción de que la expansión consciencial que experimentan les conduce a la extraordinaria vivencia no ya sólo de transformar conscientemente, mediante el impulso evolutivo de su propio proceso consciencial y estado de consciencia, el mundo exterior y la Matriz Holográfica, sino incluso de desconectarse de la misma, entrando y saliendo a voluntad de ella.

La desconexión de la Matrix

La aludida percepción va comúnmente ligada a la sensación creciente de que, por mucho que se avance en la expansión consciencial, ésta siempre se mantiene y sostiene en el contexto y en el escenario de la Matriz Holográfica, como si se tratase de un “juego virtual” en el que un nivel lleva a otro, y a otro, y a otro… en un proceso sin fin, pero siempre en el seno de la Matriz. Y lo que el Corazón comienza a manifestar es una acuciante necesidad de salir de ese juego, de desconectarse de la Matriz Holográfica.

Cuando esto se siente interiormente, lo que está ocurriendo es que la dinámica consciencial y la expansión de la consciencia han llegado a una especie de “última frontera”. Es el momento sublime en el que una voz interior espolea e incita diciendo: “Todo esto es bello, armonioso… todo encaja y todo tiene su porqué y para qué! Pero ahora que conozco cómo funciona la “realidad” en la que me muevo y nos movemos, así como su esencia holográfica, y una vez pasada la fase de experienciar cómo opera todo ello y hasta de divertirme con este “juego virtual”, ¿tengo que permanecer siempre dentro de la Matriz Holográfica?. Sí, ya sé que ahora soy consciente de su naturaleza puramente aparente e imaginaria y de que, en su seno, mi realidad la creo yo mismo desde mi interior, por lo que mi vida es mi responsabilidad al 100 por 100. Vale: reconozco que no es poca cosa, pero… ¿puedo salirme del juego, al menos de vez en cuando? ¿Es posible abandonar la Matriz Holográfica y experienciar fuera de ella lo Real?”.

Es más: lo que el Corazón ansía en esa “última frontera” es alcanzar lo que Neo consigue en la película The Matrix: entrar y salir de la Matriz Holográfica a voluntad -como el que enciende y apaga un juego de ordenador- y, mientras se halla en su interior, no olvidarse de su carácter virtual y de mera ficción o “maya” (en el hinduismo, “maia” o “maya” es la ilusión, lo ilusorio o irreal).

¿Hay alguna forma de lograrlo? Pues sí: la hay. Y la clave para ello se encuentra al alcance de la mano de cualquiera, en el Aquí y Ahora; en el momento presente. Un Aquí y Ahora que es la vida misma y lo que ciertamente “es”, sin tapujos ni engaños de pasado o futuro, ni de lo que fue o podrá ser. Ahí se halla la clave. Y en el Aquí y Ahora:

1º Conectar con la Quietud que atesoramos en nuestro interior.

2º. Dejar de formularse preguntas.

3º Y ser plenamente consciente de la actitud que en ese Aquí y Ahora se genera, impregnándola siempre de Amor.

Detengámonos en estos tres puntos.

1º Conectar con la Quietud que atesoramos en nuestro interior

Cuando se repasan los escritos sagrados antiguos y las aportaciones místicas de los últimos siglos -da igual la corriente espiritual a la se acuda-, se puede comprobar que hay una referencia reiterada a la dialéctica Quietud/Movimiento como pauta presente en toda la Creación y en cada uno de sus componentes, de lo mayor a lo menor y viceversa. Es también lo que la ciencia contemporánea está haciendo suyo de la mano, por ejemplo, del célebre “Big-Bang”. Y la Quietud -desde la que se genera el Movimiento- suele ser mostrada en tales escritos y aportaciones como atributo y cualidad intrínseca de nuestro ser interior, de nuestro ·verdadero yo”.

En este orden, para salir de la Matrix a voluntad, basta con conectar con esa Quietud que atesoramos interiormente mediante el silencio, la respiración consciente y la meditación. Y en conexión con la Quietud, vivir experiencias íntimas que dentro de la Matriz Holográfica resultan imposibles de disfrutar; y acceder a una Sabiduría -la Sabiduría Innata de la que, junto con la Quietud, goza nuestro ser interior- que en la Matrix jamás se podrá ni siquiera intuir.

Entre los místicos de todas las escuelas espirituales, San Juan de la Cruz plasmó como pocos las vivencias y “saberes” que se alcanzan en conexión con esa Quietud interior que se halla en nuestra esencia. Lo hizo en un bello poema encabezado como Coplas hechas sobre un éxtasis de alta contemplación y que es más conocido a través de su estribillo: toda sciencia transcendiendo.

2º Dejar de formularse preguntas

El ser humano camina por la vida haciéndose constantemente preguntas. Y en la formulación de las mismas –con las opciones que a partir de ellas se abren- se halla en la base, tal como se describió, de la dinámica consciencial. Pero ¿qué sucede si cesamos de enunciar preguntas e interrogantes? Muy simple: en el preciso instante en el que no sólo la mente, sino también el Corazón dejan de formular preguntas, se acabó el “juego”: ya no se abren abanicos de opciones y se corta la dinámica consciencial que ha sido explicada, desconectándonos de la Matriz.

¿Parece extraño o complicado? Veamos por qué la gente se hace preguntas.

Nuestro “verdadero ser”, el de cualquiera, es divino. Dios es yo y yo soy Dios cuando ceso de ser “yo”, esto es, cuando dejo de identificarme exclusivamente con el yo físico mental y emocional.. Y esto no es una percepción intelectual, sino que se siente en el Corazón, aunque a menudo limitamos nuestra experiencia de Dios al estrecho marco de la mente, que es harto insuficiente para abordarla y disfrutarla. Quizá por ello nos cuesta tanto trabajo asumir algo tan hermoso como grandioso y que está inexorablemente unido a nuestro linaje y esencia divinales: el hecho sensacional de que atesoramos en nuestro interior toda la Sabiduría. Una Sabiduría innata y divina: todo lo sabemos ya y basta con que lo recordemos, superando miedos y autolimitaciones mentales.

Siendo esto así, poseyendo toda la Sabiduría, ¿por qué nos hacemos preguntas? Pues sencillamente porque hemos olvidado nuestra divinidad y caminamos por la vida bajo el mando de ese “yo”, del ego. Y es éste -no nuestro auténtico ser- el que realiza preguntas: nuestro ser interior, al gozar de la Sabiduría innata, no precisa preguntar nada; es el ego quien las formula.

Fuera de “maya”, lo real es que cualquier pregunta que nos hagamos es consecuencia de la ignorancia del ego. Y cualquier respuesta, de su vanidad. Lo real es que no necesitamos hacernos preguntas. Nuestro ser divino no despliega la experiencia de la Vida -ni en el plano humano ni en ningún otro plano o Dimensión- para enfrascarse en un incesante batiburrillo de preguntas e interrogantes, sean abrumadores y penosos, o más livianos y lisonjeros, sino para Vivir. Vivir Viviendo en armonía y consonancia con lo que Somos: seres divinos que no precisan preguntarse nada y que sólo, ni más ni menos, experiencian la Vida en una Creación que es Amor y Vida.

Cuando se decide ser coherente con nuestra esencia divina, se comprende la Unidad en la que Somos y estamos y la Paz y la insondable “Quietud” que

radica íntimamente en nuestra naturaleza. Y se empieza a dejar atrás la percepción de uno mismo como una identidad individual, sea física, álmica o espiritual, individual y colectiva, y se comienza a ver y sentir no “mi” vida, sino la Vida, y no “mi” consciencia, sino la Consciencia: la Vida Una y la Consciencia Única que en todo fluye y se manifiesta. Entonces, en conexión con esa profunda “Quietud” de nuestra dimensión interior y divinal, la Sabiduría innata se despliega en toda su potencia, y desaparece la necesidad de hacer preguntas, situándonos consciencialmente fuera del juego de la Matriz Holográfica

3º La actitud en el Aquí y Ahora

Ciertamente, en el discurrir del día a día -esto es: en cuando volvemos a la Matriz y desarrollamos nuestro “Movimiento” por ella-, la vida está llena de estímulos, impactos, hechos y sucesos: cuando paseamos, conducimos, trabajamos, disfrutamos del ocio… Pero ante todas estas situaciones y circunstancias cotidianas, si nos mantenemos en conexión activa y consciente con nuestra divinidad, el Movimiento que desplegamos será el radiante resplandor de la divina “Quietud” que brilla en nuestra esencia. Y seremos plenamente conscientes de que el momento presente –el Aquí y Ahora- es un espacio sagrado de libertad donde, desde mi interior, genero –yo y sólo yo- la actitud y las reacciones con las que respondo a cada estímulo o impacto exterior. Y la calidad y frecuencia vibracional de las actitudes que creo y aplico, dependen sólo de mí, pertenecen en exclusiva a mi ámbito de libertad.

No debemos olvidar que las actitudes forjan las emociones y pensamientos que nos llevan, a su vez, a hacer acciones. Éstas, por su parte, terminan siendo repetitivas y se convierten en hábitos. Y son éstos, finalmente, los que modelan y forman nuestro carácter y nuestra visión del mundo, de las cosas, de la vida y de la muerte.

Pero todo tiene su origen en las actitudes que surgen antes los estímulos e impactos que acontecen de instante en instante. Y esas actitudes las generamos en ese espacio sagrado de libertad que es el Aquí y Ahora. Es ahí donde decidimos si respondemos al estímulo e impacto en consonancia con el ser divino que somos -de modo que nuestro Movimiento por la Vida sea resplandor de la Quietud que brilla en nuestro dimensión divinal-, o a instancia de nuestro ego y nuestro pequeño “yo”, convirtiendo, así, el Movimiento, en un incesante repiqueteo carente de armonía y Amor y lleno de desasosiego y estrés.

Observa, por tanto, la frecuencia vibracional y el perfil de las actitudes y reacciones que generas de instante en instante. Y si compruebas que no son de Amor, tampoco te preocupes, pues sólo con darte cuenta de ello, tus actitudes

irán vibrando en clave de Amor, Armonía y Paz cada vez con mayor asiduidad y potencia.

Nuestro verdadero ser es Quietud y no necesita saberes, ni deberes, ni quereres, ni quehaceres; nada precisa ni requiere; y la Felicidad es su Estado Natural, por lo que no necesita buscar el bienestar en el exterior. Esto es lo que Somos. Pero por algo estamos encarnados en Tercera Dimensión. Somos seres maravillosos y divinales y nuestra esencia es la Quietud, mas estamos aquí para desplegar el Movimiento en este Aquí y Ahora. Somos jardineros voluntarios de la realidad, para que nuestra Quietud divinal llene y transforme de forma armoniosa esta realidad. Para eso nos movemos en la Matriz Holográfica.

Pero nuestro Movimiento no ha de degenerar en un repiqueteo descontrolado y desarmónico, sino que ha de ser permanentemente resplandor de la Quietud, fruto de ella. Lo que ha pasado hasta ahora con la Humanidad es que el movimiento que generando no es el Movimiento de la Quietud, sino el movimiento del movimiento, del movimiento, del movimiento… ¡Repiqueteo del repiqueteo! No es el resplandor de lo que Somos, sino un repiqueteo que aturde y hace olvidar lo que Somos, llevándonos a ignorar nuestra verdadera dimensión divinal.

Por tanto, es perfectamente posible situarse a voluntad fuera de la Matriz Holográfica conectando con nuestro verdadero ser y la Quietud que se halla en nuestra naturaleza divina. Y lo es igualmente entrar en la Matrix y desenvolverse por ella con un Movimiento que sea el resplandor de esa misma Quietud, de esa misma esencia divina.

Y esto que se está enunciando aquí de manera muy solemne y que a algunos les puede parecer una tarea hercúlea, es lo que, consciente o inconscientemente, están haciendo ya millones de seres humanos. Personas que viven una vida sencilla y que, de forma natural, desarrollan su actividad familiar y laboral, comparten con sus amigos y viven el día a día desde una frecuencia de Amor. Ésta preside su espacio sagrado de libertad, su Aquí y Ahora, y, de instante en instante, generan actitudes plenas de ese mismo Amor.

Por tanto, tu Nueva Vida –y, con ella, tu aportación a una Nueva Humanidad y a un Nuevo Mundo- no dependen de nada exterior a ti mismo. Tu vida la creas tú y sólo tú de instante en instante, en cada Aquí y Ahora, en tu espacio sagrado de libertad en el que generas, de momento presente en momento presente, la actitud y reacción ante cada estímulo, hecho, acontecimiento, suceso, o situación –los estimes mentalmente importantes o no- del día a día y de tu cotidianeidad. Y para que el Amor presida y llene cada

actitud ante el Aquí y Ahora y, por medio de la cadena constante de actitudes que fluye en el desenvolvimiento del momento presente, se desparrame en la realidad que creas continuamente –la realidad creada por ti, que es tu vida y tu mundo-, no es preciso esfuerzo alguno, sino que basta con que enciendas la luz de la consciencia y te observes a ti mismo y cuanto te rodea de instante en instante y a lo largo del día.

Sería suficiente, como afirma Anthony de Mello en la Meditación 31 de su obra Una llamada al Amor (Editorial Sal Terrae; Santander, 2009), con que te vieras reflejado en el espejo de la consciencia, del mismo modo que ves tu rostro reflejado en un espejo de cristal; es decir: con fidelidad y claridad, tal como eres, sin la menor distorsión ni el menor añadido, y observando dicho reflejo sin emitir juicio ni condena de ningún tipo, experimentarías los maravillosos cambios de toda clase que se producen en ti. Lo que ocurre es que no puedes controlar dichos cambios, ni eres capaz de planificarlos de antemano ni de decidir cómo y cuándo tienen que producirse. Es esta clase de conciencia que no emite juicios, la única capaz de sanarte, de cambiarte y de hacerte crecer. Pero lo hace a su manera y a su tiempo.

¿De qué debes ser consciente concretamente?, plantea Mello a renglón seguido. Pues de tus reacciones y de tus relaciones. Cada vez que estás en presencia de una persona (la que sea y en la situación en la que sea), tienes toda clase de reacciones: positivas y negativas. Estudia esas reacciones, observa cuáles son exactamente y de dónde provienen, sin reconvención o culpabilización de ningún tipo, incluso sin deseo alguno, y, sobre todo, sin tratar de cambiarlas. Eso es todo lo que hace falta para que brote la santidad.

Ahora bien: ¿no constituye la consciencia en sí misma un esfuerzo? No, si la has percibido aunque no sea más que una vez. Porque entonces comprenderás que la consciencia es un placer: el placer de un niño que sale asombrado a descubrir el mundo; porque, incluso cuando la consciencia te hace descubrir en ti, cosas que te desagradan, siempre ocasiona liberación y gozo. Y entonces sabrás que la vida inconsciente no merece ser vivida, porque está excesivamente llena de oscuridad y de dolor.

Si al principio sientes pereza en esta práctica, no te violentes. Sería un esfuerzo más. Limítate a ser consciente de tu pereza, sin juzgar ni condenar. Comprenderás, entonces, que la consciencia requiere el mismo esfuerzo que el que tiene que realizar un enamorado para acudir junto a su amada, o un hambriento para comer, o un montañero para escalar la montaña de sus sueños; tal vez haya que emplear mucha energía, tal vez sea incluso penoso,

pero no es cuestión de esfuerzo; ¡es hasta divertido! En otras palabras: la consciencia es una actividad fácil.

Pero, ¿te va a proporcionar la consciencia, la santidad (espiritualidad, camino Interior…) que tanto anhelas? Sí y no. De hecho, nunca lo sabrás, porque la verdadera santidad, la que no se obtiene a base de técnicas, de esfuerzos y de represión, es absolutamente espontánea. Jamás vas a tener la menor consciencia de que se da en ti. Por lo demás, no debes preocuparte, porque la misma ambición de ser santo, se desvanecerá en cuanto vivas, momento a momento, una vida plena, feliz y transparente gracias a la consciencia.

Te basta con estar vigilante y despierto (“alerta”, se dice en la práctica del Aquí y Ahora), porque así tus ojos verán el Rostro de Dios -el Dios que es yo, tú, todos y todo, sin excepción- y la absoluta y completa perfección de cuanto Es. De que todo es Perfecto. Tanto que ni siquiera cabe otorgarle tal calificativo, pues supondría admitir implícitamente que existe, en algún plano, ámbito o esfera, la imperfección, lo cual, simplemente, no es ni cierto ni Real. Sencilla y naturalmente, todo Es y Acontece y la Perfección es inherente e inmanente a ello, inevitablemente, irreversiblemente. Todo encaja; todo tiene su porqué y su para qué en clave del impulso de los procesos conscienciales y la Evolución; todo fluye, refluye y confluye en el Amor de cuanto Es y Acontece; y ya todo es y nosotros mismos somos todo aquello que nuestro Corazón puede anhelar.

No te hace falta absolutamente nada ni nadie más: ni la seguridad, ni el amor, ni pertenecer a alguien, ni que alguien te pertenezca, ni la belleza, ni el poder, ni la santidad, ni ninguna otra cosa tendrán ya la menor importancia.

5. Desconectado de la Matriz, abro los ojos y veo

Mi vida y la realidad son mi creación

Abro y los ojos y veo que todo lo que llamo “mi vida” y todo lo que en ella acontece, es mi creación. No hay excepciones.

Abro los ojos y veo que cada ser humano contempla, concibe y experiencia la vida y la realidad en función de su estado consciencial. De ahí que todo lo que denomino realidad es sólo, ni más ni menos, que “mi realidad”, íntegramente creada por mí. Y mi realidad es intrínsecamente distinta a la de los demás, pues cada cual genera “su vida” y “su realidad”.

Abro los ojos y veo que “mi vida” y la realidad (“mi realidad”) son la manifestación y proyección conscienciales de mi propio interior, de mi estado

consciencial -y la frecuencia vibracional a él asociada- en cada momento presente. Por tanto, “mi vida” y la realidad (“mi realidad”) son un holograma proyectado desde mi interior (estado consciencial).

Abro los ojos y veo que exactamente lo mismo le ocurre a cada uno de mis congéneres: la vida (”su vida”) y la realidad (“su realidad”) son la manifestación y proyección de sus respectivos estados conscienciales –con sus respectivas frecuencias vibracionales-. Y ningún estado consciencial es mejor o peor, superior o inferior,… Sencillamente, cada cual vive el estado consciencial –y las experiencias creadas, generadas y atraídas desde él- que le corresponde en función de propio proceso consciencial y momento evolutivo.

Abro los ojos y veo que cada cual genera su holograma (su vida y la realidad tal como la concibe y experiencia) y que la globalidad de hologramas que coexisten en el Aquí y Ahora configuran una gigantesca Matriz Holográfica en la que todos los hologramas interactúan sin merma para ninguno.

No existe una realidad objetiva y única y no hay un “mundo”

Abro los ojos y veo que la pretendida y teórica realidad objetiva y única, no existe, sino que es absolutamente subjetiva y radicalmente múltiple:

+Es subjetiva porque nada existe en ella, aparte de lo que cada cual genera y proyecta desde el interior de uno mismo, hacia la gigantesca Matriz Holográfica. En esta Matriz interactúan todas proyecciones y “visiones” individuales de la vida, la muerte, uno mismo, los demás, las cosas, el mundo, Dios…

+Es múltiple porque existen muchas realidades: tantas, como personas, cada una de las cuales crea su realidad desde su respectiva dimensión interior, desde su estado de consciencia..

Aplicando lo anterior a lo que la Humanidad denomina “mundo” o “mundo exterior”, abro los ojos y veo que tal mundo, como realidad única y objetiva, simplemente no existe: hay tantos mundos como seres humanos, exactamente uno por cada uno, pues lo que cada persona percibe y contempla como mundo exterior, es ella misma, su propia manifestación y proyección desde su estado consciencial y frecuencia vibracional.

Mundo exterior y evolución interior

Abro los ojos y veo que cualquier transformación de la realidad y el mundo exterior pasa inexorablemente por “mi evolución interior”; es decir: por

el impulso de mi estado consciencial –y la consiguiente variación de la frecuencia vibracional a él asociada- que haga factible crear esa nueva realidad y ese nuevo mundo.

Abro los ojos y veo que la idea de cambio es una ficción, que todo es Evolución. Y que el cambio exterior realmente no existe, pues es la proyección de la transformación del estado de consciencia: un holograma, como proyección individual; una Matriz Holográfica, como interacción colectica de todos los hologramas individuales. Y tal transformación es puramente interior: ojos nuevos para un mundo nuevo.

Todo es verdad y nada es “Real”

Abro y los ojos y veo que, derivado de lo precedente, en el escenario de la Matriz Holográfica (el Gran Teatro del Mundo) todo es verdad y nada es Real:

+Todo es verdad, porque la realidad creada por cada ser humano -con todo lo que implica, conlleva y representa-, es ineludiblemente verdad para él (en el Gran Teatro del Mundo, cada uno se cree a pie juntillas, firme y hasta vehemente, el papel que decide en cada momento interpretar).

+Nada es “Real”, pues la realidad creada por cada cual es -como se acaba de exponer- subjetiva y múltiple, no existiendo en la Matriz Holográfica ninguna realidad “Real”, sino multitud de realidades holográficas: la de cada uno, que interaccionan y configuran conjuntamente la Matriz Holográfica y el mundo exterior (en el Gran Teatro del Mundo, todo es pura manifestación holográfica y virtual de estados conscienciales interiores que varían y mutan -expansión consciencial- como consecuencia de las experiencias que cada persona vivencia en el contexto de la realidad por ella misma creada).

Consecuencia de mi decisión de ser: “yo soy”

Abro y los ojos y veo que todo lo que en mi vida y el mundo sucede, cualquier hecho, circunstancia, evento o situación, es mi creación. Todo es consecuencia de mi decisión de ser (“mi papel”: el papel que decido interpretar) y manifestación de lo que “yo soy” (mi yo y mis circunstancias derivados de “mi papel”) como consecuencia de esa decisión, haciendo que mi vida y todo lo que me rodea, sin excepción alguna, sean proyecciones, como espejos en los que me veo reflejado, de lo que yo soy porque lo he decidido ser.

¿Algunos ejemplos? Abro y los ojos y veo que:

+Si mi decisión de ser es “ayudar a los demás”, ineludiblemente crearé a quienes precisen mi ayuda, a los “necesitados” de ella, dado que si éstos no existieran, mi deseo de “ayudarles” no podría plasmarse en la “realidad” por mí generada. De idéntica forma, crearé la “situación de necesidad o escasez (de lo que sea)” que provoca que precisen de mi ayuda y la “situación de disponibilidad y abundancia (de lo que sea)” que hace posible que yo se la ofrezca.

+Si mi decisión de ser es “ser bueno”, inevitablemente crearé a quienes sean “malos”, pues si éstos no existieran, mi deseo de ser “bueno” no podría plasmarse en la “realidad” por mí generada. Igualmente, crearé la “maldad” que lleva a los “malos,” a serlo, así como la “bondad” que a mí me hace “bueno”.

+Si mi decisión de ser, es estar “despierto”, obligatoriamente crearé a los que estén “dormidos”, ya que si éstos no existieran, mi deseo de estar “despierto” carecería de sentido en la “realidad” desde mí engendrada. Del mismo modo, crearé los motivos que hacen que los “dormidos” lo estén, así como las razones que provocan mi “despertar”.

+Si mi decisión de ser es “ser un salvador”, forzosamente crearé tanto las “víctimas” a quienes pueda “salvar” como el “algo”, el “verdugo” o el “perseguidor” que hostiga a las “víctimas” y del que yo, “salvador”, les voy a “salvar”.

Cuando no decido, incluso cuando no decido ser: “Yo Soy”

Abro los ojos y veo que más allá de la vida (“mi vida”) y la realidad (“mi realidad”) hay algo que no puede ser pensado ni expresado y que es ajeno a cualquier Matriz Holográfica. Sé que siempre lo he sabido, aunque lo había olvidado entre hologramas y proyecciones virtuales. Y siento que se trata de la Vida en toda su Pureza.

Abro los ojos y veo la Vida que no es “mi vida” ni la de nadie en singular, y la Consciencia, que no es “consciencia” ni la de nadie en particular.

Abro los ojos y veo que lo que realmente Soy, fluye de manera natural y espontánea cuando no se diluye el “yo soy” y cuando no decido nada, incluso cuando no decido ser.

Abro los ojos y me veo: Yo Soy

Abro los ojos y me veo: Amor

La muerte es un imposible

La muerte es un imposible, una fantasma -solo eso- de la imaginación humana. La Creación y el Cosmos son una colosal manifestación de Vida y Consciencia. También el ser humano, por lo que lo que auténticamente somos (vida) y sentimos que somos (consciencia, estado consciencial) trasciende rotunda e infinitamente lo que una vida física y la existencia durante unos pocos años, significan.

En este marco, lo que la Humanidad denomina muerte no es tal, sino el punto evolutivo y la fase de transición entre el fin de un ciclo vital (la vida física y la encarnación material que termina) y el inicio de otro ciclo vital (una nueva reencarnación en una nueva vida física). La evolución y los ciclos son consustanciales a la Creación. Nuestros ancestros se percataron de esto y lo condensaron en lo que “El Kybalion” denomina Principio de Ritmo. Y el Cosmos y la Naturaleza se renuevan y regeneran, fluyen y refluyen, mediante los cambios de ciclo.

De este modo, tener miedo a la muerte es tenerlo a la vida, pues no hay vida sin muerte, ni muerte sin vida. Y comprender la muerte es entender la vida. La muerte corporal es un apagado; y el nacimiento físico, un encendido. Por cada apagado hay un encendido y, así, se recrea y expande nuestra existencia en el plano humano a través de una prolongada cadena de vidas o reencarnaciones.

La mayoría de las tradiciones y corrientes espirituales de la Humanidad, nos enseñan que nuestra encarnación en este plano material no se plasma en una única vida física, sino en una cadena de vidas a través de múltiples reencarnaciones. De hecho, la reencarnación es el sostén de la experiencia humana, que ni empieza ni concluye con la vida física actual.

Tomar consciencia de esto alivia el estrés -por llamarlo de algún modo- con el que algunas personas viven su espiritualidad, máxime cuando va unido a las nociones de culpa y pecado: lo que transforma la espiritualidad en una trampa mortal que nos impide vivir y disfrutar de la Creación y de nuestro auténtico ser, haciéndonos “manipulables” y “religioso-dependientes”.

Además, antes de cada reencarnación, es cada uno -nosotros mismos y sólo nosotros- quien elige “el yo y las circunstancias” que desea vivenciar y las experiencias que quiere desplegar en la nueva vida.

Conviene repetirlo: tener miedo a la muerte es tener miedo a la vida. Y para conocernos a nosotros mismos y vivir la vida hay que comprender y asumir la muerte. Por lo que discernir acerca de ésta y otear lo que representa, no es un juego mental, ni otra de nuestras muchas obsesiones intelectuales relacionadas con el futuro. Al contrario: resulta imprescindible para vivir el Aquí y Ahora, que es la vida misma; y para perderle el miedo, que es el medio para saborear el Aquí y Ahora como se merece y sacarle a la vida todo su jugo.

No esconder la muerte

La sociedad occidental contemporánea contempla la muerte de forma muy distinta a la que se acaba de exponer. Es más, entre sus numerosas neurosis, destaca una francamente curiosa: el empeño en negar emocionalmente la muerte y procurar mantenerla oculta.

Cada vez más, se tiende a esconder la muerte. Parece como si fallecer fuera un desliz extemporáneo, una falta de educación o hasta una perversidad, algo que hay ocultar, sobre todo, a los niños, en lugar de acostumbrarlos a experienciar lo que el tránsito significa como primer paso para que no vivan con miedo a la muerte.

Pocas personas fallecen ya en su casa y casi no hay velatorios en el hogar. Inmediatamente producido el óbito, el cuerpo se envía desde hospital al tanatorio, para proceder, con la mayor rapidez posible, al enterramiento o a la incineración. Todo muy eficaz, pulcro, atildado y profiláctico, con protocolos –incluidos los famosos “pésames”- tan impersonales como perfectamente pre-establecidos, tan automatizados como carentes de sentimientos. Si es preciso y para hacerle “un favor” a la familia, hasta se certifica médicamente una hora distinta a la que realmente ha acontecido el fallecimiento, al objeto de acelerar los trámites y recortar los tiempos de espera y el duelo.

El siguiente texto, Morirse a gusto, de Alejandro Rocamora -psiquiatra y miembro fundador del Teléfono de la Esperanza- es muy aclaratorio al respecto y, entre otras cosas, cita un libro muy aconsejable para quien quiera reflexionar sobre lo que se viene exponiendo: “Morir en la Ternura” (Ediciones San Pablo), de Cristiane Jomain.

Morirse a gusto

El hombre actual contempla la muerte como el fracaso de su dominio sobre las fuerzas de la naturaleza. El “hombre tecnificado” puede controlar y manipular casi todo, pero se encuentra indefenso ante el hecho innegable de la muerte. Así, la muerte y el morir no tienen cabida en las sociedades industrializadas, no afectan a los sistemas productivos. La muerte, la agonía y la senectud son consideradas como representación de la impotencia de la moderna tecnología biomédica.

Y esto es así porque una sociedad centrada en “valores” como el consumo, la producción y la eficacia, necesariamente debe repudiar todo lo que no sea: acción, rendimiento y vitalidad. La muerte, el hecho de morir, implica destrucción y negación de todos esos valores actuales y por esto, la muerte hoy, es un “anti-valor”.

Hasta mediados del siglo XX, el gran tabú del ser humano era el sexo; después fue la muerte, y actualmente nos atreveríamos a decir que es la situación posterior a la muerte en los supervivientes: el duelo.

En el mismo lenguaje reflejamos nuestro miedo a la muerte al utilizar sinónimos o equivalentes de la angustiosa realidad que supone el morir: “Ha fallecido”, “Ha pasado a mejor vida”, “Descanse en paz”, etc., son algunas de las frases que utilizamos en esos momentos. Incluso el duelo y la aflicción por la muerte de un familiar ya no son tan aceptados como en otras épocas.

Se ha cambiado la forma ideal de morir: antes se deseaba una forma consciente, lúcida y con un apoyo espiritual y sacramental; hoy se desea una muerte rápida y sin sufrimiento (¿Sufrió mucho?, ¿Se enteró?, son las preguntas más frecuentes en estas circunstancias).

Con frecuencia, cuando un enfermo terminal afirma: “Me voy a morir”, los familiares suelen contestar: “Todos tenemos que morir; nosotros también nos vamos a morir”. Pero esta respuesta no es sincera: pues el enfermo habla de “morirse” (se está muriendo) y el familiar se refiere a un proceso que dura toda la vida.

Freud (1915), en Consideraciones actuales sobre la guerra y la muerte, señala que “La única manera de hablar de la muerte es negándola”, aunque al final de ese mismo trabajo concluye: “Si quieres soportar la vida, prepárate para la muerte”. Desde que el hombre existe, se ha observado una actitud de ambivalencia, de deseo y de rechazo, de amor y de odio, hacia la muerte; no obstante, mientras el hombre primitivo encontró una salida en su animismo, al

hombre actual, esa ambivalencia le lleva a la culpa y, consiguientemente, a la neurosis.

La negación emocional de la muerte puede tener diversos ropajes: desde la preocupación, la ansiedad y el temor -que son las más comunes-, hasta una hiperactividad (culto al trabajo), el narcisismo (culto a sí mismo) o la confianza ciega en la ciencia para evitar la muerte (culto a la técnica médica).

Es cierto que la muerte nos hace a todos iguales: tanto el Rey como el vagabundo deben enfrentarse a este hecho de vida en soledad. La muerte es la única vivencia que no podemos compartir. Pero también es cierto que este momento importante de la vida depende fundamentalmente de dos situaciones: ¿cómo se ha vivido?; y ¿cómo se siente ante el entorno? Es decir: morir en paz no se improvisa, sino que estará en función de cómo se ha desarrollado la vida: intereses, valores y sentimientos estarán ayudando o entorpeciendo el ‘bien morir’. Pero también de cómo se realice el momento de morirse (en casa, en el hospital, con sufrimiento, lúcido, etc.) favorecerá o entorpecerá una “muerte digna”.

Morirse a disgusto, según la autora de “Morir en la ternura”, Cristiane Jomain, se desarrollaría entre dos polos: la desgracia de morir en soledad y la desgracia de no tener un espacio de soledad necesario para vivir. El primer supuesto está amenazado en nuestra cultura, pues tendemos a negar la muerte de nuestro familiar en la falsa creencia de que no se dará cuenta; pero igual se siente solo al no poder compartir su miedo ante la muerte próxima. La segunda necesidad del moribundo es la de tener un espacio psicológico para poder elaborar la eminente pérdida de la vida y poder despedirse, sin trauma y también sin agobio. En este sentido, una excesiva presencia de los familiares y de los cuidadores dificultaría el proceso de “morirse a gusto”. Habría que añadir una tercera necesidad del moribundo: la ausencia de sufrimiento inútil, que lo único que consigue es prolongar una vida vegetal. Si se dan estas tres condiciones, entonces sí que podríamos decir que se produce una “muerte a gusto”.

El tránsito y las ECM

Como se desarrolló en la anterior entrada del blog (La muerte no existe: morirse a gusto), la muerte no es el final de nada, sino un tránsito, un estado intermedio entre un ciclo vital que finaliza y otro que se inicia. Y la dimensión espiritual que abandona el cuerpo físico durante el mismo, no es un fantasma: es nuestro auténtico ser. Y en la medida en la que el tránsito se produce, cualquier sensación física va desapareciendo, pues ya no hay una corporeidad

que la genere: dejan de existir barreras materiales y todo fluye en la Luz que Somos y Es. Las percepciones conscienciales pasan, así, a desenvolverse en la esfera cuántica: se transforman en muy sutiles; se expansionan espectacularmente y son radicalmente distintas a las que teníamos cuando nuestra dimensión espiritual aún moraba en el cuerpo.

En este marco, el tránsito sigue unas pautas y cuenta con un recorrido que la Humanidad ha procurado verter desde tiempos pretéritos en diversas tradiciones orales y en diferentes textos, como el “Bardo Thodol” o “Gran Libro de la Liberación Natural mediante la comprensión en el Estado Intermedio” (mal titulado a menudo como “Libro Tibetano de los Muertos”), que constituye una completa guía de instrucciones, redactada en torno al siglo VIII, para afrontar el tránsito, para el que estima una duración de 49 días. Específicamente, la obra divide el tránsito (Estado Intermedio o Bardo) en tres fases, de las que se ocupa en cada una de la triada de partes en las que se estructuran sus páginas: primera, el mismo momento del óbito o Estado Transitorio del Momento de la Muerte: segunda, lo que se experimenta después de fallecer o Estado Transitorio de la Realidad; y tercera, el Estado Transitorio del Renacimiento, esto es, todo lo relativo a lo que antecede al nuevo nacimiento físico o reencarnación, incluyendo el nuevo arranque de los instintos físicos.

Contemporáneamente, han sido muchos los investigadores que se han ocupado del tránsito a través, principalmente, del estudio de las experiencias cercanas a la muerte (ECM) vivenciadas por numerosas personas. Como botón de muestra, se traen aquí tres de ellos:

+El estadounidense Raymond Moody, médico psiquiatra y uno de los pioneros en el tema con su libro, publicado en 1975, “Vida después de la vida”, (Editorial EDAF; Madrid, 2009), donde recoge relatos de personas que habían superado la muerte clínica y se constata la existencia y coincidencia entre ellas de experiencias extracorporales. Su estudio empírico sobre cientos de ECM demuestra que éstas siguen un patrón común: abandono del cuerpo, que se ve desde arriba; desplazamiento por una especie de pasillo hasta llegar a una luz brillante, en la que se siente compasión y amor absolutos; presencia de amigos y familiares que han muerto; recuerdo panorámico en el que se contempla toda la vida pasada; y todo esto sucediendo al mismo tiempo y de forma instantánea. Y la mayoría de las personas que han vivido las experiencias cercanas a la muerte lo rememoran como algo grato y satisfactorio: según una encuesta Gallup de 1982 sobre las ECM, de entre los ocho millones de norteamericanos que declaraban haberlas tenido, sólo para el 3% fue algo desagradable o experienciado como negativo.

+El prestigioso doctor sevillano Enrique Vila, Jefe de Medicina Preventiva en el Hospital Universitario Virgen Macarena de la capital hispalense, que en compañía de su esposa, Ángeles Garfia, desarrolló durante 30 años, hasta su fallecimiento en 2007, un intenso trabajo de indagación científica sobre las experiencias cercanas a la muerte, entrevistando por toda la geografía española a cientos de personas que las habían tenido y comprobando las grandes similitudes de lo sentido y percibido por ellas. Su libro póstumo “Yo ví la luz” (Ediciones Absalon; Cádiz, 2010) recopila los resultados de una parte de tales entrevistas.

+ Y el Dr. Pim van Lommel, reputado cardiólogo holandés, que trabajó durante más de 25 años en un hospital docente con ochocientas camas. Al hablar con cientos de sus pacientes que habían sufrido un paro cardíaco, quedó atónito al descubrir que, lejos de haber perdido la conciencia durante el período en el que habían estado clínicamente muertos, recordaban haber vivido una experiencia extraordinaria: algo que a Van Lommel, como científico, le era difícil de aceptar. Ante ello, decidió estudiar el fenómeno sistemáticamente durante dos décadas en su clínica con un equipo especializado. Y, en 2001, publicó una síntesis de su investigación en la acreditada revista médica “The Lancet”, causando un revuelo internacional. Así se gestó su libro “Conciencia más allá de la vida” (Editorial Atalanta; Girona, 2012), que ofrece abundantes pruebas científicas de que las experiencias cercanas a la muerte son un fenómeno que no puede atribuirse a la imaginación, a la psicosis, o a la falta de oxígeno. Pim van Lommel introduce estas experiencias en un amplio contexto cultural que va desde las diferentes visiones religiosas, hasta los nuevos presupuestos de la física cuántica, en donde estos fenómenos tienen un lugar coherente dentro de sus modelos teóricos. Los resultados de su investigación llevaron a un medio de comunicación tan solvente como “The Washington Post” a señalar que “las pruebas sostienen la validez de las experiencias cercanas a la muerte y sugieren que los científicos deben reconsiderar las teorías existentes sobre uno de los más profundos misterios biológicos: la naturaleza de la consciencia humana”.

Mi propia experiencia cercana a la muerte

Lo recogido en estos textos coincide y encaja con mi propia experiencia cercana a la muerte en la UCI de una clínica sevillana, en la tarde del lunes 29 de noviembre de 2010. Me llevó a ella una cadena de “causalidades” que reconozco sin tapujos, por el auténtico renacimiento que provocó en mi vida, como una “Bendición” y todo un regalo de la Providencia: una caída bajando un monte, en la madrugada del domingo 7 de noviembre, que origina una fractura de peroné; la fractura genera, el viernes 26 de noviembre, una trombosis, y ésta, un infarto pulmonar; un erróneo diagnóstico inicial del infarto como

simple neumonía; y el ingreso en la UCI en situación límite -con otros múltiples trombos en la vena femoral y cuantiosa pérdida de sangre expulsada por la boca-, el indicado lunes 29. La ECM que entonces experimenté y sentí de manera clara y diáfana duró casi dos horas de nuestro tiempo, aunque se desarrolló en el contexto cuántico en el que -como se resaltó párrafos atrás- el tránsito se produce. Siendo por ello complicado enunciarlo en palabras, lo entonces vivenciado puede ser sintetizado así de forma general:

1º El ser que somos -esto es: la dimensión espiritual encarnada en el cuerpo físico-, lo abandona (“sale” del cuerpo, expresado coloquialmente) antes de que el fallecimiento de éste y la conclusión de sus funciones fisiológicas hayan llegado a producirse. No vivimos ni la expiración final ni el estertor previo. Antes de que acontezcan, dejamos lo que fue nuestra corporeidad en el ciclo vital y la vida física que está concluyendo.Esto explica, precisamente, las experiencias cercanas a la muerte: son procesos de tránsito que se viven en su fase inicial, pero no llegan a completarse debido a que, por las razones que sea (se abordan en el apartado 10º), la dimensión espiritual retorna al cuerpo físico que aún no había fallecido. Si el tránsito empezara una vez que la muerte física hubiese acaecido, tal regreso a la corporeidad no sería factible.

2º En mi experiencia, mi cuerpo se hallaba tendido en la cama boca arriba. Lo más frecuente es esto: que el cuerpo del moribundo se encuentre en esta posición de decúbito supino (tumbado sobre la espalda), aunque también en decúbito lateral (echado de costado), decúbito prono (yaciendo sobre el pecho y el vientre), o recostado sobre algún tipo de asiento (un sillón, el interior de un vehículo…). En cualquier caso, en el instante en el que empezamos a “salir” del que fuera nuestro cuerpo, sentimos cómo nos elevamos sobre él, quedando el cuerpo abajo y nosotros arriba.Es el inicio del tránsito; y nuestro ser, “sentado” o “flotando” sobre el que fuera nuestro cuerpo, adopta el papel, no de sujeto activo de lo que está sucediendo, sino de observador de la situación y de todo lo que en ella ocurre (familiares que están junto al moribundo, personal sanitario que lo atiende, otra gente que se halle alrededor, conversaciones, llantos…).

3º De inmediato se produce un hecho espectacularmente maravilloso: “vemos” en toda su integridad y con todo lujo de detalles, la vida física que estamos abandonando; es decir: cada uno de los hechos y circunstancias vividos y acontecidos durante ella, todos sin excepción y ordenada y pormenorizadamente, no de manera deslavazada, parcial o resumida. Y esto se “visualiza”, no a través de la mente, ni como una película o sucesión paulatina de fotogramas o escenas que se proyectaran ante nosotros: la vida que hemos

experienciado, por prolongada o intensa que haya sido, se contempla íntegramente y de modo instantáneo, todo a la vez y en un momento, como si nos tragáramos una pastilla o un chip que nos permitiera ver de golpe, ipso facto, en una especie de colosal flash, todo lo vivenciado a lo largo de la misma.Se percibe así, de manera directa y sin necesidad de elucubraciones intelectuales, que el tiempo no existe y que la Creación –y nosotros en ella- fluye y se despliega en la instantaneidad, sin pasado ni futuro, todo en un Aquí y Ahora que es la Eternidad en sí: el momento presente continuo en el que lo eterno se desenvuelve.

4º La visión íntegra e instantánea de la vida que ha terminado, proporciona otra sensacional sorpresa: verificar -sin lugar a dudas ni incertidumbres- que todo hecho en el mundo exterior (en nuestra vida, en la de los demás, en el planeta, en el Cosmos…) tiene su causa y origen en el interior (en el caso de la vida de cada uno, en el interior de cada cual). Y, ligado a ello, comprobar cómo, en la vida que dejamos absolutamente todo (cada evento, situación o experiencia, por insignificante o importante que para nosotros haya sido) enlaza con el propósito -el “propósito de vida”- para el que nos encarnamos en la persona que fuimos y, en ese contexto, ha tenido su porqué y su para qué: por tanto, todo encaja de manera armónica y no hay ninguna pieza suelta o fuera de lugar en el puzle (en ese rompecabezas que la vida nos parece tantas veces, mientras estamos inmersos en ella).Esto permite percatarse de la ficción mental que representa calificar, clasificar y enjuiciar los hechos que vivimos bajo el prisma de la dualidad: buenos o malos, placenteros o dolorosos, gratos o ingratos, blancos o negros… Lo cierto es que en la vida no sobra nada: tampoco esas circunstancias que mentalmente quisiéramos borrar del mapa y de nuestra memoria y nunca haber vivido. En ese sublime momento del tránsito se “ve” con meridiana claridad que todo es perfecto y tiene su sitio en el bagaje de Consciencia y Experiencia que es lo único, ni más ni menos, que nos llevamos con nosotros a la “otra vida”.

5ª Y las bellas sorpresas no terminan aquí, pues a todo lo anterior se suma de inmediato la constatación de que el tránsito no lo acometemos solos, sino estupendamente acompañados. ¿Por quién?. Al principio son luces blancas y brillantes que nos rodean, aunque pronto toman un aspecto reconocible: el de seres queridos fallecidos antes que nosotros (pueden ser nuestros abuelos, padres, hermanos, hijos, pareja, amigos íntimos…) y el de aquellas “entidades” (santos y santas, ángeles y arcángeles, guías y “maestros” espirituales… cada cual en función de sus “creencias” ) por las que durante la vida habíamos sentido algún tipo de vinculación espiritual (devoción, sentimiento de compañía, percepción de apoyo en tesituras difíciles de la vida, comunicación de mensajes y canalizaciones…).

Todos estos “acompañantes” en el tránsito se muestran amorosos y extremadamente alegres. Entre ellos, los seres queridos ya fallecidos son los que toman la iniciativa de la comunicación con nosotros. Obviamente, no hablan, pues carecen de corporeidad, pero se recibe nítidamente lo que nos transmiten: mucha felicidad por el reencuentro y una gran paz, sosiego y confianza para continuar avanzando en el tránsito.

6ª. Al menos en mi caso -que durante la vida física había tenido oportunidad de sentir nuestra naturaleza multidimensional y contactar con mi Yo Superior en otras Dimensiones-, a los familiares fallecidos y a las mencionadas “entidades”, se agregaron formas de luz que fueron tomando el aspecto de “mí mismo” en otros planos de consciencia: “mí Yo” de Cuarta Dimensión, de Quinta, de Sexta… (a veces se trata de los guías y maestros antes citados, que en ocasiones no son sino nuestro Yo Superior experienciando en otros planos más sutiles de existencia y que, desde ellos, mantienen la conexión con su proyección en Tercera Dimensión; es decir: con lo que nosotros hemos sido durante la encarnación que acaba de concluir).

7º Cuando nos encontramos tan excelente y portentosamente acompañados, en nuestro entorno se abre un soberbio túnel de luz resplandeciente. Yo lo vi emerger delante de mí y en posición horizontal, sin pendiente alguna, aunque otras personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte lo recuerdan inclinado verticalmente y orientado hacia arriba o hacia abajo. En cuanto al color de la luz, la visualicé refulgente y casi deslumbrante, pero incolora, si bien hay quien la ha visto blanca, amarilla, azul o verde esmeralda. En cualquier caso, su brillo es tan cálido como acogedor, y nos invita introducirnos en el túnel sintiendo y sabiendo que es la puerta hacia el “más allá”, hacia la otra vida.

8º Pude ver, igualmente, que la forma de túnel que esa luminosidad tan radiante adopta no es fruto de la casualidad, sino que se debe a que la luz llega hasta nosotros desde el otro plano abriéndose paso a través de una capa nublosa, sombría y viscosa. Supe de inmediato -sin necesidad de preguntar-, que su origen radica en las proyecciones energéticas y conscienciales de las experiencias de desamor y desarmonía que entre todos desarrollamos en Tercera Dimensión y que rodean este plano como si fuera una nube de contaminación o una franja de “chapapote”.También pude sentir que hay dimensiones espirituales que en el tránsito -debido al desconcierto generado por la inconsciencia acerca de lo que están experimentando (a menudo, porque nunca en su vida se han planteado que fueran a morir algún día ni nada con sentido de trascendencia) y a su querencia consciencial hacia el mundo material que están abandonando- tienden a no pasar el túnel de luz, y optan, en libre albedrío, por permanecer dentro de esa

capa oscura, empeñándose en reproducir -aunque ya carezcan de corporeidad- los hábitos y conductas de cuando estaban físicamente vivos. Muchos casos de “presencias”, espectros y asimilados que estudia la parapsicología, obedecen a este hecho. En algunos casos, se trata de un estado transitorio y, pasado un “tiempo”, las dimensiones espirituales entran por el túnel de luz (la labor de convencimiento de las dimensiones espirituales de los seres queridos fallecidos suele ser crucial al respecto). En otros, en cambio, permanecen en esta capa indefinidamente, hasta el momento de su nueva encarnación en el plano humano, al que vuelven sin completar el tránsito: sin haber gozado de la Luz del más allá y de la perspectiva de las cosas y de la vida que en ella se recuerda y disfruta.Esto suele provocar que, en la nueva vida, su personalidad, actos y experiencias se hallen aún más ajenos a cualquier percepción de trascendencia y firmemente apegados a lo egóico y material, en sus diferentes manifestaciones, confundiendo la felicidad con la mera cobertura de sus deseos físicos y anhelos emocionales. Es a ellos a los que Jesús de Nazaret se refiere cuando lanza aquella frase tan aparentemente críptica: “deja que los muertos entierren a sus muertos” (Lucas, 9,60). Esos “muertos que entierran a sus muertos” no son los de los cementerios, que, estando muertos físicamente, han realizado el tránsito a la otra vida, sino las dimensiones espirituales que, sin haber pasado al otro plano ni haber gozado de él, vuelven a encarnar en cuerpos humanos, desplegando, como se acaba de reseñar, una vida física carente de Vida y volcada en el egocentrismo y el materialismo.

9º Ya al final del túnel, tras haberlo recorrido, o inmediatamente antes de salir de él (éste fue mi caso), se vive algo imposible de plasmar en palabras y que solo puedo compartir como experiencia excelsa y gloriosa de Amor Puro: el contacto vivo y directo con la energía o esencia crística o búdica. Su presencia fue presentida tanto por mí como por todos los seres de luz que me acompañaban en el tránsito, transformándonos en más refulgentes y radiantes poco antes de su “llegada”.Cuando inunda cuanto nos rodea, la inercia derivada de la corporeidad física que acabamos de dejar, hace que busquemos en nuestro interior consciencial una imagen que, de algún modo, refleje esa hermosa y tremenda fuerza de Amor que estamos sintiendo de manera eminente y grandiosa. Y en este punto, cada cual la percibe en función de la tradición espiritual o religiosa que haya hecho suya durante la vida que acaba de concluir.En mi experiencia, la visualicé en la forma de Cristo Jesús: un Jesús de Nazaret de cuerpo luminoso, blanco centelleante; melena castaña y corta, con los pelos ligeramente caídos sobre los hombros; y rostro maduro, aunque juvenil, tan lleno de Amor como de autoridad (no basada en ningún tipo de dominio, control o poder, sino en la potencia natural de su evidente e inconmensurable

divinidad). Me tendió sus manos de luz y las entrelazó con las mías, generando en mi ser una experiencia de gozo inenarrable.

10º La mayoría de las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte y han vivenciado lo sintetizado en los puntos precedentes, no quieren volver al cuerpo físico y a la vida que habían dejado. ¿Por qué, entonces, algunos sí regresamos?Los motivos pueden ser muy diversos: desde los que retornan sin saber exactamente la razón, a los que, al contemplar íntegramente su vida, consideran que tienen experiencias pendientes relacionadas con el “propósito de vida” con el que encarnaron en esa existencia física y que aún pueden acometer (entre esas experiencias pendientes es frecuente que se encuentre la atención y el cuidado de hijos pequeños, pues son los hijos, al encarnar, los que eligen a sus padres, no al revés, por lo que éstos tienen un determinado compromiso álmico con aquellos).Eso sí: en ese instante del tránsito, muchos sentimos la realidad inefable de que cada uno muere (transita) cuando íntimamente, desde su ser interior, toma esa decisión: morimos cuando queremos, ni antes ni después; no hay casualidades ni accidentes, por más que el fallecimiento pueda acontecer de forma aparentemente fortuita o inesperada. Y esta decisión se halla ligada al reiterado “propósito de vida” y se adopta una vez que ha sido cubierto o, llegado el caso, cuando se asume que ya, dado lo mucho que se ha apartado de él, resulta imposible su cumplimiento.¿Por qué volví yo a mi cuerpo físico?. Fue consecuencia del encuentro, antes narrado, con Cristo Jesús y de la comunicación que ahí se estableció, durante la que me confirmó que estaba cumplido mi “propósito de encarnación” (es decir, no sólo el “propósito de vida” en la que acababa de dejar, sino el propósito de toda mi encarnación, a lo largo de una prolongada cadena de vidas, en el plano humano), a la par que me trasladaba su deseo de que, no obstante lo anterior y salvo que ello me desarmonizara interiormente, volviera a la vida física recién dejada, para hacer “algo” que sólo sabría una vez trascurrido cierto tiempo tras retornar a ella.

11. Y una vez incorporados de nuevo al cuerpo y a la vida que habían abandonado, no todos aquellos -entre los que en el tránsito sintieron un motivo preciso para volver- lo recuerdan. En ocasiones, esa remembranza, o el conocimiento de la razón que en el tránsito no supieron, se produce años después de haber retornado a la vida física.En mi caso, el “algo” anunciado por Cristo Jesús durante el tránsito, lo conocí al año exacto de haber retornado a mi actual vida física; esto es: en diciembre de 2011. ¿De qué se trata? No comparto lo que aquí relato, para contar mi vida, sino para exponer vivencias que coinciden y reafirman las experiencias cercanas

a la muerte de numerosas personas. Por ello, baste con indicar que tiene ver con el nuevo ciclo que se abrió a partir del famoso solsticio de invierno de 2012 y con el momento de Evolución y Dicha que la Humanidad, la Madre Tierra, el sistema solar y la Vía Láctea disfrutan en el Aquí y Ahora. Un contexto en el que debo hacer dos cosas: poner mi modesto grano de arena al objeto de trasmitir seguridad a la gente, eliminando miedos y autolimitaciones mentales ante las maravillosas y desconcertantes vivencias que en nuestro interior –y, como consecuencia de ello, también el mundo exterior- estamos percibiendo, sintiendo y viviendo; y, por otro, darme la Gozada de disfrutar de la Vida sabiendo de manera plena que todo encaja, que tiene su porqué y su para qué en clave de nuestro desarrollo consciencial y evolutivo, que todo fluye, refluye y confluye en el Amor de cuanto Es y Acontece y que ya todo es y nosotros mismos somos todo aquello que nuestro Corazón puede anhelar, por lo que no hay nada que conseguir, alcanzar, por lo que luchar, por lo que esforzarse. La Vida es el Milagro y basta con fluir en ella con completa Confianza

12º. De lo sintetizado en los apartados anteriores, queda abierta la cuestión relativa a qué hay más allá del túnel de luz, pues en las experiencias cercanas a la muerte no llega a recorrerse o, nada más hacerlo, la experiencia concluye y acontece el retorno a la corporeidad. A pesar de esto, mi vivencia coincide con la de otras personas que han tenido ECM en cuanto a que lo que hay tras el túnel se percibe casi desde el comienzo del tránsito, cuando se empieza a “salir” del cuerpo físico, y, muy especialmente, en el instante en el que se contempla por primera vez el reiterado túnel de luz. ¿Qué es lo que percibe de ese más allá? Pues, sencillamente, que se trata de un plano de existencia “Real” –en contraposición, se siente que el que se está dejando, la vida física y material, es una especie de sueño, mera ilusión o ficción- y que se halla presidido por:+la Unicidad, sin lugar para ningún tipo de identidad, sea física o espiritual, ni de separación o fragmentación;+la Instantaneidad, sin tiempo, ni pasado ni futuro: sólo un momento presente eterno en el que todo sucede a la vez, similar a lo que se expuso en el apartado 3º a propósito del flash en el que visualizan íntegramente los hechos y circunstancias acaecidos durante la vida que se está abandonando-;+una colosal Quietud plena de Paz, Silencio (en cuanto a ausencia de “diálogo”, de preguntas o respuestas) y Amor; y+la Presencia del Vacío, del No-Ser del que emana el Ser, de la Nada cuya Manifestación es el Todo.Y es importante señalar que la percepción de un plano de existencia tan radicalmente distinto al que hemos experimentado durante la vida física, no genera ninguna clase de extrañeza o desconcierto. Al contrario: se siente como el retorno al Hogar, a nuestro hábitat natural, por más que la noción de “nuestro”, ligado a una identidad, ya no tenga sitio ni sentido.

¿Qué es tu vida?

Miedo y vanidad; vanidad y miedo. Y una huida constante, ansiando desesperadamente tu cuidado y tu contento, del sufrimiento originado precisamente por la vanidad y el miedo.

No te digo esto para que cambies, no pretendo que tú ni nada cambie, sino para que te observes. Como quien se mira en un espejo.

Y al observarte, te aceptes a ti mismo y, a partir de ahí, a los demás y cuanto te rodea. Y al aceptar, ames. Y al amar, te sientas Amado por la Vida y la Creación. Y al sentirte Amado, te rindas.

¡Ríndete! Total y definitivamente. Comprobarás entonces y sólo entonces que la Rendición no es fruto de la impotencia, sino del empoderamiento; que no es efecto de tu pequeñez, sino del endiosamiento que florece al constatar que Dios es yo y yo soy Dios cuando todo cesa y dejo de identificarme con cualquier tipo de identidad, sea física o espiritual, sea individual o colectiva.

Con la Rendición explosionará en ti, de manera natural y sencilla, una Nueva Vida que no puede ser pensada, ni conceptualizada ni predefinida. En ella luce exclusivamente la Bandera Blanca de la Rendición plena.

Para que ondee y se despliegue en su colosal dimensión y hermosura, insuflará la Bandera Blanca una Libertad radical y completa que emanará de tu interior como espléndida y sutil brisa de Amor.

Es una brisa suave, sí, pero implacable. Te despojará de cuanto has sido, tenido, anhelado y temido; te impulsará al abandono y al desalojo hasta vaciarte de toda vanidad, en cualquiera de sus manifestaciones; y, finalmente, te llevará a donde le dé la gana.

Y tú no tendrás miedo. Vacío, sin nada ni necesidad de nada, tampoco de las personas, te dejarás llevar, fluirás y no tendrás miedo. Nunca jamás.

La Confianza habrá anclado para siempre en tu Corazón y tú ya no serás tú: sabrás bien lo que supone "Nacer de Nuevo" y te habrás transformado en el Viento que todo mece, todo acuna y todo Ama, pues es el Amor mismo Puro y Perfecto.

¿Qué es tu vida?

La respuesta, como intuyó Dylan, está flotando en el Viento. Y el Viento es Tú, que eres Yo como Yo Soy Tú. Es decir, Amor¿Dónde puede llevarnos ese Viento?

Pues ¡al lugar desde donde aquí nos trajo! La Brisa del Amor nos lleva a nuestro Origen, al toroide de la Creación que está en ti y en todo y en todo es y subyace, allí donde la Quietud es Movimiento y todo fluye, refluye y confluye en la Perfección de cuanto Es.

¿No lo entiendes? ¡Activa tu “recuerdo”!

Tú, lo que eres más allá de tu actual percepción de corporeidad, ya experimentaste antes de tu presente forma humana la Rendición plena, desprendiéndote de toda vanidad; ya lograste la Libertad absoluta, que conlleva también no renunciar a nada; y ya permitiste, sin sentir ningún miedo, que la Brisa del Amor te llevara donde le diera la gana. Por eso la Rendición, la Libertad y la ausencia de vanidad y miedos, aún desconcertando a tu mente física, resuenan tanto en tu Corazón. Y por eso estás aquí encarnado como ser humano: porque la Brisa del Amor te trajo a esta Dimensión y a este mundo.

¿Lo recuerdas ahora?

Conocías los riesgos, pero no tuviste miedo porque de miedo carecías. Sabías que al “aterrizar” en este plano se borraría tu Memoria y olvidarías quien eras y de donde venías. Pero también, consciente de tu poder divino, que el “recuerdo” se iría activando en ti paulatinamente hasta llegar a ser completo. Y que en ese momento inefable, que compensaría con creces todos los avatares de la travesía, acontecería el Milagro y te darías cuenta de que el final de tu proceso consciencial humano es, a su vez, el inicio, que la meta no es otra que la línea de salida, que el destino del viaje es su punto de arranque en un Eterno Retorno; y que semejante experiencia la has vivido voluntariamente por Amor, sólo por Amor, que es lo que realmente Eres.

Este es el “Gran Recuerdo” que está aflorando de tu interior: Eres Amor y el Amor es la única razón de este viaje de ida y vuelta al Paraíso con el que has traído el Cielo a la Tierra para desplegar tu capacidad co-creadora expandiendo la Creación y la Vida, ampliando las Dimensiones y la Consciencia y generado nuevos mundos y modalidades de vida.

Y ahora estás desembocando en el final del viaje, que no es sino su inicio, el Hogar desde donde te proyectaste aquí dejándote llevar por la Brisa del Amor. Ya puedes entreverlo en el horizonte que dibuja tu Corazón. Sí, ya puedes presentirlo, aunque sea difícil de describir con palabras. ¡Es tan bello, tan bello,…!. Es tan hermoso y sublime... Se parece a un Océano de Silencio, sin un centro o principio, siempre en calma.

Libre de vanidad y miedos, dejas ya que el Viento te lleve a donde le dé la gana hasta comprobar que precisamente por eso estás aquí, porque Aquí y Ahora te trajo el Viento. Y la interiorización de ello no es sino el preámbulo del definitivo recuerdo y reencuentro: constatar que ¡Soy es el Viento! Con lo que toda percepción de identidad individual o colectiva, sea física, energética, vital, consciencial o espiritual, queda diluida en la Unicidad; cualquier noción de tiempo, disuelta en la Instantaneidad; cualquier concepto o pensamiento, suspendido en el Silencio; cualquier sentimiento de Ser, disperso en el Vacío: quedeme y olvideme, cesó todo y dejeme,… ¡No-Ser ¡

Cesó todo. Se acabaron las palabras, las ideas, los análisis, los razonamientos, las distinciones, las particiones, las comparaciones, los esquemas intelectuales, las acciones, las omisiones y hasta la necesidad de comunicación.

Cesó todo. Unicidad, Instantaneidad, Silencio y Vacío: Amor tan Puro que nada necesita e integra y desintegra el Todo y la Nada; y tan Perfecto que hasta convierte en hueca la visión de Perfección.

Ceso todo. La Iluminación te envuelve desde la contemplación de su innecesariedad. Sin vanidad ni miedos, sin deseos ni rechazos, sin apegos ni desapegos, sin anhelos ni renuncias, sin necesitar nada,… Ni siquiera recuerdas ya el significado de estas palabras, aunque sí la expansión experienciada por aquello que ilusamente se consideró “tú” en algún instante del momento presente continuo en el que lo eterno se desenvuelve.

Cesó todo. Rendido plenamente, Libre completamente, Omnipotente absolutamente y Unificado radicalmente en la Unicidad del No-Ser.

Cesó todo. Vivir Viviendo.

¿Qué es tu vida?

Blowing in the Wind: Océano de Silencio.

Con Amor, desde el Amor, en Amor.

Tú que eres Yo como Yo soy Tú

Hola, Emilio. Gracias por compartir esta entrevista. Gracias  a  ti  por  proponer  que  la  mantengamos.  Y  bienvenida a  mi  casa  y  a Sevilla. Ante todo, perdona por mi español, que no es muy bueno.   Tampoco lo es el mío. Ten en cuenta que soy andaluz, ja, ja, ja… Ya… Y del “manque” pierda…  Estás muy bien informada para venir desde tan lejos, ja, ja, ja… Para comenzar, me gustaría saber cómo resuena en tu interior un párrafo de un libro que he leído este verano. Es de Pablo d´Ors y se titula El olvido de sí. Sus páginas describen la trayectoria vital y el camino espiritual de Charles de Foucauld

 Admiro   la   vida   y   la   obra   de   Foucauld,   referente   contemporáneo   de   la tradicionalmente denominada “Espiritualidad del Desierto”, que arrancó allá por el siglo IV de la mano de monjes, eremitas y anacoretas como Pablo el Ermitaño o   Simón   el   Estilita.   En   la   ascesis   solitaria   buscaban   la   paz   interior   que   les permitiera alcanzar la conexión con nuestra divinidad: la unión mística con la naturaleza divinal que todos atesoramos; con el Dios que es yo, cada uno, todos y Todo. El párrafo dice así: “Me ha costado mucho entender que no tengo que ser nada, puesto que ya lo soy; que el proceso por el que debía encaminarme no consistía en añadir experiencias o conocimientos para llegar a ser, sino precisamente quitarlas para llegar a descubrir a quien ya era y a quien durante tanto tiempo había ignorado. Según he comprendido, estos son los presupuestos básicos con que se puede vivir: yo no soy y tengo que sumar para poder ser; yo ya soy y tengo que restar para descubrirlo”. Lo suscribo íntegramente: no hay que intentar ser algo, pues ya Somos todo; y no hay que sumar nada a lo que ya Somos, sino restar la enorme cantidad de postizos, accesorios y aditivos con los que tapamos y ocultamos lo que Somos.

 En mi contexto vital y circunstancias personales, procuro llevarlo a la práctica cada día, de instante en instante, sin agobios, fluyendo y aceptando mi propio proceso y el de los demás. ¿Cómo se alcanza ese convencimiento de que ya somos todo y que no se trata de sumar, sino de restar? No es un convencimiento, es un descubrimiento. Y, a la par, significa recordar lo que   ya   sabemos,   pero   había   quedado   arrinconado   en   nuestra   Memoria Transcendente.

 El quid de la cuestión se halla en tomar íntima consciencia de que ya todo Es y nosotros mismos Somos todo aquello que nuestro Corazón puede anhelar.

 A partir de ahí, nos inunda el discernimiento sobre la verdad de la vida: vivimos única  y  exclusivamente  ¡para  vivir!  Ni  más ni  menos.  Este  es  el  motivo y  el fundamento de la existencia en todos los planos y Dimensiones. También, por supuesto, en el plano humano.

 No vivimos para “tener que” o “deber de”; no vivimos para poseer, conseguir, hacer,  desear, rechazar,   luchar, convencer,… Y, desde luego,  no vivimos para sobrevivir. La razón de ser de la vida es vivir: ¡vivir para vivir!

 Cuando nos damos cuenta de esto, la Vida se revela como lo que realmente es: un  Milagro  colosal  y   constante.   Y  nos  percatamos  de  que  se  puede Confiar plenamente  en  ella;   que   todo  tiene   su  porqué   y   su  para  qué  en   clave  del desarrollo   de   nuestro   propio   proceso   evolutivo;   que   las   experiencias   que vivimos no son ni “buenas” ni “malas”, sino experiencias todas que nos impulsan por igual en nuestro devenir consciencial; y que todo fluye, refluye y confluye en el Amor de cuanto Es.

 Por tanto, vivir no consiste, permíteme el símil, en meter más muebles en casa. Al   contrario:   para   “Vivir   Viviendo”   –vivir   para   vivir-,   hay   que   vaciarla enteramente para  que nuestro  “verdadero ser”,  que es   radicalmente  divino, brille, se expanda y se despliegue en este plano y Dimensión en su espléndido e inefable potencial.  Lo expresas como si fuera lo más normal del mundo, pero lo que nos muestra el mundo es todo lo contrario. De hecho, la mayoría de los hombres y mujeres consideran que tienen que sumar (objetos y bienes materiales, vivencias,

experiencias, personas, saberes, prácticas espirituales, etcétera) para poder ser. Y es a lo que nos enseñan nuestros padres y en el colegio y la Universidad.

 Mucha gente aún confunde la vida con la supervivencia y se dedica no a vivir, sino a sobrevivir, que son cosas bien distintas. De hecho, las preocupaciones y ocupaciones   cotidianas   de   la   mayor   parte   de   las   personas   se   centran   en sobrevivir y a esto le llaman vivir. Al sistema educativo le sucede exactamente lo mismo.

¿Cómo se diferencia “vivir” de “sobrevivir

 “Sobrevivir” se basa en el utilitarismo, el valor de cambio, el esfuerzo y la huida del momento presente. Me explico.

 Por un lado, para “sobrevivir” se necesitan ineludiblemente cosas y personas, que   pasan   a   tener   un   carácter   “utilitario”   e   instrumental   para   la   deseada supervivencia. La gente, las cosas, la Naturaleza, el planeta, etcétera se conciben sólo al servicio de la propia supervivencia. Así, hasta el amor se convierte en una mera emoción derivada de esa necesidad instrumental del otro.

 Por otro, todo aquello que se incluye en “sobrevivir” conlleva una contrapartida o  precio   -suele   ser   valorable  en   términos  pecuniarios,   en  euros-   y   requiere esfuerzo y trabajo.

 Por último, “sobrevivir” se caracteriza por moverse entre el pasado y el futuro, desatendiendo e ignorando el presente.

 ¿Y “vivir?

 Para  “vivir”  no se necesita  nada ni  a  nadie.  Sobra con  la  Vida y  con tomar consciencia de nuestro “verdadero ser”, constatando su naturaleza divinal y su pertenencia a la Unidad y Unicidad del Todo. Así se goza de la Vida sin deseos ni rechazos, situado en el momento presente y comprobando que la Felicidad es nuestro Estado Natural.

 Por  lo mismo, “vivir”  pertenece a  la  esfera del  Aquí  y  Ahora,  es totalmente ajeno   a   lo   pecuniario   y   desconoce   el   esfuerzo:   sus   componentes   y manifestaciones carecen de contrapartida o precio y fluyen en la vida, en la de cada uno, sin trabajo y con naturalidad.

 La gente sufre una fuerte amnesia con respecto a lo que vivir es y significa. 

¿Por qué esta amnesia?

 No   es   casual,   sino   consecuencia   del   aferramiento   a   una   “consciencia egocéntrica”, que lleva a identificarse exclusivamente con un yo material (físico, emocional y mental) y olvidar lo que realmente Somos y Es.

 No hay que ofuscarse por ello.  Se trata de una fase natural  en la evolución consciencial   de   los   seres   humanos   y   de   las   dimensiones   álmicas   en   ellos encarnados. Y dará paso, lo empieza a hacer ya, a otra fase, tal como el invierno es una estación preciosa y precisa para que estalle la primavera.

 Insisto: todo su tiene su porqué y su para qué. Y también lo tiene esta fase egocéntrica   en   la   que   la  Humanidad   lleva   ya   largo  tiempo   instalada   y   que bastantes hombres y mujeres comienzan ahora a dejar atrás.  Estos hombres y mujeres… ¿son los pioneros de una transmutación en la escala de valores y los paradigmas sociales de la Humanidad? Desde   el   aferramiento   a   la   “consciencia   egocéntrica”,   se   han   fabricado paradigmas,   pautas   vitales   y   un   completo   y   complejo   sistema  de   creencias absolutamente   falaces   y   artificiales   que   conducen   a   la   convicción   de   que tenemos que sumar para poder ser.

 El   género   humano   está   evolucionando   de  manera   natural   hacia   un   nuevo estado   consciencial   que   puede   llamarse   “Consciencia   de   Unidad”.   De   ella brotarán paradigmas y pautas de vida muy distintos a los hoy vigentes.

 Es  más,   parte   de   esos   nuevos   paradigmas   ya   han   sido   creados   por   el   ser humano, pero no han calado en el interior de las personas ni se han socializado. ¿Puedes poner algún ejemplo de esto último?

 Los principios herméticos, todos y cada uno, son un buen botón de muestra. Y, a propósito de lo que viene siendo nuestra conversación, el segundo de ellos: el Principio de Correspondencia.

El célebre “como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba”

 Su enunciado es simple, aunque ostenta un gran calado. Enseña, de manera directa y sintética, la analogía existente a todos los niveles de la Creación entre lo “macro” y lo “micro”, lo “micro” y lo “macro”.

 En el capítulo que le dedica el Kybalion, texto del siglo XIX que compendia la sabiduría hermética, se afirma que esto es así “porque todo cuanto hay en la Creación   emanó   de   la   misma   Fuente;   y   las   mismas   leyes,   principios   y características se aplican a cada unidad o combinación de unidades de actividad, conforme cada una manifiesta su propio fenómeno en su propio plano”.

 También por esto, todo es suma de partes y forma parte de una suma superior, aunque cada parte es a su vez el Todo.

 El Cosmos, la Naturaleza y la Vida están repletos de casos, fenómenos y hechos que confirman la veracidad de este principio hermético. Y en el seno del Cosmos, la Naturaleza y la Vida se integra la Humanidad.

 Efectivamente…

 Para ahondar en el Principio de Correspondencia como uno de los paradigmas que adquirirán carta de naturaleza con la “Consciencia de Unidad” y enlazando con   la   vía   de   la   resta,   no   de   la   suma,   con   la   que  arrancó  esta   entrevista, conviene recordar que todos los seres humanos, en mayor o menor medida, presentan una tendencia e inclinación innatas a alcanzar un saber lo más entero y   global   posible   acerca   de   lo   divino   y   lo   humano:   el  mundo,   las   cosas,   el Universo, la vida, la muerte, los entresijos de uno mismo y los otros,… Como sé que a ti te gusta citar, Albert Camus lo plasmó con agudeza y desgarro interior en El hombre rebelde al referirse a “los interrogantes más penosos, más abrumadores, los del corazón que se pregunta: ¿dónde puedo sentirme en mi casa

 Se trata de un impulso tan potente como instintivo. Y  bajo   su   influencia,   el   género  humano  ha   ido   consolidando   la  práctica  de escrutar, examinar y explorar lo “macro” cual método idóneo de adquisición del conocimiento deseado.

 Así es, aunque en las últimas décadas, gracias especialmente a las aportaciones de la física cuántica, la ciencia empieza a mirar a lo “micro” como fuente del conocimiento

 No   por   casualidad,   es   ahora   cuando   la   ciencia   comienza   a   percibir   que   lo “macro” es algo demasiado lejano de nosotros y la realidad que nos rodea y otea lo “micro” para explicar lo que en lo “macro” no llega a entender.

 En la medida que vamos hacia arriba en nuestro proceso de  indagación,   los interrogantes aumentan y el velo que oculta la verdad se hace más denso. Y cuanto más ascendemos, con más fuerza percibimos interiormente un extraño sentimiento mezcla de soledad, aturdimiento y añoranza.

 No   obstante,   el   sistema   de   creencias   y   los   paradigmas   sociales   continúan imbuidos por lo “macro”. Ya, pero entonces… ¿qué hacemos?

 El   Principio   de   Correspondencia   nos   ofrece   otra   puerta   para   acceder   a   la anhelada sabiduría. Es la puerta de lo pequeño, de lo “micro”, de lo que se halla abajo: tan abajo como nosotros mismos o aún más.

 La  ventaja  de  esta  vía   radica  en  que  se  encuentra  bastante  más  a  nuestro alcance   que   la   que   mira   hacia   arriba   hasta   terminar   perdiéndose   en   la inmensidad.  Sin  embargo,   siendo  esto  así,   se  utiliza  muy poco  y  no  hay  un equilibrio entre lo “macro” y lo “micro” como llaves del conocimiento.

 Entiendo…

 Pues bien, cuando se llega a este punto comenzamos a percatarnos de que todo se comprende desde abajo y que lo sabio no es subir, sino bajar. No en balde, como cada parte es a su vez el Todo, lo más bajo contiene igualmente en sí lo más global y la esencia misma de la Unidad en la que todo Es.

 El “Conócete a ti mismo”, que los Siete Sabios de la Grecia clásica, recogiendo una sabiduría que se remonta al antiguo Egipto y a culturas mesopotámicas, inscribieron en el frontispicio del Templo de Delfos, exige bajar al interior de uno mismo y, en introspección y silencio, encontrar y reconocer lo que Somos.

 La   sociedad  actual   camina  por   derroteros  bien   distintos.   Y  por   esto,   como Scheler y Heidegger han subrayado, que nunca hemos sabido tantas cosas sobre el ser humano como ahora y, contradictoriamente, nunca hemos sabido menos de él. Intuyo   que   todo   lo   precedente   es   de   aplicación   al   desenvolvimiento   de   la dinámica consciencial, en general, y al proceso consciencial y evolutivo del ser humano, en particular. 

Las personas buscan la “realización” y el “crecimiento” y creen que se hallan asociados a  incorporar  y agregar  cosas (objetos,  personas,  vivencias,…) a sus vidas. Subyace   en   ello   el   convencimiento   y   el   sentimiento   profundo   de   que  uno mismo se encuentra incompleto, falto de algo o de mucho. Y se busca a través de   la   suma   y   en   lo   “macro”,   cuanto  más   suma   y  más   “macro”  mejor,   la satisfacción de los deseos y aspiraciones y las respuestas para el corazón que se pregunta. Pero es  absolutamente  falso  que seamos  incompletos  o que carezcamos de algo. Sólo el olvido de lo que realmente Somos, de nuestro “verdadero ser” y “naturaleza esencial” y divinal, hace que la gente crea tamaña sandez y confíe en la suma cual brújula y práctica en el proceso de “realización” y “crecimiento”. El   Principio   de   Correspondencia   conlleva   un   rotundo   llamamiento   a   dar   la vuelta,  cual  si  de un calcetín se tratara,  a   la  manera en  la  que  las  personas acostumbran a contemplar su proceso de “realización” y “crecimiento”. Restar en vez de sumar… La  consciencia  se  expande restando,  no sumando;  bajando,  no subiendo.  Se acabaron   los   trabajos,   los   esfuerzos,   los   sacrificios,…   Adiós   al   estrés,   a   las tensiones, a las preocupaciones,... La vía no es la suma, sino la resta; no es la acumulación, sino el desasimiento; no es el “llenado”, sino el vaciamiento; no es el tener, sino el desprendimiento; no es el poseer, sino el desposeimiento; no es el alojo de cada vez más cosas, sino el desalojo interior hasta que sea completo. La puesta en práctica de todo ello consiste en una Vida Sencilla experienciada en el Aquí y Ahora, con consciencia de nuestra divinidad y plena de Confianza. Así se vive con paz y alegría y sin inquietarse por nada.

 Esto  me   trae   a   la  memoria   otro   párrafo   del  mismo   libro   de   Pablo   d´Ors. Permíteme que te lo lea: “Todo es profundamente elemental; la vida es mucho más sencilla de lo que creemos cuando somos jóvenes. La vida es levantarse por la  mañana   y   rezar;   trabajar;   comer;   acostarse  por   las  noches;   saludar  a   los vecinos; pasear… La vida es cantar una melodía que recordamos; sorprenderse de que salga el sol o de que se ponga; dormir; soñar… Todo está bien. No hay que luchar, sólo vivir. Vivir: esa es la cuestión. Y dejarnos envejecer. Y luego, finalmente, apagar la luz”.

  Todo está bien, todo es perfecto. Tanto que ni siquiera cabe calificarlo como “perfecto”,   pues   ello   supondría   que   en   la   Creación   existe   igualmente   lo “imperfecto”. Y no es así. En la Creación, en la Vida, en general, y en la vida de cada cual, en particular, no hay imperfecciones, ni caos, ni azar, ni errores…

 Todo cuenta con su porqué y su para qué; todo fluye en el Amor; y todo lo que acontece en la vida impulsa el proceso evolutivo de cada uno -cada cual en su punto   y   momento   evolutivo,   todos   igualmente   respetables-,   que   se   halla absolutamente integrado en la Evolución de la Humanidad, la Madre Tierra, el Cosmos y la Creación. Vivir para Vivir significa Confiar en la Vida y dejarse fluir aceptando todo aquello que   la  propia  Vida,   no   nuestros  deseos  egoicos  de   satisfacción  ni   nuestras programaciones mentales, nos vaya poniendo por delante. En “Dios”, tu último y muy reciente libro, afirmas que lo importante no es qué pasa o deja de pasar en el día a día y en nuestra vida, sino cómo vivimos aquello que pasa…

 La “consciencia egocéntrica” llama a poner el acento en el “qué”: qué hago o dejo de hacer, qué “debo de”, qué “tengo que”,…

 En la medida que ese estado de consciencia queda atrás, se deja el “qué” en manos de la Vida y la Providencia –nuestro “verdadero ser” en acción- y nos centramos en el “cómo” para llenar de Amor e impregnar con su vibración, con la   Frecuencia   de  Amor,   todos   los   hechos   y   circunstancias   –experiencias,   en definitiva- que la vida nos va trayendo de momento en momento. Y da igual el color   que   la   mente   quiera   otorgar   a   la   experiencia   –“alegre”   o   “triste”, “placentera” o “dolorosa”…-. Sólo importa situar en la vibración del Amor cada experiencia que la Vida nos ponga por delante.

 ¿Algún consejo para lograrlo?

 No doy consejos. Lo único que puedo compartir es el papel y la importancia de la humildad.

 Una   humildad   tan   grande   como   para   permitirnos   el   “endiosamiento”: percatarnos de que Dios es yo y que yo soy Dios precisamente cuando cesó de ser “yo”, es decir, cuando dejo de aferrarme a cualquier idea de identidad, sea física,   álmica  o   espiritual,   sea   individual   o   colectiva.   Esta  disposición   y   esta voluntad   de   dejar   de   ser   “yo”   para   ser   Dios   (o   como   cada   cual   quiera denominarlo) es, en el plano humano, la más acabada expresión de humildad. Desde ella, restar y bajar, el desalojo y el vaciamiento y la Paz, la Felicidad y la Quietud  emanan espontáneamente  desde  nuestro   interior:  desde  allí   donde siempre estuvieron esperando pacientemente a que, a través de nuestra toma de consciencia en libre albedrío, las proyectáramos dulcemente y con Amor al exterior para plasmar El Cielo en la Tierra.

  Es una hermosa forma de cerrar la entrevista. Muchas gracias, Emilio, por lo que has compartido durante la misma.

A ti por hacerlo posible.

 

La Madre Tierra ha culminado su proceso y notaremos que tiene una vibración diferente, dejar que esa vibración nos penetre. Salir a la Naturaleza y dejar que os hable. Recibir su energía. La energía de la Madre Tierra. Jupiter también nos dice que sobre estas fechas está a punto de convertirse en estrella.

¿Quién   soy?:   Yo   soy   Tú   como   Tú   eres   Yo.   Ni  más,   ni  menos.   ¿Qué prefieres una presentación más convencional? Entonces te puedo decir que me llamo Emilio Carrillo y que nací en Sevilla, capital de Andalucía, en 1958. Pero ello, sin más, supondría ignorar la larga cadena de vidas físicas que, a lo largo de 200.000 años, la dimensión espiritual que, como todos, atesoro   lleva   encarnada   en   esta  Dimensión   y   en   este   plano   humano, comprobando a lo largo de ella que la muerte no existe, que es sólo un fantasma de nuestra  imaginación. Te podría decir,   igualmente, que soy Economista,   Experto   Internacional   en   Desarrollo   Local   por   Naciones Unidas,   Técnico   de   la   Administración   General   del   Estado   y   profesor colaborador y visitante de diversas Universidades españolas y extranjeras.

Pero   esas   actividades,   que   ejercí   con   vocación   de   servicio   público, pertenecen   a   un  momento   pasado   en   el   que   creí   que   el   cambio   del mundo, de las cosas y de la propia vida de cada cual se consigue desde el exterior. Sin embargo, Aquí y Ahora sé bien que el Cambio es una ventana que se abre desde el interior, que se precisan ojos nuevos para un mundo nuevo y que la vida es responsabilidad de cada uno al 100 por 100 en el marco de una colosal Matriz Holográfica en la que experienciamos nuestra vivencias y donde todo es verdad y nada es Real.

Te podría añadir que he dirigido decenas de Cursos y Seminarios y dictado 250 conferencias en veintidós países de los cinco continentes en las que he abordado una variada temática de la que me he ocupado, igualmente, en   más   de   500   artículos   publicados   en   prensa   diaria   y   revistas especializadas.   Y   que   en   febrero   del   año   2000   viví   una   serie   de experiencias que me llevaron a comenzar poco a poco una nueva senda por caminos alejados de lo técnico, lo político y lo racional, por lo que mi 

atención empezó a centrarse en la filosofía, la historia y la espiritualidad, campos en los que soy autor de 10 libros.

Pero todos estos textos,  escritos y charlas no son sino manifestaciones conscienciales de cada momento de mi propia evolución, cual peldaños de una escalera que dejan de tener significación en el preciso instante que se pone ya el pie en el siguiente.Te podría decir incluso que mi expansión consciencial alcanzó un punto límite  el  29  de  noviembre  de  2010,   cuando  la  necesidad  de  nacer  de nuevo me condujo, gracias a la Bendición de una enfermedad,  a vivir la experiencia  del   tránsito  en   la  UCI  de  un  hospital,   aunque,  finalmente, retorné renacido al mismo cuerpo físico.

 Pero esto supondría continuar hablando de una identidad personal y una individualidad,   cosas   que,   tras   ese   retorno,   quedaron   radicalmente diluidas.

Y te podría decir que, con ocasión de las Energías de Amor desplegadas en torno   al   solsticio   del   invierno   de   2012   y   la   mutación   vibracional   y consciencial de la Madre Tierra, experimenté una profunda Metamorfosis y Nací de Nuevo del Agua y del Espíritu para una Nueva Vida que es, sobre todo,   Inocencia  Consciente y Vida Sencilla  en  la  que ondea  la  Bandera Blanca de la Rendición y la Libertad.

Pero   hasta   esto   representaría   usar   palabras   y   utilizar   esquemas conceptuales que no sirven para captar y plasmar lo Real.

¿Qué te puedo decir entonces que sea auténtico?.

Pues lo que indiqué al principio de estas líneas: que Yo soy Tú como Tú eres Yo. Y que Tú y Yo, como todos y Todo, somos Dios, somos Uno y somos Todo.

Una   anécdota   de   una   vida   pasada,   que   guardo   en   la   Memoria Trascendente y en  la  que fui  martirizado como hereje,   lo  explica bien:

-... O sea, que te atreves a decir que tú eres Dios…-, clamó el inquisidor, lleno de furia, contra el hereje.

-Querido hermano-,  contestó  el  hereje  con dulzura   -es  exactamente  al revés: Dios es yo. Y yo soy Dios precisamente cuando ceso de ser yo, es 

decir, cuando dejo de identificarme con cualquier tipo de identidad, sea física o espiritual, sea individual o colectiva-.

-¿Si?...   ¡Pues   demuestra   en   la   hoguera   el   Dios   que   eres!-,   bramó   el inquisidor.

-No dudes que así será-, respondió el hereje sin amilanarse –El bien-estar y el mal-estar me son indiferentes. Y en medio de las llamas, aun sumido en el dolor físico, continuará brillando la Felicidad, la Paz y el Bien-Ser del Dios que Soy: Yo Soy-.

Yo Soy. Y el Dios que es Yo reconoce y reverencia al Dios que es Tú y, en ese   reconocimiento,  nos   fusionamos en  la  Unicidad  y   la  Perfección  de cuanto Es. ¡Namaste!

Con Amor, en Amor, desde el Amor.

Emilio Carrillo pregunta...

http://lanuevaconcienciadimensional.blogspot.com.es/search?updated-max=2013-05-29T03:10:00%2B02:00

E: ¿Existe Dios?

  D: Bien me conoces y sabes que puedo dar respuesta corta y larga. La corta es que sí y que no, aunque parezca una contradicción. Así que tendré que pasar a explicarme, y a ver si lo consigo, o mejor dicho a ver si consigo explicarme para que me entiendan quienes nos lean.

   Podríamos decir que desde un punto de vista matemático, filosófico y teológico, que es demostrable que Dios existe. Sólo pondré el ejemplo de Tomás de Aquino que  en   su   Summa  Theologiae   (cinco   vías)   lo  demuestra,   y   quien  quiera   que investigue. Así que desde estas bases puedo decir que sí, que Dios existe.

    Pero   he   dicho,   también,   que  no   existe,   ¿por   qué?   Si   consideramos,   como siempre   se  ha  hecho,   que  Dios   es   algo   ajeno  a  uno,   lejano,   una  especie  de justiciero divino, algo que es caprichoso en meterte en esta existencia y que te 

busques la vida como puedas y a la menor que te descuides te castiga con dolores y sufrimiento, cuanto menos, pues puedes irte al infierno, para toda la eternidad, si no sigues sus normas, directrices, mandatos, dogmas y mandamientos, amén de  no   seguir   las  pautas  que  dictan  sus   sacerdotes   (sea   la   religión  que   sea  o representen),  pues categóricamente te digo que Dios no existe.  Al  menos ese concepto de Dios no valida la existencia de lo que se pueda entender como Dios Perfecto, pues lo que nos venden es un mini dios pequeño y muy cabreado con sus ovejas. Y es que Dios no tiene vocación de pastor o cabrero, sino de creador de  lo mejor  de  lo mejor que ni   siquiera,  desde este plano humano,  podamos imaginar.     Hasta aquí la respuesta corta y la ampliación de la misma. Ahora la respuesta larga. Dios Soy yo, y tú y tod@s y tod@ lo que existe, incluso lo que no existe. Dios es lo que Es y lo que no Es. Ufff, me dan ganas de escribir páginas sobre esto, pero voy a resumirlo. Cuando nos damos cuenta, por el medio que sea, de que ese Dios que hemos estado buscando fuera, está dentro, nos damos cuenta de que   somos   Dios   y   que   tod@s   y   todo   lo   Es.  Tan solo que nos metimos voluntariamente en este juego de la existencia para experimentar lo que No es Dios hasta darnos cuenta de que lo Somos, e incluso de lo que no somos.

  A modo de ejemplo, y a lo mejor no es un gran ejemplo. Es como si la cáscara del limón se pregunta si sólo es la cáscara o es el limón. Y es que mientras estamos aquí nos vemos como la cáscara, pero no acertamos a ver lo que hay dentro, pero cuando  nos  damos   cuenta,   sabemos  que   todo  ese   conjunto   llamada  cáscara, pulpa y gajos, es el limón; pero lo mejor es que cuando hacemos el jugo de todo, sabemos con absoluto acierto que eso es TODO el limón, o lo que es lo mismo, es DIOS.

   ¿Me expliqué? Si quieres amplío algo por si no quedó muy claro. Aunque si a alguien no le gusta el limón que lo sustituya por la naranja, por ejemplo, que para el caso es lo mismo.

   Por último a esto, y te lo he contado alguna vez: estuve años atrás queriendo hablar de esto, pero cada vez que lo hacía me tachaban de loco. Ahora me llaman Calvo Loco (tú me llamas Martillo Pelón por mi manera de expresarme en todos los sentidos), y cada vez que me llamaron Loco, o lo siguen haciendo, es un súper piropo, un súper halago, y un súper reconocimiento de que estoy súper cuerdo. Y al   fin   puedo   hablar   de   Dios,   como   lo   he   explicado   antes,   aunque   con  más extensión; y resulta que algunas personas me escuchan y encontramos elementos comunes y podemos dialogar gratísimamente sobre nosotros: sobre Dios.

E: Te has explicado espléndidamente. ¿Existen los ángeles?

  D: Aquí voy a ser muy parco. Y vuelvo a lo de antes. Tomás de Aquino ya habló de los mismo y de los arcángeles y no sé cuantos ejércitos celestiales. Así que se puede decir que sí, que existen los ángeles. Y esta es la respuesta corta.

  Pero la larga es que no existe los ángeles, al menos al uso que se les da de que tienen alitas y no sé cuantas más características, aparte de que parece que son partes,   si   así   se  me  permite   llamarlas,  de  Dios  que  están  por  encima  de   los humanos y que nos protegen (ángel de la guarda) e incluso se debaten en guerras contra el demonio y sus secuaces, otro ángel caído que arrastró a otro a su lado.

    Bien, voy a acortar esta respuesta. Sí, existen los ángeles. Existe para mí con otra denominación,  y son nuestros Guias o Maestr@s- Guías que siempre nos acompañan   en   este   devenir   de   la   existencia;   que   siempre   están   presente   y solícit@s   y   que   se   presenta   y   hablan   contigo   si   sabes   cómo   comunicarte   o llamarlos, y te aseguro que mi Maestr@s-Guia no tiene alitas, sí en cambio, una especia de manto en el que me cubre y me mima, pero esto del manto es una forma figurativa,  en realidad  lo que percibo con plenitud es  su abrazo tierno, dulce y cálido lleno de amor que conforta y conforma; y te aseguro que es un Amor que no se puede ni describir ni se experimenta en el plano humano.

    Pasemos a otra cosa,  que esto podría  ampliarlo más y podemos aburrir.  En definitiva, sí existen, pero no al modo que se nos ha vendido, y lo sorprendente, es que tod@s somos ángeles, pues tod@s somos almas en expansión y ebullición que más tarde o temprano, en función de nuestra evolución álmica llegamos a ser Guías de otras almitas siempre güenas. Porque todas las almas son ángeles, son Dios, y son super reketegüenísimas.

E: Pasando a otra cosa, o quizás no: ¿existen los extraterrestres?

   D:  Pues claro  ¿quién  lo duda hasta  ahora? Pero supongo que para  much@s almitas encarnadas esto no es viable. Pero es que están tan metidas en su Ego que el mismo le impide ver y validar lo ya tan demostrado. Y aquí no voy a dar más   palabras.   Esto   está  más   que   superado,   y   el   que   no   lo   crea,   pues   que investigue,   o   que   siga   en   su   ceguera   ególatra.   Tiempo   al   tiempo,   la   verdad siempre sale a la luz y borra las sombras.

E: Vale. Es el momento de que me hables de ti. ¿Qué o quién eres tú?

  D: Esto es sencillo de responder. Y lo diré como a ti te gusta decirlo: Dios soy Yo cuando dejo de ser yo. Pero si quieres una pequeña ampliación, soy un alma (que es   Dios)   encarnada   en   ser   humano   experimentando   una   vivencia   humana haciendo perfecto lo imperfecto. Pero te digo más, y lo sabes de sobra, soy un alma-Dios que no necesitaba encarnar para ser un ser humano, sino que vine para apoyar el salto dimensional, como tú. Y esto de lo humano, a mí, sé que a ti no, me sobra ya mucho.

E: ¿Compartes que el ser humano es cuerpo, alma y espíritu?; ¿podrías describir la esencia, características y funcionalidad de cada componente de esta triada?

  D: ¡Ofú, qué preguntita! No es que sea difícil, sino larga de responder. A ver si consigo sintetizar.

  De entrada, sí comparto lo que dices. Aunque el cuerpo se puede dividir en más categorías, como cuerpo vital, energético… y así se ampliaría esta triada, que es mejor  que  lo  dejemos en triada para  explicarlo  mejor  y   con más  facilidad de entendimiento  para  quien   se  atreva  a   leerlo,   si  no   le  hemos  aburrido  a  esta alturas.  También  podemos  decir  que  cuando  el  alma  encarna   trae   consigo   la mente, que sería como el disco duro con los recuerdos de todo lo pasado en vidas anteriores pero encriptado para que no se lea así de entrada y de esa manera se produce el olvido de saber Quien se Es (un alma), pero esto luego lo matizaré. Y también podríamos decir que el espíritu podría llamarse esencia, pero de nuevo lo especificaré más tarde. Empiezo por establecer una clasificación y en medio de la misma se va a ir explicando lo que preguntas.

  A ver, voy a explicarlo mezclando una especie de cuento y ejemplo, y observa si consigo explicarme, sino me corriges.

  Imaginemos un océano infinito y perfecto donde todo es al instante y todo lo es en sí  (Dios,  o  lo que se suele entender como tal,  vamos, La Fuente),  y  que al retirarse   la  marea  deja  un  buen  número  de  gotas  aisladas  en   la  playa.   Estas gotitas serían las Esencias de Dios, o simplificándolo, las Esencias que poseen la misma esencia de la que proceden pero que al mismo tiempo tienen sus propias singularidades y particularidades (características divinas, cada una de esas gotas en porciones distintas que hacen que sean diferentes entre sí, sustancialmente, pero iguales en esencia). Pues a esto (la playa) lo llamamos el Espacio o Mundo

Espiritual donde las Esencias van, de forma voluntaria, para empezar a desplegarse e iniciar la exploración y experimentación de lo que no son .  Por tanto, tenemos el primer espacio en lo que no ES donde se alojan las Esencias, o lo que muchas personas llaman los Espíritus o el Espíritu, una de esas partes a las que hacías referencia en tu pregunta. Lo mejor de este espacio es que aún están en contacto directo con La Fuente, pues la playa y ese océano están en un fluir y refluir donde se tocan y dejan de tocar, están y dejan de estar, pero nunca de ser. El caso es que en este espacio se tiene a la vista a La Fuente, aún se huele a mar, se percibe su aroma, su viento, su sabor…

  Pero, de pronto, las Esencias que están tan a gustito en el  Mundo Espiritual, en la playa, son trasportadas por un niño que llega y las lleva más allá de las dunas. Lo curioso es que ese niño lleva gota a gota más allá. Pero en el trasporte esa Esencia concreta (gota de agua) se le va escurriendo de la mano y se divide en forma fractal e  igual en otras muchas gotitas más pequeñas que van cayendo. Justo  entonces,   esas   gotitas   están  en   el   Espacio  o  Mundo  Etérico,   y   a   estas minigotas  de la gota original las llamamos almas. Esto constituye el nacimiento de las almas, que al estar en un espacio distinto, de golpe han olvidado de dónde proceden, pero poseen las mismas particularidades y singularidades de la gota original, pero de una forma aún más particular y singular en lo sustancial pero en esencia es lo mismo que la gota original (Esencia) que procede de ese océano infinito y perfecto (La Fuente). Y claro, al estar en otro espacio, ya no ven ese océano, tan solo pueden oír el rugir de las olas, e incluso oler el salitre que llega de vez en cuando. Así que se produce la primera desconexión real de la Fuente, pero tienen cierto recuerdo y tendencia a volver a eso a lo que pertenecen y a lo que son.

   Y si  te das cuenta, resulta que ese niño ha ido transportando cada gota que encontró en la playa y se ha producido el mismo efecto fractal y de dispersión. Así que de pronto muchas gotitas están en un nuevo espacio, y dentro de ese nuevo espacio unas están más cercas de otras, y a esto lo llamamos lo grupos primarios de almas recién llegad@s al mundo etérico (lo que se entiende como cielo). Y esas gotitas pueden proceder de la misma gota original o de muy distintas gotas que han sido transportadas. Por tanto, lo que tenemos es que se forman grupos de almas   en   función   de   sus   afinidades,   gustos,   proyectos,   características   a desarrollar, etc. El caso es que tenemos miles incontables de grupos de almas (de 10 a 20) que forman parte de otros grupos más grande (de 50 a 100) y éste a su vez  forma parte de otro grupo mayor (de hasta 1000)  y tenemos  los grandes grupos   (10.000)  que  son  dirigidos,   ayudados,   aupados,  aconsejados… por   l@s Maestr@s-Guías, mientras que los anteriores grupos más pequeños son dirigidos por Guías.

  Obviamente estos Maestr@s-Guías y Guías fueron almas recién nacidas en su momento  que debido a  su  evolución  álmica  se  dedican  fundamentalmente  al cuidado de los demás que empiezan a evolucionar o que ya llevan un tramo de evolución concretado. El caso es que de nuevo ese niño aparece y lleva a una de esas gotitas mucho más allá, pero mucho más allá. Incluso se la puede llevar al jardín de su casa. Y esto es lo que llamamos que un alma nace en la Tierra (o cualquier planeta, sistema…) y de pronto está en el Espacio o Mundo Material donde tiene cuerpo y todo lo que eso conlleva y tan bien conocemos desde aquí. La cuestión es que el alma cuando va a nacer se lleva consigo algo que podemos llamar aquí la mente, que sería como el disco duro donde almacenará todo lo que aprenda,  y  que a  la  vuelta,  cuando fallece,   se   lleva para  revisar  en el  mundo etérico   con   la   ayuda   de   su   Guía   (algunas   personas   les   llaman   ángeles).   Así tenemos explicado lo que preguntabas, y espero que se haya entendido.

  Por tanto, todos tenemos eso que preguntabas: cuerpo, alma y espíritu, aunque tras la exposición podríamos decir que el trío está formado por Cuerpo, Alma-mente-  y  Esencia.  Sea como se diga,  creo que ha quedado claro.  Pero quiero hacer constar que tú puedes ser un Alma que al  igual que yo (otra Alma) que están en distintos cuerpos proceden de la misma Esencia o no. Pero da igual, porque al final las Esencias proceden de la Fuente, así que tod@s somos Un@.

  Y si crees que no me expliqué lo mejor posible lo dices y amplío lo que sea, o concreto  la  parte que no esté clara.  Ten en cuenta que esto será  lo último a publicar   en   el   Blog   y   apenas   tendrán   un   día   para   hacer   preguntas   y/o comentarios, dado que al día siguiente se cierra esas posibilidades.

  Ah, procura no hacerme una pregunta que tenga tanta extensión y que tenga que resumir tanto. Pero no me eches cuenta, pregunta lo que quieras.

E: Lo procuraré, aunque he disfrutado con tu respuesta. Pero, ¿qué haces aquí?

  D: Jajaja ¡qué buena pegunta! Hacer, lo que se dice hacer, más bien nada o poco. Quizá terminar algunos flecos últimos y dar algún retoque de pintura en algún lado.

    Pero te voy a decir  lo que he procurado hacer desde siempre y hago desde mucho y sigo haciendo ahora: DISFRUTAR; GOZAR; y eso pese a que he tenido escayolada la pierna izquierda una semana, pero aún así, he gozado, incluso en urgencia, viendo tanto dolor en los paciente que estaban allí, gocé, no del dolor ajeno,   sino  de  mi  propia  existencia.   Incluso   la   traumatóloga   (almita   linda)  de 

menos de 30 años estaba alucinada de cómo teniendo el tobillo como una pelota, estaba de broma y riéndome, y eso que me dolía.

    Pero quizás querías decir qué es lo que hecho en este plano material. Y si es así, pues lo dices.

E: No, que lo material nos interesa poco a ti y mí. ¿Te apetece seguir entre nosotros?

  D: JAJAJA, sabes que no, pero también que sí. Sí, si hay nuevas “órdenes” (pactos de almas de última hora o revisión del contrato de vida). Y sí, no me importaría seguir, pero si el aliciente es mayor que el de seguir disfrutando y gozando. Que ya echo mucho de menos  el   tufillo de AMOR en PLENITUD que hay en Casa. Además mi Maestr@-Guía y yo ya hemos mantenido conversaciones al respecto, de las que estás al tanto.

  Y por el momento la maleta que he tenido que deshacer en más de una ocasión ya está hecha (“uno está preparado para morir cuando todo su equipaje cabe en su corazón” Creo que la espléndida frase es de Alejandro Dumas), el billete está en la mano y sólo espero el visado para una fecha advertida.

   ¿Quieres indagar algo más por aquí?

E: No es necesario, lo has dejado claro. ¿Cómo ves el presente de la Humanidad y su desenvolvimiento para los próximos 200 años?

   D: Espera que cojo la bola de cristal y las cartas del tarot… Ufff, la bola se me ha caído y roto en mil pedazos, y las cartas están borradas de tanto uso, así que mal de entrada. Y es que de entrada tenemos que observar una cuestión en el mundo externo.   Obviamente   se   están   produciendo   cambios,   grandes   cambios.   Hay muchos movimientos de todo tipo. La humanidad, durante siglos se ha mantenido en tres dinámicas:     -         Luchar por la supervivencia     -         Reproducirse sin saber para qué, pero había que reproducirse     -          Y luchas de poder en las relaciones humanas, no solo las de pareja, en todo tipo de relaciones.

 Además, la humanidad estaba acostumbrada a delegar su poder en otros, bien por imposición (dictaduras, fascismos, reinados, y similares), o porque así se lo habían dicho (democracia, por ejemplo, porque parece que no había algo mejor), y esto llevaba a que se habían acostumbrado a que alguien les resolviera lo que hubiera que solventar, aunque poco se solucionaba. Le sumamos, la delegación que se hacía en sacerdotes representantes de cultos, doctrinas y religiones que estaban ahí para guiarles y asegurarles la salvación. En definitiva, querido y divino Calvo, como yo, la humanidad se había acostumbrado a entregar su libertad en todos  lo aspectos en algo externo para que  le salvara de  lo que sea. Pero ha llegado  el   punto   en  que   la   cosa  ha  empezado  a   cambiar.   Y   se  observan   los siguientes pasos:

     -         Se duda de que esto tenga que ser así, y ya es un gran paso cuestionar el orden establecido como el válido o único viable, sea del orden que sea.      -          Se  protesta  porque  eso   sea  así.   Ya  es  otro  paso,  que   suele   traer   la violencia, pero se hace muchas veces, no todas, sin violencia, pero con rabia, con malestar, y esto tampoco es lo mejor. Además se terminan cansando de protestar pues no se les atiende, y cuando se les atiende se van a sus casa pensando que les harán   caso,   jajaja,   les   tomaron  el  pelo.   Lo  que   incrementa   la   rabia  y  nuevas protestas, que pueden ser con violencia o no. Espero que sin, no sea que salgan controles de la Policía que midan el grado de alcoholismo de rabia en sangre y les multen y no les dejen protestar. Fuera bromas, surge el siguiente paso, que aún no   se  ha  dado.  Aunque  una   vez  Gandhi   lo   consiguió   con   la  no   colaboración pacífica. Pero tiene sus riesgo sin no se sabe la alternativa a implantar.      -          Aquí   llegaría  el   siguiente  paso,   y  es  parar   todo para  cambiar  a  algo distinto. Y habría de saberse cómo hacerlo.     -         El siguiente paso es saber si ese algo distinto es lo que todos quieren, es lo mejor, hay unión en eso y no se vuelve a lo mismo con otro concepto nuevo de gobierno externo sobre los demás      -          El  paso siguiente es  darse cuenta de que nadie tiene que delegar  su libertad   en   nadie   para   que   le   salve   de   algo,   sino   que   se   delega   en   alguien cualificado para que dirija un proyecto común que beneficia a todos.    -         Para al final darse cuenta que sea lo que sea que se haga o es para el bien común o mejor no hacerlo.

   Pero   ahora   sólo   veo   que   se   esté   en   el   segundo   paso.   La   gente   (almitas encarnadas) pretenden cambiar lo externo desde lo externo, y eso no es viable. Sería de nuevo querer cambiar el Ego desde el Ego, y lo que sale es un nuevo Ego distinto, pero Ego o un Ego más incrementado y disparatado. Entendamos como Ego, el propio o el Ego común que se da en cualquier comunidad, zona geográfica, raza, etc.

   Así que de lo que se trata es de darse cuenta de que el cambio de lo externo procede de un cambio desde lo interno. Y cuando las personas (almitas amadas en evolución constante y sin fin) se den cuenta de esto, todo cambia. De hecho, la cosa ha cambiado algo en lo externo gracias al  cambio  interno de unas pocas miles de almas. Algo es algo. La cuestión es que este cambio es imparable. Quizá sea lento (dependiendo de la evolución de cada alma encarnada, y de las que vayan encarnando), pero se terminará produciendo. Da igual lo que se tarde, pero se producirá.

   Si atendemos al relevo generacional, hará falta muchas generaciones hasta que la nueva manera de ver y hacer (y No Hacer) se establezca de forma sólida y definitiva. Mientras, la humanidad, va a estar envuelta y metida en un proceso de cambio. Algo así como pasar de la niñez a la madurez, que lleva su tiempo. Así que lo que queda es ese tiempo de maduración álmica de las almas ya encarnadas y las que están pendientes de llegar que desde luego vendrá más evolucionadas y apenas se contaminarán del  olor de  la  3D en descenso y  podrán  impulsar  los pasos que enuncié hasta que la humanidad esté totalmente y al 100% en 4D en consonancia armónica con el alma encarnada de 4D en la Tierra, que asiste con paciencia al cambio que se da en sí (sobre sí, dentro de sí, vamos, en la superficie del planeta) aunque ya lo dio en Sí de forma plena, y gracias, también a esto, el proceso es irreversible, pero va a tardar su tiempo en forma lineal. Y ni tú ni yo lo veremos   con  estos  ojos,   pero   sí   con   los  del   alma,  aunque   tú  volverás,   ya   lo sabemos los dos, dentro de un tiempo para terminar de cuajar la 4D, pero yo no te pienso acompañar esta vez;  bueno, a menos que me propongas que venga como tu compañero chico de viaje (no marido) y tú encarnes como mi súper chica bombón de dulce para compartir ricos momentos. Pero va a ser que no, que cada uno   (alma)   tiene   sus   propios   proyectos   y   no   van   en   los  mismos   tiempos   ni espacios.

  En medio de todo esto, mucho me “temo” más de una hostiada mundial se van a dar. Y parece que es la manera más rápida de que las almitas encarnadas en 3D se piren y terminen de reciclarse en otros mundos, que este ya no estará disponible para ello.

  Hagamos un símil, es más peligroso el momento en que se acaba la guerra que mientras  que hay  guerra.  Y  ahora  la  guerra  se acabó,  y  se  ha entrado en un proceso en el que hay que limpiar, reconstruir, modificar, cambiar… hasta que la devastación se haya solventado y las heridas se hayan olvidado. Y en ese tránsito está   la   humanidad.   Así   que   lo   que   aconsejo,   si   se  me   permite,   es   que   se transformen en lo interno, y lo externo se transformará por sí solo, sin necesidad de una intervención directa. Simplemente se caerá lo antiguo ante el nacimiento de lo nuevo.

   Otro ejemplo sería querer demoler un edificio a bombazos, desde lo externo. Una veces las bombas dan y otras no, y no siempre se está tirando bombas y hay tiempo para reparar daños. Pero si  se empieza por lo  interno destrozando los pilares   internos  que   sostienen  el   edificio   externo,   el   edificio,   sí   o   sí,   termina cayendo,   así,   pues,   luego   queda   limpiar   el   solar   y   replantear   qué   construir, aunque lo mejor es tener el proyecto de antemano.

  Así que entre que la transformación se inicia en lo interno y al mismo tiempo se cae lo externo, esto va a llevar un tiempo de cierto desconcierto y confusión hasta que se salga del pedazo de neblina en la que se está metido.

   Pero ojalá me equivoque y sea todo mucho más rápido. Así que quienes esto lean, no se lo crean no sea lo que lo creen; que ya sabemos que el ser humano puede crear con su pensamiento, según cree. Y si cree en positivo, eso crea; pero si cree en negativo, eso crea. Así que creed en lo que queráis y crearlo, y hacerlo pronto, por favor. Lo digo por vosotr@s, que yo voy a otra cosa. 

E: No, siento en mi interior que no te equivocas. ¿Qué experiencia humana te ha llenado más?

   D:  Complicado  esto.  De  esta  última me  siento  muy  orgulloso.   La  volvería  a repetir si me lo pidieran, pese a todo lo pasado, que en muchas ocasiones fue duro. Aunque lo duro fue tener que atender a tres pactos de alma y hacer pupa a esas almas, y ya sabes que el dolor ajeno duele más que el propio. Así que si hubiera que repetir, lo haría pero sin esos tres pactos donde tuve que ser duro y hacer pupa (no daño físico). Pero hay que tener en cuenta una cosa: ha sido la oportunidad,  así expresada, para un alma que se ha preparado durante eones para esto del salto dimensional. Así que ha sido todo un inmenso privilegio y un tremendo honor estar aquí.  Sin duda ha merecido  la pena y mucho, como no podemos medir desde aquí. Y tú bien lo sabes. Ah, y gracias por acompañarnos y en especial por estar cerca de mi y de MÍ, E Infinito.

    Pero hay una vida en que fui una chica que perdió a su madre al nacer y fui recluida  en  una  especie  de  orfelinato  de  aquella  época.  Estuve  encerrada  allí hasta los 14 años. Y tuve un privilegio especial en una mujer para aquel momento, pues vieron mis cualidades y me enseñaron a leer y escribir y tuve entrada con total libertad a la biblioteca de aquel lugar. Me formé de una manera tremenda. Hay que decir que me cuidaron muy bien, no fue una mala vida salvo por el frío y la  humedad del   lugar,  y  que  la  comida era muy normalita.  No hubo amor,  ni 

cariño, sólo admiración por la inteligencia que mostraba. El único problema fue que  estuve   sin   salir   de   aquellos  muros   desde  que   llegué,   y   tenía   ansias  por comprobar lo aprendido en extramuros. Así que me escapé y conseguir ocultar la apariencia de mujer y enrolarme como grumete en un barco de mercancías. La comida era algo mejor aunque el trato no era bueno. Al amanecer del primer día en alta mar me mandaron subir al palo mayor y hacer de vigía. Ahí experimenté una   inmensa   sensación  de   libertad,   fue  maravilloso,   increíble,   todo  hermoso, conseguí   comprender   de   golpe   muchísimas   cosas.   Al   poco   se   desató   una tormenta y perdí el equilibrio cayendo sobre la cubierta donde me partí el cuello.

    Otra  que   le   tengo  mucho cariño   fue  hace  mucho,  mucho,  mucho,  mucho… pertenecía   a   una   tribu   (pigmentación   de   piel:  marrón   oscuro)   donde   era   el chamán. Era muy apreciado y tenía muchos conocimientos de tratamientos para enfermedades (plantas medicinales), además de consejero o una especie de guía espiritual. Desde joven me caractericé por esa habilidad y sólo me dediqué a ello, no al resto de tareas que hacían los demás para la supervivencia diaria, así que ni pescaba, que era la dieta principal. Un día llegaron otros, de piel mucho menos oscura que la nuestra y con lo ojos algos rasgados, que nos invadieron. Nosotros no éramos guerreros y no sabíamos de guerras o luchar, sólo éramos recolectores y pescadores. Era una tribu muy espiritual, muy en comunión con la naturaleza. No había matrimonios al uso que entendemos ahora. Todos estábamos en una unión con todos y los bebes que nacían eran hij@s de tod@s aunque se supiera su padre y madre natural. No había celos, ni egoísmos, ni envidias. Se vivía de lujo, aunque lleváramos lo que se entiende por taparrabos. Cuando llegaron esos, todo   se  acabó.   Se   tomó a   toda   la   tribu   como esclav@s  para   recoger   ciertos minerales de los que ni siquiera teníamos conocimiento que existieran en aquella isla en la que vivíamos. La población fue muriendo poco a poco tras larguísimas jornadas de trabajo. A mí me dejaron en paz pues me tenían miedo por ser el chaman y me dediqué a cuidar lo mejor que pude de tod@s hasta que fueron muriendo y quedé solo. Y asistí, posteriormente, a la repoblación de la isla con otros miembros de aquella gente que nos invadió. Me dejaron ir de un lado a otro, nunca me maltrataron. La “pena” fue ver desaparecer a toda una cultura maravillosa. Fue una vida plena pues ayudé muchísimo, me sentí muy útil y di lo mejor de mí en todo instante. Morí plácidamente de viejo mientras dormía.

   Y resultó que viví esa experiencia en contrapartida de otra muy anterior donde yo   hice   lo   que   vi   en   esta.  Así   que   aprendí   la   lección.  Ah,   pero   esta  no   fue experiencia humana, sino en otro planeta donde la mitad es agua y el resto es tierra sin continentes como lo entendemos aquí, son islas, y la nuestra era una de las pequeñas y más aisladas.

E: No está mal, ja, ja, ja… ¿Qué vivencia se te ha hecho más cuesta arriba?

  D: Si te refieres a esta vida, pues ya lo he dicho, los tres pactos de almas en que he tenido que ser duro y hacer pupa, pero no daño físico, eso no, que conste. Aunque sí hay algo que me sigue chocando, y es ver que alguien te pida que le expliques cosas (lo hago), que se las demuestres (lo hago), y terminan diciendo que no puede ser. Ver la irracionalidad se hace un tanto cuesta arriba; pero lo entiendo cuando aplico la óptica álmica y observo que es un alma en evolución y que así decidió tener esta vida. Es como si ves a alguien ahogándose, le tiras el salvavidas, lo pincha y encima se enfada contigo; bueno, pues que nade, no le queda otra.

E: ¿Qué destacarías de la labor que desarrollas como terapeuta?

   D: Has usado la palabra que más me gusta: labor, en vez de trabajo. Pues lo considero una labor y no un trabajo.

    Pero si he de destacar algo, es que disfruto mucho viendo cómo se recuperan los pacientes. Es el mejor pago que recibo.

     Y  destacaría  cómo el  paciente   llegado a  un  restablecimiento   fantástico  y  a sabiendas de que puede llegar a estar muchísimo mejor, no hace más por llegar a ese estado de plenitud. Y aquí tengo que rendirme, pues ya no puedo ayudarle en más si no lo quiere. Y lo mejor es que si lo pidiera podría llegar a cotas que ni se imagina.

   Hay algunas curiosidades más: los pacientes que acuden en su mayoría son de dos sectores concretos, la sanidad y la educación. Otra es que algunos pacientes piensan que yo les voy a curar sin que ell@s hagan nada por sí. Y lo mejor es que se sorprenden cuando les aseguro que en un número determinado de sesiones sus problemas se van. Hace poco se batió el record, una paciente recuperada en tres sesiones. Lo normal es que no pasen de diez.  Y l@s que quieren llegar a cotas muy altas usan unas 10 a 15 sesiones más.

E: ¿Cómo definirías el Amor?

   D:  Aquí   voy  a  dar  dos  definiciones,  una  humana,  que  no  es  mía,  pero  que comparto al máximo y que ya expuse en el Blog:

Te amo. Te quiero como eres, sin querer nada de ti. Queriendo para ti lo que tú quieres, aunque no me guste lo que quieras para ti ni sea lo que yo quiero para ti. Y si me pides mi ayuda en lo que quieres para ti aunque no me guste ni sea lo que quiero para ti, te apoyaré y jamás te juzgaré ni criticaré.

   Pero si quieres otra, el AMOR ES LIBERTAD EN EXPANSIÓN, SIN LÍMITES. El Amor es lo único que verdaderamente existe, así que tirando de la primera pregunta que me hiciste de si  existe Dios,  te diría,  ahora, que  lo único que existe es el AMOR, a lo que llamamos Dios y lo que desde el plano humano buscamos en lo externo cuando está y es en lo interno.

E: ¿Y la Libertad?

  D: Esta pregunta está contestada antes. Amor y libertad son la misma esencia. Sólo apuntar que matizo lo que es la libertad y el libre albedrío, cosa de la que hablé en el Blog. El libre albedrío es como la ley del matón: vale todo, no hay normas, o la norma es que no hay normas. Y esto parte desde el miedo, algo propio del Ego, desde un punto de vista humano. Desde el punto de vista de la 3D, es donde el libre albedrío se da absolutamente, y a las pruebas me remito. Pero la 4D se basa en la libertad, que como es amor, parte del mismo. Y la regla de la libertad es que todo vale con AMOR.

   Sé libre y ama. O, ama y sé libre. Ambas definiciones dicen lo mismo.

  ¿Más cosas? Y yo que pensé que me ibas a hacer preguntas duras. Anda que no has sido parco al preguntar, porque normalmente le das un preámbulo amplio a todo. Pero déjame, si no lanzas más interrogantes, que te haga una ¿A quién has pretendido entrevistar a Deéelij o al No Deéelij?

E: A los dos, que sois Uno.

 D:  ¿Y  si   te  respondió Dios y no te enteraste y ni  me di  cuenta? Responde si quieres,   la   entrevista   es   tuya   y   sólo   te  devuelvo  preguntas   a  modo  de   toca pelotas, ¡vamos, lo típico en mí! Bueno, ¿te rindes a hacerme más peguntas o hay más cosas con las que quieras espolearme?

E: Tú y yo, que Somos Uno, Vivimos viendo y envueltos en la Bandera Blanca de la Rendición y la Aceptación. Pero no estaría demás que explicarás algo al respecto

  D: A ver, vamos por partes, que primero es la aceptación y luego la rendición.

  Observemos que el diccionario enuncia así lo que es Aceptar: Recibir de alguien voluntariamente lo que se le da, ofrece o encarga. Aprobar, dar por bueno.  Pero comprobemos los contrarios a aceptar: rechazar y rehusar.

    Luego cuando no aceptamos algo lo estamos rechazando de plano, y esto es debido, ya lo advierto de entrada, establecer un comparativo, que es en lo que se basa la no aceptación. En cambio cuando acepto algo implica que lo dejo ser tal y como es, aunque no guste, ya sea propio o no. Pero la aceptación no implica que me  inmovilice  al  cambio de algo que no me gusta  pero que ya  he  aceptado. Ejemplo: acepto que tengo kilos de de más, vamos que estoy gordit@, dejo, por tanto de quejarme y de rechazarme, y como no me gustan esos kilos de más procedo a cambiarlo.     Insisto   que   se  puede   aceptar   algo   que  no   guste   y   luego   ver   la   forma  de cambiarlo. Aunque habrá cosas que no podré cambiar, como la altura, a menos que me ponga  suplementos  o  me corte   las  piernas,  y  esto  no es  aceptar,  es demente.

     Pero,   y ojo, “aunque no guste” lo que hay o sucede no quiere decir que se asuma. Sencilla y simplemente se le dejar ser tal cual es, sin más. Sin añadir o quitar. Pues puedo aceptar las ideas políticas de otro, pero eso no quiere decir que   tenga   que   asumirlas.   Y   de   camino   añado   el   concepto   de   respeto,   que significa: veneración, admiración, sublimación. Así que tampoco me pidas respeto por  tus   ideas políticas,   sino que  las  acepte aunque no me gusten y  no  tengo porqué asumirlas. ¿Esto ha quedado claro? Es que es muy importante distinguir el respeto y la aceptación, que nos suelen confundir. Que la mayoría de las personas cuando piden respeto, lo que de verdad están pidiendo es que las acepten porque ya están hartas de que se quejen y las enjuicien. Además fíjate bien que cuando alguien dice “déjame en paz”  lo que pide es  que  le  acepte,  pues ya dije  que aceptar es dejar ser algo, sea como sea. Y si no lo dije, lo digo ahora, para que conste mejor.

   Y fíjate en esto: cuando acepto algo lo dejo ir, se diluye una reacción contra eso y lo mejor, se produce desapego por eso que criticaba o de lo que me quejaba dado que lo he aceptado. Y es que la aceptación lleva al desap-ego, y lo mejor es que dejo de sufrir por algo que rechazaba a base de quejas, lamentos y juicios.

   Ahora lleguemos a un extremo de la aceptación: Si no me gusta algo, sólo queda una opción: aceptarlo y dejarlo ser. Así tengo el control y no lo enfrento.

     Demos unas perlas  más al   indicar  que  lo  único  que está soportando  la  NO ACEPTACIÓN, SIEMPRE, SIEMPRE, SIEMPRE ES UN COMPARATIVO. Y ¿qué sentido tiene comparar algo o a alguien si nada es igual a nada y todo es distinto? Por tanto, la aceptación evita el conflicto con uno y luego con los demás, así que se trata de empezar  a aceptarse a uno a expensas de cambiar   lo que es posible cambiar; y esta es la clave, empezar por uno, aceptarse tal   cual es, pues no es comparable a nada dado que es único e irrepetible, y por tanto perfecto. Así que ¿por qué voy a quejarme, rechazar o enjuiciar algo que ya es PERFECTO? Te lo diré, porque estarías demente y metido en el Ego hasta el fondo.

  Ah, aclarar que aceptar no es conformismo. Conformismo es lo que hacen l@s indolentes, que quede claro.

E: Vista la aceptación, comprobemos qué es la rendición…

  D: De nuevo vamos al diccionario que nos conduce en su definición a ver qué es rendir: “Vencer, sujetar, obligar a que se entreguen las armas. Sujetar, someter una cosa al dominio de uno. Dar a uno lo que le toca, o restituirle aquello de lo que se le había desposeído” Pongamos,   además,   los   sinónimos:   entregarse, abandonar, pactar, ceder. Pero los contrarios son: resistir, aferrar.

   Pero,   y   aquí   pueden   ver  nuestros   lectores   la   clave,   hay   que   ver   qué  es   la resignación,   que   de   entrada   se   advierte   es   lo   opuesto   a   la   aceptación   y   la rendición.

  Resignarse, es: “Entrega que uno hace de sí poniéndose en las manos y voluntad de otro. Renuncia de un beneficio. Conformidad, tolerancia y paciencia en las adversidades” Pero si añadimos el significado de resignar, obtenemos más de lo mismo: “Someterse a la voluntad de otro. Conformarse con las adversidades” Y añadamos los sinónimos: aguantar, conformarse, doblegarse, someterse, acatar, sumisión, docilidad. Pero los contrarios son: rebelarse, renunciar y desistir.

Creo que vistas las definiciones ambos conceptos quedan claros. No obstante pongo  un  ejemplo  para  diferenciar  entre  el  paso  de   la  aceptación  y  el  de   la rendición. O mejor dicho, dónde acaba la aceptación y dónde se ejecuta de forma fulminante la rendición. Sea un ejemplo que se me ha dado con los pacientes. Resulta que el padre de uno de mis pacientes es de ultraderecha (Franquista). Así 

que el paciente primero tuvo que aceptar la posición ideológica de su progenitor, aunque no le gustara. Luego inició el proceso de cambiar las ideas de su padre, y debate va y debate viene. Así que ejecutó perfectamente el verbo aceptar: dejó ser a su padre (no lo rechaza) aunque no le gustaran sus ideas (no lo compara) que ya no criticaba y procedió a cambiarle con razonamiento y argumentos, sin broncas ni nada de esas cosas. Pero cuando observó que el cambio era inviable, se rindió.

   Así que la clave de la rendición es que deja de luchar por o contra algo cuando comprueba que es inviable. Mientras la aceptación da paso a la posibilidad del cambio, la rendición evidencia que no es viable, y dejo eso, y dejo de luchar por o contra eso, y lo mejor, me dejo en total paz pues ya hice todo lo posible por eso.

  Pese a lo dicho, apunto algunos detalles más. Rendirse es que ya no se espera nada de algo.  Un@ puede rendir todo, siempre desde el Todo, sin necesidad de esperar   un   resultado.   Pero   el   resultado   siempre   llega,   aunque   no   hay   que buscarlo, pero necesariamente llega, pues al rendirse emerge la No Forma que lo forma todo con paciencia, con tranquilidad, como mínimo, y con resolución. Una vez que se rinde algo, no es imprescindible recibir algo, pero se recibe, quizá tarde más o menos, pero llega. La rendición es la siembra y cosecha casi inmediata.

   Si esperas algo, desesperas; y estas luchando de alguna manera contra algo que es como es, que es evidente, que ni siquiera has de cambiar o puedes cambiar, bien porque no tienes la posibilidad, bien porque ya ocurrió y no hay vuelta atrás. 

  Pero es muy hermoso comprobar que cuando se rinde esta vida, se encuentra la existencia. Rendirse es abandonarse a la existencia misma del Ser, que Eres, y al que Perteneces. Ríndete a ti para encontrarte a Ti.

   La rendición es un abandono a la confianza absoluta, al Ser. Al Ser que es el Espíritu Divino. Y cuando comprendes y entiendes lo que es el Espíritu (que todo lo  gobierna)   llega  el  entendimiento  de  que   todo  es   lo  mismo desde  distintas perspectivas,  perspectivas  que  crea  el  Ser   (Espíritu)  para   recrearse  así  mismo mediante la conciencia con alma. Si el alma se abandona al espíritu, es el espíritu; y esta es la rendición completa, máxima, ecuánime, única y perfecta: confianza plena e  inmensa  en  la   Inmensidad del  Todo que todo  lo crea  perfectamente, aunque no lo pueda parecer, pero que lo Es.

  La rendición es la salvación, la solución, la ecuación perfecta. Te salvas porque no has de luchar ni por nada ni  contra nada. Visto esto, sólo queda aplicar  la ecuación armoniosa de rendir lo que sea que sea que pase, que pasó o pasará. Te 

salva porque ya estás salvado de ninguna lucha, de ningún uso de formas. Ya Eres al rendirte quien a Ti te salvas de ti.

  Puede haber rendición y “reacción”, una cosa no quita la otra. Uno puede rendir y   protestar,   exigir,   indignarse,   solicitar,   pedir,   nunca   suplicar  o  dejarse   llevar porque sí.

   ¿Quedó más o menos aclarado esto?

E: ¿Te gustaría añadir algo más antes de cerrar nuestro diálogo?

   D: Sí: ¡¡PAREN MÁQUINAS, ÁLMITAS!!

      Emilio Carrillo con Deéelij y No Deéelij

DiosEmilio Carrillo

Este libro recoge una serie de entrevistas realizadas a Emilio Carrillo por Nagual, Chamán de los Anu-kui-ghanos, una pequeña comunidad ubicada en Wiñaymarca, la “Ciudad Eterna” del Lago Titicaca, de la que ese pueblo es “guardián” desde épocas ancestrales.

Los diálogos se centran en un tema del que así, sin más, se habla poco: “Dios” (o como cada cual quiera denominarlo). Las respuestas que surgen nacen   desde   una   visión   ajena   a   “credos”   y   religiones;   y   desde   una espiritualidad   nueva   y   radicalmente   libre.   Se   consigue   de   este  modo indagar  y  profundizar   tanto  en  Dios  y   su  Naturaleza,   con   todo   lo  que conlleva,   como   en   sus   implicaciones   para   el   ser   humano   y   su   vida cotidiana, enlazando además lo divino con las aportaciones científicas más vanguardistas a través de la “Física de la Deidad”.

Por todo esto, lo que el lector encontrará en estas páginas es imposible de resumir   y,   desde   luego,   no   se   corresponde   con   la   visión   de   Dios “ortodoxa” o “religiosa”. Quizás sólo cabe adelantar que en ningún escrito u  obra   contemporánea   se  aborda   la  Divinidad,   así   como sus   impactos concretos y prácticos en nuestra vida diaria, con la sapiencia, precisión, armonía, ternura y Amor que aquí se despliegan.

¿Exageraciones?   Como   Nagual   afirma:   “Les   animo   a   comprobarlo”. Hallarán los contenidos y repercusiones de la “tragedia del creyente”, la “tragedia del incrédulo”, la “tragedia de las religiones” y “la insoportable levedad del ego”; una potente aproximación a la “nueva” espiritualidad que brota en la Humanidad; un hondo discernimiento sobre las causas del sufrimiento humano y cómo evitarlo; las claves sobre la “innecesariedad de hacer”; y cómo fluir en la veloz Evolución en la que todo se halla. Y, desde   luego,   una   atinadísima   descripción   del   “Retorno   al   Hogar” anunciado por los místicos de todas las épocas y corrientes espirituales y vivido por Emilio y una espectacular  inmersión en el Amor que todo lo impulsa y en todo bulle.

Por lo mismo, tendrán una ocasión única para conocerse mejor, aceptarse y saber, a su vez, lo que realmente son, recordando o descubriendo su “verdadero ser” y “naturaleza esencial”. Si abren el Corazón, “escuchan” las palabras que se desparraman por los capítulos de la presente obra y éstas resuenan en su interior, la vida, su vida, será otra, pues la Paz, el Amor y la comprensión de las pautas de la Creación habrán anclado en ella para siempre.

  Nacer es “no-hacer”... - Emilio Carrillo Nacer es “no-hacer”; Vivir es Vivir (“no-hacer”): Regreso al Paraíso

   La Humanidad ha creído hasta el momento presente que se nace para hacer y que   “nacer”   es   sinónimo   de   “hacer”.   Es   un   paradigma   culturalmente  muy arraigado el  considerar  que venimos y  estamos aquí,  en esta vida y en este mundo, para hacer cosas: lograr metas, alcanzar objetivos, producir, construir lo que   sea…   Y   en   ese   hacer   -ligado   inevitablemente   a   trabajos,   empeños, esfuerzos, programaciones y controles- se busca la “realización” personal (cada cual según su “yo y sus circunstancias”), el sentido de la vida y hasta un sueño de porvenir colectivo en el marco de la denominada civilización.

    Pero,  Aquí   y  Ahora,   la  Humanidad  vive  de  manera  natural  un  Tiempo  de Evolución.   Así   ya   lo   están   sintiendo   y   experienciando   en   primera   persona numerosos   seres   humanos.   Por   nuestra   propia   decisión   consciente   -desde nuestro Cambio Interior- y en un contexto de cambio de ciclo que también es cosmogónico,   el   viejo  mundo   ha   empezado   a   derrumbarse   y   su  Matriz   a desconfigurarse. Y la dinámica de disolución de sus caducos paradigmas, como el citado de que se nace para hacer, es ya irreversible. En su lugar, emana de 

manera acelerada un Nuevo Mundo y una Nueva Humanidad que enraizarán en la Madre Tierra cual bella y fructífera cristalización del proceso de evolución en marcha.

   Precisamente, una de las claves fundamentales para la plasmación efectiva de la reiterada evolución se halla en el discernimiento y la interiorización de que no se  nace  para  hacer,   sino  para  “no hacer”.  De  hecho,   “nacer”  es   “no-hacer” (nacer=no_hacer)   Lo   que   puede   ser   expresado   de   otra   forma   igualmente hermosa y contundente: se nace para Vivir y Vivir, es sencillamente, eso, Vivir, no-hacer.

   Esta   afirmación   resultará   todavía   inaceptable  para  muchas  personas,   pues choca  frontalmente   con   uno   de   los   ejes   centrales   del   arcaico   sistema   de creencias de un viejo mundo que viene enseñando y educando en la tradición y el convencimiento de que Vivir significa ineludiblemente hacer. Por milenios, la gente ha vivido en esa idea, que ha sido fraguada desde la mente y que se trata, por lo mismo, de una mera creación mental. Prisionera de ella, el ser humano lleva siglos empeñando su vida y su “civilización” en hacer cosas y hasta hacerse “a-sí-mismo”.

La Creación es Perfecta

    Pero la creencia de que se nace para hacer sólo es verdad en la medida que mentalmente pensemos que lo es. Y, desde luego, no es Real. ¿Por qué? Pues porque la Creación es Perfecta y cada uno de nosotros, el mundo y cuanto nos rodea es,   igualmente,  Perfecto.  Ante  lo cual,  pensar que se nace para hacer significa   asumir,   consciente   o   inconscientemente,   que   la   Creación   se   halla incompleta y que precisa para culminarse de la obra humana; o que nosotros (el género humano, el planeta,…) estamos “mal” o insuficientemente hechos y se requiere  nuestra  propia  acción  para  paliar   los  errores   y   las   carencias  de   la Creación.

    Esta percepción ha ido en paralelo, no podía de ser otro modo, al creciente predominio de una visión de la vida y de la muerte cada vez más materialista, egocéntrica   y   soberbia   y   radicalmente   ajena   a   nuestra   esencia   espiritual   y divinal.  Tan ajena,  que hemos creído que el  mundo (la  Tierra,   la Naturaleza, nosotros  mismos,…)   está  mal  hecho  y   se  necesita  que  hagamos   cosas  para adaptarlo y acomodarlo a lo que nuestra vida demanda. Es decir, la Humanidad, en su deriva egóica,  ha  llegado a pensar (otra creación mental)  que Dios no existe o que, si existe, está separado y fuera de nosotros y es tan chapucero y 

torpón como para que su Creación haya de ser reajustada y modificada por la mano humana.

   Sin embargo, lo Real es muy distinto: la Creación es Perfecta y no precisa de ninguna fe de erratas ni de ninguna corrección de errores. Todo es divino y todo se halla exacta y maravillosamente hecho –aquí, en la globalidad del Cosmos y en todas las Dimensiones, sin excepción- para que fluya el Amor y la Vida y para que la Felicidad sea el Estado Natural de cuanto vive y existe.

  Hacer: la decisión de ser (yo soy)

   Si el ser humano no se percata de esto es por su empeño de ser “yo soy”, en vez de “Yo Soy”, en el sentido recogido en recientes entradas de este Blog (ver, por   ejemplo, Cuando no decido, cuando incluso no decido ser,   publicada   el pasado 9 de marzo); por su obsesión en pensar (creación mental) que debe y tiene que hacer cosas y que vivir se plasma en ese hacer; en definitiva, por una monumental  vanidad que es  la  fuente de  las auto-agresiones referidas en  la entrada del 15 de marzo titulada Auto-castigos y auto-lesiones: ¡sólo vanidad!.

   Antes de nacer (encarnar en el plano humano) nuestra dimensión espiritual es plenamente consciente que “Dios es yo y que yo soy Dios (Yo Soy) cuando ceso de ser  yo (yo  soy)”.   Igualmente,  conoce bien  que el  mundo  (el  Universo,  el planeta, la Naturaleza, la Humanidad, cada cuerpo físico,…) es obra de Dios y, por   tanto,   una   obra   nuestra   (del   Dios   que   Somos   y   Todo   Es)   de   absoluta Perfección.  Y sabe que  la  encarnación (nacer)  en esta Dimensión y plano no tiene otra meta o finalidad que la Vida misma (Vivir), esto es, experienciar el Yo Soy   que   Somos   en   un   escenario   (nuestra   “casa”   y   “hogar”   en   Tercera Dimensión)   divinamente   configurado   y,   por   tanto,   amoroso,   acogedor   y perfecto,   una   espléndida   manifestación   de   nuestra   propia   divinidad.   La metáfora   del   Paraíso   Terrenal   es   fiel   reflejo   de   lo   anterior   y   describe atinadamente el marco de felicidad, alegría, belleza, libertad y armonía para el que la Vida toda -y, desde luego, la vida humana- está diseñada y generada.

   Sin embargo, el ser humano, en su proceso consciencial y en libre albedrío, optó   hace   tiempo   por   fragmentarse  mental   e   ilusamente   de   la   Unidad   y Unicidad de Cuanto Es y, olvidando el Yo Soy que Es, decidió ser: yo soy. Y en esta decisión individual y colectiva radica la visión de que nacer es hacer y que vivir consiste en eso, en hacer; la percepción de que estamos aquí para hacer cosas, en lugar de, simplemente, Vivir (Yo Soy).

   Siguiendo con  la  aludida metáfora,  esta decisión de ser   (yo soy)  es   la  que provoca   la   expulsión   del   Paraíso.   Pero   nadie   y  menos   el   Dios   que   Somos desahució a la Humanidad del Edén, sino que se trató de un auto-exilio en la medida   que   el   deseo   de   experienciar   el   yo   soy   (esta   es   la  manzana   que figuradamente comen Eva y Adán: la decisión y el deseo de ser, yo soy) reclama y exige un mundo bien distinto al Paraíso. Un mundo cuya configuración permita y posibilite vivir tal experiencia. 

   Y la Creación es tan Perfecta que eso lo hace factible y un mundo así es el que hemos generado cual Matriz Holográfica desde nuestra dinámica consciencial ficticiamente   separa   del   Yo   Soy.   En   él,   nos   esforzamos   en   hacer,   nos empeñamos   en   “ganar   el   pan   con   el   sudor   de   nuestra   frente”   (cuando   la Creación es Providencia y Abundancia), acometemos bricolaje en reparaciones absurdas  que   sólo   consiguen  distorsionar  una   “casa”  y  un   “hogar”  que   son Perfectos y terminamos concibiendo la existencia como un Valle de Lagrimas en el   que   estamos   exiliados   y   condenados   a   unos   trabajos   forzados   que   sólo nosotros mismos hemos elegido hacer al decidir ser (yo soy).

Vivir para Vivir (Yo Soy)

    Pero Aquí y Ahora, que no por casualidad coincide igualmente con un cambio de ciclo cosmogónico, un número creciente  de seres humanos han iniciado el regreso   al   Paraíso   y,   consciencialmente,   están   dando   por   finalizada   la experiencia del yo soy. Y en cuanto el yo soy se diluye, el Yo Soy fluye y se hace presente de modo natural y espontáneo. Y el Yo Soy, en su Sabiduría Innata y Divina, Vive, no hace; y es Perfectamente Consciente de que Vivir es Vivir, no hacer, y que completamente todo (la vida entera y la absoluta totalidad de sus componentes)   está   divinamente   creado   y   hecho   para   Vivir   sin   otro requerimiento, premisa o condicionante que Vivir.

    En el desenvolvimiento del momento presente (eso que la Humanidad todavía llama “futuro” debido a que continúa atada a otra curiosa creencia de perfil puramente mental: la de la existencia del tiempo), miles de millones de seres humanos van abandonar el deseo de ser (yo soy) y, desde su Cambio Interior y el despliegue del Yo Soy, provocarán la evolución del género humano hacia una Nueva  Humanidad  en   la  Nueva  Tierra  que  el   ser   vivo   Tierra,   por   su   parte, 

también está ya configurando. Su cotidianeidad estará presidida por lo que ya algunas personas están practicando: Vivir para Vivir (no para hacer).

   ¿Qué es  esto  de Vivir  para  Vivir?  Tan acostumbrados  estamos a  vivir  para hacer  que  hemos  olvidado   lo  que es  Vivir  para  Vivir.  Pero  no hay  que  pre-ocuparse: nuestro Corazón atesora ese conocimiento y lo vamos a redescubrir. Puede entenderse fácilmente subrayando que el Paraíso al que regresamos no se halla en ningún sitio concreto, sino en todo y, especialmente, en el interior de nosotros mismos. Y que para entrar en él, recuérdese de nuevo la metáfora, hay que estar ¡absolutamente desnudos! Y estar desnudos es Vivir y no-hacer (ni siquiera   colocarnos  una  hojita  de  parra):   vaciamiento  y  desalojo   interior  de cualquier  necesidad  o   requerimiento  de   “yo  soy”  y  de   lo  que  ello  conlleva; confianza   en   la   Providencia   (que   es   nuestro   propio   ser   divino   y   eterno); aceptación de todo y de todos sin estar en acuerdo o en desacuerdo con nadie ni con nada; fluir en el Aquí y Ahora con Libertad y Alegría, sin preocupaciones ni inquietudes   y   en   Armonía   con   la   Naturaleza;   interiorización   plena   de   la Perfección y de la Unidad y Unicidad de cuanto Existe y Es; Ser el Amor que Somos. ¡Vivir!: Yo Soy.

   Nada hay que hacer, nada hay que decidir. Yo Soy Amor y Vida en el Aquí y Ahora y en la Unidad y Unicidad de una Naturaleza tan Viva como Divina donde todo, sin excepción, es Perfecto.

   ¡Deja de “hacer” y date la Gozada de Vivir para Vivir en el Aquí y Ahora de este Tiempo de Evolución!

NO-HACER” Y PRESENCIA DE DIOS

  P: Muy buenas de nuevo, veamos qué sale de esta entrevista. Acabas de salir de la “crisálida”, en la que has permanecido desde antes del pasado solsticio de invierno   y   hasta   el   reciente   equinoccio   de   primavera.   ¿Cómo   ha   ido   la “Metamorfosis”?

  R: Han sido en total un centenar de días espléndidos, que se han desenvuelto de la forma anunciada y esperada: en clave evolutiva interior, totalmente ajena a sucesos o fenómenos exteriores.

  En la dinámica de la Evolución y del fluir natural, un ciclo concluyó y otro, al que me gusta  llamar “Primavera Consciencial”,  acaba de empezar.  La Madre Tierra vibra ya de Alegría en una frecuencia distinta, más sutil y armoniosa. Y con ella, bastantes seres humanos, que comenzamos a sentir y comprender que somos mucho más que el soporte material que denominamos cuerpo; y que los sentidos físicos, corpóreos-mentales, son sólo una pequeña parte de nuestras 

“ventanas”  para  acceder  a   la   realidad   -para  contemplarla  y  aprehenderla-   y tomar consciencia de lo que Es.

  Paulatinamente,   serán   cada   vez  más   personas,   cada   cual   según   su   propio proceso  consciencial  y  evolutivo,   las  que  vayan  abriendo  otras  “ventanas”  y capacidades y vías de percepción, impulsando y plasmando el salto evolutivo de la Humanidad desde la consciencia egóica, que hasta ahora ha prevalecido de modo claramente mayoritario, a una Consciencia de Unidad y Unicidad que está ligada tanto a la desidentificación con la parte física y el ego como a la profunda conexión con nuestra divinidad.

  P: ¿Tiene algo que ver esa “desidentificación” con lo que tanta gente comparte conmigo acerca de que, de un tiempo a acá, se encuentran como desubicadas y faltas de referencias?

  R: Tales sensaciones son consecuencia básicamente de tres cosas: el influjo en nosotros de la nueva frecuencia vibracional del planeta –gran ser vivo que nos “contiene”   como   nosotros   a   nuestras   células-   en   el   que   vivimos;   que empezamos a notar que nuestros sentidos corpóreo-mentales constituyen sólo una mínima porción de nuestras “ventanas” para ver y entender  la realidad, comenzando   a   sentir   y   usar   otras   vías   conscienciales;   y   la   consiguiente desidentificación con nuestro componente físico-material y el ego, dando paso a una nueva Consciencia de Unicidad.

  Todo ello nos introduce, por poner un símil,  en una especie de “cámara de descompresión” (como si transitáramos desde el fondo del mar a la superficie) en cuyo interior nos vamos adaptando poco a poco a la nueva vibración y al novedoso escenario consciencial.

  La desubicación, la falta de referencias y otras sensaciones análogas son las características de la estancia en esa “cámara de descompresión”. Por tanto, se trata de algo normal y, para afrontarlo, basta con tener paciencia y mantener la calma y la confianza en el proceso evolutivo en el que nos hallamos inmersos.

  P: Entre las cosas de las que públicamente hablaste en 2012 como santo y seña del nuevo ciclo, de esa “Primavera” que citabas, fue la inclinación interior al “no hacer”. Ahora, a finales de marzo de 2013, ¿qué puedes decirme al respecto?

  R: Efectivamente, somos muchos los que aquí y ahora estamos escuchando una voz interior que llama con fuerza a un dejar de “hacer” tareas y actividades que hasta ahora formaban parte consustancial de nuestra vida diaria.

  Nada extraño o extraordinario hay en ello, por más que al que lo experimenta, o   a   los   que   lo   rodean,   pueda   parecérselo.   El   “no   hacer”   es   una   de   las implicaciones más evidentes y notables de la influencia en el ser humano de la nueva vibración de la Madre Tierra y del nuevo ciclo que, en paralelo y al hilo de lo   ya   expuesto,   se   ha   inaugurado   para   la   Humanidad   y   ha   anclado   ya   en numerosas personas.

  P: ¿Y qué supone exactamente?

  R:   “No   hacer”   supone,   ante   todo,   tomar   consciencia   plena   de   la “innecesariedad de hacer”.

  P: ¿Puedes explicarte mejor?

  R: Es muy importante tener esto en cuenta: bajo la creciente inclinación a “no hacer” resplandece y subyace la “innecesariedad de hacer”, que es previa al “no hacer” como tal.

  De hecho, para que el “no hacer” fluya y cristalice en la vida cotidiana en su completa y genuina dimensión, previamente hay que tomar consciencia de la “innecesariedad de hacer”.

  P:   Vaya,   entonces   lo   de   “no   hacer”   no   es   tan   sencillo   como   inicialmente suena…

  R:   Lo  cierto  es  que  tan sencillo   como grato  y  amable   (en  el   sentido de  la palabra asociado a “amar” y que significa “digno de ser amado”), ya que tomar consciencia   de  la “innecesariedad de hacer” conlleva percatarse íntima y definitivamente de que no hay necesidad, requerimiento, obligación, exigencia, compromiso o deber alguno de hacer nada.   Y   esto   se   halla ineludiblemente   unido   a   la   percepción   de   que   Todo   es   Perfecto,   que   la Providencia actúa a cada instante, que la Vida es un Milagro continúo y que ya todo Es y  nosotros  mismos Somos todo aquello que nuestro Corazón puede anhelar.

  Los sentidos corpóreos-mentales no tienen capacidad para notar, ni siquiera intuir, algo tan colosal y hermoso, pero sí las otras “ventanas” y capacidades de percepción   consciencial   que   los   seres   humanos   estamos   abriendo   y desplegando en el momento presente de Evolución.

  Lo Real es que no hay necesidad de hacer nada: nada que pensar, construir, destruir,   corregir,   enmendar,   perdonar,   lograr,   alcanzar,   luchar,   conquistar, 

trabajar,   liberar,  dominar,   controlar,  programar,   iluminar,   redimir,  despertar, salvar, alzar, alabar,…; nada que sea preciso o conveniente hacer con relación a uno mismo o los demás. ¡Nada de nada!

  P: Esto no debe gustarle al ego…

  R: Ja, ja, ja, ¡Nada de nada!  Ja, ja, ja. El ego nunca admitirá lo Real, pues es un “objeto  mental”   y   su   entidad   y   esencia   es   virtual   y   especulativa.   Y   la   sola mención de la “innecesariedad de hacer” le resulta insoportable. Tiene motivos para ello, ya que tal innecesariedad desvela su gran secreto, el que con más celo custodia   y  esconde,  pues  de  él  depende   su  propia   supervivencia.   ¿Cuál  es? Expresado sin tapujos, que todo aquello que mentalmente creemos necesario hacer, que es de lo que el ego se alimenta, es mera ficción y pura vanidad egóica.

  Entre   los   antiguos   textos   sagrados   de   la   Humanidad,   quizás   el   Libro del Eclesiastés es el más contundente a la hora de enunciar esta “innecesariedad de hacer”, si bien pone el acento en la “inutilidad de hacer”, que se engloba en la “innecesariedad”, aunque ésta ostenta más envergadura y connotaciones. Sus primeros versículos son paradigmáticos al respecto. Y arrancan con el célebre “vanidad  de   vanidades,   todo  es   vanidad”,   que   es   una  magnífica   y   sintética descripción de la vanidad del ego.

  Este es  el  secreto  que el  ego guarda con más afán y  esmero:  todo lo que pensamos que es necesario hacer es fantasía mental y manifestación de la naturaleza vanidosa del ego.   Por   lo   mismo,   discernir   e   interiorizar   la “innecesariedad de hacer”  pone en evidencia   la  absoluta   innecesariedad del propio  ego.  Y  éste,  desprendido  de   sus  artificiosos  disfraces  y   ropajes  –ojo, también los de corte aparentemente espiritual o consciencial-, queda desnudo y mostrando su cruda condición y naturaleza: vanidad, vanidad de vanidades.

  P: Darse cuenta de todo esto debe aportar una gran serenidad y tranquilidad.

  R: A partir de la toma de consciencia sobre la “innecesariedad de hacer”, la Quietud y  la Paz colman nuestra  intimidad y nuestra vida,  nuestro  interior y nuestro exterior. De ahí la trascendencia de la expresión “la paz sea contigo”, pues sitúa nuestra intención hacia esa persona para que disfrute de la armonía, el sosiego, la conciliación íntima, la calma y la concordia que descansan en la “innecesariedad de hacer” y la carencia de vanidad –que es también ausencia de miedos-. Y el “no hacer” se despliega entonces natural y sencillamente.

  P:  Quizá  sea conveniente,  para  que nos  aclaremos  mejor  acerca  de   lo  que estamos compartiendo,  que nos  expliques  en  qué consiste  exactamente  ese “no-hacer. Para empezar: ¿qué diferencias hay entre hacer y “no-hacer”?

  R: Lo que el ser humano denomina actualmente “hacer” se encuentra bajo el mando del ego –en toda su vanidad- y el control de la mente -que opera en clave cuantitativa y temporal-.

  Así, con relación al “hacer”, al ego y a la mente le preocupan básicamente tres cosas:   primero,   darse   importancia,   sentirse   necesario   (a   ser   posible, imprescindible)   por   o   para   algo;   por   otro   lado,   el “cuanto”   hacemos   o   lo “grande” o “importante” que es aquello que hacemos o, teóricamente (al ego le encantan   las   suposiciones),   podríamos   hacer;   y   en   tercer   lugar,   las repercusiones,  efectos y consecuencias  futuras,  en el  tiempo (el   futuro es  la droga  al  que ego profesa  mayor  adicción),  de   lo  que  hacemos o  podríamos hacer.

  Es  precisamente  este  “hacer”   -marcado  por   la  vanidad,   lo  cuantitativo y   lo temporal- el que bastantes personas hemos abandonando ya interiormente y en el día a día. ¿Por qué? Pues debido a que hemos advertido su innecesariedad, inutilidad, esterilidad e, incluso, la enorme carga de vanidad que late en ese “hacer”. Y en ese mismo instante emana desde el interior, de forma cada vez más apremiante y contundente, el “no hacer”.   P: ¿Qué es y representa…?

  R: “No hacer” es algo de tremendo calado, muy bello y fructífero. Y su hondo significado va más allá del sentido literal de esas dos palabras.

  Tomar   consciencia   de   la   “innecesariedad   de   hacer”   libera   natural   e inmediatamente al ser humano del pesado y fatigoso lastre que arrastra cuando vive sumido en la vanidad egóica: el lastre del “tener que hacer”, que sojuzga nuestra auténtica entidad y naturaleza, que es divinal, infinita y eterna. Friedrich Nietzsche, en el capítulo De las tres transformaciones (“Tres transformaciones del espíritu os menciono: cómo el espíritu se convierte en camello; y el camello, en león; y el león, por fin, en niño”) con el que se inician los Discursos de Así habló Zaratustra, lo llama el “tú debes” y lo incardina en la fase de evolución del ser humano que, metafóricamente, asigna al camello: “el espíritu de carga que quiere que lo carguen bien”.

  La liberación de este “espíritu de carga”, del “tener que hacer”, desemboca en el   “no   hacer”   y   en   la   Emancipación   Evolutiva,   que   representa   el   final   del 

“castigo” bíblico expresado en el “te ganarás el pan con el sudor de tu frente” (Génesis, 3, 19). La consciencia sobre la innecesariedad de hacer -nada hay que ganar,   nada  hay   que  perder,   nada  hay   que  hacer-   supone   la   Emancipación Interior, que está ligada a la Rendición y a vivir de instante en instante con la Bandera   Blanca   desplegada:   completa   Libertad   –que   es   total   ausencia   de miedos   y,   por   tanto,   de   vanidad-,   Aceptación   plena   de   todos   y   de   todo, embelesamiento ante la Perfección de cuanto Es,… ¡Vivir viviendo!

  P: Pero vivir significa inexorablemente “hacer”...

  R: Pues claro. La Quietud conlleva ineludiblemente Movimiento y hasta el vacío –quietud y silencio absolutos- vibra (“vive”), tal como anunció Albert Einstein y han   corroborado   las   investigaciones   científicas   más   recientes.   Y   la   pauta Quietud/Movimiento llena la Creación y el Cosmos (la ciencia contemporánea se acerca rudimentariamente a ello por medio del famoso “Big-Bang”): la Quietud es Movimiento; y el Movimiento, resplandor de la Quietud. Lo Inmanifestado y su Manifestación. Esta es la base del Tao y del Orden Natural de cuanto existe y Es, que en realidad no puede ser nombrado, en contraste con las incontables cosas "nombrables" en las que se manifiesta.

  “Innecesariedad de hacer”, “no hacer”,… Vivir viviendo en Paz (Quietud). Y el “viviendo”   conlleva   “acción”   (Movimiento).   No   puede   ser   de   otra  manera. Respiro, me alimento, bebo, me muevo, interactúo con el entorno y con los que me rodean,… Pero el “quid” de la cuestión no está en la acción exterior en sí (Movimiento),   sino  en desplegarla sin que pierda su conexión con la Paz interior (Quietud) derivada de la consciencia sobre la “innecesariedad de hacer”; el “quid” no radica en la acción, sino en por qué y cómo la acometo para que sea siempre resplandor de la Paz que dimana del “no tener que hacer” nada, del “no deber”, del “no hacer”, del fin de toda vanidad y ficción.

  Sólo   a   partir   del   preciso  momento   en   el   que   se   toma   consciencia   de   la “innecesariedad de hacer”, las cosas que hago fluyendo en el “Vivir viviendo” se ven libres de cualquier sensación y noción de obligación, de meta u objetivo, de búsqueda   o   esperanza   de   resultados,   de   “tener   que”,   de   “deber   de”. Simplemente, se hacen porque son parte de la vida misma, del Vivir viviendo y del devenir ante las experiencias y situaciones que la vida y la Providencia nos van   poniendo   por   delante   de   instante   en   instante.   Experiencias   que, desidentificado del ego y alejado de la vanidad, ya no juzgo como “buenas” o “malas”, ni califico como “positivas” o “negativas”, ni etiqueto mentalmente con base en los dualismos y las dicotomías con las que el ego divide el mundo y se enfrenta a la Vida.

            Por tanto, la acción (Movimiento) que se desenvuelve de momento en momento en conexión con la Paz interior (Quietud), asociada a la consciencia sobre la “innecesariedad de hacer”, se halla desprovista de anhelos egóicos, de voluntad personal e individual y de vanidad.

  Volviendo   a   Nietzsche   y   Zaratustra,   acontece   entonces   una   nueva transformación y el ser humano, que antes había dejado atrás el “tú debes” del camello,  evoluciona  ahora  hasta  el  punto  en el  que en   la  acción prescinde, igualmente, del deseo y abandona el “yo quiero”, que el filósofo alemán asocia metafóricamente al  “león”.  Y fruto de esta transformación evolutiva, nace el “niño”.

  P: ¡El célebre “niño interior”…?

  R: Percatarse de la “innecesariedad de hacer” permite un “no hacer” que es propio del “Vivir viviendo” y que se despliega en una acción radicalmente nueva y distinta, pues ha escapado del dominio y el control del ego y la mente y se ha despedido  -con Amor,  por   lo  que aportaron al  proceso evolutivo,  pero  para siempre- del camello (debes) y el león (quiero). El Zaratustra nietzscheano liga esta transformación al “niño” y la define como inocencia, un nuevo comienzo, una rueda que se mueve por sí misma, un juego: el juego de crear y un santo decir sí.

  ¡Un   santo   decir   sí!   Posteriormente   en   la   entrevista   podremos   subrayar   la interrelación entre el “no hacer” y la Santidad. Pero ahora hay que remarcar que el   nuevo   hacer   o   “no   hacer”   del   “Vivir   viviendo” mana   directamente   de   la Inocencia que atesoramos en nuestro interior y en el Corazón. Y el Corazón fluye en el Amor y sólo le interesa el Amor que ponemos en lo que hacemos en el mismo instante que lo hacemos.

  Por esto, el “no-hacer” es uno de los signos vivenciales del ser humano que ha experimentado el “Nacer de Nuevo” (nacer = no-hacer), proclamado por Cristo Jesús en su diálogo con Nicodemo (Evangelio de Juan, 3, 1-15), y ya no surca la senda de la mente y los conceptos y esquemas mentales, sino la del Corazón, el Amor y la Confianza en la Providencia y la Vida.

   ¿Percibes la diferencia entre “hacer” y el “Hacer Nuevo” que implica el “no-hacer”?

  P: Sé a qué te refieres, y aunque hablaré de ello más adelante en el Blog, quizá sería interesante poner ejemplos más claros e incluso materiales, pero no es el momento a   lo que quiero  ir,  sino que  acabas de hablar de Amor… ¿Podrías 

ahondar en ello? Ah, y una cosa, para mí ha quedado algo pastel lo de Cristo Jesús, que a mí, personalmente, esas referencias me dicen poco, no creo en la Biblia  aunque tiene cosas  interesantes a  las que recurrir  y  tal  como lo dices suena a prédica de sotana, pero sé tú mismo en tus maneras de explicar.

  R: La consciencia radical acerca de la “innecesariedad de hacer”, además de constituir los cimientos del “no hacer”, saca al ser humano de la ensoñación con la que vive el sueño que es la vida.

  Porque la vida es “sueño”, pues, en esta encarnación humana, discurre en una gigantesca Matriz Holográfica. Calderón de la Barca dio en la diana. Y mucho antes,   Platón   con   su   Caverna.   En   la   física   actual,   la   Teoría   del   Principio Holográfico lo pone espléndidamente de manifiesto. El ser humano, como todas las modalidades y formas de existencia que bullen e inundan la Creación y el Cosmos, es Vida y Consciencia. En este escenario, su peculiaridad radica en que la   experiencia   vital   se   despliega   en   un   estado   consciencial   donde   la   vida es  “sueño”.   De   este  modo,   las   personas   pasan   sus   días   como   sonámbulos inmersos en una especie de pesadilla, que adquiere apariencia de veracidad y sustantividad  al  desenvolverse  en  una  colosal  Matriz  Holográfica  de  Tercera Dimensión  que  configura   lo  que   llaman  “realidad”.   En   semejante  estado,   la gente vivencia como “verdad” lo que son sólo ficciones e ilusiones mentales. De hecho, en la Matriz Holográfica todo es verdad, pero nada es Real. Y entre tales falacias destacan la necesidad de “hacer”, la idea de “cambio” y la percepción de “sufrimiento”. Pero ni el “hacer”, ni el “cambio”, ni el “sufrimiento” existen fuera de la Matriz, fuera del sueño.

  Pero siendo la vida “sueño”, éste puede ser vivido “despierto”, es decir, siendo consciente de que experienciamos un sueño (como esas veces, por la noche, en la que, dentro del sueño, nos damos cuenta de que de un sueño se trata), o “dormido”,   esto   es,   sin   percibir   que   es   un   sueño   y   estimándolo   “real”.   La ensoñación se corresponde con el estado “dormido”. Y está provocada por la identificación con nuestra parte física, la percepción de la realidad sólo a través de los sentidos corpóreos-mentales y la vanidosa necesidad de hacer cosas.

  Percatarse   de   la   “innecesariedad   de   hacer”   saca   al   ser   humano   de   la ensoñación   y   le   permite   experienciar   el   sueño   “despierto”,   con   la   paz   y   la libertad que ello supone, como la que sentimos cuando, dentro del sueño de la noche, nos damos cuenta de que de un sueño se trata: seguimos soñando, pero dentro   del   sueño   nos   desenvolvemos   con   una   libertad   y   una   tranquilidad inimaginables mientras no percibíamos que estamos soñando. Y el abandono de la ensoñación es “no-hacer” y es Vivir: Vivir Viviendo, no haciendo.

  Sólo cuando se sale de la ensoñación es posible experienciar la diferencia entre vivir (“no hacer”) y el hacer que practicábamos cuando estábamos “dormidos”. Y sólo cuando se Vive viviendo se puede experienciar el Amor que Somos y Todo Es. Con Amor no hay ensoñación. Sin Amor, no hay Vida.

  Con frecuencia, en la encarnación como seres humanos y bajo el influjo de la mente, calificamos como “pequeño” o de escasa “importancia” lo que hacemos o lo que pensamos que podríamos hacer. Pero estos esquemas mentales son falsos, porque la clave radica en el Amor y en el Aquí y Ahora.

  Desde la consciencia sobre la “innecesariedad de hacer”, aquello que, viviendo, hacemos, lo hacemos sin vanidad, sin esperar ni desear nada y con Amor puro e incondicional. Y con ese Amor, el acto aparentemente “pequeño” se transfigura instantáneamente en una acción  infinita de Amor que atraviesa el  Cosmos y vibra y se expande energéticamente por toda la Creación.

  Es por esto que antiguas corrientes espirituales se refieren a la “no-acción” como la forma suprema de acción. Y, desde luego, resulta desconcertante para la mente que sea precisamente en el “no hacer”, esto es, en el nuevo hacer asociado al Vivir viviendo y desprovisto de necesidad, deber y deseo, como el Amor se manifiesta hasta en lo más pequeño y se expande por toda la Creación.

  P: ¡Ufff…! Puede parecer “algo colosal”

  R: Es un magno y prodigioso escenario que se despliega ante el ser humano para que experiencie la Santidad y viva en ella.

  P:   ¿La   Santidad?   Ya   hiciste  mención   a   ella   y  me   sigue   sonando   a   pastel acaramelado del Vaticano que está a punto de caer, según las profecías de San Malaquías. Pero a ver, ¿qué es eso de la Santidad?

  R: Para abordar la Santidad hay que referirse antes a la visión de Dios, a  la percepción que tenemos de Él. Y, después, a lo que ser “santo” significa.

  En   lo   relativo   a   lo   primero,   cada   vez   más   seres   humanos   sentimos   e interiorizamos lo desvelado por los místicos y místicas de todos los tiempos y escuelas espirituales: Dios es yo, tú, todos y Todo; y yo soy Dios cuando ceso de ser yo y dejo de identificarme (“desidentificación”) con cualquier noción o idea de identidad, sea individual o colectiva, sea física, álmica o espiritual. Por tanto, Dios no es “algo” ajeno a nosotros mismos: Dios es cada uno, todos y Todo. Su Presencia en cada cual es completa y absoluta. Y se evidencia en todo lo que 

somos, sin excepción, por más que se ponga especialmente de manifiesto en nuestra vida física humana a través de los dones y talentos que cada cual posee.

  En cuanto a lo que representa ser “santo”, el Diccionario de la Academia de la Lengua indica  que es santo aquel  hombre o mujer  o aquella  cosa que están especialmente dedicados o consagrados a Dios.

  Pues bien, uniendo lo uno con lo otro, la Santidad –experienciarla y vivir en ella- es ejercitar y llevar a la práctica, en cada momento presente y con Amor, el don –o dones- que cada cual atesora. Así de sencillo.

  P: ¿Seguro?

  R:   Conscientes   de   la   innecesariedad   de   hacer   y   en   un   Vivir   viviendo, desplegamos una acción de instante en instante sin obligación ni vanidad y con Amor. Y entre las cosas que hacemos, damos preferencia, de forma natural y espontánea,   a   las  que  se   corresponden  con nuestros  dones  y   talentos,   cual expresión  más   plena   y   bella   de   la   Presencia   de  Dios,   que   es   cada  uno   de nosotros y todos. En esto radica la Santidad.

  En definitiva, la Santidad es el ejercicio práctico de nuestros dones y talentos. Lo que no quita que atendamos, igualmente, en el día a día, otros quehaceres cotidianos  que   la  Providencia   y   la   vida,  en   su  fluir,   nos   vaya  poniendo  por delante y que acometeremos como quien dobla sábanas, sin “engancharnos” a ellos,   aunque   la   propia   experiencia   de   Santidad   nos   conducirá   también, inexorablemente, a llenar de Amor hasta el acto más aparentemente nimio o insulso de la vida cotidiana.

  P: Vale. Hablabas antes de dones y talentos “divinos” ¿Cómo descubrir en qué consisten y los que cada uno puede poseer?

  R: ¡Facilísimo! Basta con que te observes a ti mismo y a los demás.

  Fíjate que todas las personas, sin excepción, atesoran un “regalo” divino en forma de los dones y talentos que brillan en cada cual y son distintos en cada uno. Sus características y contenidos suelen ser muy diferentes según los casos. Y no tiene porque ser algo muy “grande” o “importante”, ni con impactos para el  “futuro”.  Normalmente,   se trata  de algo sencillo,  nada extraordinario.  Sin embargo, siempre es muy especial.

  Detecta los dones que hay en ti. Y aquellos que sean, ejércelos y ponlos en práctica con Amor y de instante en instante. Hazlo sin esperar ni desear nada. Y 

no como obligación, por “tener que”, por “deber”, sino porque son tu expresión natural  y  espontánea ante  la Vida. Además,   lo pasarás muy bien,  ya que  los dones y  talentos coinciden con aquello con  lo que se disfruta.  Tanto que ni siquiera se concibe como “hacer”, sino como un hacer “no-haciendo” que fluye y se plasma de manera natural en el Vivir viviendo.

  “No-hacer” es ejercer, con la hermosura y el entusiasmo del Amor, los dones que la divinidad que Somos ha “regalado” en esta encarnación a cada cual. Y ejercerlos   porque   la   vida,   en   su   devenir,   va   poniendo   por   delante   las circunstancias para ello. Por tanto, no por voluntad o iniciativa propia, que es la voluntad del ego, sobre la que Rumi afirmó: “quien no escapa de la voluntad, carece de Voluntad” (San Juan de la Cruz lanzó un mensaje similar, que venía a decir que quien no escapa del esfuerzo para nada se esfuerza).

  Sin   iniciativa  propia  y   sin   voluntad   y   ante   las   experiencias,   situaciones   y circunstancias   que   la   Providencia   y   la   Vida  me   van   poniendo   por   delante, despliego los dones que constituyen Aquí y Ahora la expresión más plena de la acción (Movimiento) asociada a la Paz (Quietud) de lo que realmente Soy: Yo Soy y Dios mismo. Por ello, “no-hacer” es la plasmación de la Santidad, pues es el “Amor de Dios en acción”.  

  P: ¿Ese “Amor en acción” tiene algo que ver con el “Dios en acción” al que se refirió  Saint  Germain (aunque Saint  Germain no es  santo de mi devoción)  a propósito del Yo Soy?

  R:  Es muy aconsejable que grabemos esto en nuestro  interior y  en nuestra mente:   “Yo   Soy”   es   “el   Dios   que   es   yo   en   acción”;   y   “no-hacer”,   con   los contenidos e implicaciones enunciados, “el Amor de Dios en acción”. Y en esta acción, la cuestión no es cuánto haces o piensas hacer, sino cuánto Amor pones en lo que efectivamente haces de instante en instante en el devenir de la Vida y de la mano de la Providencia.

  P: Suena bien… Pero intuyo que te has quedado corto en lo solicitado…

  R: El Amor en acción es la prueba más evidente de la Presencia de Dios en nosotros, en todos y en cada uno.

  Quizás cueste trabajo explicarlo, o entenderlo. Sin embargo, cuando descubres esa Presencia, una vez que la “ves”, ya sabrás siempre quien eres tú: Dios. Y tomarás,  igualmente, consciencia de que Dios es también todos aquellos con quien   te   relacionas,   de   la  manera  que   sea   (“buena”  o   “mala”,   “positiva”  o “negativa”, “grata” o ingrata”…), en cada momento presente: a quien hablas o 

te habla, a quien abrazas y te abraza, a quien ayudas o te ayuda, a quien estás amando o te ama, a quien estás sirviendo o te sirve.

   Sabrás bien que Dios es todos y cada uno. Y el Hijo de Dios encarnado en ser humano:   Cristo   en   persona.   Sentirás   y   desplegarás   esa   Presencia   crística (corrientes   espirituales   orientales   la   denominan   “búdica”).   Y   comprenderás íntimamente  que   la   “Parusía”  o “Segunda  Venida” de Cristo a   la  Tierra”,  que para la mayoría de los cristianos es el  acontecimiento esperado al  final de  la Historia, es igualmente la Presencia de Cristo en “mí” y Aquí y Ahora. No en balde,   el   vocablo   “parusía”   deriva   del   término   griego   “parousía”,   forma sustantivada   del   verbo   “páreimi”,   que   puede   ser   traducido   como   “estar presente”.   Entonces,   lo   anunciado   por   Pablo   de   Tarso   (Gálatas, 2,20)   se transforma en una maravillosa realidad y se puede afirmar legítimamente: “ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí”.

   Y  no hay que olvidar  que hay muchos  lugares  en el  planeta en  los  que el sufrimiento   de   la   gente   es   físico,  material.   Pero   en   otros   sitios,   como   los llamados “países desarrollados”, el sufrimiento ostenta a menudo más calado y se mantiene más oculto. Debemos tenerlo muy en cuenta en el ejercicio de los dones de cada uno.

  P: Sí, sé que duele más el dolor ajeno que el propio, y que las cosas se están poniendo muy apretadas y duras para esa parte del mundo (¡desarrollado?) que parecía estar muy desahogada, pero te noto y siento muy feliz al compartir todo esto…

  R: ¡Cómo no serlo! El “no-hacer” haciendo, que es “Vivir viviendo”, muestra que   la   Felicidad   es   nuestro   Estado   Natural   e   invita   a   la   sonrisa. Permanentemente y en todo momento, pues la Alegría es el misterio del Amor. Lleno de Amor, se está, igualmente, lleno de Alegría. Y fluye la sonrisa… En el rostro,   en   los  ojos,   en   el   abrazo,   en   las   palabras,   en   la  manera  en   la  que interaccionas con los demás, en el modo en el que los miras o los tocas, en la forma en la que te das a ellos,… Todo se llena de Alegría y fluye la sonrisa, que reír es algo muy serio, ja, ja, ja.

  Es el Amor en acción: el Dios que es yo actuando Aquí y Ahora y plasmando, real y fehacientemente, el Cielo en la Tierra.

  Todos los que se relacionan contigo, de la manera que sea, da igual, sentirán ese “toque” divino, esa Presencia  de Dios,  esa Energía Crística o Búdica,  ese Amor en acción. Y, por supuesto, lo sentirás tú mismo y estallarás en el Gozo continúo y en la Alegría constante que sólo proporciona el Amor de Dios.

  P: Ya te dije en alguna ocasión que cuando miro a alguien no estoy viendo que sea  hombre  o  mujer,  que   se   llame  de  una   forma  u  otra  o   lo  que   sea  que represente esa manifestación física, sino que veo un alma a su manera siendo. Pero mi pregunta es la siguiente: ¿es siempre así de fácil como anuncias?

  R: No lo es, desde luego, para la mente, pero hay que tener Confianza en la Providencia   y   en   la   Vida   y,   por   ende,   en   tu   propia   divinidad.   Se   constata entonces   que   la   “innecesariedad   de   hacer”   y   Vivir   viviendo   configuran   un espléndido Camino ajeno al tiempo y al espacio; y a los conceptos y criterios mentales. Un Camino donde el destino se halla a cada paso, en cada momento presente. Es el Camino que lleva a esa continúa Presencia de Dios en tu vida y en el mundo que tu vida crea a su alrededor: el “juego de crear”, que es lo que Nietzsche asocia al “niño”. Y lo plasmas a través de tus acciones de Amor con la gente en cada instante.

  P: Otra vez la referencia a la Providencia, se me antoja que suena a algo lejano a   lo   que   acudir,   y   estoy   en   desacuerdo   con   ese   expresar   que   puede   ser interpretado tal como aludo a alguna persona que lea esto. Pero vamos a otra cosa: ¿es una llamada a la esperanza en estos tiempos tan turbulentos? Y que conste que la palabrita esperanza no me gusta usarla, que suena a futuro, a postergación, que prefiero la fe en Un@ y la confianza en Sí.

  R: El día a día está aparentemente repleto de “malas” noticias, de hechos y acontecimientos “negativos”. Pero no te dejes engañar por las apariencias.

  Primero, porque todo se halla en proceso, en Evolución, fluyendo, refluyendo y confluyendo en la Perfección de cuanto Es. Hay que aprender a respetar y Aceptar el proceso de cada cual y de todo, pues todo tiene su por qué y su para qué el devenir evolutivo. (Nota de Deéelij: absolutamente de acuerdo en este punto)

  Y segundo y no menos notable, porque, aunque las “noticias” no se hagan eco de   ello,   son   muchísimas   las   personas,   la   inmensa   mayoría   de   modo absolutamente anónimo, que sencilla y naturalmente, sin darle importancia y sin darse notoriedad ni relevancia, despliegan el Amor en acción en el Aquí y Ahora de sus vidas cotidianas. (Nota de Deéelij: absolutamente de acuerdo en este punto)

   En el Amor en acción se encuentra la prueba de la Presencia de Dios, la Prueba de que Dios Es. No de que fue o de que será, sino de que ¡Es! Aquí y Ahora. Y en ti, en mí, en todos y en Todo. ¡Qué nuestros ojos se abran y no sean ciegos ante 

los   Milagros   que   acontecen   continuamente   en   nuestra   vida   y   a   nuestro alrededor! (Nota de Deéelij: absolutamente de acuerdo en este punto)

  P: ¿Algo más? Pero sin prédicas de sotana, por favor.

  R: Sólo expresar de Corazón, para ti y todos los lectores, que la Presencia de Dios  inunde vuestras  Vidas en cada momento presente y  para siempre;  que permanentemente   contempléis   embelesados   el   Rostro   de  Dios   en   vosotros mismos y en cuanto os rodea; que gocéis continuamente de la Perfección de cuanto Es.

  P: ¿Eso es la “Metamorfosis”?

  R: Ni más, ni menos, ja, ja, ja… ¡Qué la Paz sea contigo!

  P: Que la Paz sea cada Un@, es mucho mejor, y no te doy lugar a réplica que esto ha llegado a cubrir 10 páginas en Word y a ver si se las leen los lectores, que hay mucho y con densidad.