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HISTORIA DE LA FILOSOFIA

COMPETENCIAS:

- DEFINE LA IMPORTANCIA DE LA FILOSOFIA DESDE SUS INICIOS - SUSTENTA CON PROPUEDAD Y LIBERTAD DE ESPÍRITU LA IMPORTANCIA DE LA FILOSOFIA - DISTINGUE LOS PRINCIPALES CAMPOS SOBRE LOS CUALES SE HA DESARROLLADO EL PENSAMIENTO FILOSOFICO - EXPLICA LAS RELACIONES Y DIFERENCIAS ENTRE LOS PLANTEAMIENTOS EN CADA UNO DE LOS METODOS

FILOSOFICOS - IDENTIFICA LOS CONCEPTOS Y PLANTEAMIENTOS BASICOS DE LA ANTROPOLOGIA FILOSOFICA - APLICA LOS PLANTEAMIENTOS DE LA ANTROPOLOGIA A LAS DIFERENTES ESCUELAS, CORRIENTES Y PENSADORES

1. LA NECESIDAD HUMANA DEL SABER

UN MOMENTO LÍMITE ENTRE EL ESTADO ANIMAL PREVIO Y LA CARACTERIZACIÓN HUMANA ES LA AUTO CONCIENCIA, LA

CONCIENCIA DE SÍ MISMO; ESTO LE PERMITIO LA SUPERACIÓN DE LAS RELACIONES MERAMENTE INSTINTIVAS CON LA

NATUTALEZA.

FUE RELATIVAMENTE FÁCIL PARA EL PRIMITIVO COMPRENDER QUE LOS FENÓMENOS NATURALES ERAN IMPULSADOS POR

“FUERZAS” SIMILARES A LA QUE ÉL MISMO TENÌA; Y ÉL ERA CONCIENTE DE ESA FUERZA, SIENDO ENTONCES LÍCITO PENSAR QUE

AQUELLAS FUERZAS ERAN DE ALGUN MODO CON CONCIENTES DE SÍ MISMAS. EL HABER CONVERTIDO LOS FENÓMENOS

NATURALES Y POR TANTO AUTONOMAS Y POSEEDORAS DE VOLUNTAD, LE OBLIGO A RENDIRLES UN CULTO QUE PROPICIARÀ LAS

BUENAS RELACIONES. A ESTO SE LE DA EL NOMBRE DE ANIMISMO

CULTO ANIMISTA: Cualquier elemento del mundo natural (montañas, ríos, el cielo, la tierra, determinados lugares característicos, rocas, plantas, animales, árboles, etc.) están dotados de alma y son venerados o temidos como dioses.

2. ACTITUD MÍTICA

El rasgo peculiar de esta actitud consiste en utilizar mitos, relatos o leyendas para comprender y dominar el mundo, casi siempre apelando a la intervención de fuerzas mágicas o sobrenaturales.

Todas las culturas tienen mitos , lo que muestra qué estos y la actitud vital fundamental que los genera deben descansar en cuestiones de absoluta necesidad para el hombre; y las necesidades básicas del hombre se refieren a dos géneros de problemas:

CULTO ANIMISTA

Fuerzas naturales conscientes de sí mismas

Hombre conciente de sus fuerzas

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problemas relativos a su vida práctica, tales como la obtención de alimentos, la victoria en la guerra, la cura de las enfermedades, la procreación...

Problemas teóricos en la comprensión del mundo: es común a todos los seres humanos la necesidad de comprender cómo es el mundo, de qué entidades está poblado, de dónde viene el grupo al que uno pertenece y en último término la especie humana misma, qué se sigue tras la enfermedad y la muerte...; todas las culturas han intentado dar soluciones teóricas a estas grandes cuestiones, y, hasta la aparición de la filosofía y la ciencia, las soluciones han tenido la forma de mitos o leyendas y de descripciones religiosas.

La clave para comprender la actitud mítica es la angustia ante el futuro y ante la ignorancia del entorno.

La actitud mítica genera mitos, ritos y fetiches como instrumentos fundamentales para la resolución de aquellos problemas básicos. La facultad que más interviene en la creación de mitos, ritos y fetiches es la imaginación

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Cabe destacar tres rasgos en la “lógica” de la actitud mítica: 1. Personifica y diviniza las fuerzas naturales: la muerte, la vida, el amor, el trueno, la guerra, la fertilidad, la lluvia... son dioses a los que se les puede pedir una intervención beneficiosa para el individuo y el grupo mediante oraciones y plegarias. 2. Los sucesos del mundo se hacen depender de la voluntad de un dios: si no llueve ―o si llueve en exceso― es porque no se ha rendido culto adecuadamente al dios de la lluvia. 3. Los objetos tienen propiedades distintas a las naturales: una piedra ―tras el ritual correspondiente por el que se convierte en talismán―, es mágica, no posee sólo las propiedades naturales (peso, tamaño, dureza...), además con ella curamos enfermedades, convocamos a los dioses o a los espíritus...

Por los mitos el hombre conseguía dar una explicación a los distintos acontecimientos de su vida, tanto los relativos a cuestiones concretas pero fundamentales de su existencia (el desenlace de una batalla, la muerte de un amigo...), como a los grandes problemas de la vida (el nacimiento, la muerte, el sufrimiento, el origen del mundo...), y mediante los ritos y los fetiches creía poder dominar las fuerzas de la naturaleza y de la vida social de acuerdo con sus propios intereses.

A partir de esto podemos considerar que en el mundo reina el capricho, la ARBITRARIEDAD de los dioses, y, por lo tanto, que en la actitud mítica el mundo se presenta como un CAOS más que un Cosmos. Los dioses son arbitrarios en su conducta, aunque los hombres pueden atraer la voluntad de sus dioses mediante algún tipo de práctica ritual.

3. ACTITUD RACIONAL

Actitud consistente en utilizar la razón para la comprensión y dominio del mundo natural y humano. Frente a la explicación mítica del mundo aparece en Grecia en el siglo VI a. C. la actitud racional, actitud en la que se debe englobar no sólo la filosofía sino también la ciencia pues en este momento no hay fronteras definidas entre ambas. La categoría más importante de este nuevo estado mental es la de necesidad: las cosas suceden cuando, donde y como deben suceder. El griego descubre que las cosas del mundo están ordenadas siguiendo leyes, descubren que el mundo es un COSMOS, no un Caos. Además, los griegos desarrollaron el concepto de permanencia o esencia. El que las cosas se comporten siguiendo leyes quiere decir que un cuerpo no se manifiesta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que en su manifestación hay cierto orden, hay sólo un ámbito de posibilidades para la expresión de cada objeto, y eso es así en virtud de lo que los griegos denominaron Esencia o Naturaleza de los objetos.

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Es habitual resumir la diferencia entre la actitud mítica y la racional mediante la frase “la filosofía nace con el paso del mito al logos” y el siguiente esquema: MITO IMAGINACIÓN ARBITRARIEDAD CAOS LOGOS RAZÓN NECESIDAD COSMOS

4. CONFORMACION DE LA FILOSOFIA El primer aspecto en el cual se quiso encontrar unidad fue en la composición del Cosmos. Como idea básica se tiene que esa composición es material. ¿Pero de que tipo de materia? Ante esta pregunta se establecen dos tendencias:

Sensualista Racionalista Orientada a determinar un elemento visible en la naturaleza que por su mayor presencia o por su importancia en el mantenimiento de la vida, se considera la materia constitutiva. En este grupo tenemos a:

- Tales de Mileto (el agua) - Anaxímenes (el aire) - Heráclito (el fuego) - Empódecles (los cuatro elementos) - Jenófanes (tierra y agua)

No se puede determinar como elemento constitutivo de la materia a un elemento claramente caracterizable, porque de sus características específicas no se puede desarrollar las característicos de otros elementos muy diferentes: el fuego no puede venir del agua. Conciben una entidad que elimina cualquier tipo de característica sensible, ignora todo aquello que está sujeto a la apreciación de los sentidos. En este grupo tenemos a:

- Anaximandro (lo indeterminado o Ápeiron - Anaxágoras (las homeomerias, partículas

materiales con todas las características existentes)

- Demócrito ( el átomo) - Parménides (lo único común e indispensable a

toda cosa era el Ser) EN RESUMEN: La filosofía comienza cuando los elementos míticos son sustituidos por elementos racionales, lógicos o naturales en las explicaciones. Homero y Hesíodo son dejados a un lado como autoridades científicas. Los mitos dejan de ser considerados fuente de conocimiento científico, porque cada pueblo tiene los suyos, diferentes a los demás, y todos resultan criticables. La idea de necesidad sustituye a la arbitrariedad impuesta por el capricho de los dioses. Se descubre la constancia de ciertas leyes (temperatura de ebullición y congelación del agua, peso de un material que flota...). Y se supone que debe existir un principio último de todo lo real.

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5. RAMAS DE LA FILOSOFIA Para la reflexión, el ser más cercano, con el que más experiencia, y por tanto mayor necesidad de conocer se tiene, es el propio ser del hombre. Surge de esta manera la reflexión antropológica. Fue desarrollada por Sócrates. Ahora, tenemos que la reflexión implica un esfuerzo por conocer. El problema que surge es: ¿cuál es la validez de esa reflexión?, constituyéndose el problema de la validez del conocimiento, tratada en filosofía por la Teoría del conocimiento. Su primera sistematización la realizó Platón. Considerando el conocimiento como un proceso de la ignorancia al saber, han de observarse cuáles son las reglas que deben regir tal proceso. Se establece la necesidad de un armazón sobre el cual debe reposar la coherencia de todo conocimiento y sería el instrumento con el cual poder llegar con seguridad al saber, y fue construido por primera vez por Aristóteles, bajo el nombre de Lógica. En este proceso de formación de las diferentes ramas de la Filosofía, es le momento de considerar que el sujeto de la reflexión està inmerso e un medio social, está en relación con otros hombres. Al reflexionar ¿qué tipo de relación deben establecer los hombres entre sí, nace la Ética. Para una sociedad más importante que la relación entre los hombres, es la correcta administración de esas relaciones para lo cual es necesaria la reflexión Política. Ambas, en sus primeras formas, se deben a Aristóteles, aunque Platón dejó una importante herencia sobre la reflexión Política. Otra relación que el hombre encuentra es la que establece por los sentidos y para el gozo espiritual, con los objetos naturales. Nace un análisis de lo Bello, que posteriormente daría origen a la Estética. Acabamos de ver cómo a lo largo de un proceso, se han establecido los grandes temas de la Filosofía, que se puede percibir en el siguiente esquema.

SER MAS INMEDIATO ___= Antropología

COHERENCIA DEL CONOCIMIENTO = Lógica

RELACIONES DE LOS SERES HUMANOS = Ética Política

BELLEZA DE SER = Estética

ONTOLOGIA

SER

CONOCIMIENTO DEL SER = Teoría del Conocimiento

COSMOGONIA

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5. LA NECESIDAD DEL MÉTODO La vida con su infinidad de problemas, se le presenta al hombre como una tarea diaria por resolver. Hace uso de su inteligencia, como una herramienta en el manejo y comprensión de las dificultades presentadas en el transcurso de su vida. La experiencia le permite establecer un sistema, un mecanismo que le permite superar los obstáculos presentados; por medio de un camino eficaz que garantiza su fin propuesto. Como resultado del razonar por la búsqueda y encuentro de un camino se ha reconocido la necesidad del Método. Aquí vamos a llamar método a el camino que el sujeto determine seguir en la superación de un problema, en el conocimiento de la realidad. Este camino, presupone un conjunto de pasos que en su relación conforman un proceso, que nos facilita el poder intervenir en la realidad, en el problema, alterándolo lo menos posible para poderlo conocer en sus condiciones naturales de existencia. Siguiendo la historia de la Filosofía nos encontramos con diversos métodos establecidos por los hombres para encontrar la verdad a lo largo de todas las épocas.

5.1. La Mayéutica La mayéutica corresponde al método filosófico usado por Sócrates. Su origen dicen que corresponde a la palabra griega maieutiké la cual significa arte de las parteras, arte de ayudar a procrear (la madre de Sócrates, Fenaretes, era partera de oficio) El método socrático, consistía en interrogar a las personas sobre su propios conceptos, de tal manera que el interrogado se viera en la necesidad de definir claramente lo que entendía por el concepto expresado. Dicho método buscaba impedir que el alumno se perdiera en el camino de las opiniones sin fundamento ni claridad. Pasos de la Mayéutica:

• Se plantea una cuestión o preguntas del siguiente tipo ¿qué es la virtud?, ¿qué es la ciencia?, ¿en qué consiste la belleza?

• El interlocutor da una respuesta, respuesta inmediatamente discutida o rebatida por el maestro • Sigue a esto un dialogo formado por una serie de preguntas, con el fin de ver las inconsistencias de las

respuestas y concepciones, aquí se forma un momento de confusión para el discípulo que Sócrates compara al dolor de la mujer al dar a luz

• Tras este momento de confusión, la intención del método mayéutico es elevarse progresivamente a definiciones cada vez más generales y precisas de la cuestión que se investiga (la belleza, la ciencia, la virtud)

• La discusión concluiría cuando el alumno, gracias a la ayuda del maestro, consigue alcanzar el conocimiento preciso, universal y estricto de la realidad que se investiga (aunque en muchos diálogos de Platón no se alcanza este ideal y la discusión queda abierta e inconclusa)

Pregunta

Definición exacta del Concepto

Concepto Confuso

Pregunta

Concepto más

claro

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5.2. Dialéctica Se distingue de la mayéutica desde el comienzo, aunque en base nace de ella pues es también un método de dialogo. Platón posee un concepto del conocimiento muy distinto de su maestro Sócrates, el planteó que el conocimiento no se encuentra en el interior de cada persona, sino en otro mundo al cual solo es accesible por el pensamiento, el mundo de las ideas. El proceso consiste en contraponer entre sí, opiniones divergentes, señalando de tal modo las contradicciones entre ellas contenidas. En un segundo momento, superar esas contradicciones por medio de una idea de mayor generalidad y que cobija a ambas. Y así hasta llegar a las ideas mas universales.

Este método se fundamenta en la idea de que el conocimiento sensible, expresado en las opiniones, estaba cargado de contradicciones, es decir, falsedades. Al superar tales contradicciones en el diálogo, se superaba también el mundo sensible para llegar a un supuesto mundo de las ideas puras.

5.3. Lógica Aristóteles fijó su atención en el movimiento que atraviesa la razón para pasar de una afirmación a otra y se esforzó por descubrir las leyes que la rigen. Como producto de ello, estructuró la Lógica, que es la disciplina que trata de las leyes del razonamiento. En este método se hace hincapié en la doctrina del silogismo, el cual sirve como prueba de las afirmaciones. Así, se tiene: Todos los hombres son mortales (Premisa mayor) Sócrates es hombre (Premisa menor) Sócrates es mortal (Conclusión)

5.4. La Duda

Renato Descartes es quien inaugura en la Filosofía un movimiento tendiente a esclarecer esa primera idea, que en los métodos anteriores servía como base para el diálogo. Se hizo la pregunta de si es posible un verdadero conocimiento, entendiendo por tal aquel del cual no podemos tener la menor duda por su claridad. A partir de esto se establece la Duda como herramienta, al permitirle dudar de todo cuanto existe. De este constante dudar logra establecer que puede dudar de todo, menos de que duda. Con esto descubre la idea de existencia, como la idea de la cual no se puede tener duda. El método cartesiano tiene cuatro pasos, donde se destaca fundamentalmente la duda como herramienta y la existencia como primera idea:

• Evidencia: No admitir jamás como verdadera cosa alguna sin conocer con evidencia que lo era, es decir, evitar con todo cuidado la precipitación y la prevención y no comprender en mis juicios nada mas que lo que se presenta claro y distinto a mi espíritu, de tal modo que no pueda ser puesto.

• Análisis: Dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuera posible y como requiriese para resolverlas mejor

• Síntesis: Conducir en orden mis pensamientos, comenzando por los objetos mas simples y mas fáciles de conocer para ascender poco a poco, como por grados hasta el conocimiento de los mas complejos.

• Comprobación: Realizar en todo unos recuentos tan completos y unas revisiones tan generales que pudiese estar seguro de no omitir nada

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5.5. M. Experimental La experiencia sensible. La filosofía ocupa un puesto especial entre todas las ciencias .Su objeto material (todas las cosas) y su objeto formal (las cosas supremas), es el motivo de este rango particular. A partir de este objeto es como se puede ver con claridad que el método filosófico tiene que ser experimental-racional. (aquí experimental no se refiere a experimentos como en la física o en la química, si no a la experiencia sensible) La experiencia sensible es pues el primer paso en el método filosófico. La filosofía, igual que todo conocimiento parte del dato sensible. No hay ideas innatas, ni en ética, ni en lógica, ni tampoco en teodicea o en ontología. Todo lo que tenemos en la mente tiene su base en los datos sensibles. Doctrina que afirma que todo conocimiento se basa en la experiencia, mientras que niega la posibilidad de ideas espontáneas o del pensamiento a priori. Y se acuña con el término empirismo y es defendido sobre todo por los filósofos ingleses de los siglos XVII, XVIII y XIX, como John Locke fue el primero en dotarlo de una expresión sistemática, y Francis Bacon, también se cuentan David Hume y George Berkeley. Opuesto al empirismo es el racionalismo, representado por pensadores como el francés René Descartes, el holandés Baruch Spinoza y los filósofos de los siglos XVII y XVIII Gottfried Wilhelm Leibniz y Christian Von Wolff. Los racionalistas afirman que la mente es capaz de reconocer la realidad mediante su capacidad para razonar, una facultad que existe independiente de la experiencia. El pensador alemán Immanuel Kant intentó lograr un compromiso entre el empirismo y el racionalismo, restringiendo el conocimiento al terreno de la experiencia, a posteriori, y por ello coincidía con los empiristas, pero atribuía a la mente una función precisa al incorporar las sensaciones en la estructura de la experiencia. Esta estructura podía ser conocida a priori sin recurrir a métodos empíricos, y en este sentido Kant coincidía con los racionalistas. En los últimos años, el término empirismo ha adquirido un significado más flexible, y ahora es utilizado en relación con cualquier sistema filosófico que extrae todos sus elementos de reflexión de la experiencia. En Estados Unidos William James llamó a su filosofía empirismo radical y John Dewey acuñó el término de empirismo inmediato para definir y describir su noción de la experiencia. El término leyes empíricas se aplica a aquellos principios que expresan las relaciones que, según se aprecia, existen entre los fenómenos, sin que impliquen la explicación o causa de los fenómenos mismos

5.6. M. Trascendental o Crítico Definición: El método trascendental consiste en proyectar la atención, no sobre los objetos mismos, sino sobre el saber que nos los da, indagando las bases o elementos a priori del conocimiento. Se trata, por lo tanto, de la averiguación de las condiciones necesarias de toda experiencia. La crítica de la razón pura de Kant establece en sus resultados mediante este método. Características del método trascendental: A diferencia de las vías inductiva y deductiva, el método filosófico de la reflexión trascendental comienza por el análisis de la conciencia . El método trascendental:

1. Se encamina exclusivamente, partiendo de los hechos, a descubrir aquellas maneras de ser de la conciencia muy generales que determinan las distintas clases de los fenómenos culturales.

2. Indaga que circunstancias objetivas se presentan en cualquier conciencia cuando se realiza un hecho. 3. Busca las leyes de la conciencia, es decir, aquellas relaciones que nos permiten designar con el mismo

nombre a un fenómeno cultural a pesar de que se haya producido en distintas épocas y en distintos individuos.

Exigencias del método trascendental: Este camino metódico encierra dos exigencias:

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a).-Su relación intrínseca con los hechos de la cultura históricamente determinables: no quiere sacar de la nada ni deducir de principios metafísicos, las leyes de la cultura. b).-Busca por su elevación a un punto de vista superior, las condiciones inherentes, las relaciones constantes, las leyes de todo hecho cultural. Fases del método trascendental. La reflexión trascendental tiene una meta de conocimiento: los valores de la cultura. El método para descubrirlos se divide en tres fases: 1) Selección de la forma o hecho cultural concreto, cuyos valores se tratan de determinar. Ejemplo: Para descubrir lo que sea la esencia de la verdad, hay que recurrir al campo de la cultura donde se realiza la ciencia particular: -Considerar cuidadosamente los principios eidéticos de la matemática. -Descomponer la estructura lógica de las leyes de la ciencia natural, así como la de las ciencias sociales. -Tratar de descubrir la índole peculiar de las construcciones históricas. 2) Formulación de la hipótesis, se elabora una noción anticipada de lo que se investiga filosóficamente. (El método fenomenológico no acepta hipótesis). En vivo contacto con este trabajo de las ciencias particulares, es preciso elaborar una hipótesis que satisfaga las condiciones de los conocimientos obtenidos mediante la prueba requerida en cada rama del saber. 3) Verificación de la hipótesis. Comprobación del supuesto elaborado en la segunda fase. Elaborada la hipótesis, queda finalmente el tratar de verificar o comprobar en los resultados mas diversos del saber científico.

5.7. Método fenomenológico Definición

- etimológica. El termino fenomenológica proviene del griego, fainomenon : apariencia, manifestación, hecho, fenómenos y lógos: tratado. Tratado acerca de los fenómenos.

- arbitraria. La Fenomenológica es la ciencia fundamental de las distintas disciplinas filosóficas . Las diversas disciplinas filosóficas (lógica, ética, etc.) , pueden elevarse al rango de ciencias rigurosas al mismo nivel de la propia matemática , si se sirve para su fundamentación del método fenomenológico . Desarrollo Histórico:

1. Es empleada primeramente por J. H. Lambert en sus Neues Organon ( nuevo órgano ,1974). Mas adelante Kant , Hegel y W. Halminton , E. Von Hartmann. Pero ninguno lo emplea para significar un método especial y determinado de pensamiento .

2. Edmundo Husserl ( 1859-1938) es quien primeramente introduce la palabra Fenomenologia en este sentido. Sus concepciones metodológicas ejercieron un influjo decisivo sobre la filosofía europea ,y, en parte también , sobre la americana.

3. En el periodo de entre guerras mundiales se formo en torno suyo una escuela representativa (M. Scheler y E. Stein y otros)

4. Mas adelante, con algunas modificaciones, paso a manos de los filósofos de la existencia constituyendo en la actualidad el procedimiento más importante dentro de esta escuela (Gabriel Marcel, M. Heidegger, Jean Paul Sartre ). Dado las creencias del espíritu en general han sudo influenciados en diferentes países sobre todo en Alemania, Francia e Italia , por los existencialistas, este método fenomenológico a pasado a ser de gran importancia. Incluso pensadores independientes como M. Hartmann se sirve de esta.

5. Sin temor a exagerar puede decir que el método fenomenológico es de suma importancia al menos en el continente europeo. Es menos empleado en la filosofía norteamericana e inglesa.

Caracteres esenciales de la Fenomenología: El método fenomenológico es un procedimiento especial de conocimiento. Consiste en una visión intelectual del objeto basándose en una intuición que se refiere a lo dado.

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La regla principal de la Fenomenología dice así: hacia las cosas mismas, entendiéndose por cosas lo dado. Esto requiere, una triple eliminación o reducción, llamada epojé:

1. De todo lo subjetivo: la postura ante el objeto debe ser puramente objetiva. 2. Exclusión de todo lo teórico, hipótesis, demostraciones u otra cualquier forma de saber ya adquirido, de

manera que tan solo entre en cuestión lo dado. 3. Exclusión de toda tradición , es decir , de todo aquello que se ha venido enseñando hasta el presente sobre

el objeto: -En el mismo objeto dado todavía hay que llevar acabo una doble reducción : a).- Hay que dejar de lado la consideración de la existencia de la cosa y central la atención exclusivamente en torno a la quididad , a lo largo que el objeto es . b).- Hay que separar en esta quididad todo lo accesorio y analizar solo la esencial la esencia de la cosa. Fases del Método Fenomenológico: El método de la intuición de las esencias, ideación fenomenológica o abstracción ideatoria tiene tres fases o momentos sucesivos: Primera fase: La actitud natural. Si se intenta descubrir fenomenologicamente la esencia de algo, es necesario: a).-Partir de un recuento concreto e individual. b).-En este hecho singular hay que observar con atención todo tipo de cualidades, de elementos que propiamente lo constituyen, es decir, recibir fielmente, del modo mas natural, el fenómeno tal como se da, pues el principio de todos los principios de la Fenomenologia es :"recibir todo lo que se ofrece originalmente en la intuición tal como se ofrece". Segunda fase: la reducción eidética (paréntesis fenomenológicos). En esta fase se abandona esta actitud natural: a).-es cuando se practica una especie de selección entre los elementos esenciales y los accidentales. b).-Cuando se prescinde de toda las circunstancias empíricas que pudieron no haberse dado. c).- Esta exclusión de elementos no esenciales esta , " puesta entre paréntesis", por decirlo así de los que no interesa para captar la esencia , afecta a todo posible prejuicio que puede enturbiar el proceso gradual de selección encaminado a destacar exclusivamente las notas esenciales o eidéticas . d).- Por tal motivo, quedan dentro del paréntesis fenomenológico las leyes de todas las ciencias (de la naturaleza , del espíritu y hasta la lógica pura). e).- Por un momento se duda metódicamente de todos los principios (epojé fenomenológica), pues " no hay que interesarse mas que por aquello que se puede hacer esencialmente evidente en la conciencia misma". f).- El resultado de esta exclusión de cualidades inesenciales, practicada siempre por medio de una intuición, es un residuo de notas que si son esenciales. g).- La actitud natural, se a reducido a transformado en una conciencia de elementos esenciales , también llamada conciencia pura, por que esta ya a salvo de todos lo elementos empíricos impuros .

Tercera fase. La percepción inmanente o reflexión fenomenológica. La tercera fase del método tiene que ver exclusivamente con el residuo fenomenológico.

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6. HISTORIA DE LA FILOSOFIA

La tradición filosófica occidental tiene una historia de más de 2500 años, desde la antigua Grecia hasta nuestros días. Se la puede dividir en cuatro grandes períodos

6.1 Filosofía Antigua Se inicio en el mundo grecorromano hacia finales del Siglo VI a.C y se prolongó hasta la decadencia del Imperio Romano, en el siglo V d. C. Se le puede dividir en tres grandes períodos

6.1.1 Pre – ática Los primeros pensadores griegos estaban familiarizados con el desarrollo de la geometría, la aritmética, la geografía y la astronomía realizadas por las culturas egipcia, mesopotámica y persa. La revolución que supuso la filosofía griega estaba dirigida al planteamiento de cuestiones relativas al origen de las cosas, de la materia primera del mundo, de la unidad y la multiplicidad, del nacer y el perecer, del movimiento y la permanencia; prescindió de utilizar la religión como medio de explicación.

6.1.1.1 Tales de Mileto (-624-546, aprox.)

Viajero inquieto y curioso, fue matemático, astrónomo y político, con fama de "sabio distraído. Creía que la tierra descansaba sobre agua, que el agua es el principio único de todas las cosas y que todas las cosas están «llenas de dioses»; es decir, “todas las cosas son -o se componen de- agua o, simplemente, que la tierra procede de ella, puesto que sobre ella flota”. Recoge sus ideas de la cosmología egipcia y babilónica y de sus observaciones personales (vivía en Mileto, importante puerto de mar, y el agua es imprescindible para la vida). Cuando afirma que «todas las cosas están llenas de dioses», probablemente se refería a que toda la naturaleza, compuesta básicamente de agua, tiene vida y movimiento propios; en ella, todo está vivo y animado (hilozoísmo). Con su planteamiento comenzó a creer en algo natural, el agua, como clave de todo.

7.1.1.2 Anaximandro de Mileto (-610-545, aprox.) Ideó métodos para determinar la distancia y tamaño de las estrellas y afirmó que la tierra es esférica y ocupa el centro del mundo. Ninguna sustancia concreta de las que existen en el universo podría ser el principio de todo, pues todas proceden de él; por tanto, debe ser algo indefinido/indeterminado (ápeiron ) El ápeiron

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es «inmortal e indestructible», «eterno y no envejece» «El principio (arché) de todas las cosas es el ápeiron.; a partir de donde hay generación para las cosas, allí también se produce la destrucción, según la necesidad. La destrucción de unos seres engendra otros, y este es un proceso necesario, regular e inevitable en el cosmos. Hay una especie de ritmo cíclico en el universo, dentro del cual todo sale de y todo vuelve al ápeiron.

Entiende el orden existente en el universo como un orden jurídico y moral («pagar culpas», «reparar»). Por lo tanto, existir es pensar que del ápeiron comienzan a separarse sustancias opuestas entre sí; cuando una prevalece sobre otra, se produce una reacción que restablece el equilibrio (ej.: la alternancia de estaciones frías/húmedas y cálidas/secas).

Incluye una cosmología que narra la formación del cosmos (y del hombre) sin recurrir a representaciones míticas. Por rotación se separan en el ápeiron lo frío y lo caliente. Lo frío/húmedo ocupa el centro, y a su alrededor gira una masa de fuego. Por el calor se evapora una parte del agua y surge la tierra seca; se forma el cielo como una cortina de vapor, por cuyos orificios podemos ver el fuego exterior, las estrellas. Los primeros animales surgieron del agua o del barro calentado por el sol, y del agua pasaron a la tierra. Los hombres descienden de los peces; probablemente los primeros se criaron dentro de alguno y, ya adultos, fueron arrojados a la tierra.

7.1.1.3. Anaxímenes de Mileto (-585-524):

Discípulo de Anaximandro, pensaba que todo tenían un principio único e infinito, pero no indeterminado, sino concreto: era el aire, del que todos los seres derivan por rarefacción (convierte el aire en fuego) o condensación (transforma el aire primero en viento, después en nube y, finalmente, en agua, que sobre la tierra puede convertirse en piedra). Concibe el mundo como algo vivo: "Lo mismo que nuestra alma, que es aire, nos sostiene, igualmente el aire envuelve al mundo entero".

7.1.1.4. Pitágoras y los pitagóricos:

Nació en Jonia (en la isla de Samos) hacia el 572 a.C. Conoció aAnaximandro de Mileto. Gran viajero, y se supone que conoció Egipto, Babilonia y la India. De Samos se traslada a Italia y se estableció en Trotona, donde fundó una secta filosófico-religiosa: hombres, mujeres y niños vivían en comunidad de bienes, manteniendo una disciplina y ascesis rigurosa y guardando en secreto las doctrinas que aprendían.

El pitagorismo sostiene la doctrina de la transmigración de las almas (» orfismo) y el parentesco entre todos los seres vivos y creen en un eterno retorno de los mismos acontecimientos en ciclos cerrados.

A partir de conocimientos matemáticos elaboran sus teorías sobre la naturaleza (origen, sustrato, causa) de lo real. Observaron que muchas propiedades y comportamientos de los objetos pueden ser formulados matemáticamente, y supusieron que todos los seres del universo son formulables matemáticamente, por eso, los números son los principios de todas las cosas porque las cosas se componen de números porque son agregaciones de unidades-puntos.

Los números proceden de la oposición par-impar, y propusieron explicaciones dualistas de la naturaleza, estableciendo oposiciones entre términos como par-impar, limitado-ilimitado, bueno-malo, luz-oscuridad, recto-curvo, cuadrado-oblongo,

Su cosmología intenta ser una explicación global del cosmos, Creían que primero existió la Unidad (= lo limitado), rodeada por lo ilimitado. Después, la unidad se escindió en dos: en medio se introduce el vacío de los ilimitados y surgen así el número 2 y la línea. Después se generan el 3 y el triángulo (la figura plana más simple) y el 4 y el tetraedro (el sólido más simple). Describen el mundo como un cosmos en armonía. El cosmos es una esfera en cuyo centro hay un fuego originario. Después están los cuerpos celestes (Tierra, Luna, Sol, los cinco planetas y el

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cielo de las estrellas fijas, más la Anti-tierra, para completar el número 10 de los planetas). Todo este conjunto está envuelto por una esfera de fuego..

7.1.1.5 Heráclito de Éfeso (544-484 a.C., aprox.)

Su filosofía fue entendida como una contraposición a la de Parménides. El principio del universo es el fuego, eterno y encendiéndose o apagándose según cierto orden y medida: «Este mundo (...) no lo ha creado ningún hombre o dios; siempre fue, es y será fuego eternamente vivo» Tanto las cosas individuales como el universo entero salen del fuego y vuelven a él, perecen en fuego, en una especie de conflagración universal, para luego volver a renacer. Apunta así la idea de «ciclo cósmico» (ya sugerida por Anaximandro),

Afirmó radicalmente que todo cambia y nada permanece; el universo es un continuo devenir en el que nada es idéntico consigo mismo porque todo está sometido a continuas transformaciones. El mundo está en flujo permanente, por lo que «no es posible introducirse dos veces en el mismo río, tocar dos veces una sustancia mortal en el mismo estado, dado que por el ímpetu y la velocidad de los cambios se dispersa y vuelve a reunirse, viene y desaparece» Los cambios -el devenir- no suceden de modo caótico o irracional, sino de acuerdo con ciertas leyes y principios. Hay un lógos que todo lo orienta y unifica.

La ley que rige el universo es la «lucha de contrarios», pues en sus extremos los contrarios se funden en una sola cosa (Dios es día-noche, invierno-verano, guerra-paz, hartazgo-hambre. Cambia como el fuego). Esto significa que la realidad tiene una estructura contradictoria. Todas las cosas surgen de la contradicción y la discordia: «La guerra es el padre y rey de todas las cosas» «la guerra es común a todas las cosas y la justicia es discordia, y todas sobreviven por la discordia y la necesidad» Pero la contradicción engendra armonía. Dicha armonía que caracteriza al universo no es una armonía estática, sino dinámica: un «equilibrio dinámico de tensiones entre contrarios», una armonía tensa, como en el arco o la lira

El alma humana es una parte del cosmos; tiene naturaleza ígnea ("fogosa") y está en continua modificación, por lo que experimenta en sí misma la tragedia del devenir y la contradicción. Con la misión de conocer el lógos universal y penetrar en sí misma. El alma se mantiene viva por el conocimiento y gracias a él conserva su máximo carácter ígneo, sobrevive a la muerte y se une definitivamente al fuego cósmico.

6.1.1.6 Parménides de Elea (540-470 a.C.)

Crítica las ideas pitagóricas, a Anaxímenes y a Heráclito. De una realidad única no puede surgir lo múltiple. Si sólo existía agua en un principio, ¿cómo es que han surgido muchos más elementos diferentes? Lo que nunca existió, no puede surgir de golpe; y lo que de siempre ha existido no puede ser destruido. El ente -"lo que hay", el Ser, "lo que es"- es inengendrado (ingénito), indestructible, finito, compacto, homogéneo, indivisible, esférico e inmóvil porque de lo contrario habría que suponer que procede del no-Ser y vuelve a él; pero el no-Ser es impensable e inexistente.

Lo que hay o existe ha de ser una realidad única, individual. Tiene que ser «uno» porque si hubiera otra cosa distinta sería el no-Ser. Inmóvil, porque de moverse se encaminaría hacia el no-Ser. E indivisible, porque entre sus partes existiría el vacío (el no-Ser).

A Parménides sólo le interesan dos conceptos contrapuestos, el Ser y el no-Ser, para: 1º. Demoler la filosofía de sus predecesores, especialmente de los pitagóricos, mediante la negación del vacío y de la pluralidad. El cambio y el movimiento serían algo ilusorio. Ataca el dualismo pitagórico aceptando sólo una parte de los atributos del Ser en la doctrina pitagórica: limitado, uno, inmóvil. 2º. Parménides entiende por «Ser» la realidad, el mundo, y lo concibe como algo corpóreo (no distinguía entre objetos materiales e inmateriales). El mundo sería como una esfera compacta, redonda, inmóvil y eterna. 3º. Por primera vez, plantea el problema filosófico del conocimiento: la dificultad para distinguir entre verdad y apariencia u opinión. La razón -el pensamiento- sería la vía más fiable para obtener conocimiento, mientras que la opinión sería un conocimiento basado en apariencias engañosas

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En conclusión: Si de la unidad no puede surgir la pluralidad y estamos obligados a aceptar la existencia de una única realidad, el movimiento y la pluralidad son algo incomprensible e inaceptable para la razón humana. Su insistencia en lo permanente le lleva a eliminar o rechazar el movimiento o cambio de apariencia en las cosas. Pero esto significa eliminar el conocimiento sensible, sobrevalorando la razón abstracta. Parménides tiene una noción abstracta, formal, del ente o de la realidad: prescinde de todas las características que diferencian a los seres/entes reales.

6.1.1.7 Zenón de Elea (490-420 a.C.)

Será uno de los discípulos más célebres de Parménides. Su método consistía en tomar la hipótesis de su oponente filósofo y de ahí derivar conclusiones contradictorias, a las que denominó paradojas o aporías.

Fue más allá de Parménides al demostrar por una serie de Paradojas o misterios filosóficos que el movimiento es imposible. La paradoja más conocida es la del atleta Aquiles y la tortuga: Aquiles decidió hacer una carrera con una tortuga y por ser justo le dio ventaja. El problema es que al darle ventaja a la tortuga nunca podrá alcanzarla. Cuando Aquiles alcance el punto de partida de la tortuga, la tortuga habrà avanzado. Cuando Aquiles alcance el siguiente punto la tortuga habrá ido aún más lejos, y así hasta el infinito. La distancia entre ellos se irá reduciendo cada vez más a medida que avancen, pero nunca desaparecerá. Por más rápido que Aquiles corra nunca alcanzará a la tortuga.

Naturaleza y mecanicismo (Empédocles, Anaxágoras y Demócrito)

Los pensadores inmediatamente posteriores a Parménides vieron las consecuencias absurdas a las que podía llevar una interpretación monista de la naturaleza (poner una sola realidad como origen, sustancia y causa) impedía dar cuenta del movimiento, el cambio y la pluralidad de lo existente. Por eso surgieron filosofías pluralistas como Empédocles, Anaxágoras y Demócrito.

6.1.1.8 Empédocles de Agrigento (495-435 a.C. aprox.) Coincide con Parménides en describir la realidad como una esfera, y lo hace en estos términos: «Igual a sí misma por todas partes y sin fin, fija en el fuerte refugio de la Armonía, está la Esfera redonda que se goza en su soledad circular. No hay discordias ni luchas indecentes entre sus miembros. Es igual a sí misma en todas direcciones y sin fin; es una Esfera perfecta, en magnífica y circular soledad y llena de alegre orgullo» (Fr. 27-28). Sostiene que en el mundo hay movimiento y pluralidad de seres, porque, en su interior, la esfera contiene cuatro elementos mezclados que son las raíces de todas las cosas: fuego, aire, tierra y agua. Cada uno de esos elementos es eterno e imperecedero, pero al mezclarse entre sí originan la enorme diversidad de seres que conocemos. Los cambios y alteraciones que se producen no son más que combinaciones de los elementos primitivos, debido a dos fuerzas cósmicas: al Amor y el Odio. Tales fuerzas rigen también el comportamiento del ser humano. A partir de la unión y separación de estas fuerzas Empédocles desarrolla la teoría de los ciclos del mundo, del Eterno Retorno. Primero reina el Amor en soledad, y la Esfera es algo único, eterno, inmóvil y homogéneo (= el Ser de Parménides), donde los cuatro elementos están mezclados. Por la acción del Odio se produce la separación, que no suele ser completa: la acción conjunta del Odio y el Amor origina el cosmos y todos los seres que contiene. Cuando triunfa el Odio, los elementos se separan completamente, y cada cosa se une con su semejante: en el centro, la tierra; en esferas concéntricas, el aire, el agua y el fuego. Finalmente, el Amor vuelve a mezclarlos a todos de nuevo y se vuelve a la Esfera, iniciándose un nuevo ciclo.

6.1.1.9 Anaxágoras de Clazomene (500-428 a.C. aprox.)

Sólo le preocupó el pensamiento y la teoría, y vivió ajeno a cualquier tipo de actividad política. Admite la pluralidad y el movimiento, los cambios y transformaciones en la naturaleza. Sostiene que todo existe desde siempre y

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nada nuevo puede originarse, aunque sí combinaciones diferentes de los elementos iniciales. Las partículas actuales proceden de una masa original especialmente compacta y maciza, sin intersticios ni separación alguna.

Todo lo que se produce y sucede es resultado de la mezcla de innumerables elementos. Por la mezcla o disgregación de las semillas es posible la generación de nuevos seres, corrupción y destrucción, transformación. El universo se originó mediante un remolino o torbellino que proporcionó el movimiento inicial y las primeras fuerzas de carácter mecánico (sólo identificó el aire, el éter y otros elementos como causas)

El elemento o «principios» iniciales son "semillas" que son cualitativamente distintas y divisibles hasta el infinito. En cada cosa hay semillas de todas las demás y "todo participa de todo": de todas las sustancias que conocemos existen desde siempre partículas diminutas, acumuladas las de una misma clase en cada objeto natural, pero en cada objeto están presentes partículas de todos los demás.

Anaxágoras postuló un «principio de movimiento» que le llamó «Noûs» (Entendimiento, Inteligencia, Espíritu), la causa que imprimió a toda esa masa inerte un movimiento en forma de remolino. El Noûs es algo separado, distinto, de la masa de semillas; nada lo limita y es completamente autónomo; lo conoce todo y tiene el máximo poder. Es la cosa más sutil y pura de todas. Fue el primero en exponer la idea de dios como principio rector del universo. Aportó elementos para una concepción del universo como resultado de una inteligencia que actúa conforme a fines, y por eso el resultado de todos los procesos naturales es siempre la obtención de la máxima perfección, belleza y armonía.

6.1.1.10 Demócrito de Abdera (aprox. 460-370)

Acepta la imposibilidad de que la pluralidad surja a partir de la unidad, y el ente es inengendrado, indestructible, inmutable, finito, compacto, homogéneo e indivisible. Los átomos no son sólo esféricos (los hay de otras formas) ni su unicidad. Pretende, como Empédocles y Anaxágoras, salvar la pluralidad y el movimiento en el mundo, que percibimos por los sentidos.

Pero, a diferencia de Empédocles y Anaxágoras, admite el vacío -el "no-ser"- y niega cualquier tipo de fuerza (Amor, Odio, Noûs) ajena a la materia. Entre la multitud de realidades -átomos-, es preciso que exista algo, el vacío, pues si existen dos cosas separadas por algo, en realidad tendríamos tres cosas. Y si no hubiera separación entre ellas, serían una sola y única cosa. El vacío es algo real en cuanto que efectivamente existe o está presente entre dos sustancias distintas. El vacío tiene una importancia decisiva: hace posible la pluralidad y también el movimiento. Sin vacío, las partículas quedaban aprisionadas en la masa compacta de Anaxágoras. Pero gracias al vacío, los átomos pueden moverse libremente por él.

El mundo consta de infinitas partículas indivisibles (átomos), sólidas y compactas, inmutables (cada átomo individual posee las características del «ser» de Parménides, con la diferencia de que son infinitos en número). Carecen de cualidades sensibles y sólo se distinguen entre sí por la figura y la posición. Poseen movimiento propio y espontáneo en todas las direcciones (como las partículas de polvo en suspensión iluminadas por un rayo de sol). Chocando entre sí se enganchan y unen o rebotan y se separan. A veces se originan torbellinos de átomos que dan lugar a mundos infinitos, todos ellos perecederos.

Los choques entre los átomos son fortuitos, regidos por el azar. No obedecen a ninguna ordenación inteligente ni se orientan hacia un fin determinado. Materia, vacío y movimiento son los únicos elementos del cosmos atomista, una doctrina típicamente mecanicista.

El movimiento no se inició en ningún momento concreto, porque los átomos siempre se han movido eternamente en el vacío. Se quita así, de un plumazo, el problema del origen.

Toda forma de conocimiento se reduce al tacto o contacto. Los objetos emanan átomos (eidola, eídola) que viajan por el vacío y, al chocar con los órganos de nuestros sentidos, producen el conocimiento. Pero cada uno capta de manera peculiar las cualidades de las cosas que nos transmiten los átomos. El pensamiento surge por una

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concentración de átomos anímicos en alguna parte del cuerpo, dotados de movimiento espontáneo. El alma son también un conjunto de átomos cuyas fuerzas mueven al cuerpo.

6.1.2 Filosofía Ática

6 .1.2.1 Nueva situación social, económica y cultural

La filosofía emigra de las colonias (Mileto, Éfeso) a Atenas. En este período los filósofos representan los intereses y preocupaciones de la democracia ateniense. El triunfo de la democracia coincide con un período de prosperidad económica y cultural.

6.1.2.2 Los Sofistas

Sofista (sophistés) fue primero sinónimo de sabio (sophós). Pero después adquirió el sentido peyorativo de embaucador hábil y mentiroso (en los diálogos de Platón). Últimamente han merecido una mejor consideración: los sofistas crearon en Grecia un amplio movimiento de difusión cultural, conocido como «Ilustración griega»: Fueron educadores a sueldo de los jóvenes «bien», con un modelo renovado de

enseñanza muy amplia y puesta al día. Enfatizaban la oratoria y la erística, y enseñaban a convencer entre otras cosas para ganar pleitos en los tribunales.

La escuela sofística primero, y Sócrates después, centrarán sus reflexiones en la ética y la política, así como en la naturaleza del lenguaje, las normas, las leyes y la sociedad. Su interés se separa de la cosmología para centrarse en los asuntos humanos.

6.1.2.2.1 Protágoras (481-401):

Natural de Abdera (paisano de Demócrito), se hizo famoso en Atenas, pero tuvo que escapar a Sicilia acusado de ateísmo y blasfemia.

Su tesis más conocida: «el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son». Parecía defender, pues, un relativismo en cuestión de cualidades percibidas y valores. Puede considerarse un relativista cultural: cada pueblo tiene costumbres y leyes diferentes, y cree que las suyas son las mejores. La ley, por tanto, no es algo basado en la naturaleza, sino invención de los legisladores. Existe por convención, y es siempre modificable. Eso no significa que cualquiera pueda violar la ley cuando quiera, sino que debemos mantener en lo posible las leyes que poseemos, porque cualesquiera otras serán también convencionales.

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Defiende el valor de la cultura como algo que necesita el hombre para sobrevivir -es un ser desvalido- y que le diferencia de los animales. Pero se necesita además el sentido de la justicia y la virtud política, sin las cuales sería imposible la vida en la ciudad.

6.1.2.2.2. Gorgias (483-374):

Natural de Leontinos (Sicilia), pronto abandonó la filosofía para dedicarse a la oratoria. En su tratado Acerca de la naturaleza o del no-ser, afirma:

1. Nada existe; 2. Si existiera algo, no podría ser conocido; 3. Si pudiera ser conocido, no podría ser comunicado ni explicado a los demás.

Intenta demostrar que no coinciden la realidad, el pensamiento y la palabra, destruyendo así las tesis fundamentales de la filosofía eleata -la identidad entre el ser y el pensar-. Extiende su relativismo a la ética. Por eso piensa que la seducción, la ilusión y el engaño quedan justificados en la oratoria y en el teatro: actor y orador han de ser maestros de seducción.

6.1.2.2.3 Hipias de Elis (auténtica enciclopedia andante):

Consideró la ley convencional y, además, contraria a la naturaleza. Defendió la autonomía y autarquía del individuo y su derecho a rebelarse contra las leyes, porque siempre oprimen a los más débiles. Recomendaba una vuelta a la naturaleza, pues la vida en sociedad va contra la naturaleza.

6.1.2.3 Filósofos clásicos

Se denomina filosofía clásica al pensamiento de los filósofos griegos como Sócrates, Platón y Aristóteles, que influyó notablemente en la cultura occidental.

6.1.2.3.1 Sócrates (-470 al -399 a. de C.)

No escribió su doctrina, pero ésta llegó a conocerse gracias a los escritos de Platón (-428 al -347 a. de C.), su discípulo.

La filosofía de Sócrates es básicamente moral y ética. Trataba de llegar al conocimiento de los valores morales por medio de preguntas, intentando alcanzar la verdad descartando las respuestas que no eran lógicas. Este método, denominado mayéutica, lo llevaba a investigar principalmente los temas éticos.

Tenía la convicción que el hombre es sabio cuando reconoce que no sabe, que la vida no vale la pena vivirla sin reflexionar, que la ética es lo más valioso y que la persona que es bondadosa, podrá sufrir pero no perderá nunca su bondad.

Fue un hombre odiado y temido porque no tenía pelos en la lengua. Decía todo lo que le parecía correcto y a veces, en sus pláticas dejaba descolocado a muchos ciudadanos con poder. Debido a estas características y también por sus ideas políticas contrarias al régimen imperante, Sócrates fue condenado a muerte con los cargos de no aceptar a los dioses que adoraba su pueblo y de corromper a la juventud con ideas liberales; y pudiendo salvarse, eligió morir fiel a sus principios.

6.1.2.3.2 Platón

Platón es influenciado por los siguientes filósofos: - Protágoras: Afirmó que todo conocimiento es relativo y que no existen verdades absolutas.

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- Heráclito: Afirmó que las cosas están en continua transformación, en constante fluir. - Parménides: Define un ser totalmente opuesto al de Heráclito: estático, sólido, inmóvil... - Sócrates: Sostuvo que podemos hallar definiciones universalmente válidas y comprensibles.

Las Ideas. Comenzó siendo una teoría dualista (dualismo cosmológico, pues habla de dos mundos distintos y separados, el sensible y el inteligible). No adquirimos las ideas por la razón, ni son el resultado de pensamientos o reflexiones. El alma ya tenía esos conocimientos desde siempre, por haberlas contemplado en períodos anteriores a nuestra existencia, porque el alma preexistió, junto a los dioses, en el Olimpo. Como el alma está encerrada en un cuerpo material y en contacto con realidades materiales espaciotemporales, sólo puede tener recuerdos de las Ideas que en su momento contempló directamente. A estos recuerdos le llama Platón «anámnesis». Son conocimientos a priori, anteriores a cualquier tipo de experiencia o impresión sensible. Cuando vemos objetos concretos (árboles, casas, libros...) esos objetos nos evocan la idea correspondiente que conocimos en la eternidad. Ni siquiera estas ideas se adquieren por el estudio o la reflexión.

El Cosmos. Distingue dos mundos: «el ser eterno que nunca tuvo nacimiento» (Mundo de las Ideas) y «el ser que nace y que no existe nunca» (Mundo sensible de las cosas). El primero sirve de modelo al segundo, que imita al primero. El Cosmos (el mundo de las cosas) nace, porque es visible, tangible y tiene cuerpo; se originó de la siguiente manera: Un artífice divino, el Demiurgo (significa «artesano», en griego) fue la causa activa e inteligente que lo formó. El Demiurgo actúa teniendo como modelo el Mundo de las Ideas. Dio forma al mundo a partir de una materia preexistente, caótica y móvil. El espacio vacío también preexiste.

Dado que es un ser vivo, el Cosmos posee un alma -formada por el Demiurgo- que da movimiento a todo, y que se identifica con el cielo. El cosmos tiene una figura perfecta: es esférico; tiene a la tierra en el centro; alrededor están las esferas de los planetas, y todo rodeado por la esfera de las

El hombre. En su concepción del ser humano, en el que distingue claramente alma y cuerpo y forman una unidad accidental, precaria, en un sentido parecido a como afirmamos que un jinete está unido a su caballo. El cuerpo es la cárcel del alma. Supone un lastre negativo para el alma, pues le crea necesidades, enfermedades, deseos, temores, pasiones y sensaciones que le obstaculizan la búsqueda de la verdad. Es un estorbo del que el alma tiene que liberarse poco a poco, del que tiene que purificarse para poder acceder a la contemplación de las Ideas. El cuerpo inclina al alma a poseer cada vez más, a ser ambiciosa, al comportamiento violento y a la guerra, a los placeres sensibles (Fedón, 250 D y 66).

El alma: Es muy superior al cuerpo. Es la que constituye nuestro yo. Representa lo más auténtico del ser humano, y al lado de ella el cuerpo es sólo una sombra, una apariencia. El alma racional es una creación directa del Demiurgo, tomando como modelo las Ideas eternas. El alma obtuvo sus conocimientos mientras estuvo en contacto con las Ideas, en su primera existencia El alma, creada directamente por los dioses, desciende en un carro alado a la tierra, donde se une accidentalmente a un cuerpo y queda instalada en el mundo sensible. Pero el cuerpo sigue manteniendo su naturaleza más o menos depravada después de esta unión.

Platón habla de tres partes del alma: • Alma racional (noûs, lógos), de naturaleza divina y situada en el cerebro, es inmortal e inteligente. Se dedica al pensamiento puro y busca la contemplación de la verdad. • Alma irascible (thymós), fuente de pasiones nobles, situada en el tórax e inseparable del cuerpo, mortal. • Alma concupiscible o apetitiva (epithymía), situada en el abdomen y mortal. De ella proceden las pasiones más bajas y los sentimientos innobles.

La inmortalidad del alma. El alma es inmortal por la voluntad del Demiurgo que la formó. Radica su inmortalidad porque ante de unirse al cuerpo tuvo una preexistencia diferente. Es simple. Y si todo lo que es simple no puede corromperse, podemos deducir que tampoco morirá. Como por sí misma siempre estará en movimiento, siempre tendrá vida.

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Platón afirma que las almas salen de las manos del Demiurgo, todas iguales, eternas y atemporales; después se encarnan espaciotemporalmente en cuerpos materiales concretos. Se trata de la primera encarnación. Después de la muerte, el alma permanece peregrina durante unos mil años, encarnándose sucesivamente en diferentes cuerpos, eligiendo su destino.

El conocimiento. La teoría platónica del conocimiento se basará en tres supuestos: 1º. Las cosas imitan o participan de las Ideas; 2º. El alma es una realidad intermedia entre las cosas y las Ideas; 3º. Las Ideas están en comunicación entre sí. Asumidas estas premisas, podemos destacar tres aspectos en la teoría platónica del conocimiento:

- Platón concibe el conocimiento de las Ideas como reminiscencia, es decir, conocer es recordar. De esta manera la multiplicidad de las sensaciones es reducida a la unidad de una sola Idea mediante el recuerdo. Platón distingue dos formas generales de conocimiento: La opinión es el conocimiento de las cosas del Mundo visible que nacen y se corrompen y del devenir. La ciencia sólo puede ser conocimiento de las cosas del «Mundo Inteligible», del Ser eterno e inmutable y de las substancias o esencias. Un grado inferior de conocimiento sería la imaginación, alimentada por los objetos sensibles que percibimos por los sentidos y por la creencia.

La ética y la política. El conocimiento, sirviéndose de la dialéctica y del amor, es el camino hacia las Ideas. Pero necesita la virtud, la única que puede enseñarle el camino hacia el Bien y la Justicia. Ningún ser humano aislado tiene capacidad para ser bueno o sabio. Para ello necesita a toda la comunidad política, al Estado. En la práctica, esto significa que sólo la virtud y el Estado hacen posible el acceso a las Ideas, aunque sean las Ideas el fundamento último de la virtud y del Estado.

6.1.2.3.3 Aristóteles

Las Ideas. La crítica a las ideas de Aristóteles se centra en rechazar que la esencia de las cosas exista separada de ellas. Pero no rechaza en su totalidad la Teoría de las Ideas; sólo niega su existencia separada. Parece que, en lo fundamental, Aristóteles permanece fiel a la herencia platónica y socrática: la ciencia versa sobre lo general y universal, es una búsqueda de la esencia común que se encuentra en las cosas mismas y no separada de ellas. La lógica. La lógica silogística aristotélica sustituye a la dialéctica platónica como un nuevo procedimiento científico: ya no se trata de "ascender" al reino trascendente de las ideas. Pero Aristóteles mantiene lo que Platón consideraba la finalidad de la ciencia: alcanzar un conocimiento universal y necesario. El silogismo será el procedimiento que permita introducir lo particular en lo universal. Del mismo modo, la demostración se apoya en principios universales y la definición, otro de los principios de la demostración, sirve para establecer la «esencia» permanente de las diversas «especies» en que se puede clasificar la realidad (el individuo, lo individual, es indefinible). La lógica aristotélica no es estrictamente formal, sino que pretende reflejar la estructura de la realidad y hace continuamente referencia a ella. El ser. Llamamos "seres" a algunas cosas porque son sustancias; a otras, porque son modificaciones (afecciones) de la sustancia; y a otras porque son procesos (como la generación y el crecimiento) que darán lugar a sustancias o las destruirán; a otras porque son cualidades de la sustancia o bien causas eficientes o generadoras tanto de la sustancia como de lo que se relaciona con ella; y a otras porque son negaciones de alguna cualidad de la sustancia. Por eso se dice incluso que el no-ser "es" La sustancia y los accidentes: Para Aristóteles, el ser es la sustancia, sólo a las cosas reales, a los individuos concretos, debemos considerarlos «ser» o «sustancias». Es la unidad de todos los componentes, materiales o no, que forman la naturaleza de un individuo, su totalidad o principio constitutivo. Eso que permanece idéntico e inalterado, el sustrato material al que no le afectan los cambios, es la sustancia. Distingue dos tipos de sustancias: sustancias primeras (los individuos concretos, como Sócrates, la farola o el tenedor) y sustancias segundas (la especie y el género: «humano», «animal», «vegetal»...).La sustancia tiene entidad por sí misma, es el soporte real sobre el que descansan todas las demás cualidades cambiantes de las cosas. Estas cualidades cambiantes son los accidentes (el color, la dureza de un material, su forma, su temperatura, etc.). Los accidentes existen sobre una base proporcionada por la sustancia: no existe el color blanco en abstracto, sino mesas blancas, papel blanco, pintura blanca,

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La materia y la forma. La mejor manera que Aristóteles encontró para explicar que la sustancia puede estar sometida a procesos de desarrollo vital y devenir (génesis) es que la sustancia de los individuos concretos es un compuesto de materia y forma. Lo que deviene o se engendra es el individuo concreto, compuesto de materia y forma. Acto y potencia. Para dar una explicación satisfactoria al devenir (a las transformaciones) de la sustancia, utiliza los términos de potencia y acto. Todo ser tiene dos aspectos o dimensiones: «lo que ya es» (acto) y «su capacidad para llegar a ser lo que aún no es» (la potencia). Hay distintas clases de movimiento o cambio: Cambios sustanciales: generación (pasar del no-ser al ser) y corrupción (pasar del ser al no-ser); y cambios accidentales: cuantitativo (crecimiento, disminución); cualitativo (alternancia o cambio de un estadio a otro: larva ® insecto); locativo (cambio de lugar, traslación). potencia-acto y materia-forma son pares de conceptos paralelos. La materia está en potencia respecto a la forma; la forma es lo que actualiza la materia, la perfecciona y le confiere su ser. La forma siempre es acto.

6.1.2.4. Filosofía Helenística

6.1.2.4.1. Cínicos

Es una de las manifestaciones más radicales de la filosofía y también de las más incomprendidas. Los cínicos consideran que la forma de vivir es parte fundamental de la filosofía e inseparable de su manera de pensar. Sin embargo, no todos los integrantes de este movimiento tienen las mismas actitudes externas ni los mismos comportamientos, por lo que a veces se habla de filosofía cínica, otras veces de actitud cínica y otras simplemente de locura. El término cínico es uno de esos términos que han ido perdiendo su significado original y transformándose en otro distinto al que tuvo en sus orígenes.

El cinismo es una filosofía teórica y una práctica, pero también una forma de vida, aunque esta característica se empezó a perder enseguida, es una filosofía que pretende alcanzar la felicidad mediante la sabiduría y la ascesis.

6.1.2.3.4 Hedonistas

Se llama Hedonismo a la tendencia consistente en considerar que el placer es un bien. De la palabra griega hedoné, ððððð, que se traduce por “placer”. El placer significaba algunas de las sensaciones de alguno de los sentidos. En esa época, era muy frecuente que el placer se entendiera sólo por el placer corporal, sin necesidad de indicarlo expresamente. En la época de los sofistas era frecuente pensar que el placer se conseguía por la armonía o la buena disposición de los distintos elementos del cuerpo. Se sentía placer cuando se estaba “lleno”, en el sentido corporal, cuando se estaba “bien provisto”; lo contrario, originaba un “vacío”, que originaba el deseo, que al cumplirse, conseguía el placer.

En muchos casos se ha creído que el placer es el mayor bien, o se ha identificado “placer” con “bien”. El bien en cuestión ha sido en muchos casos un “bienestar”, en el sentido literal de este término. Ha habido muchas discusiones sobre el significado, propuestos y formas del hedonismo.

Ha habido muchas formas de hedonismo. El hedonismo más radical sostiene que todos los placeres deben ser satisfechos sin que se les ponga ninguna restricción, mientras que el hedonismo moderado afirma que la actividad de placeres debe ser moderada, para que así aumente el placer. Puesto que gran parte de las disputas sobre el significado de “placer” y sobre la justificación de buscarlo han tenido lugar en el terreno “moral”, se ha considerado que el hedonismo es una tendencia en filosofía moral, en la ética.

6.1.2.3.5 Estoicos

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Hablan del mundo como un todo unitario y armonioso, regido por la necesidad inflexible de la ley universal (determinismo). El orden natural será el único refugio capaz de proporcionar racionalidad en un marco social caótico.

Hablan de dos principios: la materia (pasivo) y el logos universal (activo, de naturaleza corpórea, no inmaterial). Sólo lo que tiene cuerpo (lo material) es real. La materia carece de cualidades y es pasiva. El universo es un todo animado y divino Todos los acontecimientos están férreamente determinados por una cadena causal inexorable. A esa necesidad que rige el cosmos le llaman «destino» o «providencia». Es un orden necesario, pero totalmente racional.

El alma humana es corpórea, mortal y procede de los padres. La única fuente de conocimiento son los sentidos (empirismo) y la representación sensible es una copia de la realidad (realismo ingenuo)..

Mientras la Física enseña a conocer la Naturaleza, la Ética enseña a vivir de acuerdo con la naturaleza. El bien moral del ser humano, por lo tanto, consiste en vivir de acuerdo con la Naturaleza global y con la propia naturaleza. La virtud es la disposición permanente a vivir de acuerdo con la razón y el deber, no admite grados: se es virtuoso o no. Toda tendencia natural es buena, porque la propia naturaleza es norma de conducta. Cuando la naturaleza humana se desvía, entonces surge la pasión. Cicerón la entiende como «una tendencia demasiado vehemente, que se aleja del equilibrio natural. Crisipo señaló cuatro pasiones básicas: dolor (ante un mal presente), temor (ante un mal futuro), placer (ante un bien presente) y deseo sensual (ante un bien futuro). Ante la pasión, el deber exige autodominio. Proponían un estadio de imperturbabilidad, de serenidad intelectual, conocido como ataraxía estoica:”No te dejes dominar por la imaginación. Si aguardas y te contienes, serás más fácilmente dueño de ti mismo”

6.1.2.3.6 Epicúreos

Es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Samos, filósofo ateniense del siglo IV a. C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos. En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada "El Jardín" en las afueras de Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto por varones como por mujeres (gran novedad en las escuelas griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la sociedad, practicando la amistad y la vida estética y de conocimiento.

Epicuro proponía la realización de la vida buena y feliz mediante la administración inteligente de placeres y dolores, la ataraxia y los vínculos de amistad entre sus correligionarios. Este placer no debía limitarse sólo al cuerpo, como preconizaba el hedonismo cirenaico, sino que debía ser también intelectual, ya que el hombre es un todo. La felicidad está en los placeres -goces- del cuerpo, siempre que sean naturales, moderados y sin excesos, disfrutados con serenidad

6.1.2.3.7 Escépticos

Escéptico es alguien que profesa duda o está en desacuerdo con lo que generalmente está aceptado como verdad. La palabra "Escéptico" viene del griego skeptikoi (de skeptesthai que en griego significa examinar), el nombre dado a los seguidores del filósofo griego Pirrón.. Pirrón profesó una doctrina que abandonaba el juicio y creía que no había nada verdadero o falso, bueno o malo, hereje o sagrado. Pirrón estaba en contra del pensamiento dogmático. Pirrón no dejó nada escrito, pero a él se le atribuyen frases como:

1. Nunca llegarás a conocer la verdad. 2. No digas "Así es", sino "Me parece que es". 3. La diversidad de opinión existe entre sabios igual que entre ignorantes. Cualquier opinión que yo tenga

puede ser repudiada por personas igual de listas y preparadas que yo, y con argumentos tan válidos como los míos.

Los escépticos usualmente no creen en una verdad objetiva, porque para ellos todo es subjetivo, dependía del sujeto y no del objeto. Por ejemplo un escéptico diría siento frío pero no hace frío, ya que él sólo puede saber que él tiene frío o calor. A esta postura de no emitir juicios, sino exclusivamente opiniones, se la llamó suspensión de juicio. En

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la filosofía, esta actitud los llevaría a la paz del alma porque, al no creer en nada, no entraban en conflictos con nadie y no se veían obligados a defender sus opiniones ya que, para ellos, no existían verdades objetivas.

6.1.2.3.8 Eclécticos

El eclecticismo se produjo en Grecia a partir del siglo II a. C (Cesar León y Platón), como una forma de sintetizar los grandes hallazgos intelectuales de la filosofía clásica anterior de los presocráticos, Platón y Aristóteles. Por ejemplo, Antíoco de Ascalón compaginó el estoicismo y el escepticismo, y Panecio de Rodas basó su pensamiento en el platonismo y el estoicismo. Los pensadores romanos, que nunca desarrollaron un sistema filosófico propio, se inclinaron por este tipo de pensamiento: Cicerón, por ejemplo, que asimiló teorías del estoicismo, del escepticismo y de los peripatéticos, sin considerar su desunión esencial. Entre los cristianos, Clemente de Alejandría y Orígenes combinaron la metafísica griega y las ideas judeocristianas de las Santas Escrituras. Ya a fines de la Edad Media, el maestro de la Devotio moderna Eckhart formuló un sistema de filosofía cristiana basado en Aristóteles, sus comentaristas árabes medievales, el neoplatonismo y la Cábala o mística hebrea.

6.1.2.3.9 Neoplatónicos

Es una corriente estaba inspirada, sobre todo, en la teoría de las Ideas. A esta corriente la llamamos neoplatonismo. El neoplatónico más importante fue Plotino (205-270 d. de C.), que estudió filosofía en Alejandría, el neoplatonismo también ejercería una fuerte influencia sobre la teología cristiana. Plotino pensaba que el mundo está en tensión entre dos polos. En un extremo se encuentra la luz divina, que él llama «Uno». Otras veces la llama «Dios». En el otro extremo está la oscuridad total, a donde no llega nada de la luz del Uno. Esta oscuridad, no tiene existencia alguna. Se trata simplemente de una ausencia de luz, es algo que no es. Lo único que existe es Dios o el Uno; y de la misma manera que una fuente de luz se va perdiendo gradualmente en la oscuridad, existe en algún sitio un límite donde ya no llegan los rayos de la luz divina. Según Plotino el alma está iluminada por la luz del Uno, y la materia es la oscuridad, que en realidad no tiene existencia alguna. Pero también las formas de la naturaleza tienen un débil resplandor del Uno.

6.2 Filosofía medieval

La filosofía medieval centrará su interés en Dios. Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la filosofía, especialmente a partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino también para comprender, o intentar comprender, los misterios revelados. Surge de ahí una asociación entre filosofía y cristianismo, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna.

7.2.1 La Patristica

7.2.1.1 San Agustín (354 – 430).

Es una de las figuras más emblemáticas de su tiempo, del cristianismo y de la filosofía. Su personalidad tan original y abundante deja una huella profunda en todas las cosas donde pone su mano. Le imprimió su sello a la filosofía y la teología medievales. Más aun, el espíritu cristiano y el de la modernidad están influidos decisivamente por San Agustín; y tanto la Reforma como la Contrarreforma han recurrido de

Verdad: Hizo triunfar San Agustín la posibilidad de conocer la verdad, diciendo: "se podrá dudar todo lo que se quiere; de lo que no se puede dudar es de la misma duda".

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Dios es la verdad. Dios es todo, pero a la vez no es nada de todo, pues sobre puja a todo, ninguna categoría se le puede aplicar. Creación. la creación proviene de un acto libre de la voluntad de Dios, y no es por tanto, una procesión necesaria, como con frecuencia sé repitió contra la teoría de la emanación.. Alma. El alma tiene un efecto el primado frente al cuerpo. Para San Agustín el hombre es propiamente el alma. El Bien. El bien no es para él otra cosa más que la voluntad de Dios. Pero cuando trata de descubrir los fundamentos más profundos, dice: "El bien se da con la ley eterna". Son las ideas eternas en la mente de Dios que, como para los platónicos, también aquí constituyen el fundamento de conocer, del ser y del bien. Son un orden eterno. No solo el hombre es bueno, también los seres son buenos y el conocimiento es verdadero, con tal que se orienten conforme a este orden eterno. La Ciudad de Dios. Siempre tendrá lugar en la historia del mundo la lucha entre la luz y las tinieblas, entre lo eterno y lo temporal, entre lo supra sensible y lo sensible. San Agustín, muestra cómo los poderes del bien tienen que luchar constantemente con los poderes del mal. Su sentido definitivo es el triunfo del bien sobre el mal.

6.2.2 El Escolasticismo.

Movimiento filosófico y teológico que intentó utilizar la razón natural humana, en particular la filosofía y la ciencia de Aristóteles, para comprender el contenido sobrenatural de la revelación cristiana. Principal movimiento en las escuelas y universidades medievales de Europa, desde mediados del siglo XI hasta mediados del siglo XV, su ideal último fue integrar en un sistema ordenado tanto el saber natural de Grecia y Roma como el saber religioso del cristianismo.

7.2.2.1 Características Principales.

La principal preocupación de los escolásticos fue integrar el conocimiento ya adquirido de forma separada por el razonamiento griego y la revelación cristiana; la armonía fundamental entre razón y revelación. Después de principios del siglo XIII, el pensamiento escolástico puso mayor énfasis en la independencia de la filosofía en su campo propio. A pesar de todo, durante el periodo escolástico la filosofía estuvo al servicio de la teología para comprender y explicar la revelación.

Como resultado de su creencia en la armonía entre fe y razón, los escolásticos intentaron determinar el ámbito preciso y las competencias de cada una de estas facultades. Otra actitud común entre los escolásticos fue su sometimiento a las llamadas autoridades, tanto en filosofía como en teología (los grandes maestros del pensamiento de Grecia y Roma y los primeros Padres de la Iglesia)

6.2.2.2 Métodos Comunes.

Uno de los principales métodos de la escolástica fue el uso de la lógica y el vocabulario filosófico de Aristóteles en la enseñanza, la demostración y la discusión. Otro importante método fue enseñar un texto por medio de un comentario de alguna autoridad aceptada.

6.2.2.3 Principales Filósofos Escolásticos.

Entre los escolásticos más destacados de los siglos XI y XII se encuentran san Anselmo; el filósofo, teólogo y profesor de lógica Pedro Abelardo y el filósofo y clérigo Roscelino, que fundó la escuela de filosofía conocida como nominalismo. Entre los pensadores judíos del mismo periodo, el rabino, filósofo y físico Maimónides intentó armonizar la filosofía aristotélica con la revelación divina como se entiende en el judaísmo, en un espíritu similar al de los escolásticos cristianos. Los escolásticos de la llamada edad de oro del siglo XIII incluyen a santo Tomás de Aquino y al filósofo alemán san Alberto Magno, ambos pertenecientes a la orden de los dominicos; al monje y filósofo inglés Roger Bacon, al prelado y teólogo italiano san Buenaventura, y a Duns Escoto, todos pertenecientes a la orden de los franciscanos y al sacerdote seglar belga del siglo XIII Henry de Ghent. El nominalismo se convirtió en la escuela filosófica dominante del siglo XIV, cuando la escolástica empezó a declinar. El nominalista más importante fue el filósofo inglés Guillermo de Ockham, un gran lógico que atacó todos los sistemas filosóficos de los escolásticos

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precedentes para mantener en cambio que la razón humana y la filosofía natural tenían un campo de acción mucho más limitado del que sus antecesores habían establecido.

6.2.2.3.1 Escoto Eriúgena, Juan (c. 815-c. 877).

Es el creador del primer gran sistema filosófico de la edad media, Defiende la creencia de Hincmar, arzobispo de Reims, sobre el destino final de los individuos en el sentido de que éste no depende de Dios de una forma absoluta, ya que la voluntad también tiene algo que decir sobre la salvación o la condenación. Afirma también que no existe nada semejante a la condenación como se cree conforme a la tradición. Todos los seres humanos se transformarán por igual en espíritus puros. Rechaza la creencia cristiana de que el universo fuera creado de la nada. Sostiene más bien que el mundo del espacio y del tiempo es una manifestación de las ideas presentes en el pensamiento de Dios y describe a este dios como el punto más alto de toda la evolución. Eriúgena afirma también que la razón no necesita ser sancionada por la autoridad; la razón es en sí misma la base de la autoridad.

6.2.2.3.2 San Anselmo de Cantorbery (c. 1033-1109).

Presenta a Dios como el Ser más supremo e investigaba sobre sus atributos. Teólogo, filósofo y Doctor de la Iglesia, que propuso una teoría sobre la existencia de Dios o argumento ontológico de la existencia de Dios: Quiere probar al incredulo que, si entiende qué es Dios, tiene la idea del sumo Perfecto (“un ser tal que no se puede concebir otro mayor”); ahora bien: esta idea exige que ese ser exista, pues si no existiera no sería que sí existiera; por consiguiente, Dios tiene que existir”.

Con relación al problema de los universales, sostuvo que estos conceptos son realidades existentes en sí, realismo exagerado.

6.2.2.3.3 Abelardo, Pedro (1079-c. 1142).

Es considerado el creador del método escolástico y partidario del uso de la dialéctica. Su pensamiento Filosófico es básico en la historia del nominalismo. El nominalismo representa en la edad media, las tendencias empíricas del espíritu humano. Formula que los conceptos universales son representaciones vacías, sin contenido real. Lo único que existe son los seres o las cosas individuales y los nombres creados por el hombre para designar objetos, que guardaban semejanzas entre sí. Promulga que no hay pensamiento puro, sino sólo representaciones sensibles de lo individual. Intenta resolver el problema del conocer universal, armonizando el respeto a lo singular y a la convicción de que la universalidad se vincula al lenguaje. Niega la realidad sustancial común, pero admite que la manera de ser de las cosas da pie a las ideas universales que se refieren a ellas. Su propósito era hacer de la tecnología una ciencia, cuyo objetivo fuese la máxima aproximación a la inteligibilización del dato revelado. Sitúa a la fe en el punto de arranque de su teología.

6.2.2.3.4 San Buenaventura (c. 1217-1274).

Teólogo cristiano y vicario general de los franciscanos, célebre por sus escritos espirituales, se le conoció como el Doctor Seráfico. Buenaventura aceptó gran parte de la filosofía científica de Aristóteles, pero rechazó cuanto conocía de su metafísica por insuficiente, porque no le guiaba la luz de la fe cristiana. La doctrina de la iluminación de la mente humana (el alma) por el divino —una forma de identificar la verdad o falsedad del juicio— la tomó de las doctrinas de san Agustín. Manifiesta gran preocupación por la forma en que el alma reconoce y se une a Dios

6.2.2.3.5 Santo Tomás de Aquino (1225-1274).

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Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino, en Italia) y estudió en el monasterio benedictino de monte Cassino y en la Universidad de Nápoles. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250, y empezó a impartir clases en la Universidad de París en 125

Santo Tomás se preocupa por la sistematización y exposición de la doctrina cristiana sobre Dios. La existencia de Dios es el primer dato de la revelación, a partir de allí, estructura de todo su sistema teológico – filosófico. Rechaza el llamado Argumento Ontológico de San Anselmo de Canterbury y como contrapartida elebora las llamadas vías de demostración para llegar de las cosas sensibles a la existencia de Dios.

Las pruebas de la existencia de Dios es la característica: - Primera vía: del movimiento. La existencia del movimiento y del cambio exige que, además de motores intermedios, haya un primer impulsor de movimiento. - Segunda vía: de la causalidad eficiente. En el mundo, los seres y las cosas se suceden unas a otras en un proceso de causalidad, de tal manera que ninguno es la causa de sí mismo. Se hace necesaria la existencia de una causa incausada que no sea efecto de ninguna otra. - Tercera vía: Contingencia de los seres. Los seres aparecen; ninguno posee como propia la existencia. Es preciso un ser necesario cuya existencia dependa de él mismo. - Cuarta vía: Grados de perfección. Es un hecho que las cosas poseen perfecciones en mayor o menor grado. Esto exige la existencia de una realidad máxima de perfección que sirva de referencia y explique la existencia de perfecciones parciales. A la manera como el todo explica la existencia de las partes. - Quinta vía. Del orden cósmico. Todos los seres de la naturaleza parecen seguir una sabia finalidad, incluso aquellos que carecen de inteligencia. Esto arguye claramente a favor de la existencia de una inteligencia suprema directora de todo el proceso. Naturaleza de Dios. Dios es el existir puro, Dios es la plenitud absoluta. Es patente la dificultad de expresarnos respecto de tal Ser con un lenguaje limitado como el nuestro. - Una primera vía para acercarnos es la vía de negación: Se trata de separar de Dios todo lo que no puede pertenecerle. Llegamos así, a afirmarlo como inmóvil, inmutable, acto puro. - Una Segunda vía es la analogía. Nos lleva a afirmar de él todas las perfecciones que observamos en las criaturas, lo afirmamos respecto de Dios pero elevándolo al grado de infinitud. Según Santo Tomás, Dios posee en sí todas las perfecciones que tienen los seres y además, en grado sumo. Nuestra limitación nos hace concebir estas perfecciones como separadas de su esencia, cuando en realidad. Son la manifestación de la única perfección de un ser. Propiedades del alma. Santo Tomás recoge la idea aristotélica de alma como vida o principio de automovimiento. Esto lo lleva a deducir la existencia del alma y la particularidad de la misma. El proceso de extender es concebido por él como un proceso desmaterializador por el que el entendimiento llega a leer dentro y captar, superando lo corpóreo individual. De ahí podemos hablar de: - Substancia inmaterial con posibilidad de actividad propia y de existencia independiente del cuerpo, por consiguiente. - Inmortal, que sobrevive al cuerpo, como consecuencia de lo anterior. - Única, este defiende la unicidad del alma del hombre y la carencia de partes. - Creada, cada alma individual es obre de Dios, según un plan tratado por él desde el principio. Descarta la preexistencia, el traducianismo y el generacionalismo. - Dotada de entendimiento y voluntad. El alma racional tiene facultades que les son propias, el entendimiento y la voluntad, que no están localizadas en ningún órgano del cuerpo.

7.2.2.3.6 Ockham, Guillermo de (c. 1285-c. 1349).

Separa radicalmente la razón y la fe. Para él Dios, su omnipotencia y los dogmas no pueden demostrarse por la razón, se conocen por la fe. La filosofía debe liberarse de la teología.

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Retoma la disputa de los universales y propone la teoría nominalista, corriente que considera los conceptos generales como tan sólo nombre de los objetos singulares. Solo poseen existencia real las cosas en sí, son sus cualidades individuales. En el fondo hay una prioridad de la cosa (materia) sobre el concepto (idea). La misma teoría dice que un concepto general no expresa las cualidades de la cosa y sus propiedades.. Lo singular no se puede separar de lo general, pues lo contiene en sí mismo. En consecuencia, sólo tienen realidad los seres individuales que son el objeto de las ciencias naturales. Rechaza el conocimiento abstracto. Escribió teorías sobre la relación de la Iglesia y el Estado.

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6.3 FILOSOFIA MODERNA

Con las revolucionarios aportes de los científicos europeos de los siglos XV y XVI se inicia el pensamiento moderno. Se le puede dividir en 4 períodos:

- Renacimiento - Empirismo - Racionalismo - Idealismo

6.4 FILOSOFIA CONTEMPORANEA

Hacia la mitad del siglo XIX aparece el positivismo, como una reacción del idealismo. El progreso científico hizo creer que a base de positivismo se podría dar la solución a todos los problemas de la vida. Con esta corriente filosófica se inicia la filosofía contemporánea, que se le puede dividir en ocho (8) corrientes:

- Positivismo - Materialismo - Vitalismo - Fenomenología - Psicoanálisis - Pragmatismo - Existencialismo - Escuela de Frankfurt