República Bolivariana de VenezuelaMinisterio del Poder Popular para la Educación Universitaria

Universidad Bolivariana de VenezuelaFundación Misión Sucre

Aldea Universitaria “Manuel Atanasio Girardot”PFG – Estudios Jurídicos

NUEVO ORDENAMIENTO CONSTITUCIONAL EN VENEZUELA

Prof. Simón Fernández

INTEGRANTES:

Yaniret Blanco C.I V- 9.676.586Oscar Merchán C.I V- 12.571.957

Maracay, Mayo 2014.

Sección Única - turno C – Tramo VII

NUEVO ORDENAMIENTO CONSTITUCIONAL EN VENEZUELA

1. Asamblea Constituyente, participación y Protagonismo del Liderazgo Indígena.

2.    Definición de la Sociedad Venezolana como multiétnica y pluricultural en la CRBV.

3.    Derechos fundamentales de los pueblos indígenas en la Constitución de la república

bolivariana de Venezuela

4.     Reconocimiento de la organización social, política, económica, sus culturas, usos y

costumbres, idiomas y religiones.

5.    Reconocimiento a su hábitat y de sus derechos originarios de propiedad colectiva

6.    Derecho al aprovechamiento de los recursos naturales.

7.    Protección a la identidad y cultura indígena.

8.    Derecho a una educación intercultural bilingüe

9.    Derecho a la salud

9.1.- Reconocimiento a la medicina tradicional indígena.

10. Derecho a la autonomía y a la autogestión de los Pueblos indígenas.

11. Derecho a la propiedad intelectual colectiva.

12. Derecho a la participación política.

12.1.- Cláusula de salvaguarda sobre el término pueblos indígenas.

13. Jurisdicción especial indígena.

 

NUEVO ORDENAMIENTO CONSTITUCIONAL EN VENEZUELA

1.     ASAMBLEA CONSTITUYENTE PARTICIPACION Y PROTAGONISMO DEL

LIDERAZGO INDIGENA.

Asamblea Constituyente

La Constituyente es una Asamblea que representa el Poder Constituyente originario,

convocada con el objeto de rediseñar el marco constitucional del Estado. Este poder

constituyente, no tiene límites porque emana de la Soberanía del Pueblo, por lo tanto,

Originario.

El Poder Constituyente Originario viene a crear una nueva Constitución, en la cual

quedarán escritos los derechos y deberes de los habitantes del país, así como la

conformación de los Poderes Públicos y su funcionamiento.  

Se instaló el 2 de agosto de 1999.

Pueblos Indígenas y Sistemas Jurídicos.

 Asamblea Constituyente

El proceso constituyente permitió por primera vez la participación de representantes

indígenas en la redacción de la Carta Magna.

Ellos fueron Guillermo Guevara, del pueblo jivi; José Luis González, del pueblo pemón,

y la dirigente wayuu Noelí Pocaterra.

El espíritu y  razón fue sustentar el criterio y crear las bases de un nuevo orden

constitucional de la creación de un estado social que pone de primero a las raíces

aborígenes de nuestra identidad Caribe, un paso esencial en la progresividad de

nuestra existencia aborigen. Esta asamblea dio como fruto la actual Constitución

Nacional, la cual reconoce a los aborígenes venezolanos una serie de derechos que

las anteriores habían desconocido.

Esta Constitución de 1999, en su preámbulo, reconoce la igualdad de todos los

venezolanos ´sin discriminación ni subordinación alguna. Los pueblos indígenas son

protagonistas en el capitulo VIII, (art. 119 al 126) donde se reconoce el uso de sus

lenguas como idiomas oficiales además del castellano; el derecho a tener su

organización social, política y económica y el aprovechamiento de sus recursos

naturales y su propiedad intelectual.

La participación y el liderazgo indígena.

Según el ARTÍCULO 125 se consolida el derecho a la participación política que tienen

los indígenas, por esta razón, varias personalidades se han destacado dentro de la

Asamblea Nacional, en los cuerpos deliberantes de las entidades federales y locales

con población indígena.

Esta participación Se da través de sus auténticas organizaciones civiles y a través de

Asambleas de Pueblos y Comunidades Indígenas.

Ese nuevo protagonismo generó las condiciones para que fuera creado el Ministerio

del Poder Popular para los Pueblos Indígenas que en concordancia con lo establecido

en la Constitución y la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas, es el

órgano rector para promover, desarrollar, proteger, establecer y garantizar las políticas

en materia de derecho de los pueblos indígenas.

2.  Definición de la Sociedad Venezolana como multiétnica y pluricultural en la CRBV.

Sociedad Multiétnica y Pluricultural.

En Venezuela, la sociedad es multiétnica, porque existe una mezcla de culturas, razas

e historia. Sin embargo en algunas ciudades donde prolifera el racismo y la

intolerancia, podemos decir que predomina esta mezcla de culturas.

Venezuela se caracteriza por ser un país pluricultural, debido al intercambio que existe

entre las distintas comunidades, las cuales nos aportan su forma de sentir pensar o

actuar y es a través de ese intercambio que se origina la mezcla de cultura.

Aunque existan diversos modos de sentir pensar o actuar, debemos tener en cuenta

que ningún individuo merece ser discriminados y que a todos por igual debemos

tratarlo con respeto y dignidad como ser humano que son.

En nuestro territorio existen 28 etnias indígenas, razón por la cual somos un país

multiétnico y pluricultural.

Venezuela es una mezcla de tres culturas distinta (africana, indígena y española).

Casa una de ellas dejó influencias en nuestra cultura ejemplo de ello son la

gastronomía y el vocabulario de los indígenas, la música y el tambor de los africanos y

de los españoles su idioma, religión y la corrida de toros. Con la nueva migración en

las grandes ciudades y regiones petrolíferas, nuestro territorio también fue influido por

otras corrientes culturales (Francesa, estadounidense, italiano; entre otras), lo cual nos

trajo un acrecentamiento significativo de la cultura.

Actualmente Venezuela vive cambios de trascendental importancia con evidentes

cambios en lo económico, social, democrático, debido al proceso revolucionario.

Nuestra sociedad venezolana, esta caracterizada por la transculturación de los

indígenas, españoles y africanos, por tal motivo existieron en el país diferentes grupos

sociales, que se distinguían por el color de piel y posición económica.

En los actuales momentos la cultura venezolana se define por tener sus propias

costumbres, las cuales las conserva al vivir en otro país. También se caracteriza por

abrir los brazos a sus inmigrantes que vienen en busca de mejores condiciones de

vida, por ser una persona pujante y trabajadora.

Actualmente, se encuentra dividida en 2 sectores, unos que apoyan la gestión del

presidente y otros que lo adversa.

3.     Derechos Fundamentales De Los Pueblos Indígenas En La Constitución De La

República Bolivariana De Venezuela.

A partir de 1999 se vislumbra un nuevo camino, que en justicia se inicia reconociendo

el sacrifico de los antepasados aborígenes en la construcción de la soberanía de

nuestra patria y definiendo al Estado como multiétnico y pluricultural, en la nueva

Constitución de la República Bolivariana de Venezuela; que le dedica un capítulo por

completo a los pueblos indígenas, además de nueve artículos vinculantes y tres

disposiciones transitorias y las nuevas leyes y organismos públicos.

Entre los derechos fundamentales reconocidos se cuentan el derecho a la vida, la

igualdad ante la ley, la igualdad en la protección de la ley, a la honra, a la libertad de

conciencia, educación, salud, a la libertad de expresión, de asociación, el derecho a la

propiedad, entre otros.

Los derechos fundamentales de los indígenas se derivan de los derechos humanos,

de allí que el reconocimiento que el Estado venezolano hace a tales derechos en la

constitución de 1999 se desprende de la Declaración Universal de los derechos

Humanos de 1948 y de los pactos internacionales que los distintos gobiernos han

ratificados, hoy con rango constitucional según el artículo 23 de la Constitución de la

República Bolivariana de Venezuela (CRBV).

Reconocimiento de la organización Social, política, económica, sus culturas, usos y

costumbres, idiomas y religiones.

Constitución Nacional.

Artículo 119. El Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades

indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y

costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las

tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar

y garantizar sus formas de vida. Corresponderá al Ejecutiva Nacional, con la

participación de los pueblos indígenas, demarcar y garantizar el derecho a la

propiedad colectiva de sus tierras, las cuales serán inalienables, imprescriptibles,

inembargables e intransferibles de acuerdo con lo establecido en esta Constitución y la

ley

Este mismo reconocimiento en la Constitución implica un profundo cambio de

perspectiva política y cultural que reorienta la conducción del Estado venezolano, al

reconocer su carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe. Sobre esta base el

Capítulo referido a los derechos indígenas reconoce ampliamente la existencia de los

pueblos indígenas, sus formas de organización, culturas e idiomas propios, así como

sus hábitats y los derechos originarios sobre las tierras que ancestral y

tradicionalmente ocupan y que con indispensables para garantizar su continuidad

biológica y sociocultural, las cuales además son asiento de sus referentes sagrados.

Todo ello implica un profundo cambio en la perspectiva política y jurídica del país."

Consideramos que el primer hecho importante, en la nueva Constitución de 1999,  es

el reconocimiento de la existencia de los pueblos indígenas con todos sus derechos

como el de sus hábitats, su cultura, su cosmovisión, sus tierras, su saber tradicional,

su medicina, sus idiomas.

4.    Reconocimiento de la organización social, política, económica, sus culturas, usos y

costumbres, idiomas y religiones.

a)    “Reconocerá”… su organización social, política y económica.

Después de once años de promulgada la Constitución, los matrimonios indígenas no

están reconocidos. Todos ellos, si no se casan en un registro civil del Estado, son

uniones concubinas. Sus hijos son bastardos, sus relaciones económicas deben de

hacerse bajo el patrón del Estado que paga individualmente, aunque ellos no

entienden culturalmente  el pago individual, sino el colectivo. Falta pues crear los

mecanismos operativos de aplicabilidad de la ley. 

No hay “Registros, específicamente indígenas:” de  matrimonios, nacimientos,

cedulación adaptada a sus nombres originales etc. que atiendan a su organización

social, política y económica,

Se hace el pago individual versus pago colectivo del Gobierno a los colectivos

indígenas. Para aclarar mejor esta situación de fuertes consecuencias, quiero explicar

con detalle las implicaciones concretas sobre el tema. Pongo el caso de una

comunidad indígena que asumió recientemente que los ingresos de todos los

facilitadores otorgados por una empresa educativa se distribuyeran comunitariamente.

¿Cómo se logro ello? Desde la primera reunión se estableció en la Asamblea

Fundacional de la Comunidad  que los bienes que se producían en la comunidad iban

a ser distribuidos comunitariamente de acuerdo a las decisiones que la comunidad,

como tal, definiera. Los ingresos de todos los facilitadores se depositan en una cuenta

común de la Comunidad y luego la Comunidad decide cómo hacer la distribución y las

inversiones requeridas. Es el caso de una comunidad indígena pumé que definió que

todos los facilitadores que pertenecen a la comunidad ingresan los cobros a la cuenta

común de la comunidad respectiva. Pero la visión colonizadora que tienen los

funcionarios del Gobierno Nacional no entiende ese modo de distribución de los bienes

que corresponde naturalmente al modo de proceder de las culturas indígenas, ellas

esencialmente son comunitarias. Recuerden, como confirmación histórica y universal 

que, en todo el Continente Americano, no ha existido  la propiedad individual de la

tierra, sino que todas ellas han sido colectivas. Algo esencial en la forma de ser de los

pueblos indígenas.

Observamos  que, desde hace más de cincuenta años, los Gobiernos Nacional y

Regional desde que iniciaron los primero pagos por servicios colectivos, no caen en la

cuenta del daño interno  que se hace a la comunidad con pagos individuales propios

del individualismo capitalista, que son vigentes en una sociedad capitalista, en

contraposición con la visión  comunitaria que un gobierno socialista debiera de

promover, al menos en los espacios indígenas. Un pago individual hecho por el

gobierno a un servicio comunitario, como por ejemplo, al maestro indígena de la

comunidad, se está obligando a aceptar ese beneficio en forma individual rompiendo el

equilibrio social de la comunidad. El trabajador indígena contratado por el gobierno,

está forzado por la ley  distributiva vigente que rige en la sociedad capitalista, de

recibir  la contraparte salarial, en contra de su propia cultura, forzado a la aceptación

del pago individual mediante la expresión de la  respectiva firma, entre Gobierno y

miembro laboral comunitario.

Esta manera de actuar del gobierno llamado socialista, se opone y va en contra de la

cultura comunitaria y rompe uno de los pilares fundamentales de la distribución

comunitaria de los bienes, que son esenciales a las costumbres de los pueblos

indígenas. 

Se hace patente la grave implicación y alteración que sufre la persona indígena al ir en

contra de sus principios comunitarios. Pongamos como ejemplo que, en el ámbito de

una cultura comunitaria originaria, un pago individual sea aceptado por un servicio

colectivo, (el maestro que  sirve al colectivo de la comunidad), y que  haya  recibido el

beneficio en forma individual, rompe sin duda su equilibrio psíquico emocional  y altera

su conciencia íntima destruyendo su conciencia comunitaria. Equivaldría, por decir de

otro modo, que en una cacería  realizada por un padre de familia de la comunidad, el

reparto de la caza se hiciera en exclusividad con la familia del cazador en contra del

sentir tradicional de la comunidad. La persona, que actuara así, sería rechazada

plenamente por la comunidad. Evidentemente que estos modos de actuación no se

dan en la comunidad en forma espontánea. Pero cuando el pueblo ve que el

“gobierno”, el ente que sabe y dice el modo de comportarse de la sociedad, distribuye

el sueldo (el equivalente a la cacería) en forma contrapuesta a su cultura  crea una

conmoción en las conciencias de la gente relativizando  el modo de ser y sentir del

pueblo indígena.

Pensamos que unos de los factores que mayor impacto negativo produce, a la

propiedad colectiva y a todos los miembros indígenas de las comunidad, es  cuando el

Gobierno Nacional establece un sistema completamente desadaptado al sistema

colectivo y fija un sueldo individual a los maestros, enfermeros y demás funcionarios.

Ellos son funcionarios del Gobierno al servicio de la Comunidad. El maestro es

maestro de la Comunidad, por consiguiente es la comunidad y su organización

comunitaria  la que debe de cancelar los servicios al maestro  y al resto de los

funcionarios.

El Gobierno Nacional debe de estudiar y atender  mejor esta situación que atenta

contra la propiedad comunitaria e irrumpe profundamente en el equilibrio interno del

ejercicio del poder de la comunidad, es decir, que el virus capitalista la infiltra el propio

gobierno rompiendo el equilibrio comunitario tradicional. Observamos que el Gobierno

Socialista enfatiza  el discurso comunitario pero en la realidad, en la práctica, se

prioriza el individualismo ejerciendo las funciones económicas  en un sentido contrario

a lo comunitario. Dejemos a las comunidades indígenas que sean colectivas.

Instrumentemos las leyes en ese sentido. La fuerza cultural y dominante que imprime

el capitalismo, a la sociedad en general,  no permite que los gobernantes socialistas

vean  su propia contradicción cuando ejercen la distribución de los bienes a las

comunidades indígenas. Se me dirá que ahora, los maestros, enfermeros, facilitadores

no quieren volver a la distribución comunitaria. Ya el mal está hecho. En ella han

repercutido muchos factores, pero el gobierno Socialista debiera de estar atento a esta

realidad.

b)   “Reconocerá”…Sus culturas, usos y costumbres,

Por poner un ejemplo, en el caso del líder de a comunidad yukpa de Chaktapa, es

rechazado que sea juzgado de acuerdo a las tradiciones y costumbres por

considerarse que el lugar no tiene delimitación y demarcación indígena. ¿Por qué

ocurre esto? No hay duda que en el asunto de la tierra los poderosos  ganaderos y

terratenientes no quieren ceder un metro cuadrado a quienes son los verdaderos

propietarios. Sabemos que sutilmente el poder infiltra la corrupción de los funcionarios.

Por eso uno se pregunta  ¿Qué razón hay para que la mayoría de los territorios

indígenas estén sin fijar la demarcación correspondiente?

c)    “Reconocerá”…Sus Idiomas y religiones,

Como se dijo al comienzo la alfabetización se da únicamente en castellano con

perjuicio del idioma materno que, como consecuencia en el curso de los años,

terminará perdiéndose el correspondiente idioma indígena.

5.    Reconocimiento a su hábitat y de sus derechos originarios de propiedad colectiva.

El reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas sobre sus hábitats y

tierras, expresado en el Capítulo VIII de la Constitución de la República Bolivariana de

Venezuela, manifiesta un avance significativo en materia de derechos humanos

específicos para estos pueblos.

Los Pueblos indígenas, en la mayoría de los casos, todavía habitan en las tierras que

vivieron sus antepasados y ancestros. Para ellos, la tierra no es un simple bien o solo

un medio de producción. Se trata del espacio - la casa en la cual se dio

la historia sagrada, de la tierra que vio el comienzo de los tiempos.

El hábitat y las tierras indígenas son el espacio propio para el desarrollo de sus

específicas formas de vida, de producción, cultura, espiritualidad, así como sus

maneras de trasmitir la cultura y mantener sus patrones de crianza, tipos de familia,

uniones parentales, y también sus conocimientos en relación a la naturaleza, así como

su preservación.

Todo el espacio geográfico y cultural integral definido en estos hábitats, sus ríos,

cerros, montañas, cascadas, bosques, plantas, árboles etc., están llenos de

significados profundos sobre la cosmovisión de estos pueblos, para ellos el hábitat es

el santuario, allí está todo lo que cura, lo que da alimento, lo que da vida, lo que

mantiene y alivia el espíritu, él es el mensaje, el principio y el fin, la conexión con el

universo y aún después de la muerte los espíritus de los hermanos estarán otra vez

allí bajo otra forma y por ello deben ser preservados y respetados. Los hábitats y

tierras de los pueblos indígenas son fundamentales para su pervivencia y continuidad.

La Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas

contempla el traspaso de los títulos de propiedad de tierras a esas comunidades y

contempla que el Estado puede hacer uso de las riquezas minerales que se

encuentran en esos predios, mientras no vulnere su hábitat.  

Esta Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas,

viene a llenar un vacío existente en el reconocimiento de los pueblos indígenas y su

presencia en el territorio de la Nación venezolana, es un primer paso en la concreción

de los derechos de los pueblos indígenas descritos en la Constitución de la

República Bolivariana de Venezuela y se hace con un espíritu de respeto a las

distintas culturas que habitan en el país y con el objetivo de preservar las culturas

ancestrales, garantizando así la noción de diversidad y pluriculturalidad, lo cual implica

un profundo cambio de perspectiva política y cultural, y significa una reorientación en

la conducción del Estado y la Sociedad venezolana, ya que, al valorar la presencia

indígena se favorece la existencia de una sociedad orientada hacia la libertad, la

equidad y la justicia.

Por su parte las propiedades colectivas de los pueblos Indígenas tienen prácticas y

concepciones autóctonas donde la propiedad de la tierra es compartida y heredada de

generación en generación, con un valor de uso y no de cambio. Los ciudadanos

indígenas de todo el país son reivindicados en sus derechos ancestrales al recibir de

parte del Gobierno Bolivariano la titularidad colectiva de sus tierras.

La propiedad colectiva indígena: Es el derecho de cada pueblo y comunidad indígena

de usar, gozar, disfrutar y administrar un bien material o inmaterial, cuya titularidad

pertenece de forma absoluta e indivisible a todos y cada uno de sus miembros, a los

fines de preservar y desarrollar la integridad física y cultural de las presentes y futuras

generaciones.

Con relación al derecho al hábitat y tierras de los pueblos y comunidades indígenas, la

Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (2005), el

Artículo 20, señala:

El Estado reconoce y garantiza a los pueblos y comunidades indígenas, los derechos

originarios y la propiedad colectiva sobre las tierras que ocupan, a las que han tenido

acceso ancestral y tradicionalmente y que son necesarias para desarrollar y garantizar

sus formas de vida.

Las tierras de los pueblos y comunidades indígenas son inalienables, imprescriptibles,

inembargables e intransferibles, de acuerdo a lo establecido en la Constitución de la

República Bolivariana de Venezuela.

El artículo anterior establece el reconocimiento de propiedad de las tierras y territorios

que tradicionalmente ocupan los pueblos y comunidades indígenas, estableciendo

además la necesidad de crear un sistema para regular la entrega de más tierras para

su desarrollo, y asegurar la participación indígena en la gestión de los recursos

naturales de sus territorios.

Acerca de las formas de propiedad colectiva, el Artículo 29 de la Ley en cuestión,

establece: "La propiedad colectiva del hábitat y tierras de los pueblos y comunidades

indígenas podrá ser uno o más pueblos y de una o más comunidades indígenas según

las condiciones, características y exigencias de los mismos". Como se observa la

propiedad colectiva es de carácter público de provecho colectivo y otorga a todo

individuo indígena el derecho a habitar las tierras tradicionales (bien que de acuerdo a

las reglas de sus usos y costumbres, esto por el reconocimiento a la cultura y a su

injerencia en las decisiones que hagan a sus intereses, o compartir los beneficios que

de ella se deriven.

6.   Derecho al aprovechamiento de los recursos naturales.

Constitución Nacional.

Artículo 120.- El aprovechamiento de los recursos naturales en los hábitat indígenas

por parte del Estado se hará sin lesionar la integridad cultural, social y económica de

los mismos e, igualmente, está sujeto a previa información y consulta a las

comunidades indígenas respectivas. Los beneficios de este aprovechamiento por parte

de los pueblos indígenas están sujetos a la Constitución y a la ley.

En este articulo se limita la intervención del estado en los pueblos indígenas

permitiéndole al estado el aprovechamiento de los recursos naturales que se

encuentren en los pueblos indígenas sin lesionar sus integridad en lo cultural, social y

económico que es indispensable para su desarrollo y crecimiento como pueblo

indígena ya que dicho aprovechamiento.

7.   Protección a la identidad y cultura indígena.

Artículo 121. Ejusdem. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar

su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares

sagrados y de culto. El Estado fomentará la valoración y difusión de las

manifestaciones culturales de los pueblos indígenas, los cuales tienen derecho a una

educación propia y a un régimen educativo de carácter intercultural y bilingüe,

atendiendo a sus particularidades socioculturales, valores y tradiciones.

LEY ORGÁNICA DE PUEBLOS Y COMUNDIADES INDÍGENAS QUE EXPRESA:

Artículo 92.

De la identidad cultural y el libre desarrollo de la personalidad.

"Los indígenas tienen derecho al fortalecimiento de su identidad cultural, desarrollo de

su autoestima y libre desenvolvimiento de su personalidad en el marco de sus propios

patrones culturales. El Estado apoyará los procesos de revitalización de su

memoria histórica y cultural como pueblo".

 8.   Derecho a una educación intercultural bilingüe.

Este derecho está establecido en el artículo 121 de la CRBV, y es el sistema

educativo presente en los propios Pueblos indígenas, basado en los sistemas de

socialización de cada cultura indígena, de carácter formal, oral y cotidiano. Se

corresponde con los modelos pedagógicos propios de sus culturas.

La Educación Intercultural Bilingüe, como modelo educativo fue implementado por

primera vez en forma experimental, para los Pueblos Indígenas de Venezuela por el

Decreto N° 283 de 1979, y es objeto de un relanzamiento por la Dirección de Asuntos

Indígenas del Ministerio de Educación en 1998 a fin de actualizar y mejorar su

calidad y su cobertura.

La Educación Intercultural transversaliza al Sistema Educativo y crea condiciones para

su libre acceso a través de programas basados en los principios y fundamentos de las

culturas originarias de los pueblos y comunidades indígenas y afrodescendientes

valorando su idioma, cosmovisión, valores, saberes, conocimientos, mitologías;

organización social, económica, política y jurídica, todo lo cual constituye

patrimonio de la Nación y de la humanidad. El acervo autóctono es complementado

sistemáticamente con los aportes del insumo cultural, científico, tecnológico y

humanístico de la nación venezolana y el patrimonio cultural de la humanidad.

La Educación Intercultural Bilingüe, a su vez, es concebida como un "modelo

(educativo) de mantenimiento", ya que al estar fundamentada en la tesis del

mantenimiento o fortalecimiento de la cultura indígena propia, busca afianzar la

identidad y pertenencia étnica del niño o niña indígena, introduciéndolo gradual y

equilibradamente en la comprensión de la lengua y cultura nacional foránea. Se

caracteriza por ser también un sistema de carácter formal, escrito y regularizado, con

respeto y permanencia de sus rasgos culturales propios, lo que implica un

dialogo intercultural y la vigencia y consolidación social de los idiomas indígenas.

 9.   Derecho a la salud

9.1.- "RECONOCIMIENTO A LA MEDICINA  TRADICIONAL INDÍGENA".

Artículo 122. Ejusdem. Los pueblos indígenas tienen derecho a una salud integral que

considere sus prácticas y culturas. El Estado reconocerá su medicina tradicional y las

terapias complementarias, con sujeción a principios bioéticos.

Los pueblos indígenas tienen derecho a sus propias medicinas tradicionales y a

mantener sus prácticas de salud, incluida la conservación de sus plantas medicinales,

animales y minerales de interés vital. Las personas indígenas también tienen derecho

de acceso, sin discriminación alguna, a todos los servicios sociales y de salud.

El reconocimiento de la medicina indígena se enmarca dentro de un proceso de

reconocimiento oficial de los derechos de los pueblos indígenas, se basa en un

entendimiento de la salud y de enfermedad, originado en la cultura indígena, que a lo

largo de la historia se ha trasmitido de etnia en etnia.

10. Derecho a la autonomía y a la autogestión de los Pueblos indígenas.

Se reconoció formalmente que los pueblos indígenas, son históricamente auto

gobernables, con su propia lengua, culturas, leyes y tradiciones", y quedaron bien

definidos conceptualmente los términos de autonomía y/o autogobierno y auto

identificación, como elementos propios y distintos entre sí del derecho de

autodeterminación de los pueblos.

Por lo tanto, el derecho a la libre determinación o autodeterminación de todos los

pueblos –como concepto global-, viene a ser el derecho que tienen todos los seres

humanos a perseguir su desarrollo material, cultural y espiritual como grupo social, es

decir, controlar su propio destino y el cual se manifiesta "externamente" a través de la

autonomía y la autogestión de cada uno de los pueblos. La autonomía, llamada

también autogobierno, está referida directamente con la independencia político-

administrativa de las naciones que conlleva el derecho a dirigir sus asuntos según sus

propias leyes, mientras que la autogestión se vincula con los mecanismos de

desarrollo implementados por la creatividad de cada pueblo, utilizando sus propios

medios, para su supervivencia económica y cultura. Por ello, este último término se

equipara al de "autodesarrollo".

Art.123. Ejusdem. Derechos económico-sociales y laborales. Los pueblos indígenas

tienen derecho a mantener y promover sus propias prácticas económicas basadas en

la reciprocidad, la solidaridad y el intercambio; sus actividades productivas

tradicionales, su participación en la economía nacional y a definir sus prioridades. Los

pueblos indígenas tienen derecho a servicios de formación profesional y a participar en

la elaboración, ejecución y gestión de programas específicos de capacitación,

servicios de asistencia técnica y financiera que fortalezcan sus actividades

económicas en el marco del desarrollo local sustentable. El Estado garantizará a los

trabajadores y trabajadoras pertenecientes a los pueblos indígenas el goce de los

derechos que confiere la legislación laboral.

11. Derecho a la propiedad intelectual Colectiva.

Artículo 124. Ejusdem. Se garantiza y protege la propiedad intelectual colectiva de los

conocimientos, tecnologías e innovaciones de los pueblos indígenas. Toda actividad

relacionada con los recursos genéticos y los conocimientos asociados a los mismos

perseguirán beneficios colectivos. Se prohíbe el registro de patentes sobre estos

recursos y conocimientos ancestrales.

Una de las reivindicaciones de los pueblos indígenas plantea el reconocimiento de los

derechos intelectuales colectivos.

Esta demanda confronta la supremacía que la sociedad oficial otorga al

conocimiento lógico y científico con la vigencia y efectividad que tienen otras formas

de aproximación al conocimiento. Un ejemplo de ello es el conjunto de saberes y

conocimientos que por siglos han mantenido y desarrollado dichos pueblos, dentro de

un contexto de vida comunitaria.

Las organizaciones indígenas, en más de una ocasión, han manifestado que ellos no

se oponen al desarrollo tecnológico ni a la investigación para el descubrimiento de

nuevas alternativas de supervivencia para la humanidad, pero sí desean que ésta

respete sus propias formas de vida, su diversidad cultural, el valor intrínseco de los

conocimientos y la cosmovisión indígena. En Derecho, la propiedad es el poder directo

e inmediato sobre un objeto o bien, por la que se atribuye a su titular la capacidad de

disponer del mismo, sin más limitaciones que las que imponga la ley. Es el derecho

real que implica el ejercicio de las facultades jurídicas más amplias que el

ordenamiento jurídico concede sobre un bien.

12. Derecho a la participación política.

12.1.- CLÁUSULA DE SALVAGUARDA SOBRE EL TÉRMINO PUEBLOS INDÍGENAS.

Artículo 125 Ejusdem. Los pueblos indígenas tienen derecho a la participación política.

El Estado garantizará la representación indígena en la Asamblea Nacional y en los

cuerpos deliberantes de las entidades federales y locales con población indígena,

conforme a la ley.

Los Pueblos Indígenas tienen derecho a participar en la adopción de decisiones en las

cuestiones que afecten a sus derechos, vida y destino, por conducto de

representantes elegidos por ellos de conformidad con sus propios procedimientos, así

como mantener y desarrollar sus propias instituciones de adopción de decisiones.

El Estado reconoce y garantiza el derecho de los Pueblos y comunidades indígenas a

la participación y el protagonismo político en ejercicio de la soberanía como parte del

pueblo venezolano, atendiendo a lo dispuesto en la Constitución de la República

Bolivariana de Venezuela. Como parte del ejercicio de este derecho, el Estado

garantizará la representación indígena en los cargos de elección popular, en la

Asamblea Nacional, en los cuerpos legislativos de los Estados, Municipios y

Parroquias con presencia ancestral y tradicional de comunidades indígenas.

De igual manera se garantiza la participación de los pueblos y comunidades indígenas

en los consejos de  planificación  de  políticas  públicas o en cualquier otra instancia de

participación, tanto a nivel municipal como estadal, de conformidad con las leyes

respectivas.

En la Asamblea Nacional, los pueblos indígenas serán representados por tres (3)

diputados conforme a lo establecido en la Constitución de la República Bolivariana de

Venezuela, los cuales serán elegidos de acuerdo a la ley electoral.

13. Jurisdicción especial indígena.

El derecho indígena está conformado por el sistema de normas, principios, valores,

prácticas, instituciones, usos y costumbres que los pueblos indígenas consideran

legítimo y obligatorio, y les permite regular la vida social, auto gobernarse, organizar el

orden público interno, establecer derechos y deberes, resolver conflictos y tomar

decisiones en el ámbito interno y externo.

La jurisdicción especial indígena consiste en la potestad de los pueblos indígenas de

actuar mediante sus propias autoridades e instancias para solucionar de forma

autónoma y definitiva las controversias que se susciten dentro de su hábitat, y tomar

decisiones de acuerdo a su propio derecho y cultura. Las decisiones de la jurisdicción

indígena constituyen cosa juzgada, tienen carácter vinculante, validez oficial y efectos

en el ámbito nacional. Las partes, el Estado y los terceros están obligados a respetar y

acatar dichas decisiones.

La jurisdicción indígena tiene las funciones y facultades que sean definidas por cada

pueblo indígena, así como aquellas que el Estado le reconoce a la jurisdicción

ordinaria. Estas facultades incluyen la potestad de investigar, conocer los casos, tomar

decisiones y ejecutar dichas decisiones, incluyendo la posible restricción de derechos

o el uso de la fuerza para obligar el cumplimiento de las mismas cuando sea

necesario.

La jurisdicción indígena, sin menoscabo de otras, comprende las

siguientes competencias:

a) Competencia Territorial: La jurisdicción indígena tiene competencia sobre todo el

hábitat del pueblo o los pueblos indígenas correspondientes. Tiene competencia extra-

territorial respecto de controversias surgidas fuera del ámbito territorial indígena,

cuando las mismas sean entre indígenas, no afecten derechos de terceros no-

indígenas, y siempre que la jurisdicción indígena decida asumir dichas controversias.

b) Competencia Material: La jurisdicción indígena tiene competencia para conocer todo

tipo de materias y de todo monto o gravedad que se susciten dentro de su ámbito

territorial y que la misma decida asumir. Ello no obsta para que la jurisdicción indígena

pida colaboración de la jurisdicción ordinaria y la fuerza pública en los casos que

considere necesario.

c) Competencia Personal: La jurisdicción indígena tiene competencia sobre las

personas indígenas. También tiene competencia sobre las personas no indígenas que

se encuentren dentro de su ámbito territorial y realicen hechos o actos que afecten

derechos indígenas o comprometan bienes jurídicos indígenas.