ARQUITECTURA.-

Tulum no es la única ciudad maya amurallada, Mayapán, Chacchob y la

sección tolteca de Chichén Itzá estaban también rodeadas de murallas, como

otros sitios mayas: Utatlán e Iximché en Guatemala fueron erigidas en lugares

naturalmente protegidos y reforzados por sus pobladores. La forma más simple

de protección eran barricadas de madera; según algunos relatos de la

Conquista los mayas erigían de un día para otro barricadas de madera al paso

de los españoles; estas barricadas podían también reforzar murallas de piedra

como la de Tulum, elevando su altura a ocho o diez metros, lo que haría de

ellas formidables barreras. Algunos investigadores creen que ésta y otras

murallas de ciudades mayas sólo tenían una función ritual, que servían para

delimitar el espacio sagrado del centro ceremonial, tal sería el caso de los sitios

cercanos de Xelha y Xcaret en donde claramente las murallas no funcionaban

como defensas; yo creo que es posible que las dos funciones, religiosa y

defensiva, se combinaran. Aquí, una muralla menor se desprende del ángulo

suroeste de la gran muralla de Tulum, delimitando un recinto triangular que se

cree debió haber servido para alojar a la población civil.

La arquitectura, escultura y pintura de Tulum corresponden a un estilo

bien definido en el área Maya, característico de toda la costa oriental de la

península de Yucatán; este estilo a diferencia del puro Maya clásico presenta

fuertes influencias del altiplano mexicano y de la región mixteca; lo que se

observa en los vestigios arqueológicos se confirma con informaciones que

proporcionan fuentes históricas aztecas y mayas como los Libros de Chilam

Balam, que narran invasiones en el área Maya de grupos mexicanos de

ascendencia Tolteca, influencia que creó un estilo que hoy se conoce como

Maya-Tolteca.

En Tulum los edificios son templos, palacios, adoratorios y plataformas.

Los templos son de uno o dos cuartos con un altar contra la pared

posterior; como en muchos otros casos de edificios mayas se observan varias

sobre posiciones que producen efectos interesantes, como el Templo de los

Frescos que tiene tres niveles de construcción o el Templo del Dios

Descendente cuyo basamento es un antiguo edificio de techo plano que fue

rellenado y al que se le adosó una escalinata provista de alfardas; los templos

generalmente no descansan sobre grandes subestructuras como en otras

regiones mayas, porque las subestructuras de Tulum son pequeñas y no están

compuestas de terrazas como en otros sitios, quizás debido a que el sitio

mismo es un observatorio natural, razón que convirtió al sitio en escuela formal

de astronomía, con torres redondas de observación que en gran número hoy se

ven destrozadas en el sitio, quedando como único rastro de su estancia el

basamento circular que les servía de base. Este tipo de rastro arqueológico,

con el mismo tipo de basamento en forma circular se ha encontrado en Tancah,

Xelha e Isla Mujeres; en Paa-Muí, al norte de Tulum hay un edificio circular

llamado El Observatorio, y en Xcaret existe un templo circular sobre una

pirámide truncada; estos edificios circulares están presentes en todas las

ciudades mayas entre México y Honduras, lo que denuncia el interés máximo

que tenía el pueblo Maya por el estudio de las estrellas en el cielo.

Como templos en la ciudad de Tulum tenemos a:

“El castillo”.-

Es la estructura principal del sitio, y como tal tiene muchos elementos

relacionados con el Sol y Venus, así como la dimensión vertical del universo.

Se sube por medio de una escalinata flanqueada por alfardas y al final, en la

parte superior, al centro, hay una piedra que, según los autores, al iluminarse

con los primeros rayos solares se realizaban sacrificios humanos en ella.

En la parte superior, al centro del edificio, hay una escultura del Dios

Descendente y a los lados dos figuras no identificadas. Los ángulos del friso

están formados por mascarones modelados en estuco que bien podrían ser

cabezas de guacamayas. En el pórtico aparecen las columnas en forma de

serpiente cuyas cabezas son la base, en tanto que los crótalos hacen las veces

del capitel.

Todos estos elementos están relacionados con el Sol naciente y el sacrificio;

cabe recordar que esta estructura está localizada al oriente del sitio, y la

primera imagen que evoca el este es la del nacimiento del Sol y de Venus, el

país de la resurrección, el lado de la luz, el país rojo.

A su vez el Castillo se asienta sobre un acantilado en donde existe una cueva

que corresponde dentro de su concepción al plano inferior, y de esta manera se

completa la idea vertical del Universo, ya que los elementos que están en la

parte superior del Castillo se relacionan con los planos superiores y la cueva

con el plano inferior del inframundo.

En el centro se encuentra el llamando Templo Superior, el cual está al final de

la escalinata. El templo y la escalinata descansan sobre un gran zócalo que era

el templo original. A ambos lados del Templo Superior se encuentran los

Templos de “La serie inicial” a su derecha y el del “Dios Descendente” a su

izquierda, por la representación de este Dios sobre el dintel de la puerta

principal.

El Castillo, de espaldas a la costa, la estructura más grande del conjunto

arquitectónico fue construida aprovechando el cantil rocoso, desde el cual se

domina el mar y la tierra firme. Este templo muestra varios momentos de

construcción: el templo superior tiene dos cuartos abovedados con tres vanos

de entrada, mientras que el dintel esta sostenido por dos columnas en forma de

serpiente. La fachada de este templo estaba decorada con esculturas y en sus

esquinas todavía se conservan restos de mascarones. A nivel del piso, a

El castillo según Stephens, dibujo de Caterwood.

ambos lados de la escalinata, se alzan dos pequeños templos en cuyos altares

interiores se depositaban ofrendas. Del otro lado de El Castillo se contempla

una maravillosa vista del mar Caribe.

“Templo del Dios Descendente”.-

Al lado norte del pequeño recinto interior cuyo monumento principal es El

Castillo. El nicho situado encima de la puerta de este pequeño templo alberga

una clara escultura en estuco del Dios Descendente, una figura con la cabeza

hacia abajo. Se cree que este dios, que se ve representado en muchos de los

edificios de Tulum, se asociaba con el inframundo.

El nicho que tiene sobre la puerta que enmarca un relieve en estuco del Dios

Descendente, tema frecuente en Tulum y mencionado en el Popol Vuh. Esta

composición simboliza la muerte del grano de maíz en tierra, que renacerá por

la germinación. Otras interpretaciones afirman que se trata del planeta Venus o

del dios de las Abejas.

Esta es la estructura que más atención ha recibido por parte de los

investigadores. Se le relaciona con el Sol, Venus y los planos cósmicos celeste

y terrestre.

Lo primero que se nota es la falta de simetría en la fachada; el eje principal del

edificio que pasa por en medio de la entrada no coincide con el eje de la figura

descendente.

Su fachada da al poniente, pero atrae su atención un personaje de estuco

dispuesto en el nicho sobre el dintel de posición descendente.

“Templo de las Pinturas o de los frescos”.-

Situado más o menos, en el centro de la ciudad, frente a la plataforma

funeraria. Uno de los cuartos de lo que probablemente sea la estructura más

interesante de Tulum, está decorado con frescos y un pequeño altar al fondo.

El primer nivel presenta cuatro columnas al frente, así como mascarones en las

esquinas y esculturas en tres nichos. En la parte superior se observa una

representación del Dios Descendente, aparentemente asociado con el planeta

Venus.

Es otra de las estructuras importantes de Tulum, se localiza al oeste del sitio,

algunos de los elementos se pueden relacionar con el Sol que muere, con el

ocaso, la femineidad y la vejez.

El friso está decorado con fajas ornamentadas con círculos y colgantes

semejantes a los del Templo anterior. También se aprecian tres nichos

rectangulares; en el central aparece el Dios Descendente y en los laterales dos

figuras de pie; en los ángulos hay mascarones modelados en estuco, que

representan una divinidad dual.

En el interior hay un cuarto techado con una amplia bóveda y en la fachada

aparece nuevamente un Dios Descendente. En las paredes se hallan dibujos

tipo códice y muy semejantes a la fachada del Templo del Dios Descendente.

En la parte alta se levantó un segundo templo y se nota la división en tres

partes por fajas horizontales: la primera encima de la puerta que ocupa el

centro; sobre esta faja y cortando la segunda está el característico nicho

rectangular con el relieve del Dios Descendiente.

En contraposición del este, el oeste evoca las imágenes de la femineidad, del

ocaso y de la vejez; aunque parecen contradictorias, sin embargo, llevan

profundos vínculos: la parte del oeste es el país del origen de los hombres, es

el lugar de la declinación, puesta del Sol, vejez de las plantas y aún de los

dioses, es por excelencia el país de las tinieblas.

Templo de los frescos, dibujo de Caterwood.

Planta y alzado del Templo de los frescos.

Con su arquitectura vulgar y sus formas desconcertantes, Tulum lleva la marca

de la decadencia. El Templo de los Frescos, con sus bastas columnas de

mampostería y su friso ondulante, es la expresión de un mundo que agoniza.

Los vestigios de pinturas post-clásicas que se conservan en el interior del

Templo de los Frescos de Tulum representan a divinidades esquemáticas

hechas con trazos, según el modelo de los manuscritos mexicanos tardíos. Ya

estamos lejos de las formas pictóricas clásicas de Bonampak.

Los edificios conocidos como "palacios" en Tulum no tienen tantas cámaras

como en otros sitios del área maya; generalmente son de dos cámaras, la

interior tiene un pequeño santuario o templo completo dentro de la cámara, de

techos planos y columnas en los pórticos y en el interior. Esta característica

distintiva de la arquitectura del lugar es el uso en edificios de techos planos

sostenidos por vigas, en lugar de las clásicas bóvedas mayas; estos techos se

supone que son uno de los elementos arquitectónicos introducidos por

invasores aztecas a partir del siglo XIII. Un elemento que no se encuentra en

los grandes centros mayas clásicos y que existe tanto en Tulum como en casi

todos los otros sitios de la costa oriental mexicana, es la columna: columnas en

forma de serpientes, como las de Chichén Itzá, se encuentran aquí y en otras

ciudades de la costa. Algunos investigadores creen que por sus características,

tamaño y posición, los palacios de Tulum servían como residencias, lo más

probable es que hayan sido templos para algún culto determinado y que las

habitaciones tanto de sacerdotes como de la población civil se encontraran

fuera del centro ceremonial y consistieran en habitaciones de troncos y palapa.

La Casa de las Columnas y la Casa del Halach Uinic, ubicadas en el área de

la calzada, constituyen interesantes ejemplos de la arquitectura residencial de

Tulum, en tanto que la Casa del Cenote ubicada en el sector norte del conjunto

amurallado, documenta la importancia que los mayas habrían dado al culto

acuático, especialmente al vinculado a los cenotes y a la oscura liquidez que

albergaban. El Grupo Kukulcán, ubicado justo al norte de El Castillo,

comprende diversas estructuras menores, siendo la más notable el Templo del

Dios del Viento, nombrado así por la redondez de su basamento.

Tradicionalmente relacionado a Kukulcán como Dios de los Vientos o al Ehécatl

del Centro de México. Finalmente, debe destacarse la importancia del área de

playa, en donde seguramente habrían atracado las naves mayas dedicadas al

comercio en torno a la península, y que hoy constituye el área más visitada del

asentamiento arqueológico.

Ruinas de la Casa de las Columnas. Foto de PhilippN, Wikimedia Commons.

La casa de las columnas mira hacia fuera del lugar a través de una

pequeña plaza en el sur. Fue utilizado por el Halach Uinic, o rey, para hacer

negocios con los señores de menor rango.

Estructura 35 o la casa del cenote está junto con otras estructuras de Tulum,

fueron llamadas por Lothrop, edificios “Tipo Palacio”; sin embargo, se les ha

denominado Ahau Na o Casas Señoriales.

La estructura 35 se localiza al norte de El Castillo, su fachada da hacia el

oriente y está edificada sobre una cueva natural que tiene un ojo de agua,

motivo por el cual se le llama Casa del Cenote. Debemos recordar que estos

son los espejos del cielo y boca del inframundo según el Chilam Balam.

En la casa habitación se cocina, se conciben y nacen los niños; se

planean los matrimonios y se realizan las bodas; los niños aprenden las

costumbres, mueren los seres queridos y los ancianos. En suma, casi toda la

interacción familiar tiene lugar allí. El altar al fondo de cada una de las causas

simboliza la unidad del grupo. Las casas además son modelos reducidos del

universo, los dioses sostienen las esquinas y existe un centro, el “ombligo del

mundo”; allí, al centro de las casas, se localizan en Tulum las tumbas osarios

(Vargas y Santillán, 1993).

La disposición de las banquetas, el altar y la tumba nos hace pensar en

todo el simbolismo que regía la vida de los habitantes de Tulum. Si las

banquetas sirvieron para sentarse y tomar las decisiones del momento, el altar

les permitía realizar rituales y reafirmar la unidad del grupo, mientras las

tumbas, que eran el lugar en donde yacían los principales de cada una de las

casas, les permitían estar reunidos allí con sus antepasados al centro.

Así la casa es un microcosmos (Eliade, 1986:339), allí como en todos los

templos, los palacios, las ciudades, se encuentra situado en un solo y mismo

punto común, el centro del universo.

Estructura 35 o Casa del Cenote, muestra la tumba del centro, las banquetas y

el altar al fondo.

Los "adoratorios", estos edificios peculiares de la costa Maya mexicana, se tratan de

pequeños templos cuadrados con unas tres o cuatro puertas; los de Tulum descansan

sobre pequeñas plataformas, en Tancah y Xelha sobre pirámides truncadas, y se les

han atribuido diversas funciones, entre ellas la de servir para quemar copal; estos

adoratorios son también comunes en las islas de Cozumel y Mujeres, hay quienes

suponen que con fuego o humo alertaban a los pobladores del interior sobre la

proximidad de navíos; efectivamente por los relatos españoles sobre los primeros

contactos con los mayas sabemos que éstos hacían hogueras sobre estas estructuras

a manera de señales, y que también ponían señales en los árboles para indicar los

caminos a seguir en los esteros y marismas de la costa, autores modernos afirman

que había incluso un servicio organizado de faros para el tráfico marítimo y que los

adoratorios de la costa oriental, pintados de brillantes colores, servían sobre todo para

indicar los lugares aptos para desembarcos, que los diferentes colores además de

hacerlos visibles desde el mar, posiblemente significaban diferentes posiciones en la

costa; el peligro que representa el arrecife de coral y la falta de referencias geológicas

explicaría esta función de dichos edificios que desde luego deben también haber

tenido una función ritual.

* Tulum, una de las últimas ciudades mayas, es de las más atractivas,

en parte gracias a su entorno. Esta población fortificada, construida al noreste

de Yucatán, se alza intacta en medio de un paisaje encantador a orillas del mar

Caribe. Sus templos dominan unos acantilados que se hunden en aguas

turquesas, rodeadas por la arena blanca de un arrecife de coral.

-Es tan tardía que uno de los conquistadores españoles, Juan de Grijalva, al

bordear en 1518 las costas de Yucatán, cuenta que la divisó de lejos pero que

no pudo acercarse a ella, porque no se atrevía a franquear los escollos, cuya

barrera le impedía atracar el navío. Deslumbrado por esa maravillosa visión,

que parecía un espejismo, no dudó en comparar a Tulum con Sevilla. Es

evidente que Grijalva exageraba, ya que Tulum sólo cuenta con monumentos

de poca importancia, aunque originales. Lo que más impresiona es su

excepcional enclave.

Sus construcciones se caracterizan por bloques de roca apiladas en forma

simétrica. El palacio es la estructura más atractiva por su ubicación, altura y

vista panorámica.

Hay claras muestras de la influencia de Chichén Itzá en sus columnas y salas,

así como maya-tolteca en los pilares. Varios ángulos revelan vistas irregulares,

muestra de una arquitectura que iba decayendo.

Todas las ciudades y asentamientos mayas definen su ubicación para poder

contar con ventajas defensivas en caso de ataques. Tulum no es la excepción

a pesar de ubicarse a la orilla del mar.

Muros defensivos.-

Tres muros protegen la ciudad y el mar corresponde al cierre de la fortaleza

como una dificultad natural en caso de conflicto. El tamaño de los muros es de

450 metros de norte a sur y 150 metros de este a oeste. El complejo forma casi

una letra E tomando en cuenta el muro y el conglomerado arquitectónico en su

centro.

El estilo dominante de esta ciudad es el denominado “costa oriental” el

cual Se trata de un estilo arquitectónico desarrollado en las ciudades y

asentamientos de la costa Oriental de la Península de Yucatán durante el

periodo Posclásico. Se caracteriza por techos planos y dinteles remetidos en

los templos, los cuales son de pequeñas dimensiones y cuyos pórticos o

entradas están soportados mediante columnas. Otra característica es la

presencia de altares y santuarios pequeños.

Sobre la arquitectura de sus edificios, escribe el historiador Gustavo de J.

Gutiérrez León:

“El uso de amplios techos abovedados con forma de cuello de botella, propios

de la cultura Maya, conviven con techos planos construidos con troncos

soportados en los muros. Los espacios internos son rectangulares y a veces

ampliados por el uso de columnas centrales en las que se apoyaba una trabe

de madera –Palacio y Casa de las Columnas–. Ocasionalmente los edificios

cuentan con un pórtico de columnas, que en El Castillo tomaron forma de

serpientes, como ocurrió en el análogo edificio de Chichén Itzá. Internamente

las estructuras llegan a tener dos o más habitaciones –en la más profunda un

pequeño santuario: Templo de los Frescos, Casa de las Columnas–, aspecto

que comparte con Palenque. Igualmente es común el uso de adoratorios:

estructuras pequeñas e independientes que no sobrepasan el metro de altura.”

En general, los edificios son bajos con fachadas divididas por molduras,

resaltando así su horizontalidad. Usualmente los frisos tienen tableros en los

que se representa un personaje boca abajo –Templos del Dios Descendente y

de los Frescos–. Las paredes de los templos están intencionalmente inclinadas

hacia afuera, dando un efecto peculiar. Para contrarrestar la carga, los vanos

de las puertas son estrechos en su parte superior. Los dinteles están remetidos

con respecto a la fachada más allá del borde de los accesos. 

 

Materiales de construcción

                 Un aspecto sorprendente de las grandes estructuras mayas es su

carencia de muchas tecnologías avanzadas que podrían parecer necesarias

para tales construcciones. Careciendo de herramientas de metal, poleas, y

quizá incluso la rueda, la arquitectura maya requería una cosa en abundancia:

fuerza humana. Los materiales restantes parecen haber estado fácilmente

disponibles. Toda la piedra para las estructuras mayas parece haber sido

tomada de canteras locales; con frecuencia era piedra caliza que,

recientemente extraída, permanecía suficientemente blanda como para ser

trabajada con herramientas de piedra, y sólo se endurecía pasado un tiempo, al

perder su humedad natural. Además del uso estructural de la piedra caliza,

utilizaban piedra caliza aplastada, quemada y batida que poseía propiedades

similares al cemento, y era usado ampliamente tanto para acabados de repello,

como para unir piedras; sin embargo, futuras mejoras en sus técnicas de

extracción de piedra redujeron la necesidad de este acabado de piedra caliza,

ya que sus piedras comenzaron a encajar casi perfectamente, aun así,

permaneció como un elemento crucial en algunos techos adintelados (de

columnas y vigas). En el caso de las casas comunes, los materiales más

utilizados eran los postes de madera, caña, adobes, y paja; sin embargo,

también se han descubierto lo que parece ser casas comunes de piedra caliza.

También debe notarse que en la ciudad de Comalcalco, se ha encontrado

ladrillos de barro cocido como sustituto de las piedras, debido a la falta de

piedra en su entorno.

Proceso de construcción

                Toda la evidencia parece sugerir que la mayoría de edificios se

construyeron sobre una plataforma pétrea que variaba en altura, de menos de

un metro, en el caso de terrazas y estructuras menores, a 45 metros en el caso

de los grandes templos y pirámides. Un tramo de empinados escalones de

piedra partía las grandes plataformas escalonadas en al menos uno de los

lados, contribuyendo a la común apariencia disimétrica de la arquitectura maya.

Dependiendo de las tendencias estilísticas prevalecientes del área, estas

plataformas eran construidas de un corte y un exterior de estuco relleno de

gravilla densamente compactada. Como en el caso de muchos otros relieves

mayas, aquellos en las plataformas a menudo se relacionaban con el propósito

de la estructura en la que residían. Después de que las plataformas pétreas

eran completadas, las grandes residencias y templos de los mayas eran

construidos encima. Mientras se construían todas las plataformas, parece

haberse puesto poca atención a su funcionalidad utilitaria, y mucha a su

estética exterior; sin embargo, un cierto aspecto repetido, el arco, que era

utilizado a menudo para imitar la apariencia de la cabaña simple maya, aunque

no era una herramienta efectiva para incrementar el espacio interior. Como

requerían gruesas paredes de piedra para soportar el techo, algunos templos

utilizaban arcos repetidos, o una bóveda arqueada, para construir lo que los

mayas se referían como pinball, o saunas, como los del Templo de la Cruz en

Palenque.  Mientras que las estructuras eran completadas, se les añadía

extensivos trabajos de relieve; a menudo solamente al repello usado para alisar

cualquier imperfección; sin embargo, muchos tallados en dinteles han sido

descubiertos, así como tallados en piedras usadas como fachada.

Comúnmente, esto se hacía en todo el derredor de una estructura entera,

conteniendo una variedad de obras de arte relativas a los habitantes o al

propósito del edificio. Aunque no en todas las ubicaciones mayas, también se

ha descubierto un amplio uso del repello pintado.

                Se ha sugerido que, junto con el calendario maya de cuenta larga,

cada 52 años, o un ciclo, los templos y pirámides se remodelaban y

reconstruían. Ahora parece que el proceso de reconstrucción era a menudo

instigado por un nuevo gobernante o por motivos políticos, en vez de la

coincidencia con el ciclo del calendario. Sin embargo, el proceso de

reconstrucción encima de estructuras viejas es de hecho algo común. Más

notablemente, la acrópolis norte en Tikal parece ser la suma total de 1500 años

de modificaciones arquitectónicas.

ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA.-

Durante la Época Postclásica, se gobernaba el país por una confederación de

los caciques del Mayapán, Uxmán y Chichén Itzá. Pero arqueológicamente se

ha probado que estos tres sitios fueron construidos sucesivamente y no al

mismo tiempo. La calidad duradera de la arquitectura maya permite suponer

que Chicén Itzá y Uxmal conservaron su carácter de capitales política aún

después del periodo de construcción más importante. Se sabe que Mayapán

estuvo ocupada hasta poco menos de cien años antes de la conquista

española. El gobierno de cada uno de estos tres estados debe haber

controlado la mayor parte de Yucatán gobernando cada uno una región mucho

mayor del área agrícola que la rodeaba. Seguramente en la época postclásica,

los centros gubernamentales incluían una gran cantidad de centros religiosos.

La organización de la postcásica se asemeja a la conocida del centro de

México y puede haber sido introducida en el siglo X o poco después por los

Toltecas. Se puede afirmar con seguridad que la cultura maya de la Época

Clásica, que nos indica un numero de subprovincias, podemos lanzar el

supuesto de cada una de las subprovincias correspondían alguna unidad

política de alguna clase. En el área central durante la Época clase, deben

haber vendido por lo menos cuatro:

1) El Petén central y del norte, Guatemala y Honduras Británicas;

2) El valle de Usumacinta;

3) la subprovincia del sudeste.

4) En la región del norte.

Campeche Oriental y el sur de Yucatán formaban una región aparte. En los

últimos tiempos en la Época postclásica, hubo allí tres entidades políticas

importantes: Chichén Itzá, Uxmal y Mayapán.

El cacique territorial.

A la cabeza del estado de la región Yucatán estaba en la época de la conquista

el hombre verdadero (Halach Uinic en maya) o cacique territorial, cargo

hereditario dentro de una sola familia. El Halach Uinic era también llamado

Ohau, palabra que los diccionarios mayas de los siglos XVI DEFINEN COMO

REY, EMPERADOR MONARCA PRINCIPE O GRAN SEÑOR. Las facultades

que gozaba el Halach Uinic eran muy amplias formulaba la política exterior e

interior del estado con la ayuda y dictamen del consejo de estado compuesto

por los jefes principales, sacerdotes y especiales (ah coach cacaboob).

Nombraba a los jefes de los pueblos y aldeas ( botaboob)que guardaban cierta

clase de relación feudal con El y los más importantes de los cuales eran casi

con seguridad sus cercanos parientes carales. Además del mal alto funcionario

administrativo y ejecutivo del estado, el Halach Uinic era también la autoridad

eclesiástica de mayor categoría.

Juzgando las esculturas de la Época clásica; la insignia del Halach Uinic

variaba según la función civil, religiosa o militar en ella representada. Como jefe

ejecutivo del estado llevaba en la mano derecha el centro desde maniquí y en

la izquierda un escudo redondo. El centro de maniquí consiste en una pequeña

figura antropomorfa con una nariz larga y encorvada y una de cuyas piernas

termina en una cabeza de serpiente. En un fresco del Templo de los guerreros

de Chichén Itzá la figura sentada de un Halach Uinic sostiene la barra

ceremonial de dos cabezas. Esta se lleva por lo general, horizontalmente

cruzada sobre el pecho aunque a veces aparece sostenida diagonalmente con

un extremo apoyado en el hombro. Los extremos de este emblema terminan en

cabeza que tiene a veces tipo de serpiente y a veces tipo humano. En el dorso

de la estela 11 de Yucaxchilán, se ve un Halach Uinic, representado por una

deidad y que sostiene frente a su rostro una mascara de la cabeza de Dios. Por

ultimo como jefe militar mas alto del estado lleva un arma, generalmente una

lanza y a veces un palo arrojadizo, Hulché o una macana pero nunca el arco y

la flecha, que era desconocidos en la época clásica y no aparecen en la historia

maya hasta las postrimerías de la Época Posclásica. Durante la época de la

conquista española, las cinco familias principales de la península eran:

Los Xiúes, o Tutil Xiúe, cuya capital era Mani.

Los Cocomes, cuya capital era Sotuta.

Los Canek, cuya capital era Tecoh.

Los Peches, cuya capital era Motul.

La primera y la principal de todas era la de los Xiúes, por la parte prominente

que esta familia había tomado en la insurrección contra Mayapán en 144. En el

museo Peabody de Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard se

conserva una carpeta con 145 documentos, papeles de familia, pruebas de

nobleza de los Xiúes, que se acumularon durante el periodo colonial español.

Los tres más antiguos, un mapa, un tratado de tierras y un árbol genealógico,

datan de 1557, apenas 15 años después de la conquista española. El mapa

muestra la provincia de los Xiúes con su capital Maní en el centro. El símbolo

de cada pueblo y aldea es una iglesia católica con la torre coronada por una

cruz o cuando se trata de aldeas más pequeñas, una simple cruz. El símbolo

usado para designar a Uxmal, la antigua capital de Xiúes, que fue abandonada

por completo hacia la mitad del siglo XV, en el dibujo de un templo Maya. El

Tratado de los señores mayas que acompaña el mapa y lleva la misma fecha

de este, es el documento mas antiguo escrito en lengua maya, con los

caracteres de la escritura española. Describe los límites entre el estado de los

Xiúes y las provincias vecinas.

El árbol genealógico muestra a Hun Uitzil Chac Tutul Xiú, el fundador de

Uxmal, sentado al pie sosteniendo un abanico. La fundación de esta ciudad,

según indica el fragmento jeroglífico que se ve a la izquierda del abanico, tuvo

lugar con un Katún 2 Aha. El mango de este abanico termina también en una

cabeza de serpiente y el abanico es probablemente una forma moderna de la

Época Postclásica para representar al centro de maniquí. A la derecha de de

Hun Uitzil Chac esta arrodillada su mujer quien señala la obra de los dos, l

frondosos árbol de la familia Xiú. Debe advertirse que sin embargo el árbol sale

de la calderas de él y no de las de ella, una indicación gráfica de que la

descendencia vino por la línea paterna. El objeto del árbol era probar de

manera concluyente ante la corona española que el Xiú del tiempo de la

conquista descendía de la antigua casa real de Uxmal. Por esta razón aparece

el fundador de Uxmal como el progenitor de la familia.

*Clases sociales.

*La nobleza.

Después de Halach Uinic venían los Batabooo jefes menores. Eran los

magistrados y jefes locales que administraban los asuntos de los pueblos y las

aldeas. Eran nombrados por los Halach Uinic y pertenecían a la nobleza

hereditaria llamada Almenoo. Ejercían en sus distritos el poder ejecutivo y el

judicial y aunque en tiempo de guerra servían todos bajo un supremo jefe

militar, cada batab mandaba sus propios soldados. Presidía el consejo local y

cuidaba de que las casas se mantuvieran en buen estado y que la gente

cortara y quemara sus campos en las épocas señaladas por los sacerdotes. En

su carácter de juez sentenciaba a los criminales y resolvía las causas civiles. Si

estas eran de mucha importancia, consultaba al Halach Uinic antes de dictar

sentencia. Al batab no se le pagaba tributo directamente estando este

reservado únicamente para el Halach Uinic.

Sacerdocio

En los últimos tiempos de la Época Postclásica el Gran Sacerdote era llamado

Ahaucán Mai, pero éste parece ser una combinación del titulo Ahaucán y el

nombre de la familia Mai, que es común en Yucatán. La dirección de las

múltiples actividades en los templos de los grandes centros ceremoniales debe

haber sido tan compleja como gobernar un estado; los grandes sacerdotes

debían ser hábiles administradores, sabios, eminentes, astrónomos,

matemáticos y consejeros de estado. Otra clase de sacerdotes eran los

chilanes o adivinos, cuyas funciones consistían en dar al pueblo las respuestas

de la divinidad. Los chilanes eran tan respetados que el pueblo los llevaba

sobre sus hombros cuando se presentaban en público. Otro sacerdote era el

Nacom, que era poco estimado por el pueblo porque era el funcionario que

habría el pecho de las víctimas de los sacrificios humanos y les arrancaba el

corazón. El sacerdocio era, su capacidad de predecir los eclipses, su

penetración en todas las fase probablemente el grupo más poderoso de

estado. Su conocimiento de la astronomía de la vida los hacía temer y respetar

y les daba un dominio de las supersticiones de las masas no igualado por

ninguna otra clase del estado.

*La gente del pueblo.

La gran masa del pueblo eran los humildes sembradores de maíz, con cuyo

trabajo se sostenían no solo ellos, sino también su jefe supremo, los señores

del lugar y los sacerdotes. Fueron ellos los constructores de los grandes

centros ceremoniales, y de las calzadas de piedra que se alzaban del suelo y

unían entre sí las ciudades principales. Otra obligación que tenían era pagar el

tributo al Halach Uinic, dar regalos a los señores de la localidad y hacer

ofrendas a los dioses por medio de los sacerdotes. Este tributo se componía de

toda clase de productos vegetales, cierta tela de algodón llamada patí, aves

domésticas, sal, pescado seco y todo género de caza y aves, cacao, pom

(copal) para quemar como incienso, miel y cera del monte, sartas de cuentas

de jade y coral y conchas. Las tierras eran consideradas comunales y se

labraban entre todos.

La gente del pueblo vivía en las afueras de los pueblos y aldeas; la posición en

la escala social se medía por la distancia a que se hallaba la casa de un

hombre de la plaza central.

*Esclavos.

En el último peldaño de la escala social se encontraba los esclavos, llamados

Pentacoob en maya. Se tiene comprobación documental acerca de la

existencia de la esclavitud durante la Época Postclásica. En esta época parece

haberse producido tal condición de una de las cinco maneras siguientes:

Por haber nacido esclavo.

Por haber sido hecho esclavo en castigo por el delito de hurto.

Por haber sido hecho prisionero de guerra.

Por haber quedado huérfano.

Por haber sido comprado en el comercio, aunque las leyes y las costumbres

disponían lo conveniente para su redención.

Si una persona era sorprendida robando era entregada a la persona a quien

había robado y se convertía en su esclavo de por vida, o hasta que podía pagar

el valor de los efectos hurtados. Los prisioneros de guerra eran siempre

reducidos a la esclavitud. Sacrificaban al punto a los de alto rango, pero los de

baja categoría eran propiedad del soldado que los había capturado. A los

huérfanos destinados al sacrificio los adquirían por compra o por secuestro. El

precio de venta de un muchacho de corta edad variaba de cinco a diez cuentas

por piedra. Los huérfanos que habían sido criados por señores acaudalados

eran sacrificados frecuentemente, sobre todo si eran hijos de esclava. Los

esclavos podían adquirirse por compra o trueque.

La principal actividad económica de los pobladores de Tulum era la

pesca, que podía ser individual con anzuelos y arpones o grupalmente con

redes y embarcaciones. Otra ocupación era la recolección y captura de

moluscos, la cacería y la agricultura, la actividad constructiva que requería de

canteros, albañiles, escultores y pintores. Otras actividades menores eran el

tejido de palmas y fibras vegetales, la preparación de las pieles, la navegación

y el comercio a larga distancia.

RELIGIÓN.-

Tulum, al igual que Chichen Itzá, fue una ciudad dedicada al planeta

Venus, considerado como una deidad dual con el nombre de Kukulkán, y su

culto fue introducido primero a Chichen Itzá , viniendo del Altiplano Central

donde se originó la religión de dicho Dios, sólo que con el nombre de

Quetzalcóatl. Los mayas conocían el ciclo venusino de 584 días. Este

conocimiento matemático y astronómico fue tomado por los sacerdotes de

Xochicalco para crear al Dios Quetzalcóatl. Con esta deidad se elaboró en el

periodo postclásico una religión casi monoteísta, la cual pronto comenzó a

propagarse en todas direcciones, unificando temporalmente a muchos pueblos

mesoamericanos; y su imagen fue llevada y reproducida como un hombre

pájaro-serpiente. Kukulkán estaba asociado al comercio y al cacao y por esa

razón era frecuentado por los mercaderes y mantenía la solidaridad del dominio

mercantil. Tulum, por estar ubicada en la planicie costera y a una altura en que

podía contemplarse el horizonte natural en todas direcciones, pudo ser un

punto de observaciones astronómicas, sobre todo relacionado con Venus.

El culto a Venus.-

Venus era uno de los cuerpos celestes más importantes que observaban los

antiguos astrónomos mayas. Parecen haber existido por lo menos dos nombres

para ella: Noh ek, la gran estrella, y Xux ek, la estrella avispa. El planeta Venus

hace una revolución sinódica, en casi exactamente 583.920 días. Las

revoluciones individuales ocurren en series de cinco, como sigue:

aproximadamente en 580, 587, 583, 583 y 587 días cada una, pero

cualesquiera cinco revoluciones consecutivas suman por término medio cerca

de 583.920 días cada una. Los mayas consideraban este período como de 584

días, pero sabían que este valor era un poco excesivo.

En su revolución sinódica, Venus pasa por cuatro períodos: 1) después

de su conjunción inferior es estrella matutina por unos 240 días; 2) luego

desaparece por espacio de 90 días, durante su conjunción superior; 3)

reaparece como estrella vespertina por espacio de otros 240 días, y 4)

desaparece de nuevo 14 días durante su conjunción inferior. Los astrónomos

sacerdotes mayas asignaban arbitrariamente valores algo distintos a estas

cuatro fases de Venus, aunque el número total de días en una revolución

sinódica permanecía siempre el mismo, o sea 584. Según la astronomía maya,

Venus era estrella matutina durante 236 días, era invisible durante su

conjunción superior durante 90 días; estrella vespertina durante 250 días; e

invisible durante su conjunción inferior durante 8 días lo que hace un total de

584 días.