EDICION NUMERO 120 FAVOR NO TRANSPORTAR EN SHABAT

EL DÍA DESPUÉS

Leyes Basicas de la Cuenta del Omer Para aprender y practicar ¿Cuándo contamos? El Omer se cuenta desde la segunda noche de Pascua hasta la noche anterior a Shavuot. Es mejor contar el Omer al anochecer, inmediatamente después de la plegaria nocturna. Sin embargo uno puede contar en cualquier momento durante la noche. Tras la puesta del sol hay que evitar decir "Hoy es el día…" antes de recitar la bendición —por ejemplo en respuesta a alguien que pregunta —pues si lo hace, ya ha cumplido su obligación. Si, sin embargo, solo dice el número de días sin precederlo con "Hoy es…" no ha cumplido su obligación y debe recitar la bendición. No obstante es mejor responder con el número de días contados el día anterior. Quien se olvidó de contar Si uno se olvidó de contar por la noche, debe contar durante el día sin bendición, y debe bendecir en las noches subsiguientes. Si también olvidó contar durante el día, debe contar el resto de las noches sin bendición. Si está en duda si ha contado la noche anterior, y no contó durante el día, debe continuar contando con bendición. Antes de la cuenta del Omer no se debe comer (ni siquiera una comida ligera) desde media hora antes del anochecer. Cómo contamos El jazán recita la bendición y cuenta el Omer, seguido por la congregación. El Omer se cuenta de pié. Mientras se cuenta el Omer se debe tener en cuenta: la sefirá correspondiente de esa noche; una palabra del Salmo Di-s mío se gracioso; una letra del versículo Las naciones se regocijarán; y una palabra de Nosotros Te imploramos (como está indicado en hebreo). Prácticas de Duelo Durante el Período de Sefirat Haomer Compiladas por Rabí Shlomo Yaffe ¿Por qué estamos de duelo durante las semanas de la Cuenta del Omer?

En recuerdo de la trágica muerte de 24.000 discípulos de Rabí Akiva que fallecieron en una plaga en las semanas entre Pascua y Shavuot, varias prácticas de duelo son observadas durante este período. ¿Cuándo se observan las prácticas de duelo? Las prácticas de duelo del período del Omer son observadas a partir del día siguiente a Pascua hasta (pero sin incluirlo) el día anterior a Shavuot. Esta es la costumbre de acuerdo al Arí (el maestro cabalista Rabí Isaac Luria) y que es seguida por la comunidad Jabad-Lubavitch. En este tema hay también costumbres diferentes entre las comunidades judías, que siguen las tradiciones establecidas por sus ancestros. Estas son las siguientes: a) Desde el primer día de la Cuenta del Omer hasta el día 33 del Omer. b) Desde el primer día del Omer hasta la mañana del día 34 del Omer (esta es la práctica prevaleciente entre los sefardíes) c) Desde el 30 de Nisan (primer día de Rosh Jodesh Iyar) hasta el 3 de Sivan por la mañana. d) Desde el segundo día de Iyar hasta el día anterior a Shavuot. En todas estas opiniones —excepto la b —el duelo es levantado el día 33 del Omer. (Consulte nuestro calendario para las fechas seculares de este año) ¿Cuáles son las prácticas de duelo? Las siguientes actividades son evitadas durante el período de duelo. Casamientos y celebraciones de bodas. Sin embargo está permitido comprometerse en matrimonio durante esta época. Cortarse el cabello. Escuchar música instrumental (a menos que sea la forma en que se gana la vida). Adquirir y usar vestimentas nuevas que traen alegría debido a su calidad (por ejemplo un nuevo traje, o zapatos de vestir). Si uno necesita esas vestimentas por motivos comerciales o porque se va a encontrar con una persona para hallar una pareja para casarse y necesita provocar una buena impresión, está permitido. (Esto es independiente de la pregunta de cuándo uno debe medir a la persona por lo que viste…).

Cortesía: es.chabad

AHAVAT ISRAEL

NOTA

El pueblo Sefardí ha perdido a uno de los más grandes sabios de este tiempo. Recordaremos siempre a

Maran Ovadia Yosef ZT”L. Este Boletín Semanal es dedicado a la elevación del alma de este gran Tzadik

quien fue una lumbrera en estos tiempos.

Estudios en el Centro De Judíos Rabí Moshe Ben Maimon

Es un gusto poder informar a todos el espacio que se ha

abierto en Prado-Centro Medellin, en donde se desarrolla

el estudio de las Halajot, Musar, Sefer HaJinuj, y vida judía

en general. Dentro de poco iniciaremos el estudio del

Talmud, con el Tratado de Berajot.

Quiera HaShem que se abran más lugares donde se

estudie la Torah.

Interesados llamar al 300-2698121.

ANUNCIO IMPORTANTE

Reciban un cordial saludo todos nuestros lectores en los

diferentes países de nuestra mayúscula América,

queremos anunciarle a todos que estamos ofreciendo

espacios publicitarios en nuestro Boletín Semanal, a los

interesados en pautar con nosotros pueden escribirnos al

correo electrónico yeshivavirtual@hotmail.com con gusto

responderemos las inquietudes que tengan al respecto de

las pautas publicitarias en el Boletín Semanal.

Gracias

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CURSO: EL DUELO JUDIO

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Este Boletín es dedicado a la elevación del alma de Rabenu Ovadia Yosef ZT”L.

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Saludos a todos.

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Nuestras clases ya iniciaron, días lunes y jueves a las 7:30 PM hora de Colombia. Clases para mujeres por Skype lunes y jueves a las 6:00 PM hora de Colombia, dictada por Mijal D Fariñas.

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Latino-Americana Boaz Fariñas dictara conferencias en diferentes lugares

de Colombia y de otros países de américa latina.

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-. Los Benei Anusim realidades y mitos. -. Las 13 cualidades de Rabí Israel Salanter. -. Somos un pueblo.

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ESHET JAIL SEFARDI

Un espacio de mujeres y para mujeres…

Proyecto de la Yeshiva Virtual Latino-Americana.

Resumen de la Parashá Levitico 19:1-20:27

La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás santo, porque Yo, Di-s

vuestro Señor, soy santo”; esto es seguido por docenas de Mitzvot (mandatos

Divinos) a través de los cuales el judío se santifica a sí mismo y se relaciona con

la santidad de Di-s.

Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de

igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios,

honor y temor a los padres, la importancia de la vida.

También en Kedoshím se encuentra la frase que el gran Rabí Akiva enseñó que

se trata de un principio cardinal de la fe judía y sobre la cual Hilel dijo: “Esta es

toda la Torá, el resto es comentario” – Ama a tu prójimo como a ti mismo.

Cortesía de: es.chabad

PENSAMIENTO

"Vivimos en un mundo de falsedad. Las cosas que progresan con

demasiada facilidad no son genuinas".

Rabino Rafael Cohen Soae Sh”lita

ENTENDIENDO EL HOLOCAUSTO

Por: Rav Itzjak Berkovits

Al tratar con éste, el más difícil de los temas, nos enfrentamos a los

fundamentos mismos de nuestra vida.

Un pilar central de la creencia judía es que nada ocurre sin un motivo de

fondo. La historia tiene un sentido, la opresión tiene un sentido, el

sufrimiento tiene un sentido. Somos personas cuya esencia es el sentido.

Es parte vital de quiénes somos y de lo que representamos como nación.

Si esto es cierto – y el pueblo judío ha luchado para preservar esta

verdad durante 3.500 años – entonces el Holocausto también debe tener un sentido. Debajo del sufrimiento y el

dolor del Holocausto yacen las semillas del entendimiento de nuestra misión exclusiva como judíos, incluso en

la actualidad.

No estoy tratando de sugerir que alguna explicación pueda alguna vez ayudarnos a estar en paz con la

persecución y el asesinato de millones de personas inocentes.

Pero de todas formas, sí significa que debemos tratar de lidiar con el Holocausto en distintos niveles. Con cada

víctima se perdió un mundo entero (1); con cada sobreviviente debe ser aprendida una nueva lección. Bajo esta

luz, el significado del Holocausto es tan variado como el mismísimo corazón humano.

Pero también debemos luchar con el Holocausto desde una perspectiva más amplia, una que incluya la historia

del pueblo judío. Porque el Holocausto es la historia de la nación judía bajo asedio. Fue una guerra para destruir

al pueblo judío y el mensaje que hemos estado tratando de entregarle a la humanidad desde tiempos

inmemoriales.

El Pueblo Elegido

“Serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación sagrada” (2). Éstas son las palabras que describen el pacto

exclusivo del pueblo judío con Dios. Hemos sido elegidos para ser una luz para las naciones (3), un pueblo

eterno que carga el mensaje de la moralidad de Dios: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (4). “Justicia,

justicia perseguirás” (5). “No aflijas a la viuda y al huérfano” (6). “Ninguna nación levantará su espada contra

otra, y no conocerán más de guerra” (7).

Ser elegido significa que eres diferente. Tus leyes son diferentes, tus caminos son diferentes, tu historia es

diferente. Ser elegido significa aferrarse con fuerza a ese mensaje a través de todos los altibajos de la historia,

por todas las generaciones. Significa vivir por la verdad de ese mensaje y también morir por su verdad.

Significa aferrarse a un estándar más elevado – en nuestra forma de pensar, en cómo hablamos, en cómo

actuamos, en qué vestimos, en qué comemos.

Significa honrar a nuestro Creador en la forma en que nos conducimos tanto en público como en la privacidad

de nuestro hogar. En la forma en que criamos a nuestros hijos y cuidamos a nuestros ancianos. En las leyes con

las que vivimos y los valores que estamos tratando de impartirle a las personas – y a las naciones – que nos

rodean.

Un Mundo en Nuestra Contra

El antisemitismo nació con el nacimiento del pueblo judío. Después de todo, puede ser extremadamente irritante

ser enfrentado con la voz de la consciencia humana cuando tienes otros planes y deseos. Es una de las ironías no

sutiles del lenguaje hebreo, ya que la palabra Sinaí está muy ligada a la palabra "odio" – "siná".

Pero la esencia del antisemitismo es mucho más profunda que el simple hecho de que los judíos y su moralidad

se hayan puesto en el camino de la ambición del conquistador o de la propensión humana hacia la lujuria. El

antisemitismo es parte de nuestro destino como judíos. Es parte integral de nuestro pacto con Dios. Es el único

mecanismo en la psique colectiva de la humanidad que nos prohíbe olvidar que somos judíos, que nos prohíbe

olvidar que somos diferentes, que nos prohíbe olvidar que tenemos un mensaje que traerle a la humanidad.

Uno de los puntos más altos del Seder de Pesaj atestigua alegremente este particular fenómeno histórico. Con

una copa de vino elevada en alto, declaramos que en cada generación las naciones del mundo se han levantado

en nuestra contra para tratar de eliminarnos y destruir el mensaje que cargamos – pero no han tenido éxito. El

pueblo judío es eterno, y nuestro mensaje es eterno (8).

Cuando el pueblo judío vive a la altura de su potencial como una luz para las naciones, la moral de todo el

mundo es mejorada (9). Las naciones del mundo ven la belleza de los valores judíos, nos alaban y quieren

emular nuestros caminos (10).

En esos tiempos, puede que el antisemitismo todavía asome su desagradable cabeza, pero ningún poder del

mundo puede dañarnos. Y Dios mismo puede dar vuelta el cielo y la tierra para dar fe de esta asombrosa verdad.

Pero si esa luz falta, entonces la estructura moral del mundo se hunde rápidamente en la decadencia. Y luego es

sólo cuestión de tiempo hasta que los judíos son vistos meramente como un irritante recordatorio de una

moralidad antigua y restrictiva, un enemigo del “nuevo orden”, el cual no quiere tener nada que ver con el

pueblo elegido y con su Dios.

Esos son tiempos de tragedia nacional. En lugar de la milagrosa protección que una vez agració a nuestro

pueblo, quedamos vulnerables a los caprichos más crueles de la humanidad. Somos cazados, perseguidos y

asesinados de a millones simplemente porque somos judíos.

Esos son tiempos de gran sufrimiento, pero no de sufrimiento vano. La naturaleza de nuestro pacto implica que

incluso cuando somos sometidos a las inimaginables crueldades del Holocausto, el mensaje continúa siendo el

mismo: tiene que haber un camino mejor. La humanidad debe aprender a elevarse por sobre sus instintos más

básicos. De esta forma, el sufrimiento mismo se convierte en la fuente del mensaje judío para el mundo.

Las lecciones del Holocausto

¿En dónde estaba Dios durante el Holocausto? Como pueblo, declaramos que Dios estaba ahí mismo –

rogándonos que prestáramos atención, evitando que olvidáramos cuánto trabajo debe ser hecho aún en este

mundo.

Después del Holocausto, ¿acaso existe algún judío en la tierra que elegiría nacer nazi en lugar de judío?

Después del Holocausto, ¿hay algún judío en la tierra que no vea la necesidad de una nación de maestros?

¿Quién, si no los judíos, ayudará a la humanidad a elevarse por encima de semejante crueldad?

Más que ninguna otra cosa, el Holocausto fue un fuerte y claro llamado de atención al pueblo judío: Recuerden

su pacto, sean una luz para las naciones. Muéstrenle al mundo lo que significa recibir el regalo de la vida, lo que

significa ser creado a imagen de Dios, lo que significa vivir de acuerdo a los valores de justicia y misericordia,

lo que significa ser una nación dedicada a esos objetivos.

FUENTES:

(1) Sanhedrín: 37a

(2) Éxodo: 19:6

(3) Isaías 42:6

(4) Levítico 19:18

(5) Deuteronomio 16:20

(6) Éxodo 22:21

(7) Isaías 2:4

(8) Ver Hagadá de Pesaj: "Porque en cada generación…"

(9) Mesilat Iesharim.

(10) Deuteronomio 4:6; 33:9 con la explicación de Rashi.

Cortesia: aish-latino

DEMASIADO BUENO PARA SER CIERTO

Por: Rabino Rafael Cohen Soae Sh”lita

Un Rabino estaba sentado con sus estudiantes en la celebración de una

Mitzvah.

Algunos alumnos trajeron un plato de una carne con un aroma muy

delicioso, y todos comieron de él con gran apetito, a excepción del

Rabino. Momentos más tarde, llegó corriendo un alumno diciendo que

hubo un error. La comida fue traída de la cocina equivocada; ¡No era

Kasher! Los estudiantes se dirigieron al Rabino y le preguntaron porque

no les había advertido que no era Kasher, ya que el parecía haber estado

prevenido.

El Rabino les respondió: “Yo no sabía si era Kasher o no, pero en donde

sea que hay un gran entusiasmo para hacer algo, siempre me pregunto si

es posible que esto provenga de las fuerzas del mal. Por lo tanto, no

estaba seguro de la condición de la carne, y preferí abstenerme”.

Libro “Leyes de Tzedakah” Pagina 12.