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COLONIALISMO Y LIBERACIÓN. VIGENCIA DEL PENSAMIENTO DE

FRANTZ FANON

María Luján Leiva

Introducción

Miseria del pueblo, opresión nacional

e inhibición de la cultura son una misma cosa

F. Fanon (1953)

Frantz Fanon fue un hombre de su tiempo, como lo es también de nuestro presente. Su

pensamiento y su entrega a la lucha por la descolonización y el antirracismo lo hicieron

una referencia obligada para los movimientos de liberación en África y en América

Latina; incluso Ernesto Che Guevara –como él médico y participante en primera

persona de un proceso revolucionario – había sido un lector cuidadoso de su obra. Una

serie de intelectuales comprometidos, como Jean Paul Sartre, Simone de Beauvoir,

Giovanni Pirelli y los jóvenes críticos del sistema capitalista en los países ricos, incluso

en el Japón, fueron sensibles a la palabra fanoniana a fines de los años 60. (Cherki,

2000:293)

Fanon se convirtió en un referente del movimiento del 68 y de los movimientos obreros

y estudiantiles cuyos militantes leyeron su obra en la búsqueda de una perspectiva

crítica sobre la situación histórico-política de sus propios países y regiones con la mira

de encontrar elementos teóricos y éticos para contrarrestar las propuestas del liberalismo

y del desarrollismo.

El programa es no sólo salir adelante sino alcanzar a las demás naciones con los medios

al alcance. Si los pueblos europeos, se piensa, han llegado a esta etapa de desarrollo, ha

sido por sus esfuerzos. Probemos, pues, al mundo y a nosotros mismos que somos

capaces de las mismas realizaciones. Esta manera de plantear el problema de la evolución

de los países subdesarrollados no nos parece ni justa ni razonable. (Fanon, 1977:87)

La ofensiva neoliberal global desde fines de los años setenta y los regímenes

dictatoriales en innumerables países silenciaron su voz a través de la censura y la

autocensura. Sus libros se escondieron o se quemaron, dejaron de recomendarse en las

universidades. Se ha apelado también desde los ochenta a una lectura reduccionista de

Fanon: considerándolo sólo el teórico de la violencia revolucionaria, inclinado a excesos

retóricos, careciendo de medios para manejar mentalmente acontecimientos y cambios

sin precedentes. (Arendt:24) La lectura de los textos de Fanon permiten sin embargo

ubicarlo como un pensador sobre la violencia, un profundo conocedor de la situación

mundial y africana de su tiempo y no un mero apologista de la violencia. (Cherki,

2000:12)

Agradezco los primeros comentarios a este ensayo de la Dra. Krystyna von Henenberg y a la Dra.

Diana Mulinari los innumerables diálogos sobre las perspectivas fanonianas.

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“La muerte de cualquier hombre no es indispensable para el triunfo de la libertad. Hay

momentos en que es necesario aceptar el riesgo de la muerte para que nazca la libertad,

pero no se puede asistir a tantas muertes, a tantas ignominias con alegría del corazón.”

(Fanon,1964:110)

Un concepto importante de Fanon es que el “racismo antirracista” debe ser superado,

“El racismo, el odio, el resentimiento, el deseo legítimo de venganza, no pueden

alimentar una guerra de liberación”. (Fanon,1977:127-8).

La impronta neoliberal –asumida o no – de la élite de los intelectuales y políticos se

contraría ante esta cólera de los oprimidos, pasando por alto la violencia estructural del

hambre, las persecuciones, las enfermedades, la invasión de sus países y el pillaje de sus

recursos.

Expuesto a tentativas de asesinato cotidianas: hambre, expulsión del cuarto que no ha

pagado, el seno maternal seco, niños esqueléticos, las obras cerradas, los desempleados

que pululan alrededor del gerente como cuervos, el indígena llega a ver a su semejante

como un enemigo implacable. (Fanon,1977:284)

Para un colonizado en un contexto de opresión “vivir es no morir”, de allí que Fanon

coincida con su contemporáneo, el escritor italiano sobreviviente de Auschwitz, Primo

Levi, en denunciar que en el universo del campo de concentración, los hombres se han

matado por un pedazo de pan, (Fanon, 1977:285) “La ley del Lager decía: Come tu pan

y si puedes el de tu vecino, y no dejaba lugar a la gratitud.”(Levi, 1976:201)

La contribución del pensamiento y la acción de Frantz Fanon

La verdad objetiva está viciada

constantemente por la mentira

de la situación colonial

Frantz Fanon

El profundo pensamiento de Fanon sobre el colonialismo, el racismo, el nacionalismo y

el deletéreo papel de las burguesías nacionales y del populismo, como también sus

trabajos en el campo de la psiquiatría tendieron a ser marginados, olvidados, en el

marco del mainstream político y académico neoliberal.

El retorno al pensamiento de Fanon en los años noventa se realiza –casi

paradojalmente– con el surgimiento de los estudios culturales y postcoloniales a través

de los trabajos de Edward Said, Homi Bhabha, Partha Chatterjee, en un medio

intelectual que privilegiaba el discurso cultural y la temática de la diversidad y la

identidad, inscripta exclusivamente en el ámbito académico, enfoque y ámbito de los

cuales Fanon en vida se mostrara escéptico y crítico, por considerar que hacían “una

cultura de la cultura”, como lo expresara en el Primer Congreso de Escritores y Artistas

Negros en París, en 1956.Como lo señala A. Cherki, toda la cuestión identitaria que en

los años setenta y ochenta se adopta siguiendo el análisis de Albert Memmi, que es

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lejana de la concepción de Fanon en relación a este repliegue a los orígenes. (Cherki,

2000:276)

Frantz Fanon ha recuperado vigencia en esta primera década del siglo XXI. El

preocupante crecimiento del racismo –ese fracaso de la humanidad– hace

imprescindible la lectura de Los condenados de la Tierra y de su primer libro, Piel

negra máscaras blancas (1952). Ambos libros son un camino a entender el mundo

actual, el neocolonialismo, el racismo y el impacto de los mismos en el nivel colectivo

y en el nivel individual.

Los estudiosos de las migraciones en cuanto complejos procesos políticos, culturales y

sociales pueden abrevar en Fanon: en su adentrarse en los aspectos sociales del racismo

y en la consecuente transformación de las relaciones personales y afectivas. En “El

síndrome norafricano” publicado en la revista Esprit en febrero del 1952, presenta al

inmigrante como un ser en sufrimiento, que “nunca será más dichoso en Europa que en

su lugar natal porque se le pide vivir sin la materia misma de su afectividad” (Fanon,

1964:24). Señala la mala fe de Francia en los años 50 y podríamos traspolarla a las

actuales políticas migratorias y de refugio de los países receptores –sean de países ricos

o periféricos– que se excusan y desentienden de las condiciones de marginalidad y

explotación de los inmigrantes ya que mayormente provienen de países o regiones de

miseria. El reclamo de Fanon “que hay habitaciones que construir, escuelas que abrir,

caminos que trazar, chozas que demoler, ciudades que hacer surgir de la tierra, hombres

y mujeres, niños y niñas que cubrir de sonrisas” no presenta ninguna relación con las

propuestas de ayudas y cooperación recomendadas actualmente bajo forma de

Cooperación al Desarrollo por la Unión Europea con el fin de detener la llegada de

refugiados económicos o de la guerra a sus costas. (Massiah, 1997:105)

El reclamo de Fanon no se adecua a la panoplia de estrategias de migración controlada y

selectiva o de expansión de empresas de los países centrales presentada como

cooperación al desarrollo o ayuda humanitaria sino a una exigencia de humanización.

No me empujéis hasta el fin. No me obliguéis a deciros lo que deberías saber, señor. Si

Tú no reclamas al hombre que está ante ti, ¿cómo quieres que suponga que reclamas al

hombre que está en ti?

Si Tú no quieres al hombre que está ante ti, ¿cómo creería yo en el hombre que quizás

esté en ti?

Si Tú no exiges al hombre, si Tú no sacrificas al hombre que está en ti para que el

hombre que está en esta tierra sea más que un cuerpo, más que un Mohamed, ¿merced a

qué artilugio deberé yo adquirir la certidumbre de que tú también eres digno de mi amor?

(Fanon 1964:25)

¿Texto escrito en y para esa otra década de la segunda post-guerra de “bienvenida” a

una inmigración de trabajadores procedente de las colonias para la reconstrucción

rápida de Europa o que podría haber sido escrito hoy para reclamar la vigencia y el

respeto de la Convención de Ginebra, el trato humanitario para con los refugiados,

políticas migratorias que impidan la reiteración de las muertes en las cada vez más

riesgosas rutas que emprenden los desesperados del Tercer Mundo en búsqueda de una

entrada al mundo del trabajo, huyendo de sus tierras empobrecidas con la globalización?

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La obra de Fanon es la elaboración de un pensamiento y una acción política que toma

acto de las características del hombre colonizado, de la realidad de la enajenación del

ser humano en el contexto de colonialismo y el racismo. Alienación encarnada en el

colonizado y el colonizador, la cual pueda ser superada por la ruptura de la sujeción, de

la inferiorización, de la opresión y la miseria, la remoción del fatalismo y la aceptación

del destino de ser para sí a través de la obra transformadora de la independencia que

otorgue condiciones dignas de existencia.

En primer lugar existe el hecho que el colonizado, semejante a los hombres de los países

subdesarrollados y de todas las regiones desheredadas del mundo, percibe la vida no

como plenitud o desarrollo de una fecundidad esencial, sino como una lucha permanente

contra una muerte atmosférica. Esta muerte próxima se materializa en el hambre

endémica, la desocupación, el índice importante de enfermedades, el complejo de

inferioridad y la ausencia de puertas para el futuro. (Fanon, 1972:115)

Los procesos independentistas emprendidos en la post-guerra son presentados como la

única posibilidad de desarrollo. “Combate contra el colonialismo, combate contra la

miseria y el subdesarrollo, combate contra las tradiciones esterilizantes.” (Fanon,

1977:87)

La tarea es inmensa, “hay que recomenzar todo, que reformular todo” (Fanon, 1977:91),

pero en tiempos pautados, respetando la dimensión humana, no sometiendo a las ya

secularmente sacrificadas masas rurales y urbanas a esfuerzos extraordinarios, pues a la

exacción colonial se sumaría ahora la de la independencia. En la programación de

proyectos de desarrollo deberían participar los dirigentes y la sociedad entera,

explicando, no comandando, ya que el tiempo supuestamente perdido en explicar a las

masas devenía en el tiempo un proceso de humanización del trabajador (Fanon,

1977:176); politizar es despertar el espíritu, inventar almas (Fanon, 1977:180) .

En la superación del status colonial es imprescindible industrializar y no limitarse a

seguir como exportadores de materias primas que sólo mantienen activas las fábricas de

la metrópolis (Fanon, 1977:95) . Fanon no rechazaba recurrir a la ayuda externa siempre

que fuera solidaria, no constituyera “un programa de Hermanas de Caridad” (Fanon,

1977:94), sino una inversión generosa y de ayuda técnica (Fanon, 1977:97) pero para

ello era y es necesario que las masas europeas “abandonen el juego irresponsable de la

Bella Durmiente del bosque” (Fanon, 1977:98) y se redistribuya la riqueza. (Fanon,

1977:90)

Fanon, sujeto protagónico y lúcido analista de los procesos anticolonialistas, prestaba

atención a la historia y el presente de América Latina, su temprana independencia en el

curso de las primeras décadas del siglo XIX y las dictaduras autoritarias del siglo XX.

Pide repetidas veces ser nombrado embajador en Cuba para observar de cerca a la

revolución cubana (Fanon,1977:89), mientras buscaba información sobre el movimiento

sindical de la Argentina o la situación en Brasil, o se hacía traducir textos que le

permitieran profundizar en la tarea terapéutica de la enfermedad mental a la que

consideraba “una de las formas en que el hombre pierde su libertad” (carta al Ministro

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Residente, renunciando a su cargo como jefe del Hospital Psiquiátrico de Blida-

Joinville en Argelia,1956).

La descolonización no es concebida como una marea que se tragaba a Europa, sino

como un proceso de humanización colectivo comprensivo de los distintos pueblos.

“El Tercer Mundo no pretende organizar una inmensa cruzada de hambre contra toda

Europa. Lo que espera de quienes lo han mantenido en la esclavitud durante siglos es

que lo ayuden a rehabilitar el hombre, a hacer triunfar al hombre en todas partes, de una

vez para todas” (Fanon, 1977:97),

La obra de Fanon tiene tres perspectivas, la descripción de la personalidad del individuo

en el contexto histórico, la influencia del espacio colectivo y la propuesta de superación

y de descolonización del ser. Toma conciencia sobre todo en su última obra, Los

condenados de la Tierra, de las enormes dificultades que las personas y los pueblos

enfrentan en ese proceso de subjetivación. Dificultades derivadas de las carencias

propias del hombre, de su tendencia a la repetición, como a la vulnerabilidad de esos

“hambrientos” y sobre todo de la acción de las fuerzas colonialistas y los grandes

intereses corporativos que podían retroceder, pactar, pero no convertirse sinceramente.

El dirigente, como se niega a quebrantar a la burguesía nacional, solicita del pueblo que

refluya hacia el pasado y se embriague con la epopeya que ha conducido a la

independencia. El dirigente –objetivamente – detiene al pueblo y se dedica a expulsarlo

de la historia o a impedir que penetre en ella (…) Ya no existe ese ir y venir fecundo de la

base a la cima y de la cima a la base que funda y garantiza la democracia de un partido…

Las células creadas durante la etapa colonial se encuentran ahora en un estado de

desmovilización total. (Fanon, 1977:154-155)

La experiencia acumulada en su año africano como embajador itinerante en África de la

Revolución Argelina lo contacta con una realidad histórica de procesos de

descolonización en acto, de endurecimiento del apartheid en África del Sur y de las

tempranas características del post-colonialismo.

Nuestro error es haber creído que el enemigo había perdido combatividad y su nocividad

(...)La vacilación ante el homicidio jamás ha caracterizado al imperialismo (…) el

enemigo no retrocede jamás sinceramente. No comprende jamás. Capitula pero no se

convierte. ( Fanon ,1964:222)

La lectura de Fanon –hic et nunc – podría profundizar el pensamiento y dar lucidez a los

debates sobre el “problema inmigrante” y las políticas de inclusión, a las

“asimilaciones” propuestas como entradas iniciáticas a la modernidad. Si

reemplazáramos el análisis de Fanon del autóctono y lo transpolásemos a los

inmigrantes y refugiados, esos que llegan tarde, beaucoup trop tard (Fanon, 1952:100),

quienes introyectan el juicio peyorativo de los nativos sobre su supuesta

impermeabilidad para la lógica y las ciencias (Fanon, 1977:148), o en cuanto a sus

formas originales de existir (Fanon: 1964:46), que abandonan “sus formas culturales, su

lengua, su alimentación, (…) su manera de sentarse, de descansar de reír, de divertirse

(...) se arrojan sobre la cultura impuesta” (Fanon, 1964:47) o pueden incluso adoptar –

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para complacer a los otros– el estereotipo de la pureza, la ingenuidad, la inocencia.

Fanon advierte “debe redoblarse la vigilancia del intelectual indígena” o de las

comunidades inmigrantes para no convertirse en los nuevos Tío Tom, censurados y

radiados por su propia comunidad pero funcionales como modelos significativos de

asimilación exitosa por las burocracias encargadas del problema inmigrante y de los

jóvenes en situación de riesgo.

Se podrá entender entonces a las segundas generaciones, los hijos de la inmigración

africana, magrebi, latinoamericana o kurda en su revalorización incluso de aspectos

conservadores de las culturas de sus padres, se entenderá también a la primera

generación, sus miedos, malestares, desarraigos y sus “asimilaciones”.

Cada generación, dentro de una relativa opacidad, tiene que descubrir su misión,

cumplirla o traicionarla (…) Hay que abandonar la costumbre, ahora que estamos en el

corazón del combate, de reducir al mínimo la acción de nuestros padres o fingir

incomprensión frente a su silencio. (Fanon, 1977:188)

Fanon nos permite reflexionar sobre nuestras sociedades de América Latina, su racismo

abierto o el sutil y el negado. Ese racismo latinoamericano introducido durante la

colonia, reestructurado en el proceso de formación de los estados nacionales y renovado

en la actualidad como racismo de clase. Una sociedad latinoamericana, especialmente

en sus sectores medios, que vive –como los antillanos de Piel negra máscaras blancas–

de la comparación con Europa, los “países civilizados”, de la búsqueda constante del

reconocimiento externo, de la mímica.

Fanon nos habilita a discutir los “multiculturalismos desde arriba” que han engendrado

enclaves culturales, folklóricos, divisivos.

La cultura no tiene jamás la traslucidez de la costumbre. La cultura evade eminentemente

toda simplificación. En su esencia, se opone al hábito que es siempre un deterioro de la

costumbre. Querer apegarse a la tradición o reactualizar las tradiciones abandonadas es no

sólo ir contra la historia sino contra su pueblo. (Fanon, 1977: 204)

Fanon nos habilita a reaccionar ante la folklorización de los seres humanos, en sus

países de origen o como inmigrantes. Esa folklorización que despolitiza y fosiliza social

y culturalmente. Fanon anticipa agendas que los movimientos antirracistas

contemporáneos están comprendiendo ahora, que el compromiso racista no puede

reducirse a una reivindicación de la diversidad cultural. “Ningún colonialismo recibe su

legitimidad de la inexistencia cultural de los territorios que domina. Jamás se

avergonzará al colonialismo desplegando ante su mirada tesoros culturales

desconocidos.”(Fanon, 1977:204)

La trivialidad del incesante recurso a las glorias del pasado por parte de las élites

nacionalistas es sarcásticamente denunciada: “Concedo que en el plano de la existencia,

el hecho de que haya existido una civilización azteca no cambia en gran cosa el régimen

alimenticio del campesino mexicano de hoy.” (Fanon1977: 191)

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Un pasado de imponente prestigio colonial o incluso imperial no asegura mejores

condiciones a los inmigrantes mexicanos ni a los bolivianos o a los refugiados etíopes o

a los trabajadores turcos y griegos; como tampoco remontarse al descubrimiento de

América por el genovés Cristóbal Colón o los delirios de recreación del imperio romano

por Mussolini mejoraban la situación de los trabajadores inmigrantes italianos en la

Argentina o en los Estados Unidos a principios del siglo veinte.

Fanon puede irritar. Como escribiera Jean Paul Sartre “Primero hay que afrontar un

espectáculo inesperado: el striptease de nuestro humanismo”. (Fanon, 1977:23)

Fanon nos desnuda, sea que formemos parte del Primero o del Tercer Mundo. Irrita

porque evidencia nuestros procesos de alienación. No se sale inmune de una lectura de

Fanon. Es una invitación a analizarse y comprometerse. Puede también decidirse

acallarlo. Entonces se lo descalifica, “inactual”, irresponsable, su libro es el producto de

los sufrimientos derivados de la leucemia que lo llevaría a la muerte.

Los condenados de la Tierra es un libro testamento, más que escrito transido por la

tristeza de la finitud de la vida, es el legado de un profundo conocedor de la situación

del África, de los mecanismos coloniales y postcoloniales para reducir a la servidumbre,

la explotación, la cooptación a millones de seres humanos. “El colonialismo utiliza

desvergonzadamente todos sus hilos, feliz de enfrentar entre sí a los africanos que ayer

se habían ligado contra él... el colonialismo se burla por lo bajo cuando escucha las

magníficas declaraciones sobre la unidad africana.” (Fanon, 1977:147)

Los condenados de la Tierra es un libro publicado bajo el estremecimiento del asesinato

de Patrice Lumumba en una acción conjunta de los servicios secretos belgas y

norteamericanos (De Witte), con la complicidad de africanos que avalaban la política

imperialista. Ese Lumumba que no podía ser comprado y que había replicado al rey

Balduino de Bélgica en la ceremonia de proclamación de independencia del Congo que

la independencia lograda en junio de 1960 no era un regalo “sino una lucha ganada en la

cual ningún esfuerzo, privación, sufrimiento o gota de sangre habían sido ahorrados”.

Lumumba era amigo personal de Fanon, quien le reprochaba con ternura su inalterable

confianza en el hombre, que constituyó su pérdida y su grandeza, como recuerda Sartre

en “El Pensamiento político de Patrice Lumumba” (Sartre, 1965:143).

Lumumba creía en su misión. Tenía confianza exagerada en el pueblo. Este pueblo, para

él no solamente no debía engañarse sino que además no debía ser engañado (…)

Lumumba siguió expresando el patriotismo congoleño y el nacionalismo africano en lo

que tienen de más riguroso y más noble (…) Porque los enemigos de África no se habían

engañado. Se habían dado cuenta de que Lumumba estaba vendido. Vendido al África,

desde luego. Es decir que ya no se le podía comprar. (Fanon, 1964:218-219)

Los condenados de la Tierra es en parte el libro de la desilusión ante esa nueva

burguesía africana que reducía la descolonización a la independencia política, “una

especie de pequeña casta con dientes afilados, ávida y vora, dominada por el espíritu

usurario y que se contenta con los dividendos que le asegura la antigua potencia

colonial”. (Fanon, 1977:160)

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Fanon condena el nacionalismo diferenciándolo del necesario proceso de construcción

de la nación:

Una burguesía que da a las masas el único alimento del nacionalismo fracasa en su misión

y se enreda necesariamente en una sucesión de desventuras. El nacionalismo (…) si no se

transforma rápidamente en conciencia política y social, en humanismo, conduce a un

callejón sin salida. (Fanon, 1977: 186)

El análisis político-social e incluso psicológico del lumpen proletariat que realiza Fanon

nos advierte sobre las variantes del populismo tercer y primer mundista actual, sea de

derecha o se reclame progresista.

El colonialismo va a encontrar igualmente en el lumpen proletariat una masa

considerable de maniobra (…) el opresor que jamás pierde la ocasión de hacer que los

negros se peleen entre sí, utilizará con una singular alegría la inconsciencia y la

ignorancia que son las taras del lumpen proletariat. (Fanon, 1977: 126)

Lo saben bien los líderes racistas populistas (Le Pen, Pim Fortuyn, Humberto Bossi, el

BNP de Reino Unido, etc.) con su apelación a los trabajadores pobres y desocupados a

descargar en la violencia anti-inmigrante la insatisfacción por su situación económica, el

deterioro de servicios y del ambiente urbano, el malestar cultural o la inseguridad.

Quizás la contundencia de la presente crisis admitida por los países centrales a partir de

septiembre de 2008 permita señalar y reconocer a los verdaderos responsables del

arrasamiento de las condiciones de vida y de trabajo de los trabajadores nativos e

inmigrantes en los países “civilizados” y los periféricos.

Se entiende la revalorización contemporánea de Fanon ante la islamofobia

euroamericana. Islamofobia que utiliza el paradigma de la modernidad, la secularización

y la democracia para presentar a los pueblos de religión musulmana como una masa

indistinta de fundamentalistas. Un elemento de esta campaña antimusulmana

(antiinmigrante, antipalestina, antikurda, etc.) es resaltar la supremacía de la sociedad

occidental con respecto a la posición social de la mujer. Se presenta la mayor libertad y

bienestar femenino como una esencia occidental y no como el producto de una larga

historia de lucha por los derechos de la mujer. Esta acción propagandística de los

políticos, los medios de comunicación y también de académicos, silencia y/o ignora que

los pueblos africanos y asiáticos de mayoría musulmana son también víctimas del

fundamentalismo religioso y de la opresión política. El ensayo de Fanon Algerie

Unveiled trata del dinamismo histórico del uso del velo, el cual se va abandonando en el

transcurso de la acción revolucionaria (Fanon ,1972:47), creándose nuevas dimensiones

en la sociedad argelina (Fanon,1972:43). Ciertos pasajes de Los condenados de la

Tierra sobre el rol de la mujer argelina en la guerra de liberación y el significado

histórico cultural del velo son de absoluta actualidad, “debo decirte que he visto a

muchos campesinos enjugar las lágrimas de las mujeres que habían sido violadas frente

a ellos mismos…” (Fanon, 1977: 236 ). Propone que los países subdesarrollados

destruyan las tradiciones feudales que consagran la superioridad masculina y otorguen a

las mujeres un lugar idéntico al hombre en la constitución, en la vida cotidiana, el

trabajo, la escuela y la política (Fanon, 1977:184) .

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La lectura de estos ensayos desarma las interpretaciones esencialistas y racistas

interesadas en mantener una superioridad cultural del occidente, superioridad

cuestionable basándose en la realidad actual y la historia. Bastaría para desmitificarla

citar algunos de los medios de tortura puestos en práctica en Argelia por los franceses:

inyección de agua por la boca, introducción de una botella por el ano (Fanon,

1977:258), las descargas eléctricas (Fanon, 1977:244), desestructuración de la

personalidad (Fanon, 1977:264) . Es necesario recordar que algunos de estos

especializados torturadores fueron contratados por las dictaduras latinoamericanas para

asesorar a los ejércitos y fuerzas de seguridad para el tratamiento de sus prisioneros

políticos con absoluto conocimiento de los gobiernos europeos (Eduardo Febbro,

Página 12, 15 de junio de 2001).

En este siglo XXI asistimos a la remoción del pasado colonial de algunos países e

incluso a una reactualización y revalorización del imperialismo.

El mundo posmoderno debe empezar a habituarse a la doble moral. Entre nosotros

operamos sobre la base de leyes con una seguridad abierta y cooperativa. Pero cuando

tratamos con estados anticuados situados fuera del continente postmoderno de Europa,

necesitamos retornar a los más rudos métodos de épocas anteriores, a la fuerza, el ataque

preventivo, el engaño, todo lo que sea necesario para tratar con aquellos quienes todavía

viven en el mundo del siglo diecinueve de cada estado dentro de sí mismo. (Robert

Cooper, The Guardian, 7 de abril de 2002)

Conclusiones

Aquel que os impide cerrar los ojos

y adormecerse en el runrún de la buena conciencia

Aimé Césaire en honor a Fanon (1961)

Jean Paul Sartre escribió en su prefacio a Los condenados de la Tierra que Fanon

hablaba sólo a los colonizados, a sus hermanos, los “subhombres” del racismo. Puede

decirse que esa introducción –solicitada y esperada por Fanon– podría desleír el

pensamiento universalista, inclusivo e internacionalista del autor del libro.

“La universalidad reside en esta decisión de darse cuenta del relativismo recíproco de

las culturas diferentes una vez que se ha excluido irreversiblemente el estatuto

colonial.” (Fanon, 1964:52)

En la actualidad, la obra de Fanon concierne a todos los interesados en un mundo más

justo. A los que vivimos en el Tercer Mundo, trabajadores urbanos, rurales, indígenas, a

los inmigrantes y refugiados que habitan racializados países centrales. A los

trabajadores del Primer Mundo, agobiados y alienados, a los pensadores, educadores

que sueñan y actúan para lograr un mundo más igualitario en cualquier ángulo de la

Tierra... “No, no queremos alcanzar a nadie. Pero queremos marchar constantemente, de

noche y de día, en compañía del hombre, de todos los hombres.” (Fanon, 1977: 291)

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Su mensaje ha sido proponer y actuar una nueva forma de humanismo y su cólera era la

de los hombres que constatan sus propios límites ante la violencia injusta. (Cherki,

2000:247)

“(...) por Europa, por nosotros mismos y por la humanidad, camaradas, es necesario

tener una piel nueva, desarrollar un pensamiento nuevo, tratar de poner en pie un

hombre nuevo.”

Siendo un sagaz e informado conocedor de su circunstancia histórico-social, su

pertenencia a tres mundos, las Antillas, Europa y África había acrecentado esa

capacidad de desmitificar y de observar la realidad menos parcial o sectorialmente.

Cuando la descolonización peligraba y las traiciones se hacían evidentes, no dejaba de

creer en el hombre y en su poder de recuperación, mantenía su concepción que la

enajenación nunca podría ser lograda totalmente (Fanon, 1964:46), que el racismo no es

una constante del espíritu humano (Fanon, 1964:49) como tampoco lo es el fatalismo.

“Nosotros, políticos africanos, debemos tener ideas muy claras sobre la situación de

nuestro pueblo. Pero esa lucidez debe ser profundamente dialéctica.” (Fanon, 1977:177)

Este ensayo no es una hagiografía del pensador Frantz Fanon, aunque expresa un

respeto agradecido por los distintos caminos que sus análisis, severos pero nunca

escépticos, y su búsqueda y esperanza de ser sujetos abrieron para generaciones de

luchadores en el terreno de la descolonización.

La obra de Fanon no es difícil de leer, aunque el entendimiento de la misma demanda

renovadas lecturas, contextualización temporal, decodificación de su ironía y la

paciencia para descubrir conceptos lúcidos y penetrantes que se deslizan inadvertidos en

las primeras lecturas o que tienen la capacidad de adquirir renovada proyección leídos

desde determinados presentes histórico-sociales y personales.

En realidad la destreza del colonizado

no puede ser en último término más que su valor,

la concepción lúcida de sus alianzas,

la tenacidad que aporte a su liberación.

Frantz Fanon

Referencias y Bibliografía

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