CONSTRUCCIONES DE LAS PRINCIPALES CULTURAS ANDINAS

I. OBJETIVOS:

Promover, rescatar y revalorar los elementos y el conocimiento de la cultura andina para lograr tener una base de identidad a través de nuestro pasado.

Aportar a la ciencia, a la tecnología y también al saber común, tomando en cuenta el progreso de las diferentes culturas referidas a la Ingeniería Agrícola, en construcciones rurales

Reconocer la evolución de nuestros antepasados, su tecnología, costumbres y tradiciones, para mejorar los avances tecnológicos de nuestra actualidad.

Contribuir al desarrollo del país, reconocer las bases de nuestra sociedad en el aspecto, social y científico.

Definir la cultura y el mundo andino, de preferencia a los factores que tienen relación con la Ingeniería Agrícola.

II. INGENIERÍA AGRÍCOLA:

Es una profesión de amplio campo laboral, que aplica un conjunto de conocimientos , técnicas obtenidas por el estudio de ciencias como la matemática, física y humanidades que se manifiestan en la práctica de la profesión cuyo principal objetivo es brindar una mejor calidad de vida a la población rural, obteniendo así el desarrollo social y productivo de los sectores agrícola, forestal, pecuario, agroindustrial y energético, como a resolver problemas de conservación y aprovechamiento de los recursos naturales y del ambiente.

Se orienta a la planificación, gestión, diseño, evaluación y supervisión de proyectos de ingeniería en sus diferentes áreas:

Construcciones Rurales

Adecuación, diseño y construcción de instalaciones agropecuarias (invernaderos, establos, silos, torres de secado, albercas, secadores solares, puentes, vivienda rural, etc), teniendo en cuenta la buena selección de materiales y el cuidado y la protección del medio ambiente, utilizando los conceptos de Estática, resistencia de materiales y Cálculo vectorial.

Gestión y desarrollo medio ambiental

Gestiona y busca el desarrollo del medio ambiente utilizando recursos renovables que fomenten la conservación y uso óptimo de los recursos naturales como el agua, el suelo, la energía solar, eólica, hidráulica, térmica, y otras.

Además como áreas alternativas están lo relacionado con la docencia universitaria o en educación no formal y en la intervención y consulta en los proyectos de ingeniería, lo que hace a este profesional un ser integro y capacitado para resolver los problemas que suelan presentársele durante su profesión.

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1. CULTURA ANDINA

Cultura andina la entendemos como a "un proceso acumulativo de conocimientos (ciencia, tecnología, filosofía...), formas de comportamiento y Cultura Andin, valores (morales, cívicos...), producto intergeneracional de la interacción entre los seres humanos y de éstos con la naturaleza. La cultura se mantiene como legado histórico de cualquier sociedad, resultante de las actividades humanas y sociales, en la búsqueda de soluciones y satisfactores a las necesidades materiales y espirituales de la vida, que le es necesario aprender para poder interaccionar con su medio ambiente aprovechando sus recursos y de esta forma, poder vivir humanamente dentro del contexto de su sociedad"( Msc. Porfirio Enriquez Salas – Cultura Andina pág. 33)III. RESEÑA HISTORICA DE LAS CULTURAS ANDINAS

La geografía andina eleva sus cordilleras abarcando los más variados pisos ecológicos desde el mar hasta la selva.

SOCIEDADES INDÍGENAS DEL PERÚPERIODIFICACIÓN TIPO DE SOCIEDAD

Horizonte Temprano (900 a.C.-200 a.C.)Las Primeras Sociedades Organizadas

(Chavín / Paracas Cavernas)

Período Intermedio Temprano (200 a.C.-500 d.C.)

Culturas Locales y Regionales (Vicus / Moche / Paracas Necrópolis / Nazca )

Horizonte Medio (500-1,200 d.C.) Primer Imperio Andino ( Tihuanaco ,Wari)

Período Intermedio Tardío (1,200-1,440 d.C.)

Renacimiento de las Culturas Locales y Regionales ,(Chimú / Chincha / Quechua /

Chanca)Horizonte Tardío (1,440 d.C.-1532) Imperio Incaico

Dentro de la comunidad científica, el Perú es uno de los siete países que tiene una cultura originaria. Esto quiere decir que su población es descendiente de una civilización antigua muy desarrollada que se ha venido modificando a lo largo de 4 mil años de historia. Las pruebas que contamos datan de una civilización que tuvo una compleja organización social y política, basada en ideas, religiosas y sustentada por actividades como la agricultura y la ganadería sedentaria.

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IV. CONTRUCCIONES DE IMPORTANTES CULTURA ANDINAS

I. HORIZONTE TEMPRANO (900 A.C.-200 A.C.)

CHAVÍN DE HUÁNTAR

DESCUBIERTA: Por julio c. Tello en 1925.

1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se desarrolló cerca de la Cordillera Blanca a orillas del río Mosna, en el Distrito de Chavín de Huantar, Provincia de Huari y Departamento de Ancash.

2. EXPANSIÓN TERRITORIAL:

Por el norte hasta los Andes Ecuatorianos y por el Sur llegaba hasta parte de los territorios de Bolivia, Chile y Argentina.

En el período conocido como formativo del mundo andino, se conoce a Chavín por la unificación cultural, producto y resultado de la difusión religiosa. Este se extendió por los actuales departamentos de Ica, Lima, Ancash, La Libertad, Piura, Cajamarca, Ayacucho y Huánuco. Su existencia data desde el año 1500 a. C. al 500 a.C.

3. RELIGIÒN

La religión en Chavín se habría influenciado por elementos selváticos manifestados en sus esculturas los cuales llaman la atención con sus muestras en la que se representan de seres sobrenaturales, que recogían rasgos felinos (jaguar y puma) y de diversas aves andinas como el águila, el cóndor y el halcón además, caimanes y serpientes etc.

4. CARACTERÍSTICA PRINCIPALE

Construyeron templos ceremoniales, oratorios donde adoraban a sus dioses.

5. CONSTRUCCIONES

Chavín es un asentamiento complejo, del que conocemos sólo una parte que se ha preservado debido a su monumentalidad. Hay evidencias que el centro ceremonial tenía como núcleo este sector monumental, pero que otras partes, hoy cubiertas o destruidas, se prolongaban por más de un kilómetro hacia el norte, donde está asentado el pueblo actual.

El espacio ceremonial conocido, está formado por una serie de edificios de aspecto macizo, que son considerados templos por los arqueólogos, debido a la función religiosa que se les atribuye. Son una serie de plataformas con un fuerte talud en sus muros, lo que les da un perfil piramidal. Según sabemos, no fueron hechas de una sola vez, sino que el aspecto que hoy

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tienen es el resultado de una serie de progresivos agregados que se hicieron en las estructuras. Una de estas plataformas, bautizada por los pobladores locales como "el Castillo", es una pirámide mayor, que es el resultado final de las reconstrucciones a las que fue sometido un edificio -que es parte de él- y que se conoce como el Viejo Templo, cuya característica más notable es que tiene un pasaje interior donde se aloja un ídolo de piedra conocido como "el Lanzón".

El Viejo Templo tiene una plaza circular en el atrio que le sirve de ingreso, al Este, en tanto que el Templo Nuevo, que se formó por los diversos agregados, tiene una plaza cuadrada en su frente oriental. Cada uno tuvo su entrada principal con un pórtico, del que sólo quedan algunos restos junto al Templo Nuevo y apenas unos vestigios en el Viejo. El pórtico del Templo Nuevo ha sido bautizado como Pórtico de las Falcónicas, por los grabados que hay en las piedras que aun están en su lugar y está precedido por un atrio y un conjunto de escalinatas que ascienden desde la plaza cuadrada, donde también había hermosas litoesculturas sirviendo como dinteles, columnas o lápidas con grabados de personajes del estilo Chavín.

En cuanto a la arquitectura se difundió por todo el territorio, caracterizándose por las estructuras en forma de "U", plataformas, pirámides truncas, plazas rectangulares hundidas y pozos circulares.

5.1 LOS TEMPLOS EN " U"

El centro ceremonial en “U”de Chavín de Huantar es un conjunto de edificios piramidales con galerías en su interior; plazas hundidas flanqueadas por estructuras menores que se proyectan de las construcciones nucleares o templos; terrazas de distintos niveles que van unidas por monumentales graderías líticas; portadas y escalinatas que fueron hechos como parte de dos grandes proyectos, cada uno con sus modificaciones y ampliaciones respectivas, que se habrían ejecutado entre el 1.200 a.C. y 200 a 300 a.C.:

El Templo Viejo y el Templo Nuevo.

Las construcciones piramidales albergan una red de pasajes y cámaras interiores que en algunos casos parecen superpuestos.. La piedra es la materia prima en general, excepto en algunos sectores, de estuco.

Las construcciones de Chavín

eran elaboradas partiendo de una estructura nuclear hecha con barro y piedras sin trabajar en la que previamente se habían programado los espacios correspondientes a lo que serían los corredores o pasajes interiores.

Así se formaba una colina artificial a la que se le daba una inclinación piramidal con escalones. El conjunto se enchapaba con lajas petreas cuadradas muy bien pulidas y enormes cabezas clavas, de piedra también, “clavadas” en los paramentos, en hileras, dispuestas de modo equidistante.

Los pasajes interiores están en penumbra y reciben solo luz desde los “respiraderos”, que comunican con el exterior y permiten la renovación del aire.

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En una encrucijada de pasajes del Templo Viejo se enclava el Lanzón, un monolito de piedra que lleva grabado la imagen de una deidad de aspecto felino y antropomorfo.

En la época más antigua del periodo Chavín, etapa Urabariru, se comenzó a construir el Templo Viejo.

En la etapa Chakinani y hasta la etapa Janabarriu, se construye el Templo Nuevo.

EL TEMPLO VIEJO

El Templo Viejo es un templo en “U”, que alberga complejas galerías internas.

El Templo Viejo está compuesto por cuatro elementos:

- Un cuerpo central.

- Dos brazos laterales orientados de Norte a Sur

- El atrio con una plaza circular.

En el cuerpo y debajo del atrio hay galerías o pasajes subterráneos. Uno de estos pasadizos es el más importante; tiene forma de cruz y en el centro mismo del crucero aloja el ídolo de piedra más importante de Chavin: El Lanzón.

Debajo del nivel del atrio, a dos metros y medio, se descubrió una plaza circular circundada por un muro de paramento refinado. Aparecen personajes grabados en lápidas cuadrangulares; que parecen músicos o danzantes; debajo de ellos, formando un zócalo de piedras de color diferente, una hilera de jaguares.

EL TEMPLO NUEVO

El Templo Nuevo se construyó como resultado de nuevas ampliaciones, en donde las instalaciones anteriores pasaron aun nivel subsidiario o fueron cubiertas o aparentemente destruidas.

Los templos en “U”

A los Templos en “U” se les reconoce como una tradición cultural, especialmente en la Costa Central, atendiendo principalmente a sus características arquitectónicas, pues son pocos los sitios que han sido estudiados en profundidad. Temporalmente se les ubica desde el año 1500 antes de nuestra era hasta el 500 antes de nuestra era, aproximadamente.

Los Templos en "U" son grandes construcciones cuya principal característica es la de estar formada por tres pirámides: Una principal (la más elevada -generalmente-) flanqueada por otras dos pirámides alargadas y menos elevadas, conformando de esta forma el patrón en "U".

Además, hay una serie de elementos que caracterizan a estas estructuras y que se encuentran en el interior de los limites de la “U”. En general, y sin que sea preciso que aprezcan todos los elementos, los Templos en “U” se caracterizan por lo siguiente:

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1. Tener el patrón en forma de "U". Esto es, tres pirámides en la forma antedicha, con una pirámide en el fondo ( Pirámide Principal), flanqueada por otras dos pirámides a ambos lados ( Brazo Derecho y Brazo Izquierdo, respectivamente).

2. Plaza. Es el espacio que se encuentra entre las tres pirámides del patrón en "U". Está nivelada (con relación al terreno circundante) y su función es aún motivo de discusión entre los arqueólogos y arquitectos que investigan el tema.

3. La Pirámide Principal tiene las siguientes características:

Alas. Son dos plataformas bajas adosadas a los lados de la PirámidePrincipal

Atrio. Es un recinto construido, al centro y en la parte más alta de la Pirámide Principal. Esta estructura es cuadrangular, dejando uno de sus lados -el que mira a la plaza- abierto. En algunos de los sitios en que se ha excavado este elemento ha presentado frisos polícromos en alguna o en todas sus paredes.

Escalera Principal. Es el elemento arquitectónico que conecta a la Plaza con el Atrio.

4.Vestíbulo.

Es una estructura que cerca un espacio reducido de la Plaza, y su ubicación es en la Plaza y adosada a la Pirámide Principal. Existe como un elemento que restringe la libre circulación entre la Plaza (espacio libre) y la Escalera Principal, que a su vez es un elemento que lo comunica con el Atrio (espacio restringido).

5.Pozo Circular Hundido.

Es una construcción circular excavada en el suelo. Cuenta con paramento interior y piso. Su ubicación depende del sitio arqueológico del que proceda. Y este puede ser la Plaza o en la parte exterior de los Brazos.

6.Orientación.

Todos los Templos en "U" comparten una orientación similar con respecto al norte magnético. Esta orientación se toma trazando una linea imaginaria que pase por en medio del atrio haciendo ángulo recto con la linea que corre paralela al frontis de la Pirámide Principal. Por lo general esta linea corre casi paralela a los Brazos.

Explicación de las construcciones subterráneas

Las macizas plataformas piramidales de Chavín, si bien son en efecto "macizas", tienen una serie de pasajes y galería interiores, a modo de soterrados o sótanos, que se desplazan en los ejes este-oeste y norte-sur de los edificios, junto con otros similares que hay en los alrededores, debajo de los templos o en sus costados.

Desde luego, no todas las galerías eran conductores de agua. También formaban recintos destinados para otros fines. En una de las galerías está el ídolo principal de Chavín, llamado El Lanzón, de modo que allí algunas personas actuaban para rendirle culto. Otras galerías cuya

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función desconocemos aun, podían recibir grupos pequeños de personas, pero lo que parece obvio es que nadie podía vivir en ellas de modo permanente. No sabemos si algunas pudieron servir de sepulturas. En el atrio del templo antiguo hay unas galerías donde se depositaron ofrendas para el templo y luego fueron selladas con piedras enormes; y estaban cuidadosamente diseñadas para ese fin. Esa era la función de la Galería de las Ofrendas, y también lo era de las otras galerías que hay en torno a la plaza circular. Eran como sepulturas.

No se trata de construcciones muy complejas. En realidad son parte de la red de estructuras que se habilitaban para producir una maciza pirámide: se hacía un "emparillado" de muros, luego se rellenaba con piedras y barro los espacios de la "parrilla", dejando algunos de esos espacios libres. Eso era una galería. Luego se ponía vigas de piedra encima del espacio vacío y más lodo y piedra y una nueva parrilla encima.

CULTURA MOCHICA

PERTENECE: Período Intermedio Temprano

ANTIGÜEDAD: 100 a. C. y los 700 d. C.

DESCUBIERTA: Esta civilización fue identificada por Max Uhle quien la clasificó como proto-chimú. Además fue estudiada por Julio C. Tello y sobre todo por Rafael Larco Hoyle.

1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se extendió a lo largo de la costa norte del Perú, abarcando lo que vendrían a ser, los departamentos de Ancash, Lambayeque y La libertad, en el valle de Chicama, Viru y moche La zona de influencia, comprende los valles de los ríos La Leche, Reque, Saña (Lambayeque), Chicama, Moche, Virú (La Libertad), Santa, Nepeña, Casma y Huarmey (Ancash). Tuvo “penetraciones en la sierra de Cajamarca (Pacopampa) y Áncash” El área directa de influencia es de aproximadamente 7.000 kilómetros cuadrados.

2. ORGANIZACION POLITICA – SOCIAL

Fue un Estado Militarista- Teocrático, no existió un gobierno central, sino que era un grupo de señoríos independientes donde gobernada un curaca, cada una de ellos controlaba una o más valles de la costa. Los guerreros debieron de gozar de un estatuto especial, se formaron ejércitos profesionales para el control, la dominación política y la seguridad territorial, como lo demuestran complejos militares estratégicamente situados en los valles y extensas murallas que delimitaban los pequeños reinos.

El centro principal o capital de los Mochicas fue el valle de Moche. La sociedad mochica estaba estratificada.

El estado Mochica ampliaba sus territorios mediante las guerras de conquista, los nuevos territorios se vinculaban mediante una red de carreteras y caminos. Los caminos de los Moche y el sistema de estaciones de paso se cree que han sido una inspiración temprana para la red de caminos Inca.

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* El Cie-Quich (representado como un jaguar): Era el gobernante o rey de uno o muchos valles costeños.

* El Alaec: Eran reyes subordinado al poder de un soberano Moche "Cie quich".

* El Sacerdote (representado como un Zorro): Poseía gran poder en la población mochica e iniciaban los rituales religiosos.

* El Pueblo (representado como un lagarto): Estaba compuesto por campesinos, pescadores, comerciantes y artesanos.

3. ARQUITECTURA

Usaron Predominantemente el Barro y el adobe

La sociedad Moche construyó centros urbano-ceremoniales compuestos por palacios (donde vivía la elite), edificios administrativos, talleres artesanales y unidades domésticas. Estos centros estaban formados por plataformas de adobe dedicadas al culto y casi siempre decoradas con pinturas murales.

Los arquitectos mochicas también utilizaron la piedra como elemento de construcción, pero principalmente para las bases de murallas y terrazas.

La forma más típica de las estructuras de los templos ceremoniales y viviendas domésticas es la rectangular, a diferencia de las estructuras construidas con muros circulares en las cimas de cerros.

En su arquitectura destacan:

Huaca de la Luna: (Diosa Shi, Esposa del Dios hacedor): En esta Huaca se puede ver el mural "Rebelión de los artefactos".

Huaca del Sol: Dios Hacedor (Aia paec "el Decapitador”): Ha sido destruida en gran parte por los conquistadores europeos en su afán de encontrar oro.

Huaca Cao Viejo: (en el complejo arqueológico El Brujo): Se puede observar en esta huaca el mural “danza de los prisioneros”.

Huaca Rajada: Donde se encontró al Sr de Sipán. Actualmente los hallazgos del mismo se encuentran en el Museo Tumbas Reales de Sipan, Lambayeque.

4. Construcciones

Desde esta ubicación estratégica, los habitantes de la ciudad tenían acceso a los productos y variados recursos provenientes de los campos de cultivo, el río, los bosques, las lomas (oasis o bosques de niebla) y el mar. Otros productos exóticos o bienes de prestigio y calidad suntuaria llegaban a la ciudad tal vez por medio de caravanas de llamas o a través del intercambio a distancia.

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Las Huacas del Sol y de la Luna, separadas por una explanada de unos 500 metros, son los dos edificios monumentales que, junto al núcleo urbano que se extiende entre ambas, conformaron la capital del Estado Moche, que se desarrolló en la costa norte del Perú aproximadamente entre los años 200 y 850 d.C.

Mencionado en los documentos coloniales de los siglos XVI y XVII, el sitio fue excavado inicialmente a fines del siglo XIX por el arqueólogo alemán Max Uhle y posteriormente por el proyecto Chan Chan - Valle de Moche de las universidades norteamericanas de Harvard y California, en la década de los años 70. Desde 1991 acá se viene realizando uno de los proyectos interdisciplinarios más importantes que se ejecutan en el Perú. Es llevado a cabo por la Universidad Nacional de Trujillo, con el apoyo invalorable del Patronato Huacas del Valle de Moche y financiamiento de entidades públicas y privadas, nacionales y extranjeras. Actualmente el complejo arqueológico, también conocido como Huacas de Moche, abarca unas 60 hectáreas de extensión.

El Centro Urbano

La ciudad de Moche debió alcanzar una extensión de unas 100 hectáreas. Dos edificios monumentales sobresalen en sus extremos: la Huaca del Sol o Capuxaida al oeste, de aparente carácter político-administrativo, y la Huaca de la Luna al este y al pie del cerro Blanco, que fue el templo mayor y principal complejo político-ceremonial de la sociedad de Moche. Para los visitantes que en época Moche se aproximaban a la ciudad, el impacto visual de las Huacas del Sol y de la Luna debió ser impresionante, ya que el volumen colosal de estas edificaciones estuvo pintado con colores llamativos como el rojo y el amarillo ocre.

La densa trama de edificaciones de la ciudad estaba ordenada siguiendo los ejes cardinales, definida por avenidas, calles y angostos pasajes. Ellas facilitaban la circulación de los habitantes así como la articulación de los diferentes espacios. A la vez, establecían los límites de los diferentes sectores que constituían el núcleo urbano.

La Huaca del Sol

La huaca del Sol es posiblemente la estructura de adobes más grande de América. Alrededor de 140 millones de adobes se utilizaron en su construcción. Está conformada por estructuras formando plataformas dispuestas a diferentes niveles, construidas en la planicie cerca al margen izquierdo del río Moche. Una de las estructuras centrales tiene una gran altitud y posiblemente tuvo una base en forma de cruz con alas centrales cortas. Sus dimensiones eran posiblemente de 345 de largo por 160 metros de ancho y 30 metros de altura. Lamentablemente fue fuertemente disturbada por los buscadores de tesoros durante el siglo XVII. Por los contextos arqueológicos encontrados, parecería ser que cumplió un rol más cívico-administrativo que religioso.

Toda la pirámide está construida con adobes. Se ha estimado que se usaron 140 millones de adobes en su construcción. Los adobes para la construcción de esta pirámide (la Huaca del Sol) y otras de Moche (como la de Sipán o El Brujo) tienen 2 características importantes: eran hechos con moldes y tenían la marca del fabricante. La fabricación con moldes permitía tener adobes con las miºsmas dimensiones y calidad. En la cara superior del adobe se hacían unas marcas. Estas eran puntos y rayas, o aspas. Se cree que las marcas corresponden a la

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comunidad que los fabricó, y que servían para controlar la cantidad de adobes con los que contribuían en la construcción de la Huaca. En El Sol se han encontrado por lo menos 96 marcas distintas.

La Plataflorma Principal

La plataforma principal de Huaca de la Luna, o Plataforma I, cuya fachada norte acabamos de describir, es una construcción maciza de adobes que al final de su edificación cada lado midió 95 m en la base, 84 m en la parte superior, y tuvo una altura máxima de 24 m.

La parte alta de la Plataforma estaba organizada en cuatro cuadrantes. Al sureste, un amplio patio decorado; al suroeste y en la esquina noroeste salas, recintos con pilares y áreas de depósitos; y al noreste, en un nivel más alto, una plataforma superior donde se ubica el Altar Mayor.

Cada uno de estos sectores cumplía diferentes funciones, y las actividades que se desarrollaban en estos espacios eran articuladas mediante corredores y rampas que permitían la comunicación y el ascenso a los distintos niveles en que se encontraban.

La Plataforma Superior de la esquina noreste destacaba por su nivel más elevado. El carácter prominente de este sector de la edificación se manifiesta por su dominio visual sobre la Plaza Ceremonial, como también porque los muros de los ambientes que contienen el Altar Mayor están finamente acabados con extraordinarias pinturas murales.

Altar Mayor

En la esquina noreste de la Plataforma Superior se ubicó el Altar Mayor, una pequeña plataforma escalonada de 4 m de lado. No obstante sus limitadas dimensiones, debió tener gran importancia ya que sobre ella se instalaban los sumos sacerdotes para presidir los principales eventos rituales, lo que permitía que fueran contemplados por la población desde la Plaza Ceremonial.

Las evidencias de hoyos de postes halladas por los arqueólogos nos revelan que el Altar Mayor estuvo techado, posiblemente de manera similar a las estructuras que están representadas en la cerámica moche, tanto de forma escultórica como pictórica.

El patio ceremonial decorado

En el cuadrante sureste de la plataforma principal de Huaca de la Luna se ubica un gran patio decorado, de evidente función ceremonial. Mide 47 x 60 m. Los muros que lo delimitan están decorados con relieves policromos en cuyos campos romboidales se representa la imagen del Dios de las Montañas, o Aiapaec. A la vez, en la esquina sureste del Patio Ceremonial se encontraba el recinto esquinero, una edificación techada y decorada con relieves complejos, lo que revela su especial trascendencia en los eventos ceremoniales que ahí se desarrollaban.

Las excavaciones en el patio ceremonial han permitido documentar un hecho notable. Los edificios ceremoniales moches se renovaban periódicamente, rellenándose con bloques de adobes los viejos edificios para superponerles nuevas edificaciones, en las que se reiteraba su

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diseño arquitectónico e inclusive los temas representados en sus relieves policromos. Hasta el momento, en Huaca de la Luna se ha registrado evidencia de por lo menos cinco edificios distintos, de diferentes épocas y superpuestos sucesivamente, como ya se ha mencionado.

El Recinto Esquinero

ubicado siempre en la esquina sureste dentro de los patios ceremoniales, cumplía una función especial. Se trataba de una edificación con techo a dos aguas, y los muros exteriores estaban finamente acabados con relieves policromos de diseños complejos con temas marinos. Esto revela el carácter destacado de las actividades que se realizaban en este ambiente durante los eventos ceremoniales que tenían lugar en el patio.

El recinto de los sacrificios

Las plaza dispuestas entre la Plataforma II o de la Roca Sagrada y el patio ceremonial decorado de la Plataforma Principal, contuvieron edificaciones techadas especiales que aparentemente estuvieron asociadas a actividades relacionadas con los rituales del sacrificio de humanos. Uno de estos edificios estuvo acabado con relieves que representan un felino atacando a una mujer, o teniendo relaciones sexuales con ella, un motivo frecuente en la cerámica moche.

La Huaca de la Luna

La Huaca de la Luna está enmarcada en un paisaje definido por el Cerro Blanco y el río Moche. Está formada por millones de adobes. Su aspecto y altura final, que alcanza de 210 a 290 metros (según el sector que uno mida) es resultado de un largo proceso de remodelaciones y ampliaciones, realizadas a través de la superposición de por lo menos seis edificios. Según los cálculos de los investigadores, los muros de la Huaca de la Luna conservan unos 10,000 M2. de superficies polícromas, de los cuales actualmente sólo se muestran unos 1 500 m2 a los turistas.

La huaca de la Luna es un complejo arquitectónico constituido por tres plataformas de forma piramidal trunca, y cuatro espacios abiertos o plazas delimitadas por amplios muros de adobes que sirven de áreas de circulación y de conexión entre las plataformas.

La plataforma I, llamada también Plataforma Principal, es la más importante del complejo, por su tamaño, ubicación y características, y es acá donde se han concentrado los trabajos del Proyecto Arqueológico Huacas del Sol y de la Luna.

La plataforma II, la más pequeña de las tres, se encuentra en la esquina sureste del complejo, y ya está completamente investigada y conservada.

La plataforma III se ubica en la esquina noreste, sobre la ladera del Cerro Blanco. Los trabajos de investigación y conservación de esta plataforma recién se iniciaron a fines del año 2007.

Las plazas son grandes espacios abiertos dispuestos entre las plataformas, y tenían funciones div La plataforma I, llamada también Plataforma Principal, es la más importante del complejo,

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por su tamaño, ubicación y características, y es acá donde se han concentrado los trabajos del Proyecto Arqueológico Huacas del Sol y de la Luna.

La plataforma II, la más pequeña de las tres, se encuentra en la esquina sureste del complejo, y ya está completamente investigada y conservada.

La plataforma III se ubica en la esquina noreste, sobre la ladera del Cerro Blanco. Los trabajos de investigación y conservación de esta plataforma recién se iniciaron a fines del año 2007.

Las plazas son grandes espacios abiertos dispuestos entre las plataformas, y tenían funciones diversas.

La plaza 1, conocida también como la Plaza Ceremonial, era la más importante de todas, por su extensión y por encontrarse al pie de la Plataforma Principal.

Las plazas 2 y 3 se encuentran al este de la plaza 1 y de la Plataforma Principal, respectivamente. La primera está en proceso de investigación y en la segunda existen recintos sagrados asociados a sacrificios humanos. La plaza 4 se ubicaría al pie de la plataforma III, en un sector del monumento aún no investigado. Sin duda, Huaca de la Luna fue un edifico religioso y ceremonial por excelencia.

El Templo Viejo

Se sabe después de 17 años de investigaciones arqueológicas continuas en Huaca de la Luna, que el complejo tiene dos grandes edificios que funcionaron como templos. Uno primero, el más antiguo y por lo tanto el Templo Viejo, constituido por las plataformas I y II y las plazas1, 2 y 3.

El otro, posterior y por tanto el Templo Nuevo, conformado por la plataforma III y los espacios de su entorno, entre ellos una probable plaza 4.

La forma y la altura actual de la plataforma I o Plataforma Principal del Templo Viejo es producto de la superposición de por lo menos cinco edificios, construidos uno encima del otro a lo largo de aproximadamente 500 años. Para ello, el edificio más antiguo literalmente se “enterraba” ceremonialmente rellenando los espacios con bloques de adobes, y sobre el relleno se ponía un nuevo piso, se levantaban las paredes para los recintos y patios, y se colocaba una nueva fachada.

Este proceso constructivo permitía ganar altura así como crecer hacia los lados. Al último edificio, y por tanto el más reciente, lo llamamos edifico A, y al más antiguo conocido hasta el momento edificio F. Sobre los dos más viejos, edificios F y E, sabemos muy poco, ya que se encuentran enterrados en las profundidades de la Huaca.

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La Plaza Ceremonial

Al norte de la plataforma principal de Huaca de la Luna se ubica una larga y extensa plaza ceremonial, con 175 m a lo largo del eje norte-sur y 90 m de ancho. Estaba cercada por gruesos muros de adobe, con un único acceso por el lado norte que permitía controlar el ingreso mediante un corredor laberíntico. La sección norte de la plaza registra un ancho menor por la presencia de recintos sobre plataformas que se ubican en la esquina noreste. De estos recintos, finamente decorados, salían las rampas mediante las cuales se ascendía hacia la plaza 2, así como hacia la gran rampa que permitía el ascenso hacia la parte superior de la Plataforma Principal.

Constituía un espacio ritual de primera importancia para los ceremoniales desarrollados en Huaca de la Luna. La presencia de murallas que la cercaban, así como el acceso único y controlado, nos permiten deducir que el ingreso a este espacio ritual debió ser restringido y limitado a determinados sectores de la población, convocados a participar en eventos ceremoniales que eran presididos por los sumos sacerdotes y oficiantes instalados en la cima de la Plataforma Principal.

El Recinto Sacro

En la esquina noreste de la fachada norte, sobre el piso de la Plaza Ceremonial, existe un recinto ubicado sobre una pequeña plataforma, a la cual se accede por medio de una pequeña rampa. El muro oeste del recinto está decorado con una serie de paneles mostrando guerreros combatiendo en parejas. El muro norte del recinto, así como el muro que delimita la pequeña plataforma por el lado este, poseen una decoración muy recargada, de apariencia “barroca”. Se trata del arte mural moche más complejo, sofisticado y mejor conservado conocido hasta el momento.

Fachada Norte

Luego de trasponer el ingreso y las instalaciones de control que restringían su acceso, quienes ingresaban a la Plaza Ceremonial orientaban su visión y desplazamiento hacia el sur (orientación sacra moche), donde imponía todo su esplendor la espectacular fachada norte de Huaca de la Luna.

Otra importante visión se daba hacia el este, donde sobresalía la imponente silueta del Cerro Blanco. Mientras que hacia el sureste se contemplaba la gran rampa de ascenso a la pirámide y el recinto esquinero al pie de la fachada.

El especial acabado de la fachada norte de Huaca de la Luna, con sus escalones profusamente decorados con relieves policromos, revela la notable relevancia ritual de la Plaza Ceremonial, como también expresa el desarrollo de un complejo discurso iconográfico.

El 1er escalón representa el desfile de guerreros triunfantes conduciendo a prisioneros.

El 2do a oferentes o danzantes.

El 3ro está decorado con la imagen de la Araña Decapitadora.

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El 4to presenta a una divinidad conocida como el Dios Marino con atributos de pescador.

El 5to contiene al Ser Lunar.

El 6to comprende la rampa adosada a la pirámide, decorada con el movimiento ondulante de una gigantesca serpiente y su continuación presenta paneles con el rostro de Aiapaec con extremidades de aves rapaces.

Finalmente, el 7mo escalón representa al Dios de las montañas con apéndices que rematan en cabezas de cóndores.

La Pirámide Cao viejo

Cao Viejo es el nombre de una de las más importantes pirámides construidas por los mochicas, fue el principal centro religioso y administrativo de dicha cultura en el valle de Chicama (costa norte del Perú) y posible par de las Huacas de Moche (El Sol y La Luna), junto con quienes formaron dualidad, base de la organización religiosa, política y económica en el antiguo Perú.

Es una pirámide trunca formada por la superposición de plataformas dándole un aspecto escalonado (120 m. de largo por 100 m. de ancho por 31 m. de alto). Su orientación es rumbo norte. Hacia esa misma orientación hay una plaza, más larga que ancha, rodeada por una muralla

Cronologías y Fases Constructivas de Cao Viejo

Cao Viejo inició su construcción alrededor del año 200 d.C. y estuvo en pleno uso hasta aproximadamente el año 700 d.C. A lo largo de estos cinco siglos de uso gozó de 7 remodelaciones que consistieron en, siguiendo una milenaria tradición peruana, construir sobre el antiguo edificio uno nuevo, tapando previamente el anterior (acción llamada "entierro ritual"), pero repitiendo estrictamente el modelo establecido. Los arqueólogos del PACEB han identificado cada una de estas remodelaciones con una letra del alfabeto, así al último edificio (el más reciente) es llamado Edificio A, y el más antiguo por ellos encontrado hasta ahora es llamado Edificio G.

El material usado para la construcción en esta pirámide es el adobe (ladrillo de barro secado al sol) sobre los que se dibujaron símbolos llamados "marcas de fabricante", de los que se han identificado al menos 120 diferentes.

Los adobes de Cao Viejo miden, en promedio 27 x 18 x14 cms, al interior de los cuales se encontraron restos de moluscos de aguas dulces (de río y de pantano), lo que puede indicar el origen de las canteras de donde se obtuvo tierra para fabricarlos. El barro usado fue de color gris claro

Para construir las plataformas y demás estructuras sólidas los ingenieros mochicas inventaron la técnica del "bloque de adobe tramado" (BAT) el que consiste en levantar columnas o bloques formados por la superposición de muchas capas o hileras de adobes ordenados en sentidos diferentes. La base de estas columnas mide varios metros por lado. El aumento del volumen de las pirámides se logró mediante el adosamiento y superposición de los BAT.

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Arquitectura ritual e Iconografía en Cao Viejo

Las pirámides mochicas fueron diseñadas y construidas como una representación simbólica del cosmos, del mundo que los mochicas veían y entendían. Por ello cada espacio de la pirámide es parte del circuito ceremonial, y la forma, dimensión y decoración de cada ambiente responde a estas exigencias.

La Plaza Ceremonial es una explanada nivelada artificialmente que se ubica frente a la Pirámide Principal, es el primer espacio que ve el visitante y el más grande. En este lugar se llevaron acabo ceremonias que congregaban gran cantidad de personas, como ofrendas, sacrificios humanos o el entierro de algún curaca (gobernante). Mide aproximadamente 140 metros de largo por 75 metros de ancho (Franco, Gálvez y Vásquez 2001b).

En la esquina que forman La Plaza Ceremonial con la Pirámide Principal se construyó una pequeña habitación llamada el "Recinto Ceremonial". En tres de sus paredes exteriores se modeló y pintó sendos frisos de intrincado diseño que representan un calendario ceremonial. Las caras interiores de los muros de este Recinto Ceremonial estuvieron pintados de color blanco (Franco y Vilela 2003). Los mochicas creían que los seres vivos en la tierra tienen en el cielo a sus progenitores, quienes se encargan de su cuidado y multiplicación, y que las estrellas del firmamento y los animales o insectos representaban en nuestro mundo a dichas fuerzas que movían a la naturaleza.

En un extremo de la Plaza, haciendo ángulo recto con la Pirámide Principal los arquitectos mochicas construyeron una larga y angosta plataforma desde donde se podía observar todo lo que acontecía en la Plaza Ceremonial. Hoy en día se le conoce como "El Anexo". Sus muros estuvieron adornados con bellos frisos alusivos a las actividades que se celebraban en dicha plaza. A lo largo de su vida el anexo gozó de ampliaciones y remodelaciones.

La fachada de la Pirámide Principal está orientada dando frente a la Plaza Ceremonial. En cada una de sus plataformas se presenta un friso diferente. Debido al estado ruinoso de este edificio se han conservado mejor los diseños de los tres primeros niveles.

Como remate de la huaca los arquitectos mochicas levantaron una última plataforma, la más alta, la más cercana al cielo, la principal. Nadie, salvo el gran sacerdote o el mismo curaca podían llegar hasta allí. Sobre ella está el altar. En la cerámica mochica se dibujó escenas donde los participantes son seres sobrenaturales, con atributos de búho, zorro, colibrí o puma entre otros. Estas escenas ocurrían, por lo general, en pequeñas plataformas con columnas de troncos y techos de 2 aguas. Durante muchos años se pensó que estas representaciones eran fantásticas y que ocurrían en el mundo de los dioses. Gracias a las investigaciones arqueológicas sabemos que dichas escenas fueron ceremonias que se realizaron en la cima de la Plataforma Principal. Los más altos personajes de la sociedad mochica asumían los papeles de estos seres sobrenaturales para participar en estas ceremonias, que eran a imitación de lo que ocurría en el mundo de los dioses, pues todo lo que allí sucedía tenía su similar en nuestro mundo.

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CULTURA NAZCA

PERTENECE: Período Intermedio Temprano

ANTIGÜEDAD: 800 a.C. –0 d.C.

DESCUBIERTA: El descubridor de las culturas Mochica y Nazca es el arqueólogo alemán Federico Max Uhle a comienzos del siglo XX. Este estudioso creyó que ambas culturas tuvieron su origen en antiguas inmigraciones mesoamericanas y las llamó "culturas mayoides".

1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se desarrolló en la provincia de Nazca de la región Ica, su ciudad capital fue Cahuachi, a orillas del río Aja ubicado a 49 Km. de la actual ciudad de Nazca en la cuenca del río Grande y a 500 km. al sur de Lima

2. EXPANSIÒN TERRITORIAL

Su área de influencia por el norte fue hasta Pisco, por el sur hasta Arequipa y por el este hasta Ayacucho. Desde el siglo VI d. C., aumentaron sus contactos con la zona andina, llegando inclusive hasta las zonas altas de Ayacucho. Este contacto tuvo especial importancia en la formación del Estado Wari

3. ORGANIZACIÓN SOCIAL

Tuvieron autoridades centralizadas, constituidas principalmente por sacerdotes. Estos tenían la capacidad de organizar el trabajo comunitario y dirigir las complejas actividades ceremoniales. Al servicio de estas autoridades se encontraba una gran cantidad de artesanos especializados, tales como ceramistas y textileros, astrólogos, músicos y soldados, los cuales habitan en pequeñas ciudades y centros ceremoniales, entre los que destaca el complejo de Cahuachi. En la base de la sociedad se encontraban los agricultores y pescadores, los cuales vivían dispersos en diversos puntos del territorio. Los agricultores tenían casi la totalidad de los valles, ya que así podrían desarrollar la agricultura, con más espacio y terreno fértil.

4. ORGANIZACIÓN POLÍTICA

Nazca estaba dividida en valles, en donde había asentamientos a los extremos. Estos tenían su propia autoridad que era un sacerdote. La élite vivía en edificios piramidales, en sectores especiales cuyas habitaciones estaban hechas con adobe y muros cubiertos con una capa de yeso o cal para tapar las grietas. El pueblo residía en aldeas o en la periferia de la ciudad. Sus casas se construían colocando troncos de algarrobo que definían las paredes.

5. CONSTRUCCIONES:

Cahuachi

Para comprender mejor el proceso constructivo de Cahuachi, podemos decir que este obedeció a cinco (5) fases o momentos:

a) Fase Formativa (400-100 a. C.).

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- Adquiere una connotación de santuario.- Sus construcciones son aisladas.- Muros de cañas sin base.- La sociedad se deja dominar por la clase sacerdotal.

b) Fase de Apogeo (100 a. C.-100 d. C.).- Adquiere la categoría de Centro Ceremonial.- Aparece una arquitectura monumental.- Se construye el "Templo del Escalonado".- Uso de adobes cónicos diversos.

c) Fase Monumental (100 - 300 d. C.).- Alcanza la categoría de Capital Teocrática.- Se llega a un nivel alto en el aspecto constructivo.- Se construye "La Gran Pirámide" y "El Gran Templo".- Aparece el adobe paniforme. (p.4)

d) Momento de abandono (300-400 d. C.).- Continúa como Capital Teocrática.- Se realizan varias modificaciones.- Se incorpora otros templos.- Usan rellenos de vegetales en el piso (técnica plectomorfa).- Emplean indiscriminadamente los diversos tipos de adobes.- Se produce un gran aluvión.- Llegan tiempos de crisis.- El pueblo empieza a emigrar.

e) Intento de Remodelación (450-500 d. C.).- Los muros son destruidos.- Fracasa el intento de reutilización.- El lugar se convierte en una gran necrópolis.- Se convierte en lugar sagrado.- Su población migra a la parte media del valle aguas arriba. (p.5)

Cahuachi en su mejor momento llegó a abarcar una extensión de 24 kilómetros cuadrados y hasta la fecha han sido detectados más de 30 grupos de templos piramidales dentro de este perímetro; de igual forma, su uso como centro ceremonial hace pensar por la magnitud de su construcción y lo extenso de su territorio edificado, que fue el lugar de mayor irradiación religiosa en toda la región Sur del Perú. Lo cual abunda en favor de la tesis que Cahuachi se convertía en un gran centro de peregrinaje en determinadas épocas del año, al cual acudían miles de peregrinos para escuchar los augurios y predicciones de los cientos de sacerdotes que habitaban en este lugar. Para darnos una idea más concreta y así entender mejor a Cahuachi, esta fue en su tiempo "El Vaticano Prehispánico". (p.7)

Cahuachi está separada físicamente de lo hoy famosa Pampa de Jumana o San José, solamente por el estrecho valle bajo de Nasca, y si aceptamos la hipótesis que la Pampa con sus gigantescos megaglifos fue un centro ceremonial abierto, donde se desarrollaban ritos propiciatorios de agua y / o fertilidad, algo así como un gran "Templo sin pared", podemos concluir sin temor a equivocarnos que existió una relación lógica y vinculante entre la Pampa y los hombres que habitaron Cahuachi. (p.7)

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Originalmente fue un grande panorama de las pirámides a la Pampa con sus líneas. Las avalanchas de barro han interrupido la vista hasta hoy. Las líneas de Nasca están en conección con las pirámides lo que es provado por algunas líneas que apuntan a las pirámides. Puede ser que las líneas fueron un calendario, o cuando fueron 30 pirámides, así sean 30 calendarios uno sobre el otro. Así se explicara el caos de líneas en la Pampa, pero solo es una hipótesis. Es seguro que un centro ceremonial no necesita un caos de líneas como hay en la Pampa, y la hipótesis de un centro ceremonial abierto en la Pampa no parece justa por eso - o primero fue un calendario y después de las inundaciones fue un centro ceremonial con nuevas figuras. Además destaca que los geoglifos tienen muchas veces elementos de las rutas de las naves de los extraterrestres (espirales y líneas en zig zag).

La arquitectura de las pirámides de Cahuachi cerca de Nasca: detalles

Siendo Cahuachi la expresión arquitectónica más representativa de la Cultura Nasca, debemos describir diversos aspectos y elementos empleados en su desarrollo constructivo, tales como:

Adobes: Fueron de forma cónica, tanto grandes como chicos, con incisiones o surcados; y los paniformes, de base elíptica, grandes y chicos.

Recintos y cuartos:

Los construyeron de diversas dimensiones, con muros gruesos y altos que en algunos casos llegaron a alcanzar 3 metros de alto por 1 o 2 m de ancho, respectivamente. Sus techos fueron elaborados con carrizo y vigas de huarango, sostenidos por columnas y / o horcones del mismo material.

Enlucidos y pintados:

Emplearon para el caso una arcilla fina, destacando entre sus colores el rosado, rojo oscuro y rojo vivo.

Plataformas:

Fueron construidas muchas veces aprovechando la configuración natural de los cerros cercanos, y en otros casos estas plataformas escalonadas se construyeron con paquetes de vegetales (técnica plectomorfa), las que sirvieron como base de los pisos.

Escalera:

El número de sus escalones no eran muchos y generalmente fueron presentados en secciones angulares y no rectos. Los filos de las gradas estaban protegidos con listones de madera de huarango para evitar el desgaste por el tránsito de las personas.

Puertas de Ingreso:

Existieron pocas puertas de ingreso, para así asegurar el control y acceso a los templos.

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Columnas: Su estructura se basa en una vara central de huarango, a la cual se sujeta un círculo de carrizo (cañas delgadas) unidas con soguillas vegetales, cuyo espacio interior y exterior fue recubierto con arcilla, semejando ser una columna enteramente de ese material. Su altura variaba entre 3 y 4 m, y cumplía una función de soporte de pesados techos bellamente laborados con frisos pintados de colores.

Pisos:

Se construían con arcilla fraguada con agua y en muchos casos bajo estos pisos se enterraron a manera de ofrendas, cerámicos, fragmentados y otros enseres.

Está compuesta por siete niveles escalonados, a los cuales se accedía por escaleras y rampas; las evidencias están demostrando que los tres últimos niveles superiores estaban reservados para el servicio exclusivo de los grandes sacerdotes o cahuas [cahua = mirar].

Sala ritual de columnas

Como resultado de las excavaciones presididas por el Dr. Orefici, en las plataformas escalonadas se erigieron abundantes columnas como las descritas anteriormente, que sostenían bellos techos elaborados artísticamente, bajo los cuales la clase sacerdotal realizaba sus actos rituales. Sus paredes construidas con adobes cónicos o paniformes (según las fases) fueron enlucidas con diferentes colores de arcilla, primando el rosado, rojo oscuro y el rojo vivo.

Construcción con paquetes de vegetales y arcilla - técnica plectomorfa

Algo especial en la construcción de los templos de Cahuachi lo constituyeron los pisos, ya que para obtener su horizontalidad en un plano inclinado, se emplearon miles de paquetes de vegetales sobre los cuales se vació la arcilla, a esta técnica constructiva se le conoce como plectomorfa.

Gran escalera y altar o adoratorio hacia el "Cerro Blanco"

Al lado este de la Gran Pirámide se construyó una escalera de grandes dimensiones con estructuras de adobe y barro, perteneciente a la Fase 4 de Cahuachi; por la cual se ascendía a la parte superior donde posiblemente se situaba un altar o adoratorio orientado hacia el "Cerro Blanco", el Apu principal de los hombres Nasca. Uno de los últimos descubrimientos de este templo fue precisamente una escalera esculpida en la misma estratigrafía caliza que abunda en el interior de las colinas que rodean al centro Ceremonial de Cahuachi, escalera que pertenece posiblemente a la primera fase de Cahuachi.

Plazas con peregrinos

Alrededor de la Gran Pirámide se sitúan diferentes plazas, donde presumiblemente la multitud de peregrinos se concentraban para escuchar y observar participativamente en los ritos que ejecutaban los sacerdotes en los diferentes niveles superiores de estructuras. Precisamente, bajo los pisos de una de estas plazas. Al lado noroeste se realizó uno de los hallazgos más espectaculares e importantes de las últimas temporadas, consistente en

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más de un millar de fragmentos de cerámica, que fue ofrendad como acto final del uso de esta plaza, para después ser sellada bajo 5 m de relleno, posteriormente sobre este nuevo nivel se levantaron otro tipo de estructuras.

Templo del escalonado

Este importante centro ceremonial se ubica a 4 km al Oeste de Cahuachi.

Se denominó así a una de las estructuras más originales que forman parte de la Gran Pirámide. Está ubicado al lado N. O de ésta, su fachada principal muestra un enlucido de pintura color gris oscuro y bellamente decorado por un friso en relieve, con el motivo del "doble escalonado". Su frontis tiene 30 m de largo por 7 de altura y posiblemente al construirse en la Segunda Fase de Cahuachi (100 a. C. - 100 d. C.), pasó a ser el ingreso principal del naciente centro ceremonial.

La construcción:

techo con palos de huarango - muro perimétrico - dinteles de huarango - soguillas vegetales

Originalmente "El Templo del Escalonado" tenía un techo con palos de huarango que cubrían los pasadizos y cuartos interiores. Posteriormente a su uso, los arquitectos locales construyeron en la Tercera Fase (100 - 300 d. C.) un gran muro perimétrico que prácticamente cubrió todo el frontis, y en cuyo zócalo diseñaron algunos frisos con incisos verticales paralelos y simples.

Este templo guarda en su interior dos particularidades constructivas que lo diferencian de los demás templos del lugar: Uno, que sus puertas de acceso han necesitado de dinteles de huarango, y segundo, que a manera de armar la arcilla dentro del muro, han introducido verticalmente dentro de estas paredes una especia de soguillas vegetales, lo cual le daba mayor consistencia a la construcción de adobe y así poder soportar sin dificultad muchas toneladas de peso.

[Probablemente fue primero la soguilla y pues han construido el muro con adobes alrededor de la soguilla. En una pequeña forma eso es hecho hasta hoy con la pared quincha].

Fase 3

La utilización del lugar se remonta a la época Paracas, pero recién en la Fase 3 (100-300 d. C.) se convierte en el templo adyacente a la Capital Teocrática.

Este templo fue reutilizado sucesivamente en la Tercera Fase, y al igual que los demás compartimentos de Cahuachi, cumplida su función inicial fue clausurado y sellado para dar paso a otras edificaciones construidas en un nivel superior. Las recientes excavaciones realizadas por el Dr. Orefici han descubierto bajo estos rellenos, escaleras interiores, plataformas, pasadizos y otros elementos constructivos.

Estaquería

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240 estacas de huarango - Orefici: Gran plataforma con 240 postes de huarango apr. 600 d. C.

Está constituido por un conjunto de 240 estacas de huarango (de allí su nombre de "Estaquería"). Diversa hipótesis se han tejido sobre la función que desempeñó este lugar, pero fue el arqueólogo Alfred Kroeber el primero en opinar que este monumento se trataba de un lugar para registros astronómicos, cuando visitó esta región el año de 1926; mientras que por otro lado el Rvdo. Alberto Rossel Castro, en 1942 lanzó la hipótesis de que "Estaquería" se trataba de un anfiteatro anatómico.

El Proyecto Nasca dirigido por el Dr. Giuseppe Orefici, ha venido realizando desde 1997 diferentes excavaciones sistemáticas, orientadas a definir la función para la cual se habría erigido Estaquería. Desde esa fecha han sido descubiertas estructuras monumentales que confirman la hipótesis que éstos restos arqueológicos representarían un centro ceremonial adyacente a Cahuachi que siguió funcionando como tal, incluso después de la caída del centro ceremonial arriba mencionado.

Uno de los aportes importantes de las excavaciones del Dr. Orefici, es haber determinado que recién en la Época I del Horizonte Medio (600 d. C.) se construye la gran plataforma artificial juntamente con grandes estructuras, sobre las cuales se colocaron los 240 postes de huarango que sostenían una inmensa techumbre. Los postes (horcones y puntales) tenían un promedio de 2 m de altura y una separación entre ellos, también de 2 m aproximadamente; así mismo se han hallado restos de pasadizos y paredes de quincha que separaban las habitaciones interiores.

Al lado Oeste del centro ceremonial se halla un recinto muy importante de forma cuadrangular, en cuyo centro destaca un enorme tronco de huarango, que fue el eje de un techo circular e inclinado de cañas y quinchas a manera de un cono, del cual se han rescatado entre otros elementos las soguillas que sostenían el techado.

Hasta el momento se puede decir que "Estaquería" cumplió una función ceremonial que va desde la época Paracas, se desarrolla en toda la época Nasca y culmina su actividad religiosa con el final de Wari en esta región.

II. HORIZONTE MEDIO (500-1,200 D.C.)

Periodo de los primeros imperios andinos y de integración interregional

CULTURA TIAHUANACO O TIAHUANACOTA

PERTENECE: Horizonte Medio

ANTIGÜEDAD: Se desarrolló entre los años 200 d.C. - 1200 d.C.

DESCUBIERTA: En 1551 por el cronista Pedro Cieza de León. Pero el primer arqueólogo en hacer un análisis científico de la cultura Tiahuanaco fue el alemán Federico Max Uhle, a comienzos del siglo XX.

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1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se ubicó, a 3842 m de altitud, al Sur del lago Titicaca.

2. EXPANSIÒN TERRITORIAL

Fue una cultura Pan peruana (todo el Perú) y parte de Ecuador en el norte y parte de Argentina en el Sur.

Fue fundado como una pequeña villa, y creció a proporciones urbanas entre el 300 y el 500, consiguiendo un importante poder regional en el sur de los Andes. En su máxima extensión, la ciudad cubría aproximadamente 6 km², y tuvo un máximo de 40.000 habitantes.

Se reconocen los siguientes periodos:

Aldeano Épocas I y II 1500 a. C. - 45 d. C. Urbano Épocas III y IV 45 d. C. - 700 d. C.

Expansivo Época V 700 d. C. - 1200 d. C.

Colapsó repentinamente aproximadamente en 1200. La ciudad fue abandonada y su estilo artístico se desvaneció.

3. ORGANIZACIÓN POLÍTICA – ECONÓMICA

Clases sacerdotal + nobleza guerrera

Sociedad Teocrática

Se cree que el grupo dominante habría estado compuesto por guerreros, quienes manejaban los asuntos políticos y religiosos. Además, también había artesanos, agricultores, pescadores y pastores. La religión Tiahuanaco era impuesta desde el Estado, que fue absorbiendo los cultos locales en los territorios aledaños.

4. EL COMPLEJO ARQUITECTÓNICO DE TIWANAKU

Ubicado a 20 kilómetros al sur del lago Titicaca.

Se trata de un centro urbano compuesto de edificios administrativos y religiosos que rodean plazas semihundidas y plataformas. Al centro de este complejo se encuentra el edificio de Kalasasaya. Otras edificaciones son: el Templete Semisubterráneo, Keri Cala, Putuni, Laka Kollu; y las pirámides Akapana, Pumapunku y Wila Pukara, que servían de residencia para la élite sacerdotal.

Mucha de la arquitectura Tiwanaku no ha podido ser conservada debido a la poca resistencia del adobe frente a condiciones climáticas tan severas.

El centro ceremonial mide 126 m. de largo por 117 m. de ancho.

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En su interior existe un gran patio rectangular hundido al que se desciende por una escalinata labrada en una sola roca de seis peldaños; pasando a través de una puerta monolítica, en cuyo centro se encuentra la “Estela” o el "Monolito Ponce".

-Chulpas: Desarrollaron varios tipos arquitectónicos; entre ellas Las Chulpas, que son construcciones funerarias de piedra, donde enterraban a sus muertos.

-Kalasasaya: puerta de acceso es uno de los edificios ceremoniales más importantes del gran conjunto de Tiwanaku, construido con grandes piedras de 5 m. de altura, algunos bloques pesan más de 100 toneladas y fueron traídos desde grandes distancias que varían de 10 a 300 km.

-La Puerta o Portada del Sol: se encuentra sobre la plataforma del Kalasasaya, templo ceremonial más importante del conjunto arqueológico del Tiwanaku.

La gran portada monolítica mide 3 m. de altura por 3.75 m. de ancho; su peso se calcula en 12 toneladas. El dintel ha sido labrado en una sola pieza de un bloque de andesita y se encuentra totalmente esculpida en alto y plano relieve. Al centro está representado el Dios de las Varas.

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CULTURA WARI

PERTENECE: Horizonte Medio

ANTIGÜEDAD: 500 d.C. a 900 d.C.

DESCUBIERTA:-Julio C. Tello la llamó collawa pues así se llamaba el lugar en el que la descubrió.

-L. Larco Hoyle (quien es considerado el descubridor oficial) la llamó cultura huari.

1. UBICACIÓN GEOGRAFICA

Tuvo como centro inicial a la ciudad de Wari, situada a 25 Km., de la actual ciudad de Ayacucho. Se desarrolló paralelamente con la Cultura Tiahuanaco, de la que recibió gran influencia.

Durante su apogeo se extendió por gran parte del Perú, incluyendo los actuales territorios de Cajamarca y Lambayeque por el norte Arequipa y Cusco, por el sur.

Esta ciudad habría albergado a unos 40000 habitantes y se dice que sometió a muchos pueblos.

Hasta la década del 50 del siglo XX, la existencia del Wari era negada y se creía que formaba parte de un Tiahuanaco boliviano y un Tiahuanaco Costeño.

2. ASPECTO SOCIO-ECONÓMICO

La sociedad Wari, se caracteriza por el dominio y planificación de la economía desde las ciudades cabeza de región, dentro de las cuales se producirían artesanías (cerámica, tejidos) y se planifica la agricultura y ganadería a favor de la élite dominante.

Para la comunicación de los pueblos se construye una red de caminos imperiales, además, la sociedad está dirigida por la élite militar, apoyada por los sacerdotes y la burocracia necesaria para dominar las regiones sometidas, para lo cual utiliza a los centros urbanos.

En el aspecto agrícola, los Wari toman de los Hurpas la construcción de Andenes y además la construcción de canales, criaron animales como los camélidos, necesarios para el transporte y la alimentación.

3. ORGANIZACION SOCIAL – POLITICA

La estructura social y Política del estado Wari fue jerarquizada e incluía a la élite gobernante (Rey huaris y sus familiares), la nobleza guerrera, funcionarios administrativos de las diferentes regiones del imperios, la clase sacerdotal, y el pueblo (artesanos, agriculturas, comerciantes,

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pescadores, etc.). Las partes centrales de sus ciudades tuvieron importantes complejos religiosos con plazas.

El Estado Huari fue militarista y establecieron centros administrativos en las regiones de su imperio "Ciudades cabezas de región" para controlar su amplio territorio.

No se sabe si la cultura Huari puede calificarse como un imperio, algunos arqueólogos como Ruth Shady han sugerido que los Wari no eran un imperio, sino que había una red económica flexible en los centros Huari. Sin embargo, muchos otros estudiosos, entre ellos Luis Lumbreras, han defendido con firmeza el carácter centralizado e imperial de la política Huari.

4. LA ARQUITECTURA Y URBANISMO

La arquitectura huari es distintiva en muchas de sus provincias, estos centros son claramente diferentes de la arquitectura de la cultura Tiahuanaco, lo que lleva a muchos eruditos a insistir en la independencia política de estas dos organizaciones políticas. Aunque poco se sabe acerca de los detalles de la estructura administrativa huari, ya que no dejaron ningún documento escrito, el énfasis en la arquitectura homogénea administrativa y las pruebas de la estratificación social sugiere una compleja jerarquía social-política.

Los Huaris ampliaron sus territorios mediante la guerra y difundieron el culto al Wiracocha asociado a Tiahuanaco. Cuando se expandieron construyeron grandes ciudades para controlar su territorio, construyeron caminos para la comunicación y difusión de la lengua quechua.

Las estructuras arquitectónicas Wari fueron distintivas; recintos rectangulares típicamente grandes, dispuestas en un patrón de cuadrícula con plazas y patios. Los edificios eran grandes centros administrativos y residencias de la élite, con numerosos decorados de manera uniforme. Huari, la capital, tuvo alrededor de cuarenta mil habitantes, fue un núcleo urbano amurallado, con viviendas de tres plantas de viviendas y varios edificios públicos, construidos con piedras y barro.

Utilizaron generalmente la piedra labrada y sus manifestaciones son las "ciudades cabecera de regón" generalmente amuralladas, destacan dentro de ellas:

Wiracochapampa en La Libertad, Wicawain en Ancash,

Pkillacta en el Cuzco,

Qosqopa en Arequipa.

Huanucopampa-Huanuco

Huarimilca-Huancayo

Cerrobaul-Moquegua

Pachacamac-Lima

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III. PERIODO INTERMEDIO TARDÌO (1,200 -1440 D.C.)

Renacimiento de las Culturas Locales y Regionales

CULTURA CHIMU

PERTENECE: Periodo intermedio tardío

ANTIGÜEDAD: La tradición o cultura Chimú se desarrolló en la costa norte entre los años 1200 d.C. - 1465 d.C., momento de la llegada de los Incas.

Su ocupación duró unos 600 años, hasta la anexión del Reino del Chimú al Tahuantinsuyo, esto alrededor de 1470 d.C.

Al caer el Imperio Tiawanako–Wari, se comienzan a desarrollar un nuevo imperio y poderosos reinos y señoríos, en todo el Ande peruano. Es el periodo del renacimiento de las culturas locales y regionales, es la época de las naciones y confederaciones regionales y abarca desde el 1200 d.C. hasta 1465 d.C.

1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Moche. Su núcleo se encontraba en la ciudadela de Chanchan en el departamento de La Libertad, próxima a la actual ciudad de Trujillo, y a 550 km al Norte de Lima, y se expandió por un vasto territorio, llegando por el norte hasta Tumbes y por el Sur hasta el valle de Huarmey. Por el este, sus límites fueron definidos por la cordillera montañosa, ya que la cultura no logró imponerse en la Sierra.

Chanchan, capital de Reino de Chimú, fue residencia de grandes señores, descendientes del mítico Taykanamo, ciudad en donde se centralizaron y redistribuyeron los frutos de la tierra y los objetos manufacturados

2. ORGANIZACIÓN POLÍTICA Y SOCIAL

El fundador del reino chimor fue Tacaynamo. Los chimúes fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado cie quic y los alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.

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Se cree que el llamado “reino del Chimor” tuvo diez gobernantes, pero sólo se conocen los nombres de cuatro de ellos:

Tacaynamo, ~900 - ~960 Guacricur, ~960 - ~1020

Naucempinco ~1020 - ~1080

Minchancaman ~1440 - 1470

Los gobernantes eran tratados como dioses y vivían en un elegante palacio de Chanchan. Había clases sociales regidas por un estado imperial que había conquistado al reino Sicán de Lambayeque.

Al final Túpac Yupanqui conquista el reino chimor y lo anexa al creciente imperio inca.

3. ARQUITECTURA

La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental. La decoración de las paredes es en base a frisos modelados en relieve, y en algunos casos, pintada. Los diseños son de figuras zoomorfas, como peces y aves, así como de figuras geométricas. Era de forma policroma.

Algunos ejemplos: huaca pintada

huaca dragón

la fortaleza de Paramonga

apurlec o purgatorio.

La forma arquitectónica en la que está organizada Chan Chan refleja que existió una fuerte estratificación, con clases sociales distintas ocupando diferentes áreas y edificios propios a su condición económica. Las ciudadelas, por ejemplo, están protegidas por altas murallas y tienen un solo acceso, facilitando el control de los que ingresaban y salían. Las ciudadelas comparten características formales, como:

Construcción por etapas

Chan Chan no se construyó en una sola etapa. En base al estudio de los adobes, se ha podido establecer que hay tres momentos en la historia urbana de esta ciudad. La etapa uno, correspondería al núcleo original, formado por las ciudadelas Uhle y Chayhuac. Posteriormente creció hacia el oeste, con Tello y Laberinto, esta última, la primera en usar la división tripartita de su espacio interior. En la etapa dos se construyen Gran Chimú y las edificaciones de los sectores norte y oeste. La etapa 3 está marcada por la construcción de las 5 ciudadelas restantes.

Material de construcción

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Los muros están hechos de cantos rodados de 50 centímetros de alto, que sirven de base para paredes de quincha (caña con barro), con techos del mismo material, soportados por horcones de madera. Al interior se han descubierto evidencias de actividades domésticas, como fogones, batanes y cerámica utilitaria. Pero ésta no fue la única ocupación de sus moradores.

Para construir esta ciudad se utilizaron materiales propios de la región. Asimismo, las ciudadelas fueron construidas usando muros de adobe sobre cimientos de piedra unidos con barro, más anchos en la base y angostos en la cima. Para construir pisos, rellenos de paredes, rampas y plataformas, se emplearon adobes rotos, junto con tierra desechos. La madera se usó para hacer postes, columnas y dinteles. También se usó la caña el carrizo y la estera. Los techos fueron confeccionados entretejiendo atados de paja.

Uno de los detalles que más admiran los actuales visitantes, es la gran belleza, variedad y cantidad de muros decorados con altorrelieves. Estos fueron hechos con moldes y decoraron las paredes de patios, audiencias y corredores, al interior de las ciudadelas. Los motivos decorativos más comunes fueron las combinaciones geométricas, pero también son comunes las representaciones de peces y aves.

piedras y otros LA CIUDAD DE CHAN CHAN

La ciudad de Chanchan, enclavada en el Valle de Moche, fue el núcleo más importante de la cultura Chimú (S. XII).

Está considerada como la Ciudad de Barro más grande del mundo y ha sido declarada por la UNESCO como patrimonio Cultural de la Humanidad.

Se ubica frente al mar, muy cerca de la desembocadura del río Moche, ocupando alrededor de 24 km y su grandeza asombra a visitantes del mundo entero a pesar de su tremendo deterioro.

En ella es posible distinguir tres sectores diferentes, el principal es un conjunto de grandes recintos rectangulares conocido como palacios o ciudadelas. En torno a esto se encuentra zonas de viviendas menores que conforman una especie de barrios marginales y otros grandes recintos.

Dentro de la ciudad-capital de Chanchan se desarrollaron palacios o ciudadelas; es decir se trata de diez grandes áreas rectangulares delimitadas por muros de barro que alcanzan altura de 10 m todas se orientan de norte a sur y comparten una misma estructura general. Al interior el espacio está dividido en una serie de patios con rampas, pasadizos, habitaciones, estructura en forma de U, plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes posos rectangulares de agua. Generalmente existe una sola puerta de acceso, ubicada en el lado norte. Las ciudadelas son conocidas como: Gran Chimú, Velarde, Squier, Tello, Uhle, Laberinto, Caihuac, Tachuidi, Rivero y Bandelier.

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IV. Horizonte Tardío (1,440 d.C.-1532)

IMPERIO INCAICO

Este es el periodo en el que la sociedad Inca crea un imperio que controla los Andes desde el sur de Colombia hasta el centro de Chile, dominando cerca de 5000 kilómetros de la cordillera y costa andina. Es el último periodo de la secuencia histórica nativa andina, y será el más corto durando solamente unos 70 a 80 años. La sociedad Inca creará un sistema administrativo muy complejo para manejar los extensos territorios y a la gente muy diversa bajo su poder. Utilizarán herramientas administrativas como los quipus (cuerdas anudadas, los complejos sitios administrativos, los extensos centros del almacenaje, la larga red de caminos, y los movimientos masivos de poblaciones. (Algunos de estos dispositivos se pudieron haber utilizado, en mayor o menor grado, en las sociedades estatales y expansivas del Horizonte Medio).

En el aspecto artístico los Incas preferirán una iconografía que es dominada por patrones geométricos, y no utilizarán ningún icono andino anterior (sea este el dios felino o de báculos). Es el periodo prehistórico para el cual existe la mayor cantidad de información oral y escrita, tanto narradas por sacerdotes españoles y soldados que llegaron con Francisco Pizarro quienes

escribieron numerosas crónicas sobre la organización del imperio, de sus costumbres, de sus reyes, y de su religión.

1. Ubicación geográfica

Fue la región andina, debido a la presencia de la cordillera de los Andes, se caracteriza por la diversidad de su ecología: costas desérticas, parajes tropicales, altiplanos secos y fríos que a simple vista parecen uno de los ambientes menos propicios para la vida del hombre. Sin embargo, los hombres que la habitaron han demostrado a lo largo de muchos siglos, ser capaces no sólo de sobrevivir en tales circunstancias, sino también de dominar el medio geográfico y de crear una serie de civilizaciones florecientes. La más famosa de ellas fue el Imperio inca, que ocupó un vasto territorio de América del Sur, que comprende los actuales o partes de los territorios de las Repúblicas de Perú, Ecuador, occidente de Bolivia, norte de Argentina, norte de Chile y el sur de Colombia. También dominaron el mar; posiblemente llegando hasta la Polinesia.

Es sobre este territorio y sobre las características señaladas, que se desarrolló política, social, cultural y militarmente, el Imperio del Tahuantinsuyo, dominando y domesticando todos los pisos ecológicos descritos y actuando como verdaderos ecologistas, aún antes de que estos conceptos fueran parte de los temas de discusión. Aparte de los conceptos anteriores, los Incas como gobernantes, fueron los primeros estadistas de la América, ya que el gobierno de todos ellos, fue para beneficio de los súbditos del imperio: nunca el imperio pasó hambre, abusos ni injusticias; a pesar que la sociedad incaica era piramidal, siempre la cabeza actuó en beneficio del pueblo, que era la razón de ser del Estado Inca, por mandato del dios Inti.

Aunque todavía no se esclarece del todo se ha deslizado la hipótesis de que los incas habrían llegado a Oceanía, concretamente a islas de la Polinesia, como la Isla de Pascua en la que dejaron topónimos, costumbres y vestigios arquitectónicos, hay inclusive una leyenda del arribo de un inca hasta con el nombre casi exacto en otra isla de la polinesia.

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V. CONCLUSIONES

VI. RECOMENDACIONES

VII. BIOGRAFIA

Arguedas, José Maria “Todas las sangres” Editorial horizonte 3ra edición Hardman, Martha “Jaqaru compendio de estructura, fonología y morfología” I.E.P.

Perú pp.26 Cultura andina, 1996 Conversación entre las diferentes formas de vida del agua con los demás

miembros del Ayllu de los pueblos aymaras de Comina y Tilali - Puno. PUNO - PERU: Chuyma Aru.

Benavídez, A. 1984 Mi nueva geografía (2do. año de secundaria) Universo, Lima. Cadorette, R. Editorial Sol 90 (2003). Historia Universal: América precolombina. Editorial Sol 90. Gracilazo de la Vega, Inca (1995). Comentarios reales de los incas, tomos I y II. Fondo

de Cultura Económica, México.

VIII. WEBGRAFIA

http://www.buenastareas.com/ensayos/Cultura-Andina/1412655.html http://www.buenastareas.com/ensayos/Principios-De-La-Cultura-Andina/86073.html http://www.universidadperu.com/ingenieria-agricola-peru.php

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