Derechos de La Madre Tierra

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DERECHOS DE LA MADRE TIERRA ASPECTOS GENERALES Uno de los temas que en los últimos años se ha ido posicionado en el concierto internacional es el del reconocimiento de los derechos de la madre tierra, esto no es casual ya que se constituye en un elemento consustancial a la visualización de colectivos sociales históricamente excluidos tal es el caso de los pueblos indígenas. Para los pueblos indígenas de muchos lugares del mundo todas las personas somos parte de la Madre Tierra, una comunidad indivisible vital de seres interdependientes e interrelacionados con un destino común; Reconociendo con gratitud que la Madre Tierra es fuente de vida, alimento, enseñanza, y provee de todo lo que necesitamos para vivir bien; Reconociendo que los modelos económicos actuales no están en armonía con la Madre Tierra, producen depredación, explotación, y abuso, y han causado gran destrucción, degradación y alteración de la Madre Tierra, colocando en riesgo la vida como hoy la conocemos, producto de fenómenos como el cambio climático; Convencidos de que en un sistema interdependiente no es posible reconocer derechos solamente a la parte humana sin provocar un desequilibrio de todo el sistema;

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DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

ASPECTOS GENERALES

Uno de los temas que en los últimos años se ha ido posicionado en el concierto internacional es el del reconocimiento de los derechos de la madre tierra, esto no es casual ya que se constituye en un elemento consustancial a la visualización de colectivos sociales históricamente excluidos tal es el caso de los pueblos indígenas.

Para los pueblos indígenas de muchos lugares del mundo todas las personas somos parte de la Madre Tierra, una comunidad indivisible vital de seres interdependientes e interrelacionados con un destino común;

Reconociendo con gratitud que la Madre Tierra es fuente de vida, alimento,

enseñanza, y provee de todo lo que necesitamos para vivir bien;

Reconociendo que los modelos económicos actuales no están en armonía con la

Madre Tierra, producen depredación, explotación, y abuso, y han causado gran

destrucción, degradación y alteración de la Madre Tierra, colocando en riesgo

la vida como hoy la conocemos, producto de fenómenos como el cambio

climático;

Convencidos de que en un sistema interdependiente no es posible reconocer

derechos solamente a la parte humana sin provocar un desequilibrio de todo el

sistema;

Afirmando que para garantizar los derechos humanos es necesario reconocer y

defender los derechos de la Madre Tierra y todos los seres, y que hay culturas,

prácticas y leyes que lo hacen;

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Conscientes de la urgencia de tomar acciones colectivas para transformar las

estructuras que causan el cambio climático y otras amenazas a la Madre Tierra;

La Asamblea General proclama la presente Declaración Universal de Derechos de la

Madre Tierra, propuesta por la Conferencia Mundial de los Pueblos Sobre el Cambio

Climático y los Derechos de la Madre Tierra, como propósito común por el que todos

los pueblos y naciones del mundo, a fin de que tanto los individuos como las

instituciones, se responsabilizan por promover mediante la enseñanza, la educación, y

la concientización, el respeto a estos derechos en esta Declaración, y asegurar con

medidas y mecanismos prontos y progresivos de carácter nacional e internacional, su

reconocimiento y aplicación universales y efectivos, entre todos los pueblos y Estado Miembros.

La Asamblea Legislativa Plurinacional sesionó en los últimos dos días velozmente con la finalidad de sancionar la Ley de Derechos de la Madre Tierra, instrumento que el presidente Evo Morales presentará ante la 16ª edición de la Conferencia de las Partes de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, también conocida como la Cumbre sobre el Cambio Climático que se viene celebrando en la ciudad mexicana de Cancún desde el 29 de noviembre y culminará el 10 de diciembre.

El texto legal confiere a la ‘Madre Tierra’ el carácter de sujeto colectivo de interés público, a fin de garantizar sus derechos (Art. 5). Asimismo, la norma define a este nuevo sujeto jurídico como “el sistema viviente dinámico conformado por la comunidad indivisible de todos los sistemas de vida y los seres vivos, interrelacionados, interdependientes y complementarios, que comparten un destino común” (Art. 3). Asimismo, el documento crea la Defensoría de la Madre Tierra, “cuya misión es velar

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por la vigencia, promoción, difusión y cumplimiento de los derechos de la Madre Tierra” (Art. 10). 

La Cumbre de Cancún busca comprometer a los países del mundo con el cumplimento delProtocolo de Kyoto de 1997, un instrumento internacional para reducir las emisiones de gases contaminantes en todo el mundo. Puede acceder a toda la información relativa a este evento en este sitio web http://cc2010.mx/es/. 

Usted puede descargar la Ley de Derechos de la Madre Tierra haciendo clic aquí o leerla íntegramente a continuación.

Si todos somos parte de un solo sistema interdependiente ¿por qué sólo los seres humanos hemos de tener derechos y la naturaleza ha de ser tratada como un simple objeto funcional a los intereses de los hombres? Para garantizar los derechos humanos en el siglo XXI es fundamental reconocer que nuestra madre tierra también tiene derechos. Solo reconociendo y defendiendo los derechos de la naturaleza será posible restablecer el equilibrio en el planeta Tierra. Mientras la especie humana trate a la madre tierra como a un esclavo carente de derechos la humanidad no recuperará su humanidad.

¿Cuales son los derechos de la Madre Tierra? ¿Qué podemos hacer para promoverlos y defenderlos en el plano nacional, regional e internacional?

El desafió de este grupo de trabajo es reflexionar sobre estas cuestiones y construir colectivamente un proyecto de Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra.

LA TIERRA ES UN SER VIVO

LA MADRE TIERRA DESDE LA CONCEPCION DE LA NACION MAPUCHE

El pueblo Mapuche, cuyo territorio original se encuentra en la zona meridional de Argentina y Chile, se considera a sí mismo “gente de la tierra” (mapu-che); es así que su lengua, el mapudungun, es “lengua de la tierra”. Mapu es tierra en tanto que che es gente En esta consideración, la tierra es Ñuke Mapu, quiere decir Madre Tierra que en el pensamiento político se convierte en Wall Mapu, que es Territorio. El pueblo Mapuche en conjunto se imagina hijos e hijas de la tierra. Sus esfuerzos se dirigen a recuperar tierras confiscadas por Chile.

Consideran que gente-tierra-naturaleza conforman una sola unidad, de ahí que los mapuche se piensan como brotes de la tierra: “la palabra mapuche, tiene un significado mucho más profundo que el de gente de la Tierra, es más un bien, un brote de la tierra, nacidos de ella, gente que nace, vive, transita, protege y al morir vuelve a la tierra”

A este respecto es importante el concepto Admapu que regula todos los ciclos de vida de la persona mapuche, pues encierra un conjunto de normas que los miembros del lof (la comunidad)

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cumplen y enseñan, de cuyo quebrantamiento derivan los conflictos. La responsabilidad de la transgresión no es solo individual, sino de todo el lof.

LA MADRE TIERRA DESDE LA CONCEPCION DE LA NACION

En el pensamiento guaraní el caminar hacia la Tierra sin Mal, el Yaguata ivi maräevae koti, es la marco de la existencia y de la continuidad cultural, para lo que es importante el cumplimiento del derecho; de lo contrario, se enfrentan situaciones de desequilibrio ecológico, social y económico para la comunidad. Si el desequilibrio es profundo, hasta puede desaparecer la comunidad y tener entonces que recomponerse.

Caminar hacia la tierra requiere caminar hacia la Tierra sin Mal (ñomboete, yoparareko, mboyopoepi), lo que ha mantenido la identidad del pueblo guaraní. La conceción viene de una matriz Ñande Reko, que podría traducirse como nuestro modo de ser, distinto a los otros, los españoles y sus descendientes. Este modo de ser guaraní, se traduce en tekoa, que antiguamente era teko katu, “buena vida libre”. Teko significa “ser, estado de vida, condición, estar, costumbre, ley, hábito”. En la visión de la Tierra sin Mal, teko, que tiene también que ver con el carácter de caminante El camino también tiene espíritu. Conversar, ofrendar unas hojas de coca, libar bebida, son expresiones de respeto. La salud propia, sea espiritual como corporal, también depende de la salud de nuestras relaciones con la Madre Tierra, la misma que nos provee de todo tipo de medicinas. Los médicos tienen la obligación de consultar para la recogida de los elementos necesarios. Todo esto no es religión, sino tan solo el respeto a la naturaleza, a los demás seres de la naturaleza. Es saber compartir con ellos.

Naturaleza de la que la Humanidad constituye parte es la Pachamama. Los derechos de la Pachamama pueden ser, como parte suya, derechos de la Humanidad, derechos humanos entonces.

LA TIERRA DESDE LA PERSPECTIVA FILOSÒFICA AYMARA

La Tierra es sagrada. La relación del ayllu, la comunidad política, con la Tierra es de

una íntima pertenencia. La tierra da vida, alimenta, acoge en su regazo. En idioma

aymara es Llumpaqa Mama, aunque la palabra más difundida es la quechua

Pachamama. Pachamama es el nombre más universalizado de Madre Tierra, usualmente

utilizado en quechua, en aymara e incluso en castellano. Anello de Oliva registró el

término con su sentido nodal:

También adoraban la tierra fértil, que llaman Pachamama: que quiere decir

la tierra madre fecunda y fructífera

omunidad de vida, una comunidad que fructifica de manera constante y renovada. En

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idioma aymara crianza es uywa; Madre Tierra es uywiri, quien cría.

21. Polo de Ondegardo informaba sobre la adoración indígena al sol, las estrellas, al

trueno y a la tierra, a la que llamaban Pachamama. Este concepto de Madre Tierra de los

antiguos habitantes del Perú no podía ser más que idolatría para los españoles

colonizadores, un yerro indígena que debía ser eliminado mediante la evangelización,

esta forma de colonización. Las apreciaciones mismas de Polo sobre tal idolatría nos

permite valorar el respeto y la consideración que los andinos abrigaban

18

:

Los indios de los llanos usan adorar la mar para que les de pescado o no se

embrauezca, echando en ella harina de Mayz Blanco y almagre, o otras

cosas. Tambien los Serranos al modo que reuerencian las lagunas,

reuerencian la mar aunque no la hayan visto, y llaman Mamacocha, y los

aymaraes, Mama Cota: y en especial los serranos que bajan a los llanos para

diuersos negocios adoran la mar con diferentes ceremonias, y los llanos. Y

la cordillera neuada es también reuerenciada y adorada de los indios.

22. Madre Tierra es concepto mayor que engloba a varios otros como Mamacocha o

Qhuya (reina o esposa del Inka) que es el nombre que se le da a la mina. Qhuya es

entraña de la Tierra. Lo comunicaba Polo de Ondegardo:

Lo mesmo hacen en las minas que llaman Coya, que adoran y reuerencian

los metales que llaman, Mama, y las piedras de metales que llaman Corpa,

adóranlas besándolas y haziéndoles diferentes ceremonias.

23. La consideración sacra protege de cualquier posibilidad de depredación o de mal

manejo. Madre Tierra resulta con todo un concepto totalizador. En reconocimiento y para venerarle se establecen santuarios, lugares de concurrencia y aprendizaje, wak’as o

santuarios en el curso de los ceques o caminos que comunicaban el territorio del

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territorio con el centro del Cuzco, el Quri Kancha, plaza o jardín de oro:

Dos maneras tenían de templos, unos naturales y otros artificiales. Los

naturales eran cielos, elementos, mar, tierra, montes, quebradas, ríos

caudalosos, fuentes o manantiales, lagos o lagunas hondas, cuevas, peñas

vivas tajadas, cumbreras de montes; todas las cuales fueron por ellos

reverenciados…19

.

24. Los santuarios naturales jalonan el camino del ser humano. Caminar es cumplir

con el derecho, con las normas de la comunidad. El camino se abre y transita para las

generaciones venideras, como preparación del Vivir Bien, Suma Qamaña o Sumak

Kawsay. Las autoridades han de esforzarse por cuidarlo estableciendo modelos de

conducta mediante el cumplimiento del derecho. Los kuraka (mallku en aymara), luego

de haber cumplido con el cargo de autoridad, se convertían en k’acha runa, bella

persona, a quien el conjunto de la comunidad emula, en particular la juventud

20

El .

cumplimiento de las normas es visto y apreciado por la comunidad por sus efectos de

disposición de recursos y asegurar la economía familiar y comunal, resultado a su vez

de una relación de equilibrio con la naturaleza. Con la perspectiva de este marco

conceptual que concibe el derecho como el camino que ha de aprenderse y recorrerse,

nos disponemos a abordar el concepto de Madre Tierra y de sus derechos

20. Madre Fecunda es nombre que concibe la Tierra como espacio de vida, como la

chacra, el huerto que la gente cultiva para su alimentación, la naturaleza pródiga en

agua, aire, etc. En este marco es fundamental el concepto de crianza: la gente, como los

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demás seres que pueblan la tierra, son en conjunto miembros de una comunidad de vida.

La cualidad fecunda da cuenta de esa capacidad única cual es la de albergar una

“Somos el microcosmos dentro del macrocosmos”.

Los indígenas andinos, como personas y como pueblos, estamos integrados en el universo

participando de sus leyes, movimientos, cambios en toda su integridad. En nuestra concepción

somos, infinidad de microcosmos organizados, inmersos y pertenecientes al gran cosmos. En esta

situación humanos y cosmos somos una gran familia. La energía cósmica reguladora y

organizadora de todo lo existente Wiraqucha, es nuestro “padre/madre” original.

Consecuentemente, en el espacio celeste, el sol (Inti) es nuestro “padre” y la luna (Mama Killa)

es nuestra “madre” y todas las estrellas (Quyllurkuna) son nuestros/as hermanos/as. Y, aquí, en

nuestro planeta, la Pacha Mama es nuestra sagrada Madre Tierra. Los árboles y las plantas, así

como los animales y todo ser viviente son también nuestros parientes, ya sea como padres,

madres o como hermanos/as. Dentro de este gran concierto familiar no podríamos nosotros crear

nada que dañe o atente contra la naturaleza, porque así, también, dañaríamos a todo ser viviente,

incluídos nosotros mismos. Por eso, toda nuestra relación con el cosmos y naturaleza es siempre

de armonía, reciprocidad y convivencia. Y de este espíritu gozan todas nuestras ciencias y

tecnologías que muchos lo llaman ecológicas.

LA TIERRA DESDE LA PESRPECTIVA CIENTIFICA DE JAMES LOVELOCK

Lovelock es uno de los científicos e investigadores más notables, sorprendentes y provocativos del siglo XX. Con una formación en ciencias -química, física y biología- en Inglaterra, empezó a trabajar para diversas compañías en las Islas Británicas y en Estados Unidos, para pasar luego a establecerse como investigador independiente -en una casa rural en un entorno campestre en Inglaterra.

   Su principal habilidad se basaba en encontrar soluciones y respuestas ingeniosas a problemas técnicos y científicos planteados por diversas organizaciones y compañías comerciales, para la NASA -o para quien fuera. Su veloz mente, su pensamiento original,

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su ingenio natural y su carácter independiente, le llevaron a poder vivir de forma autónoma de esta manera, y a su vez, a dedicar buena parte de su tiempo a viajar, a conversar con otros investigadores y, sobretodo, a desarrollar lo que ha sido su principal aportación científica o cultural al debate moderno sobre la vida en el Planeta Tierra, la  hipótesis Gaia: la idea de que nuestro planeta bien puede ser considerado como un organismo viviente -como el organismo vivo más grande 'conocido'-, con capacidad para autorregular su propia temperatura, la composición química de la atmósfera o la salinidad de los mares, parapermitir el desarrollo de la vida en su seno; o mejor: creando las condiciones óptimas para la presencia de la vida en su superficie.

   Esta teoría, que bien puede ser considerada desde un ángulo científico o también desde una perspectiva más espiritual, surgió en la mente de Lovelock como su de una iluminación o un súbito proceso intuitivo se tratara, y le llevó años de desarrollo, de plantearla a sus colegas, de escribir artículos y libros y finalmente debatirla en congresos específicos hasta llegar a tener un reconocimiento mundial y una aceptación, o consideración, en el entorno científico.

   Una de las consecuencias más destacadas de este planteamiento -o visión del plantea como un organismo autorregulador- es la consideración del posible (o seguro, según se dice ahora) calentamiento global del planeta: si bien hasta el momento el Planeta disponía de esta 'curiosa' capacidad de autorregular su temperatura, con el uso de combustibles fósiles el calentamiento global parece emprender una espiral en sentido contrario, de tal modo que la temperatura del planeta amenaza con subir de 6 a 8 grados centígrados para finales del siglo XXI -y con sus primeros efectos negativos para el 2010 o el 2015. Para imaginar la situación, sólo tendremos que prestar atención a que la temperatura media del Planeta en la Edad de Hielo era de unos 5ºC inferior a la actual -y si esto llevó a glaciaciones en efecto dominó, algo parecido podría ocurrir con una 'eventual' desertización de planeta en los próximos e inminentes años...

http://www.cambioclimatico.org/content/gaia-la-tierra-es-un-ser-vivo, EXTRAIDO EL 15

DE MARZO DE 2011

Según Lovelock, las pruebas demostraban que toda la biosfera del planeta tierra, hasta el

ultimo ser viviente que lo habita, podía ser considerada como un único organismo a escala

planetaria en el que todas sus partes estaban casi tan relacionadas y eran tan independientes

como las células de nuestro cuerpo.

Creía que ese super-Ser-Colectivo merecía un nombre propio, al que William Golding

(autor de El Señor de las Moscas) llamó Gaia.

LA HIPÓTESIS GAIA

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A todos nos gustaría creer que existe algo (alguna clase de ser superior y bueno) que puede

intervenir y salvarnos de las cosas que van mal en nuestro mundo. La mayoría de la gente

siempre ha tenido una creencia de este tipo que la reconforte.

Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, el candidato para este algo ha sido

Dios (no importa a qué dios se adorara en cada tiempo y lugar) y ésa es la razón por la que,

en los veranos secos, los agricultores han levantado sus ruegos para pedir lluvia. Lo siguen

haciendo, pero, a medida que los conocimientos científicos aumentan y se empiezan a

encontrar cada vez más explicaciones a los acontecimientos de las leyes naturales en vez

del capricho divino, mucha gente empieza a desear un protector menos sobrenatural (y

quizá más predecible).

Por eso hubo bastante revuelo en la comunidad científica cuando, hace unos cuarenta años,

un científico británico, llamado James Lovelock, propuso algo que cumplía estos requisitos.

Lovelock dio un nombre a su nuevo concepto hipotético: lo llamó Gaia, por la antigua diosa

de la tierra. Cuando Lovelock publicó la hipótesis de Gaia, provoco una sacudida en

muchos científicos, sobre todo en aquellos con una mente más lógica que odiaban un

concepto que sonaba tan místico. Les producía perplejidad, y lo más desconcertante de todo

era que Lovelock era uno de ellos. Tenía fama de ser algo inconformista, pero sus

credenciales científicas eran muy sólidas.

Entre otros logros a Lovelock se le conocía por ser el científico que había diseñado los

instrumentos de algunos de los experimentos para buscar vida que la nave estadounidense

Viking había llevado a cabo en la superficie de Marte. Y, sin embargo, a los ojos de sus

iguales, lo que Lovelock estaba diciendo rayaba en la superstición. Peor todavía, cometió la

temeridad de presentar sus argumentos en forma de método científico ortodoxo. Había

obtenido las pruebas para su propuesta de la observación y la literatura científica, como se

supone que debe hacer un científico. Según él, las pruebas demostraban que toda la biosfera

del planeta tierra (o lo que es lo mismo, hasta el ultimo ser viviente que habita en nuestro

planeta, desde las bacterias a los elefantes, las ballenas, las secoyas y tú y yo) podía ser

considerada como un único organismo a escala planetaria en el que todas sus partes estaban

casi tan relacionadas y eran tan independientes como las células de nuestro cuerpo.

Lovelock creía que ese super-ser-colectivo merecía un nombre propio. Carente de

inspiración, pidió ayuda a su vecino, William Golding (autor de El Señor de las Moscas), y

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a Golding se le ocurrió la respuesta perfecta. Así que lo llamaron Gaia. Lovelock llegó a

esta conclusión en el transcurso de su trabajo científico mientras trataba de idear qué signos

de vida debían buscar en el planeta Marte los instrumentos que estaban diseñando. Se le

ocurrió que si fuese un marciano en vez de un inglés, habría sido fácil resolver el problema

en sentido contrario. Para obtener la solución, todo lo que hubiera necesitado un marciano

hubiera sido un modesto telescopio con un buen espectroscopio incorporado.

La misma composición del aire de la Tierra proclama la innegable existencia de vida. La

atmósfera terrestre contiene una gran cantidad de oxigeno libre, que es un elemento

químico muy activo. El hecho de que se encuentre libre en esas cantidades en la atmósfera

significa que tiene que haber algo que lo esté reponiendo constantemente. Si esto no fuera

así, hace mucho tiempo que el oxígeno atmosférico habría reaccionado con otros elementos

como puede ser el hierro de la superficie terrestre y habría desaparecido, exactamente igual

que nuestros espectroscopios terrestres han mostrado que cualquier cantidad de oxigeno

que hubiese habido se ha agotado desde hace mucho tiempo en nuestros vecinos

planetarios, Marte incluido. Por lo tanto, un astrónomo marciano habría comprendido de

inmediato que ese algo que repone el oxígeno sólo podía ser una cosa: la vida.

Es la vida (las plantas vivas) lo que produce constantemente este oxígeno en nuestro aire;

con ese mismo oxígeno cuenta la vida (nosotros y casi todos los seres vivos del reino

animal) para sobrevivir. Partiendo de esto, la idea de Lovelock es que la vida (toda la vida

de la tierra en su conjunto) interacciona y tiene la capacidad de mantener u entorno de

manera que sea posible la continuidad de su propia existencia. Si algún cambio

medioambiental amenazara a la vida, ésta actuaría para contrarrestar el cambio de manera

parecida a como actúa un termostato para mantener tu casa confortable cuando cambia el

tiempo encendiendo la calefacción o el aire acondicionado. El término técnico para este

tipo de comportamiento es homeostasis.

Según Lovelock, Gaia (el conjunto de toda la vida en la tierra) es un sistema homeostático.

Para ser más preciso desde el punto de vista técnico, en este caso, el término adecuado es

homeorético en vez de homeostático, pero la distinción solo puede interesar a los

especialistas. Este sistema que se conserva a sí mismo, no sólo se adapta a los cambios,

sino que incluso hace sus propios cambios alterando su medio ambiente siempre que sea

necesario para su bienestar. Estimulado por estas hipótesis, Lovelock empezó a buscar otras

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pruebas de comportamiento homeostático. Las encontró en lugares insospechados. En las

islas coralíferas, por ejemplo. El coral está formado por animales vivos. Sólo pueden crecer

en aguas poco profunda. Muchas islas de coral se están hundiendo lentamente y, de alguna

manera, el coral sigue creciendo hacia arriba tanto como necesita para permanecer a la

profundidad adecuada para sobrevivir. Esto es un tipo rudimentario de homeostasis.

También está la temperatura de la Tierra. La temperatura media global ha permanecido

entre límites bastante estrechos durante mil millones de años o más, aunque se sabe que en

este tiempo la radiación solar (que es lo que determina básicamente dicha temperatura) ha

ido aumentando interrumpidamente. Por tanto, el calentamiento de la tierra debía haberse

notado, pero no ha sido así. ¿Cómo puede haber ocurrido esto sin algún tipo de

homeoestasis?

Para Lovelock resultaba todavía más interesante la paradójica cuestión de la cantidad de sal

en el mar. La concentración actual de sal en los océanos del planeta es justo la adecuada

para las plantas y animales marinos que viven en ellos. Cualquier aumento significativo

resultaría desastroso. A los peces (y a otros modos de vida marinos) les cuesta un gran

esfuerzo evitar que la sal se acumule en sus tejidos y les envenene; si en el mar hubiera

mucha mas sal de la que hay, no podrían hacerlo y morirían.

Y, sin embargo, según toda lógica científica normal, los mares deberían de ser muchos más

salados de lo que son. Se sabe que los ríos de la Tierra están disolviendo continuamente las

sales de los suelos por los que fluyen y las transportan en grandes cantidades a los mares. El

agua que los ríos añaden cada año no permanece en el océano. Esta agua pura se elimina

por evaporación debido al calor solar, para formar nubes que terminan cayendo de nuevo

como lluvia; mientras las sales que contenían estas aguas no tienen a donde ir y se quedan

atrás. En este caso, la experiencia diaria nos enseña lo que sucede. Si dejamos un cubo de

agua salada al sol durante el verano, se volverá cada vez mas salada a medida que se

evapora el agua.

Aunque parezca sorprendente, esto no sucede en el océano. Se sabe que su contenido de

sales ha permanecido constante a lo largo de todo el periodo geológico. Así que está claro

que algo actúa para eliminar el exceso de sal en el mar. Se conoce un proceso que podría

ser el responsable. De vez en cuando, las bahías y brazos de mar poco profundos se quedan

aislados. El sol evapora el agua y quedan lechos salinos que con el tiempo son recubiertos

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por polvo, arcilla y, finalmente, roca impenetrable, de manera que cuando el mar vuelve

para recuperar la zona, la capa de sal fósil esta sellada y no se redisuelve. Más tarde,

cuando la gente la extrae para sus necesidades, la llamamos mina de sal. De esta manera,

milenio tras milenio, los océanos se liberan del exceso de sal y mantienen su concentración

salina. Podría ser una simple coincidencia que se mantenga este equilibrio con tanta

exactitud, independientemente de lo que ocurra, pero también podría ser otra manifestación

de Gaia. Pero quizá Gaia se muestre a sí misma con más claridad en la manera que ha

mantenido constante la temperatura de la Tierra.

Como ya hemos dicho, en los orígenes de la tierra, la radiación solar era una quinta parte de

la actual. Con tan poca luz solar para calentarse, los océanos deberían haberse congelado,

pero eso no ocurrió. ¿Por qué no? La razón es que por aquel entonces la atmósfera terrestre

contenía mas dióxido de carbono que en la actualidad y éste, afirma Lovelock, es un asunto

de Gaia, ya que aparecieron las plantas para reducir la proporción de dióxido de carbono en

el aire. A medida que el sol subía la temperatura, el dióxido de carbono, con sus

propiedades de retención del calor, disminuía en la medida exacta a lo largo de milenios.

Gaia actuaba por medio de las plantas, indica Lovelock, para mantener el mundo a la

temperatura óptima para la vida.

DERECHOS DE LA MADRE TIERRA EN MEDIOS NO INDÍGENAS

En los últimos años se está observando un cambio de paradigma en relación a los derechos.

Bastantes sujetos que no tenían reconocidos y garantizados derechos anteriormente ahora se

encuentran con acceso efectivo a ellos. De la misma manera, se ha llegado a investir con

derechos a seres inanimados por apreciarse la necesidad de protegerles en la medida que

interesa a los propios seres humanos. En la misma historia de los derechos humanos puede

estarse experimentando un cambio conceptual.

Unas visiones atraviesan actualmente un trance de cambio ante evidencias incluso

científicas, cobrando fuerza la constancia de que la relación entre la naturaleza y el ser

humano es de interconexión y dependencia íntimas.

No es algo que sólo haya sido percibido recientemente. En 1949, coincidiendo con el inicio

de la andadura del derecho internacional de los derechos humanos, Aldo Leopold propuso

la Ética de la Tierra argumentando que el individuo es parte de una comunidad y que esta

Page 13: Derechos de La Madre Tierra

comunidad es un Todo. Su propuesta buscaba transformar el comportamiento del ser

humano de conquistador de la tierra a miembro ciudadano o ciudadana de ella, lo que

implica un respeto a los demás seres que son parte de esa comunidad natural

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,En 1969 James Lovelock planteó la Hipótesis de Gaia considerando el planeta Tierra

como un único organismo en el que todas las partes, incluido el ser humano, están casi tan

interrelacionadas y resultan tan interdependientes como las células del cuerpo humano

32

Sustancialmente en la misma línea, el movimiento de la Ecología Profunda, promovido por

Arne Naess desde 1973 asegura, que todos los seres humanos son elementos integradores

de un mismo sistema natural y por tanto interdependientes con el resto de sus componentes.

Es así como todas las cosas naturales tienen derecho a existir con independencia de su

capacidad de determinación por sí mismas

La Ecología Profunda promueve una nueva visión integradora del universo como red de

relaciones. Dentro de lo que se considera la Ecología Espiritual también se hace el

planteamiento de una relación más intima entre la naturaleza y el ser humano

La idea contraria de que los seres humanos son dueños de la naturaleza puede

considerarse una deficiencia sensible del pensamiento y el derecho no indígenas hoy

aun predominante. Ha habido un tiempo en el que el hombre pensaba que podía ser

dueño de la mujer, relación que ya no se concibe como de apropiación por supuesto. Lo

mismo pasó con la esclavitud respecto a los seres humanos sin distinción de género ni

edad, sino de lo que se construyó como raza. Es la misma idea de dominación que sigue

viva con los entes naturales distintos a los humanos. Desde culturas como la hindú

puede contrarrestarse esta posición

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Estamos experimentando una evolución en el .

conjunto de las culturas humanas, en todas ellas, inclusive las no indígenas, por la

constancia de la necesidad de una visión diferente de la relación con la naturaleza.

49. El sistema actual de regulación ambiental no consigue que las comunidades

naturales y los ecosistemas no se degraden o destruyan. El La protección y la

preservación fallan porque se contraen a los impactos ambientales adversos sin atacar

las causas. Las comunidades naturales y los ecosistemas se tratan como propiedad,

privada o pública. La humanidad no se entiende como su guardiana o fideicomisaria.

Prácticamente todos los componentes no humanos de la Tierra son jurídicamente

considerados como “recursos naturales” a ser explotados por la humanidad o, más

concretamente, por corporaciones que están obligadas a dar prioridad a la búsqueda del

mayor beneficio para sus accionistas y sólo secundariamente a un comportamiento

social responsable hacia la naturaleza y la misma humanidad.

50. Es así como resulta que efectos de degradación tan evidente de la naturaleza

como el del cambio climático se vean y se afronten, no como manifestaciones de un

sistema fallido, sino como fenómenos que cabe identificar y tratar de forma diferenciada

y por separado. La degradación del ambiente y de la naturaleza son síntomas de

problemas sistémicos no abordables con éxito sin cambios de fondo no sólo

institucionales, sino también en las culturas que imprimen capacidad y carácter a las

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instituciones. Ha de mirarse especialmente a las responsabilidades de las culturas de

Estados que se entienden obligados al desarrollo a ultranza mediante la explotación de la

naturaleza reducida a manojo de recursos disponibles. De aquí surge la justificación

práctica del reconocimiento o la devolución de derechos a la naturaleza por obra de una

jurisprudencia que sea no sólo creación del Estado, sino también cultura de la sociedad.

51. Un giro ya se vislumbra en el mismo campo del derecho. La evolución por

ejemplo en la jurisprudencia de Estados Unidos muestra una sensibilidad dispuesta a

admitir actuaciones administrativas y judiciales en beneficio de entes naturales o incluso

el acceso de estos mismos a la justicia mediante instituciones tutelares

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, lo que es

importantes frente al argumento usual de que no cabe reconocer derechos en favor de

entidades sin capacidad para determinarse por sí mismas ni de actuar por tanto con título

propio en propia defensa. Incluso cosas inanimadas y no sólo especies animales

pudieran contar con instituciones a las que se confiara la defensa de sus derechos

38

.

52. Naciones Unidas tiene a la vista la posibilidad de un cambio de paradigma desde

la Carta Mundial de la Naturaleza de 1982. Es algo que aun espera un desarrollo

apropiado. Desde entonces, Naciones Unidas reconoce que la humanidad es una de las

Page 16: Derechos de La Madre Tierra

especies constitutivas de la naturaleza y que su propia existencia guarda dependencia de

su simbiosis con ella, así como que toda forma de vida tiene un valor intrínseco y

merece por tanto, “cualquiera que sea su utilidad”, el debido respeto por parte de la

especia humana. No en vano la reciente resolución sobre Armonía con la Naturaleza

menciona como antecedente en primer lugar la Carta Mundial de la Naturaleza, con la

cual sintoniza muy directamente. Pero en esta resolución de Naciones Unidas se

deslizaba todavía el planteamiento utilitarista por “los beneficios duraderos que se pueden

obtener de la naturaleza” en un sentido unidireccional a favor de una humanidad

ya no simbiótica, sino separada de la naturaleza. Con esto, lo que se contemplaba en

1982 eran evitar unos excesos, “cuando el hombre procede a una explotación excesiva”,

y no comportarse en consecuencia con la constancia de la simbiosis con la naturaleza y

el valor intrínseco de sus elementos y especies.

53. Una Declaración sobre los Derechos de la Madre Tierra extraería las

consecuencias que se eludieron en 1982. La propuesta se ha planteado desde una

perspectiva indígena, particularmente la andina, pero también se ha mostrado que la

concepción no es ajena a los sectores no indígenas más sensibles y que sintoniza con

desenvolvimientos producidos durante los últimos años en ámbitos tanto internacionales

como de Estados.

1. DIAGNÓSTICO SOBRE LA MADRE TIERRA EN BOLIVIA

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De acuerdo al diagnóstico incorporado en el Plan Nacional de Acción de Derechos Humanos Bolivia para Vivir bien 2009- 2013, en Bolivia se tiene el siguiente estado situacional con relación a la madre tierra:

Excesiva sobreexplotación de la tierra e indiscriminada mercantilización de los recursos naturales no renovables.

Las Empresas que realizan explotación de recursos naturales en territorios Indígenas no cuentan con políticas relativas a los derechos de los PNIOC afectados por sus actividades

No se tiene una política pública de prevención de exposición a sustancias nocivas.

No se tienen campañas de difusión y prevención sostenibles para preservar el medio ambiente.

En Bolivia existe un alto grado de contaminación de aire, de suelos, de agua y de recursos naturales, ya que no se aplica la abundante legislación sobre el tema

Inexistencia de estudios sobre la contaminación en los territorios indígenas en el país.

Todavía no existen programas ambientales integrales que propicien un verdadero desarrollo sostenible de los recursos naturales no renovables.

No se cuenta con un diagnóstico acerca de la normativa ambiental vigente en Bolivia.

No se cuenta con sistemas de control y evaluación de los lugares donde se tiene altos índices de contaminación, y tampoco se cuenta con políticas restaurativas de dichos lugares.

Los agro-químicos son sustancias de uso común en la agricultura en las regiones del oriente del país, y pueden ser nocivos para la salud

2. ACCIONES GUBERNAMENTALES PARA LA PROTECCIÓN DE LA MADRE TIERRA

El gobierno de nuestro país ha emprendido diversas acciones destinadas a la protección de la madre tierra con el fin de lograr la generación de una conciencia colectiva mundial, entre estas se pueden mencionar:

Gestiones del presidente Evo Morales ante la Organización de las Naciones Unidas logrando que ésta declare el 22 de abril como Día Mundial de la Madre Tierra.

En mensaje emitido en Nueva York el 22 de abril de 2009 el presidente Evo Morales presentó ante la asamblea de las Naciones Unidas un documento

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denominado HACIA UNA DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA en el que sugiere la incorporación de cuatro derechos de la madre tierra para esta declaración.

Participación en la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, donde Bolivia rechazó el acuerdo de Cancún debido a que este Consigna como objetivo limitar el incremento de la temperatura a 2ºC.  Actualmente se sufren serios impactos con un incremento promedio de la temperatura de 0,8ºC. Aceptar duplicar o triplicar ese incremento, será muy dañino para la vida humana y la naturaleza.

Participación en el Foro Social Mundial (FSM) que se desarrolla en Dakar, Senegal, donde el presidente Evo Morales aseguró que los pueblos deben "defender los derechos de la Madre Tierra".

Se promulgo una Ley Corta de Derechos de la Madre, la misma crea la DEFENSORÍA DE LA MADRE TIERRA, cuya misión es la de velar por la vigencia, promoción, difusión y cumplimiento de los derechos de la Madre, asimismo se reconoce los siguientes derechos:

1. Derecho a la vida: Es el mantenimiento de la integridad de los sistemas de vida, y los procesos naturales que los sustentan, así como las capacidades y condiciones para su regeneración.

2. Derecho a la diversidad de la vida: Es la preservación de la diferenciación y la variedad de los seres que componen la Madre Tierra, sin ser alterados genéticamente ni modificados en su estructura de manera artificial, de tal forma que se amenace su existencia, funcionamiento y potencial futuro.

3. Derecho al agua: Es la preservación de la funcionalidad de los ciclos del agua, de su existencia en la cantidad y calidad necesarias para el sostenimiento de los sistemas de vida, y su protección frente a la contaminación, para la reproducción de la vida de la Madre Tierra y todos sus componentes.

4. Derecho al aire limpio: Es la preservación de la calidad y composición del aire para el sostenimiento de los sistemas de vida y su protección frente a la contaminación, para la reproducción de la vida de la Madre Tierra y todos sus componentes.

5. Derecho al equilibro: Es el mantenimiento o restauración de la interrelación, interdependencia, complementariedad y funcionalidad de los componentes de la Madre Tierra, de forma equilibrada para la continuación de sus ciclos y la reproducción de sus procesos vitales.

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6. Derecho a la restauración: Es la restauración oportuna y efectiva de los sistemas de vida afectados por las actividades humanas directa o indirectamente.

7. Derecho a vivir libre de contaminación: Es la preservación de la Madre Tierra de contaminación de cualquiera de sus componentes, así como de residuos tóxicos y radioactivos generados por las actividades humanas.

3. RECOMENDACIONES Y SUGERENCIAS DE ORGANISMOS INTERNACIONALES PARA EL CONSUMO Y CONSERVACIÓN DE LOS DONES DE LA MADRE TIERRA

En el marco de los compromisos internacionales la Declaración del Milenio recoge

ocho objetivos, referentes a: la erradicación de la pobreza, la educación primaria

universal, la igualdad entre los géneros, la mortalidad infantil, materna, el avance

del VIH/sida y el sustento del medio ambiente. Este último plantea las siguientes

líneas de acción:

Incorporar los principios del desarrollo sostenible en las políticas y los

programas nacionales y reducir la pérdida de recursos del medio ambiente.

Haber reducido y haber ralentizado considerablemente la pérdida

de diversidad biológica en 2010.

Reducir a la mitad, para 2015, la proporción de personas sin acceso

sostenible al agua potable y a servicios básicos de saneamiento.

Haber mejorado considerablemente, en 2020, la vida de al menos 100

millones de habitantes de barrios marginales.

Por otra parte, en el Informe del Relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades de los indígenas del 14 de abril de 2008, el Sr. Rodolfo Stavenhagen sugiere que “Las autoridades competentes deberían llevar a cabo, con carácter de urgencia, un estudio general sobre la contaminación de los territorios indígenas en el país y que se pongan en práctica, en consulta con las comunidades afectadas, las medidas de inspección, mitigación, reparación, compensación, prevención y sanción que sean necesarias”.

4. AVANCES INSTITUCIONALES CON RELACIÓN A LA TEMÁTICA

En el POA de la gestión 2010 no se tenía planificada la construcción de una política institucional integral sobre el consumo y conservación de los dones de la

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madre tierra, a pesar de ello, la Defensoría del Pueblo en el marco de la educomunicación ha realizado las siguientes actividades:

Distribución de 50 unidades del spot sobre medio ambiente para su difusión en el ámbito nacional.

Distribución de 2026 materiales impresos

Desarrollo de 20 eventos interactivos.

Desarrollado de 8 eventos educativos con un total de 182 asistentes reportados.

En el ámbito de la incidencia ante instituciones estatales se ha logrado que el Ministerio de Medio ambiente y Aguas responda favorablemente a los recomendaciones que se le hizo llegar sobre tala ilegal de arboles, aunque el proceso de implementación de la totalidad de las Recomendaciones, será resultado de un largo proceso porque se trata de un tema estructural.

De igual forma se realizó el seguimiento al cumplimiento de las Resoluciones Defensoriales por las autoridades recomendadas advirtiéndose respuestas favorables.

LA ASAMBLEA LEGISLATIVA PLURINACIONAL DE BOLIVIA,

DECRETA:

LEY DE DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

CAPÍTULO I

OBJETO Y PRINCIPIOS

Artículo 1. (OBJETO). La presente Ley tiene por objeto reconocer los derechos de la Madre Tierra, así como las obligaciones y deberes del Estado Plurinacional y de la sociedad para garantizar el respeto de estos derechos.

Artículo 2. (PRINCIPIOS). Los principios de obligatorio cumplimiento, que rigen la presente ley son:

1. Armonía. Las actividades humanas, en el marco de la pluralidad y la diversidad, deben lograr equilibrios dinámicos con los ciclos y procesos inherentes a la Madre Tierra.

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2. Bien Colectivo. El interés de la sociedad, en el marco de los derechos de la Madre Tierra, prevalecen en toda actividad humana y por sobre cualquier derecho adquirido.

3. Garantía de regeneración de la Madre Tierra. El Estado en sus diferentes niveles y la sociedad, en armonía con el interés común, deben garantizar las condiciones necesarias para que los diversos sistemas de vida de la Madre Tierra puedan absorber daños, adaptarse a las perturbaciones, y regenerarse sin alterar significativamente sus características de estructura y funcionalidad, reconociendo que los sistemas de vida tienen límites en su capacidad de regenerarse, y que la humanidad tienen límites en su capacidad de revertir sus acciones.

4. Respeto y defensa de los Derechos de la Madre Tierra. El Estado y cualquier persona individual o colectiva respetan, protegen y garantizan los derechos de la Madre Tierra para el Vivir Bien de las generaciones actuales y las futuras.

5. No mercantilización. Por el que no pueden ser mercantilizados los sistemas de vida, ni los procesos que sustentan, ni formar parte del patrimonio privado de nadie.

6. Interculturalidad. El ejercicio de los derechos de la Madre Tierra requiere del reconocimiento, recuperación, respeto, protección, y diálogo de la diversidad de sentires, valores, saberes, conocimientos, prácticas, habilidades, trascendencias, transformaciones, ciencias, tecnologías y normas, de todas las culturas del mundo que buscan convivir en armonía con la naturaleza.

CAPÍTULO II

MADRE TIERRA, DEFINICIÓN Y CARÁCTER

Artículo 3. (MADRE TIERRA). La Madre Tierra es el sistema viviente dinámico conformado por la comunidad indivisible de todos los sistemas de vida y los seres vivos, interrelacionados, interdependientes y complementarios, que comparten un destino común.

La Madre Tierra es considerada sagrada, desde las cosmovisiones de las naciones y pueblos indígena originario campesinos.

Artículo 4. (SISTEMAS DE VIDA). Son comunidades complejas y dinámicas de plantas, animales, micro organismos y otros seres y su entorno, donde interactúan comunidades humanas y el resto de la naturaleza como una unidad funcional, bajo la influencia de factores climáticos, fisiográficos y geológicos, así como de las prácticas productivas, y la diversidad cultural de las bolivianas y los bolivianos, y las cosmovisiones de las naciones y pueblos indígena originario campesinos, las comunidades interculturales y afrobolivianas.

Artículo 5. (CARÁCTER JURÍDICO DE LA MADRE TIERRA). Para efectos de la protección y tutela de sus derechos, la Madre Tierra adopta el carácter de sujeto colectivo de interés público. La Madre Tierra y todos sus componentes incluyendo las comunidades humanas son titulares de todos los derechos inherentes reconocidos en esta Ley. La aplicación de los derechos de la Madre Tierra tomará en cuenta las especificidades y particularidades de sus diversos componentes. Los derechos establecidos en la presente Ley, no limitan la existencia de otros derechos de la Madre Tierra.

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Artículo 6. (EJERCICIO DE LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA). Todas las bolivianas y bolivianos, al formar parte de la comunidad de seres que componen la Madre Tierra, ejercen los derechos establecidos en la presente Ley, de forma compatible con sus derechos individuales y colectivos.

El ejercicio de los derechos individuales están limitados por el ejercicio de los derechos colectivos en los sistemas de vida de la Madre Tierra, cualquier conflicto entre derechos debe resolverse de manera que no se afecte irreversiblemente la funcionalidad de los sistemas de vida.

CAPÍTULO III

DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

Artículo 7. (DERECHOS DE LA MADRE TIERRA)

I. La Madre Tierra tiene los siguientes derechos:

1. A la vida: Es el derecho al mantenimiento de la integridad de los sistemas de vida y los procesos naturales que los sustentan, así como las capacidades y condiciones para su regeneración.

2. A la diversidad de la vida: Es el derecho a la preservación de la diferenciación y la variedad de los seres que componen la Madre Tierra, sin ser alterados genéticamente ni modificados en su estructura de manera artificial, de tal forma que se amenace su existencia, funcionamiento y potencial futuro.

3. Al agua: Es el derecho a la preservación de la funcionalidad de los ciclos del agua, de su existencia en la cantidad y calidad necesarias para el sostenimiento de los sistemas de vida, y su protección frente a la contaminación para la reproducción de la vida de la Madre Tierra y todos sus componentes.

4. Al aire limpio: Es el derecho a la preservación de la calidad y composición del aire para el sostenimiento de los sistemas de vida y su protección frente a la contaminación, para la reproducción de la vida de la Madre Tierra y todos sus componentes.

5. Al equilibro: Es el derecho al mantenimiento o restauración de la interrelación, interdependencia, complementariedad y funcionalidad de los componentes de la Madre Tierra, de forma equilibrada para la continuación de sus ciclos y la reproducción de sus procesos vitales.

6. A la restauración: Es el derecho a la restauración oportuna y efectiva de los sistemas de vida afectados por las actividades humanas directa o indirectamente.

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7. A vivir libre de contaminación: Es el derecho a la preservación de la Madre Tierra de contaminación de cualquiera de sus componentes, así como de residuos tóxicos y radioactivos generados por las actividades humanas.

CAPÍTULO IV

OBLIGACIONES DEL ESTADO Y DEBERES DE LA SOCIEDAD

Artículo 8. (OBLIGACIONES DEL ESTADO PLURINACIONAL). El Estado Plurinacional, en todos sus niveles y ámbitos territoriales y a través de todas sus autoridades e instituciones, tiene las siguientes obligaciones:

1. Desarrollar políticas públicas y acciones sistemáticas de prevención, alerta temprana, protección, precaución, para evitar que las actividades humanas conduzcan a la extinción de poblaciones de seres, la alteración de los ciclos y procesos que garantizan la vida o la destrucción de sistemas de vida, que incluyen los sistemas culturales que son parte de la Madre Tierra.

2. Desarrollar formas de producción y patrones de consumo equilibrados para la satisfacción de las necesidades del pueblo boliviano para el Vivir Bien,salvaguardando las capacidades regenerativas y la integridad de los ciclos, procesos y equilibrios vitales de la Madre Tierra.

3. Desarrollar políticas para defender la Madre Tierra en el ámbito plurinacional e internacional de la sobreexplotación de sus componentes, de la mercantilización de los sistemas de vida o los procesos que los sustentan y de las causas estructurales del Cambio Climático Global y sus efectos.

4. Desarrollar políticas para asegurar la soberanía energética a largo plazo a partir del ahorro, el aumento de la eficiencia y la incorporación paulatina de fuentes alternativas limpias y renovables en la matriz energética.

5. Demandar en el ámbito internacional el reconocimiento de la deuda ambiental a través de financiamiento y transferencia de tecnologías limpias, efectivas y compatibles con los derechos de la Madre Tierra, además de otros mecanismos.

6. Promover la paz y la eliminación de todas las armas nucleares, químicas, biológicas y de destrucción masiva.

7. Promover el reconocimiento y defensa de los derechos de la Madre Tierra en el ámbito multilateral, regional y bilateral de las relaciones internacionales.

Artículo 9. (DEBERES DE LAS PERSONAS) Son deberes de las personas naturales y jurídicas, públicas o privadas:

1. Defender y respetar los derechos de la Madre Tierra.

2. Promover la armonía en la Madre Tierra en todos los ámbitos de su relacionamiento con el resto de las comunidades humanas y el resto de la naturaleza en los sistemas de vida.

3. Participar de forma activa, personal o colectivamente, en la generación de propuestas orientadas al respeto y la defensa de los derechos de la Madre Tierra.

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4.  Asumir prácticas de producción y hábitos de consumo en armonía con los derechos de la Madre Tierra.

5. Asegurar el uso y aprovechamiento sustentable de los componentes de la Madre Tierra.

6. Denunciar todo acto que atente contra los derechos de la Madre Tierra, sus sistemas de vida y/o sus componentes.

7. Acudir a la convocatoria de las autoridades competentes o la sociedad civil organizada para la realización de acciones orientadas a la conservación y/o protección de la Madre Tierra.

Artículo 10. (DEFENSORÍA DE LA MADRE TIERRA). Se crea la Defensoría de la Madre Tierra, cuya misión es velar por la vigencia, promoción, difusión y cumplimiento de los derechos de la Madre Tierra, establecidos en la presente Ley. Una ley especial establecerá su estructura, funcionamiento y atribuciones.

Remítase al Órgano Ejecutivo, para fines constitucionales.

Es dada en la Sala de Sesiones de la Asamblea Legislativa Plurinacional, a los siete días del mes de diciembre del año dos mil diez.

Sen. René Oscar Martínez Callahuanca Dip. Héctor Enrique Arce Zaconeta

PRESIDENTE PRESIDENTE