1

MEMORIA COLECTIVA Y SUBJETIVIDAD POLÍTICA1

Álvaro Díaz Gómez*

Publicado en: Piedrahita, Claudia Luz & Paredes, Esperanza

(Editoras, 2005) Cultura Política). Universidad Libre de

Colombia, seccional Cúcuta. Colombia

RESUMEN.

El texto discurre respecto a las categorías de memoria y

subjetividad, ampliando la opción de la memoria colectiva como

expresión y proceso constituyente de la subjetividad política

colectiva. Se plantea como ésta no existe, si no se da como

condición la presencia de la subjetividad individual entendida en

tanto proceso de autorreflexión del sujeto para ampliar márgenes de

libertad, autonomía y actuación personal.

1 El presente texto es una versión mejorada de la ponencia presentada en la mesa redonda Psicología y Derechos Humanos en América Latina, Desarrollada en el contexto del 1er Congreso Latinoamericano de Entidades de psicología – ULAPSI- Sao Pablo, Brasil, abril 22 del 2005. * Profesor Universidad Tecnológica de Pereira, Universidad Nacional de Colombia – sede Manizales, Universidad de Manizales. Magíster en Educación Comunitaria, Universidad Pedagógica Nacional; Magíster en Psicología Comunitaria, Pontificia Universidad Javeriana; Magíster en Filosofía, Universidad INCCA de Colombia; Candidato a Doctor en Educación, Universidad de Salamanca; Estudiante del doctorado en Ciencias Sociales, Niñez y Juventud, Universidad de Manizales-CINDE.

2

SOBRE LA MEMORIA EN LA PSICOLOGÍA: DE LA PSICOLOGÍA

INDIVIDUAL A LA PSICOLOGÍA SOCIAL CRÍTICA.

Podemos hacer un proceso de recuperación de la memoria histórica

en la Psicología, para reconocer como en sus rasgos distintivos se

caracteriza por ser una psicología del individuo, centrada en lo

intrapsíquico y en forma específica en lo que se empieza a

denominar como patológico. Esta manera de asumir lo psicológico

crea condiciones para que se vaya instaurando un cuerpo de

conocimientos que se va volviendo hegemónico y que en su

transmisión institucionalizante, se asume de forma naturalizada.

Lo anterior no tiene poca importancia en lo que va a ser el discurso

de la Psicología, en tanto disciplina y en cuanto profesión. En la

primera se privilegiará la producción de una forma de conocimiento,

que objetivará el saber, se centrará en objetos de investigación,

asumirá neutralidad valorativa, se considerará ahistórica y sus

conocimientos se presentarán para beneficio de los sectores

dominantes de la sociedad. Lo segundo hará que se privilegie el

3

ejercicio de la Psicología como una profesión liberal, medicalizada,

biologicísta y clínica.

Pero las condiciones empiezan a variar radicalmente – tomado en

cuenta que el proceso de cambio siempre ha existido en psicología-

hacia la década del 60-70 del siglo XX, cuando en psicología social

se presenta lo que se denomina la crisis de relevancia de la

psicología, perspectiva que se discute desde América latina a partir

de los siguientes interrogantes: ¿Cuáles son los conocimientos

hegemónicos? ¿A qué obedecen? ¿Cuál es su nivel de

contextualización? ¿Es posible pensar de una forma diferente los

problemas propios de nuestro contexto?

Aquí emerge una primera expresión de psicología crítica en

perspectiva de psicología social y otro tanto ocurrirá con lo que se

denomina una psicología social marxista o dialéctica que busca

indagar con nuevas miradas las realidades teóricas y prácticas de

nuestra América, Merani (1976; 1982, 1983)

Para la década del ochenta se visibiliza y empieza a consolidar en

el horizonte de los psicólogos latinoamericanos, la psicología

4

comunitaria; ella busca integrarse de forma directa en los procesos

de transformación de la realidad mediante la intervención en

sectores barriales y grupos de base que presentan problemas

socioeconómicos, aunque también potencialidades psicosociales

(Montero, 1978; 1984, 1988;

En la década del 90, pasadas las dictaduras que prevalecieron en

América Latina, emerge la que se denominará psicología de la

liberación, o para algunos, psicología social de la liberación, aquí

los nombres de Martín Baró (1990; 1998), Pipper, I (2002),

Vasquez, J (2000), Dobles, I (2000) Díaz; A (2004), serán puntos de

referencia.

Todas estas opciones se pueden asumir como psicologías sociales

críticas. De hecho, la comparación de sus discursos teóricos

permite encontrar mucho de coincidencia, reflejándose en cada una

de estas opciones procesos de transformación disciplinar de la

Psicología y de la opción político- científica de sus integrantes, sin

que sea una corriente unificada por lo que se encuentran las

concepciones de la psicología social construccionista (Figueroa;

1994; Ibáñez, 1994; Gergen, 1991); la psicología social crítica (Feliu

5

y otros; 1998. Christlieb; 1991, 1994;) y la psicología compleja

(Estupiñán; 2003)

.

MEMORIZANDO LA MEMORIA COLECTIVA.

Desde un pensamiento tradicional, dicotómico, parcelado, la

memoria colectiva se separa de la historia, del pasado y del

presente. Pero, esto puede ser de otra manera, en tanto que se

puede asumir la memoria colectiva como memoria/historia/del

pasado presente. Es necesario reconocer como ésta tiene

diferentes opciones de ser abordada desde la academia; así, a

partir de la parcelación del conocimiento se encuentran disciplinas

que abordan con interés y profundidad los procesos que crean

condiciones para su existencia tales como la psicología, la

neuropsicología, la filosofía, la historia.

Cada una de ellas se centra en una manera mediante la cual se

genera la memoria. Algunas opciones privilegian la dimensión

biológica y plantean como existen partes especificas del cerebro

donde se concentran los centros donde este proceso se origina y

6

muestran de manera empírica, como es necesaria la existencia de

condiciones anatomofisiológicas para que se concrete su

potencialidad; otras reconocen que hay una cualidad específica de

la memoria humana en perspectiva individual, diferenciada de

aquella que poseen los animales y es que ésta no aparece

significada, aunque existe y le permite a los animales “almacenar

información y recordar”.

Otras opciones centran su mirada en los procesos sociohistóricos

que caracterizan unas dimensiones de la memoria en historicidad y

construcción colectiva, de ella hace parte la presente reflexión. De

allí que se pueda “adoptar como premisa que la memoria es una

capacidad individual, que nos permita considerar lo social/simbólico

como inmanente a las prácticas del recuerdo, que nos permita

pensar la memoria en relación con el presente y al futuro, que nos

permita construir una manera liberadora de entender la memoria” 2

2 Pipper I. (2004) De la memoria individual a la memoria social. Curso virtual memorias de resistencia en América latina. Clacso. Argentina

7

Sin embargo, aún para hablar de memoria colectiva, se requiere

como precondición la existencia de la memoria individual, la de

cada sujeto/ser biológico. Sobre la base de ésta, van a aparecer

procesos sociales que no sólo le interesan a él como individuo, sino

que se entrecruza con los intereses de otros sujetos, grupos y

colectivos sociales, ellos serán y harán la memoria colectiva, que

“tiene dos fronteras con las cuales, en ocasiones, se le ha

equiparado o diluido para negar su existencia o para no realizar la

tarea, para algunos engorrosa, de dar cuenta de ella: por un lado se

encuentra la memoria individual, que ha sido más bien su antítesis

y, por el otro, la histórica, que al aparecer cercana a la memoria

colectiva, se ha pretendido la expulsión de la segunda del campo de

estudio de la disciplina psicológica. Pero, como hemos de ver, la

memoria colectiva se puede explicar por cuenta propia, a pesar de

compartir algunos elementos con la una y la otra” 3

La existencia de memoria colectiva requiere por lo tanto de:

Sujetos individuales con capacidad de memoria y olvido

3 Mendoza García, J (2001). Memoria colectiva. En: M. A. González Pérez y J. Mendoza García (Comp.) Significados colectivos: procesos y reflexiones teóricas. México, Ed. TEC – CIIACSO.

8

Un objeto social que les sea común

Procesos de interacción social – no necesariamente cara a cara

– que les permita compartir aquello que consideran común.

Tradición simbólica que permita la

transmisión/creación/recreación/circulación del objeto social que

han construido como algo en común. Esta tradición se puede

expresar por medio de la cultura oral, la escritura, los grafismos y

cualquier forma de comunicación que permita la puesta en

escena de la acción que se ha tornado memoria.

MEMORIA Y SUBJETIVIDAD POLÍTICA.

Ubicados en perspectivas contemporáneas, desde pensamientos no

lineales, se compartirá como no existimos como individuos aislados,

no somos sólo “seres ahí”, pero tampoco somos únicamente

colectividad, grupalidad, extensión social, somos lo uno y lo otro a la

vez. Somos unidad en la diversidad, ésta nos constituye en tanto

sujetos.

9

¿Pero qué tan conscientes somos de que somos sujetos? ¿Cuándo

reflexionamos sobre ello? ¿Qué memoria tenemos de nuestro

devenir sujeto? En principio diré que ante la carencia de libertad y

de autonomía somos sujetados a las condiciones sociales macro,

donde nuestra condición personal se diluye, se evapora, no va

siendo; de nosotros queda el individuo, el único, el aislado, el

dicotómico (individual/social), sin embargo es necesario tener en

cuenta que” La memoria se construye en cada relación, mediante la

negociación, la dialéctica, la justificación y la acción conjuntas. En

este sentido, toda memoria es compartida”4.

A veces intentamos pensarnos a partir de la pregunta ¿quién soy?,

y con ello nos vemos obligados a remontarnos en el tiempo

individual, el propio, el de cada cual para desde allí configurar

nuestra memoria personal. Pero, no logramos pensarnos solos, se

nos atraviesan otros, los otros cercanos a nosotros y entonces la

memoria se complejiza porque debemos incluir otras historias, otras

4 Vázquez, F. (2001). El discurso sobre la memoria y la memoria como discurso. En: La memoria como acción social: relaciones, significados e imaginarios. Barcelona, Paidós.

10

vidas, y reconocemos que nuestra memoria es contexto, que ella es

con-texto.

Tal texto, discursivo en sí, nos permite discurrir en él, ser en él,

hacernos en él. Pero no es un texto que esté allí externo a mí, que

se encuentre a manera de horizonte frente a nosotros para que lo

alcancemos, sino que es exte/inter/ entre discursivo personal/social.

Por lo tanto, es social/individual, objetivo/subjetivo/intersubjetivo. El

texto mediante el cual me construyo en y desde la memoria es

historia mía y de otros, es olvido de lo que no me acuerdo o no

requiero recordar, pero además es parte del olvido que los otros

quieren que yo tenga para poder ser, un ser social.

De allí, entonces, que la memoria social es fundamentalmente

subjetividad colectivizada, desgarramiento del sujeto por querer ser,

búsqueda de su identidad en los intersticios de la memoria y el

olvido. Por eso “Esta manera de entender la memoria permite

pensar y articular formas de transformación social. En la medida en

que nos dota de la capacidad de re-renarrar los acontecimientos,

11

nos permite estructurar nuevos significados de nosotr@s mism@s y

nuevas posibilidades de ser en el futuro” 5

Abrirnos a la experiencia de otros, es hacernos humanos. Por ello,

la memoria nos ayuda en tal perspectiva. Aquella, adquiere

significado porque está conectada en una doble dimensión, primero:

a la existencia y significados de otros; segundo: a la existencia y

significados que con otros construimos, lo que nos permite

reconocer dimensiones nuevas de nuestro ser.

Por eso, la memoria, en principio es individual, pero también es y

puede ser colectiva cuando la conecto con un proceso en relación.

Como se ve, la memoria es personal/social/personal, nace desde la

evocación que una persona hace sobre algo que es social y

presenta desde su vivencia.

La característica anterior conlleva otra: la historicidad de la

memoria; ésta se expresa como pasado, presente y futuro, de

donde la memoria no es sólo lo pretérito en la noción lineal que

5 Pippert, I. (2004) (Obra Citada)

12

nuestra racionalidad occidental nos plantea, es también el ahora y

el por-venir.

Lo que se encuentra en los relatos de la memoria colectiva es la

presencia de resistencias desde lo cotidiano, donde se evidencia

una tensión con el macropoder, desde el micropoder. No hay LA

REVOLUCIÓN, así, con mayúscula, la esperada desde los

metarrelatos, pero se encuentra el movimiento social, la acción, la

presencia del reclamo y la protesta. Como planteara Agnes Heller “a

diferencia de una revolución política, una revolución social no

estalla: Ocurre” 6

Ayudar en los procesos de producción, reproducción y/o transmisión

de la memoria, permite reconocer diversas formas de participación

social que se presentan en América Latina y que tienen a la base la

generación de procesos organizativos. La memoria en cuanto

elemento político y de la política permite reconocer la existencia de

actores sociales que de forma organizada asumen control sobre los

6 Agnes, Heller (1991). Los movimientos culturales como vehículo de Cambio. En: Viviesca, Fernando y Giraldo, Fabio. Colombia el despertar de la modernidad. Bogotá, Foro Nacional por Colombia.

13

procesos grupales y comunitarios desde los cuales participan. No

hay, generalmente, mayores niveles de delegación, se actúa

directamente y aunque en división social del trabajo se presentan

accione funcionales desde personas específicas, ellas siempre son

interpeladas por el grupo y a éste se le informa sobre lo ocurrido.

No hay una figura mesiánica o de liderazgo personal, sino que la

identidad y el liderazgo grupal se atribuyen a las acciones

colectivas.

Lo anterior permite que se presenten, generen y consoliden

condiciones de interlocución, negociación y consenso entre los

integrantes del grupo para poder negociar con agentes externos de

poder político que representan instancias de gobierno nacional,

local o empresarial. La manera como esto ocurre, van siendo parte

de la memoria colectiva. De allí que se busquen mecanismos

mediante los cuales se pueda mantener la memoria, tales como: los

museos, la radio y el periódico comunitario.

14

En últimas ¿qué es lo que encontramos en los planteamientos

anteriores? El llamado a reconocer la existencia y emergencia de

subjetividades individuales y sociales. No nos hablan y reconstruyen

recuerdos los objetos, lo hacen sujetos. No circulan en y desde la

memoria objetos/objetivados sino que se presentan subjetividades

narradas: son estas narraciones expresiones de maneras de ser y

ver el mundo, perspectivas.

EL PODER COMO MECANISMO DE SUJETACIÓN Y DESUJETACIÓN DEL

SUJETO.

¿Por qué frente a la pobreza, la desigualdad, la injusticia, la

inequidad no actuamos colectivamente? ¿Cómo asumimos las

experiencias que desde los movimientos sociales a manera de

memoria colectiva se van acumulando? Creo que una pista de

interpretación puede ser asumida desde la teoría del poder, que

permite comprender cómo se constituye la subjetividad, pero, y con

ella, su objetivación, la cosificación de los sujetos.

15

Si en tanto humanos nos encontramos en devenir, en procesos de

humanización, si aún no somos humanos, pero lo estamos siendo,

nos estamos haciendo, ello lo concretamos no únicamente en el

plano de la natural, sino en complemento con lo histórico; no sólo

en el nivel de lo concreto/material, sino en confluencia y con una

notoria presencia de lo simbólico/cultural y es desde allí donde se

invisibiliza o se naturaliza el poder, sea el macropoder o el

micropoder que se presenta en la vida cotidiana, no como algo

ajeno e inaprensible sino como parte de las relaciones que

establecemos con los demás.

Es en este nivel de constitución y ejercicio del poder donde vamos

siendo sujetados en tanto sujetos. No es algo explícito en cuanto

decreto o consigna dado por alguien y he ahí su potencialidad, sino

que se ejerce desde el “silencio”, la sutileza, el diario vivir y

mediante diferentes agentes y agencias socializadoras, que con sus

rituales y discursos nos van haciendo ver el mundo de una manera

específica. Así, nos miran y hacen mirar la realidad en una sola

perspectiva, por ello nos dirá Foucault “Estamos hablando de dos cosas:

de la mirada y de la interiorización. Y, en el fondo, ¿no se trata del problema del

16

precio del poder? El poder, de hecho, no se ejerce sin gastos. Existe evidentemente

el coste económico, y Bentham lo dice. ¿Cuántos vigilantes hacen falta? ¿Cuánto,

en definitiva, costará la máquina? Pero está además el coste propiamente político. Si

se es muy violento se corre el riesgo de suscitar insurrecciones; si se interviene de

forma discontinua se arriesga uno a dejar que se produzcan, en los intervalos,

fenómenos de resistencia de un coste político elevado. Así funcionaba el poder

monárquico “7

Históricamente esta manera de ser, de hacer(se) el poder, nos va a

conformar desde la familia, la escuela, el barrio, la fabrica, los

medios de comunicación, el encuentro con pares, desde la

cotidianeidad de la relación, sin que logremos darnos cuenta que

esta manera de ser nos sujeta, nos vigila, nos controla. Pero, que

en tanto construcción, podemos cambiarla si asumimos consciencia

de ella y nos vamos desujetando, reconociendo nuestros márgenes

de libertad en medio de las relaciones sociales. Pero, para ello, se

requieren la crítica y la reflexividad personal.

7 Foucault, Michel El ojo del poder. (1980) en: Bentham, J. El panóptico. Ed. la piqueta, Barcelona.

17

Si el poder no es una cosa, sino una relación, no está ahí

subyugándonos, sino que lo estamos construyendo, y allí radica la

opción liberadora – que no es simplista – y es asumir poder,

empoderarnos individual y colectivamente para enfrentar/afrontar

todos aquellos poderes que nos enajenen y dominen.

CONSTITUCIÓN DE SUBJETIVIDAD DESDE LA RESISTENCIA

Pensar la resistencia es relacionarla con el poder, quien se resiste

lo hace frente al poder, no se hace frente al no poder, porque éste

no existe. Al menos en términos de Foucault8 , el poder es una

relación, no se da fuera de, dentro de, sino en el entre, con otros.

Además, y por esto mismo, hablar de poder no tiene porque ser

referido sólo al que se ejerce por parte del estado, sino que se

puede dimensionar desde la noción de micropoder. En él, todos

tenemos margen de construcción, emergencia y ejercicio del poder.

8 Foucault, Michel (1976) Historia de la sexualidad. Vol 1. La voluntad de saber. Madrid, Siglo XXI.

18

Por ello, pensar la constitución de subjetividad, se puede hacer

centrando la mirada en el individuo para reconocer cómo se asume

desde la autonomía en cuanto sujeto. Entonces ¿cómo es posible

ser sujeto, si se está sujetado desde el poder? Pensando de una

forma diferente el sujeto, la subjetividad y el poder. Éste, asumido

como relación donde todos nos encontramos y por lo tanto

podemos fortalecerla para empoderarnos cotidiana y

microsocialmente; el poder, en tanto no es una cosa, no se puede

comprar, coger, apropiar. En cuanto no es una cualidad genética no

podemos esperar que biológicamente se desarrolle. Como no es

una ley social no es dable esperar que nos cobije. Siendo relación,

debemos devenir en ella, ser poder haciéndolo, ejerciéndolo.

Desde esta perspectiva el sujeto será aquel que tiene la posibilidad

de autorreflexionarse, no únicamente de una manera solípcista, sino

y también social. Esta acción auto-exo reflexiva permitirá que se

constituya la subjetividad, es decir que haya un sujeto con

subjetividad y no solo un sujeto sujetado, en tanto “El poder hace

19

mucho más que imponerse al sujeto y modular sus conductas, el

poder constituye literalmente al sujeto” 9

Romper las sujeciones implica actos de resistencia a todo aquello

que deshumanice, que vaya en contra de los ideales de humanidad

que históricamente se han construido, estos ideales asumidos no

como una utopía irrealizable o un deber ser, sino como el devenir

en el cual nos vamos constituyendo intencionalmente, hoy, en el

hoy, para el día de hoy.

NUEVOS CONTEXTOS PARA LA SIGNIFICACIÓN DE LA(S)

RESISTENCIA(S)

Resistencia no es revolución. Resistencia no es revuelta.

Resistencia es movimiento silencioso, voz queda, susurro social,

acción minimalista, andadura, camino que se va haciendo, realidad

vital. La resistencia es fractal, rizoma, magma. Todas estas

cualidades/características/condiciones de la resistencia son

9 Ibáñez, J. (s.f) Elementos para una analítica del poder. Lectura en el curso virtual sobre Memorias de resistencia en América la tina. Clacso. Argentina.

20

comprensibles si asumimos una mirada contemporánea sobre los

procesos sociales, con lo que matizamos la mirada moderna o

clásica sobre ellos.

Lo que nos permite la categoría de resistencia, frente a la de

revolución o revuelta es cambiar de perspectiva, cambiar la

noción/objeto que se mira, el lugar desde el cual se mira, cómo se

mira y qué se mira.

Así, entonces, lo que se mira en tanto noción, es: la política, el

poder, la democracia, la ciudadanía, lo público, pero con otros

contenidos. Ya no será la noción relacionada con el partido político,

o el estado concebido en la forma tradicional, sino en presente, en

contexto, en actualidad. De allí, que, lo que se mira no es el

metarrelato, la gran historia, el héroe, la batalla, la revolución, sino

los múltiples relatos, la microhistoria, la cotidianeidad, el ciudadano

común y corriente, con el que nos encontramos y construimos la

vida, la historia, el proceso y su transformación.

21

La resistencia no es apolítica, asume nuevos y altos contenidos

políticos. En ella hay estructuras organizativas desestructuradas y

desestructurantes de la tradición, por lo que aparecen desde las

necesidades de los grupos que las protagonizan, no son

necesariamente generalizables, ni exportables, aunque pueden ser

punto de referencia para otros.

Se presentan discursos políticos que no se corresponden con

aquellos estereotipados e ideologizados que han caracterizado y

que subyacen a los discursos revolucionarios que conocemos en

occidente. Allí se habla y se vive la solidaridad. No se habla de

lucha de clases, pero se trabaja por mejores condiciones de vida.

No se aspira a la guerra, sino que se construye la paz. No se piensa

en la estructura armada, sino que se asume la desestructuración de

todo lo que implique muerte, violencia.

Desde la resistencia no se delega, se ejerce; no se asiste, se

protagoniza; no se mira, se hace; por lo tanto, desde ella no se

encuentran objetos, sino sujetos. No se aborda e interactúa con

22

abstractos, sino son subjetividades que significan la realidad

natural, social y cultural y por ello se le resisten.

RESISTENCIAS METODOLOGICAS EN LA INVESTIGACIÓN

SOBRE LA MEMORIA COLECTIVA Y LA SUBJETIVIDAD

POLÍTICA.

¿Cómo nos vemos como investigadores? ¿Qué hacemos frente a la

teoría circulante, oficial y hegemónica? ¿Cómo construimos

discursos académicos alternativos, opciones metodológicas de

indagación frente a lo alterno e invisibilizado, a lo que los otros ojos

no ven?

Creo que allí también se presenta una acción de resistencia

académica, que va entrecruzada con la resistencia de los

movimientos sociales, barriales o grupales que acompañamos,

reconstruimos o de los que formamos parte. Esta resistencia

académica no es menos política que la resistencia social, en tanto

desde ella se dan versiones sobre la realidad y verdad de aquellos.

Es decir, se significa en el plano escritural la realidad, se deja como

23

legado cultural para otros lo que se ha sistematizado, la versión

histórica de lo que algo fue/siendo.

Frecuentemente tenemos que dar “batallas académicas” para que

se acepte que existen otras formas de indagación de la realidad

diferentes a la del dato, lo cuantitativo, lo ahistórico. El pensamiento

hegemónico positivista, el de la eficiencia, la eficacia, lo medible, no

da tregua y espacio para que emerja y se posicione la investigación

cualitativa – lo que no quiere decir que no exista- tampoco es fácil,

en tanto proceso social, que se asuma esta perspectiva por parte de

los aprendices de las ciencias y en particular de las ciencias

sociales, para llevarlo al plano de la realidad en procesos de

resistencia. Por ello, la resistencia y las formas alternas de

investigación, son todavía algo raro en el concierto de las ciencias

sociales – aunque quienes la hacemos tendamos a creer que son

muchos los que lo hacen- De ahí, que debemos hacer un doble

trabajo de resistencia: respecto a los poderes políticos referidos al

estado y frente a los poderes políticos que concretan la ciencia y la

academia.

24

BIBLIOGRAFÍA.

25

Agnes, Heller (1991). Los movimientos culturales como vehículo de

Cambio. En: Viviesca, Fernando y Giraldo, Fabio. Colombia el

despertar de la modernidad. Bogotá, Foro Nacional por Colombia.

Christlieb, Fernández (1991) El espíritu de la calle: Psicología

política de la cultura cotidiana. Universidad de Guadalajara. México.

Christlieb, Fernández (1994) La psicología colectiva un fin de siglo

más tarde. Anthropos/colegio de Michoacán. México

Díaz, Gómez, Álvaro (2004) La psicología de la liberación como

campo de investigación y de intervención de la psicología política.

Ponencia presentada en el VII congreso mexicano de psicología.

Acapulco.

Dobles, Oropeza, Ignacio (2000) Proceso a la psicología de la

liberación: ¿es posible en nuestra América? En: Vasquez, Ortega,

José Joel (coordinador) Psicología social y liberación en América

Latina. México. Universidad Autónoma Metropolitana Iztapalapa.

26

Estupiñán, Jairo y otros (2003) Construcciones en psicología

compleja. Aportes y dilemas. Universidad Santo Tomás. Bogotá.

Feliu, Joel y otros (1998) Hablar de lo dicho: Tránsito por la

psicología social crítica. En: Rev Anthropos. Psicología social. Una

visión crítica e histórica. No. 177. Marzo- abril

Figueroa, Heidi y otras (1994) Más allá de la bella (in) diferencia.

Revisión post-feminista y otras escrituras posibles. Publicaciones

puertorriqueñas. Puerto Rico.

Foucault, Michel El ojo del poder. (1980) en: Bentham, J. El

panóptico. Ed. la piqueta, Barcelona.

Foucault, Michel (1976) Historia de la sexualidad. Vol 1. La

voluntad de saber. Madrid, Siglo XXI.

Gergen, K (1991) el yo saturado. Dilemas de identidad en el mundo

contemporáneo. Paidós, Barcelona.

Ibáñez, Jesús. (1994) Psicología social construccionista. Universidad

de Guadalajara. México.

27

Martín Baró, Ignacio (1990) El impacto psicosocial de la Guerra.

Guerra y salud mental. En: Martín Baró, Ignacio y otros Psicología

social de la Guerra. El salvador. UCA.

--------------------------- (1998) Hacia una psicología de la liberación.

En: Martín Baró, Ignacio. Psicología de la libración. Barcelona,

Trotta.

Mendoza García, Jorge (2001). Memoria colectiva. En: M.A.

Gonzalez Pérez y J. Mendoza García (Comp.) Significados

colectivos: procesos y reflexiones teóricas. México, Ed. TEC –

CIIACSO.

Merani, Alberto (1977) Historia crítica de la psicología. Grijalbo,

México.

-------------------- (1982) La didáctica en psicología. Grijalbo, México.

-------------------- (1983) La génesis del pensamiento. Grijalbo.

México.

Montero, Maritza (1978) Para una psicología social histórica. En:

Boletín de la Avepso. Vol I. No. 1.

28

--------------------- (1984) Ideología, alineación e identidad nacional.

Universidad Central de Caracas Venezuela.

-----------------------. (1988) Dependencia, conducta y psicología

comunitaria. En: Anuario científico. Universidad del Norte,

Barranquilla.

Pipper, Isabel (2002) Sobre una práctica que, en el sur, se le llama

a sí misma psicología social crítica” En: Pipper, Isabel (compiladora)

Políticas, sujetos y resistencias. Santiago de Chile, Arcis.

-------------------- (2004) Clase I. De la memoria individual a la

memoria social. Curso virtual memorias de resistencia en América

Latina. Clacso. Argentina

Piper, Isabel (2004) Clase II De la memoria como acción social.

Curso virtual Memorias de resistencias en América Latina. Clacso,

Argentina.

Vázquez, Félix (2001). El discurso sobre la memoria y la memoria

como discurso. En: La memoria como acción social: relaciones,

significados e imaginarios. Barcelona, Paidós.