Módulo 6

Identificar los prin-cipios y valores fun-damentales de la DSI para inspirar en los miembros de la Igle-sia el compromiso con los procesos de cambio personal y social en la instaura-ción del Reino de Dios.

Principios y valoresDoctrina Social

de la Iglesia

Los principios como criterios de convivencia social.

Descripción de los principios de la DSI.

Los valores fundamentales de la DSI. Descripción de los valores fundamentales.

Estudiaremos los elementos que la DSI ofrece para analizar la realidad, discernir en ella el plan de Dios y transformar su entorno social.

En la unidad anterior se analizó la dignidad de la persona y su dimensión social como funda-mento de donde brotan los demás principios que orientan y regulan la vida social.

La DSI se comprende como un proceso de reflexión en el que se discierne la voluntad de Dios sobre las personas y sobre la vida social, política, económica y cultural.

el bien común. el destino universal de los bienes. subsidiaridad. participación. solidaridad.

Estos principios han de comprenderse y aplicarse de manera que expresen su

unidad, conexión y articulación, para que sea auténtica DSI.

Estos son los llamados principios de la DSI y se analizarán en esta unidad cinco de ellos :

4.1. Los principios como enseñanza social y criterios de convivencia social

Estos principios y valores son la base de la DSI y forman parte de la enseñanza moral de la Iglesia. “Es Magisterio auténtico, que exige la aceptación y adhesión de los fieles” (CDSI, 80).

Los principios fundamentales y los valores permanentes de la DSI pueden ser compa-rados con una “caja de herramientas” que facilita a las personas en sociedadel poder construir una sociedad másjusta, solidaria y fraterna inspirada en el plan de salvación de Dios.

Estos principios deben ayudar en el proceso de conocer, juzgar y transformar la realidad social.

Los principios se asemejan a un foco de luz que se pro-yecta sobre la realidad para compararla con la visión cristiana del ser humano y de la sociedad, para cambiar la realidad en que se vive según estos cristianos criterios.

Los principios representan la parte teórica de la DSI porque recogen conceptos y doctrinas que proponen una visión del hombre y de la sociedad.

Al mismo tiempo, inspiran e impulsan a realizar el orden social propuesto. A la vez, son principios universales que pueden ser aceptados por todos, ya que expresan ciertamente verdades de fe, pero también elementos del orden moral natural común a todo ser humano.

4.2. Descripción de los principios de la DSI

4.2.1. El Bien Común

Es "el conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a los grupos y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia per-fección".GS 26

¿Qué es el bien común?

Es el fin al que debe aspirar toda sociedad humana. Es un bien, porque es conveniente para el

desarrollo de cada persona.

Es común, porque está al servicio de una co-

munidad y todos los miembros de una so-

ciedad pueden participar y beneficiarse. Tiene prioridad frente a bienes particulares

o sectoriales. Es el bien del todo y de cada una de las

partes.

Por ejemplo: el bien que pro-cede de la paz, la seguridad ciudadana o un medio ambien-te saludable para las personas.

El bien común "pone de relieve el sentido humano y la capacidad para animar las es-tructuras sociales en su totalidad y en cada uno de sus sectores concretos, estimulando las transformaciones en profundidad, se-gún el criterio de la justicia social" (MM 67).

El bien común conlleva tres elementos esenciales (CCE

1925): el respeto y la promoción de los derechos fundamentales de la persona. la prosperidad o el desarrollo de los bienes espirituales y temporales de la sociedad. la paz y la seguridad del grupo y de sus

miembros.

Condiciones sociales externas convenientes:

paz justicia seguridad libertad social. Necesidades materiales básicas:

trabajo alimentación vivienda cuidado

de la salud educación descanso. Justa distribución de los bienes, de tal modo

que no se produzcan desigualdades. Adecuada organización social en la que cada

sociedad ha de responder a algún aspecto del

bien común o a un bien común propio, de

acuerdo con el fin común de toda institución

-la

persona humana- y a su fin propio.

El principio del bien común se puede resumir en:

4.2.2. Destino universal de los bienes.

En el relato de Gn 1, 26- 29 se narra el encargo de Dios a los primeros padres de cuidar y benefi-ciarse de los recursos de la tierra.

De este mandato se desprende

este principio del destino común de los bienes de la

creación.

Estos bienes tienen que llegar a todos

de manera justa y solidaria.

Y los bendijo, diciéndoles: «Sean fecun-dos, multiplíquense, llenen la tierra y sométanla; dominen a los peces del mar, a las aves del cielo y a todos los vivientes que se mueven sobre la tierra». Y continuó diciendo: «Yo les doy todas las plantas que produ-cen semilla sobre La tierra, y todos los árboles que danfrutos con semilla: ellos les servirán de alimento».Gn 1, 28- 29.

La categoría ética del destino universal de los bienes es una constante en la tradición de la Iglesia:

pero fue adquiriendo primacía frente a la catego-ría socio-jurídica de la apropiación o propiedad privada a partir del Vaticano II, GS 69

al 71. El Papa Juan Pablo II le dedicó el capítulo IV de la CA.

“Dios ha dado la tierra a todo

el género humano para que

ella sustente a todos sus

habitantes, sin excluir a nadie ni

privilegiar a ninguno. He aquí,

pues, la raíz primera del

destino universal de los bienes de la tierra”(CA 31).

El CDSI lo expone como un derecho natural, ori-ginario y prioritario; es decir, es inherente a la persona concreta, a toda persona, y los otros de-rechos están subordinados a este (cfr. #172).

El ser humano corresponde a esta donación de Dios mediante el trabajo. La remuneración del trabajo (el salario) es una de las vías para tener acceso al destino universal de los bienes.

Con su inteligencia y libertad llega a dominar la tierra, logran-

do que dé frutos.

la posesión del conocimiento. de la técnica. del saber.

En hacer llegar a todos esta forma moderna de propiedad consiste la aplicación del destino universal de los bienes.

Anteriormente

ahora

la propiedad se centraba en : la tierra. los medios de producción.

con la revolución tecnológica se centra en :

Modalidades para tener acceso al destino universal de los

bienes: Salarios justos y adecuados. Los frutos y productos de la tierra que se

multiplican espontáneamente o con la ayuda del trabajo humano. Los bienes para la vida humana que llegan a través del Estado, a quien le corresponde distribuir la riqueza de un país a través de instituciones específicas. Las donaciones voluntarias e instituciones sociales destinadas a compartir los bienes necesarios con los más necesitados. La Iglesia también tiene una tarea de caridad social que cumplir.

Opción preferencial por los pobres« Este amor preferencial, con las decisiones que nos inspira, no puede dejar de abarcar a las inmensas muchedumbres de hambrien-tos, mendigos, sin techo, sin cuidados médi-cos y, sobre todo, sin esperanza de un futuro mejor: no se puede olvidar la existencia de esta realidad. Ignorarlo significaría parecer-nos al ‘rico Epulón’ que fingía no conocer al mendigo Lázaro, postrado a su puerta

(cf. Lc 16, 19-31)». SRS 42.

Propiedad privada y destino universal de los bienes

El derecho de propiedad, aunque sea legítima-mente ejercido, jamás debe perder de vista este principio.

La propiedad da cumplimiento al derecho al uso de bienes en la medida en que les facilita realizar

su finalidad.

Cualesquiera que fuesen las formas de propiedad, debe considerarse siempre

este destino universal de los bienes que constituye un derecho natural y

fundamental.

El propietario

En las naciones

"no debe tener las cosas exteriores que le-gítimamente posee como exclusivamente suyas, sino también como comunes, en el sentido de que no le aprovechen a él sola-mente, sino también a los demás" (GS, 69).

deben contribuir al

destino común de los

bienes

la previsión la seguridad social la cultura la educación

4.2.3. El principio de subsidiaridad

Toma su nombre de la palabra latina subsidium, que significa

“ayuda”. ¿Qué indica el principio de subsidiaridad?

“El principio de subsidiaridad indica que una estructura social de orden superior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior, privándole de sus compe-tencias, sino que más bien debe sostenerle en caso de necesidad». Compendio Catecismo 403

El principio de subsidiaridad y el de solidaridad, forman como dos caras de una moneda, donde una complementa a la otra.

Por este principio, toda instancia de orden superior solo puede y debe inmiscuirse en la solución de los

problemas de una instancia inferior cuando esta no esté en capacidad de

hacerlo.

No es lícito ni justo traspasar a la comu-nidad y quitar a los individuos, grupos me-nores e inferiores, lo que ellos puedan realizar con su propio esfuerzo e iniciativa.

Toda acción de la sociedad, en virtud de su propia naturaleza, debe prestar ayuda a los miembros del cuerpo social, pero nunca destruirlos ni absorberlos.

La subsidiaridad exige reconocer aquello que cada persona o grupo

puede realizar con su propio esfuerzo.

La encíclica Centesimus Annus 48 describe este principio con las siguientes palabras, donde se destacan cuatro verbos.

“Una estructura superior de orden supe-rior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior, privándole de sus competencias, sino que más bien debe sostenerle en caso de necesidad y ayudarle a coordinar su acción con la de los demás componentes sociales, con miras al bien común”.

A la actuación del principio de subsidiaridad co-rresponde el respeto y la promoción efectiva del primado de la persona y de la familia

(CDSI 187).

Este principio aplicado en: LA FAMILIA Y EN LA ESCUELA: promoviendo la iniciativa y responsabilidad personal, lo que favorece el protagonismo, la creativi- dad y el desarrollo de los hijos. La educación de los hijos es responsabili- dad de la familia, y por el principio de sub- sidiaridad, la escuela y el Estado

ayudan a educar a los hijos. Por ello, los padres de familia deciden qué tipo de educación han de recibir sus hijos y no a la inversa, cuando es el Estado quien les impone el tipo de educación.

EL ÁMBITO DEL TRABAJO : respetando la iniciativa la creatividad

la capacidad de decisión de los trabajadores

EL ESTADO: fomentando las iniciativas sociales económicas políticas culturales de la sociedad civil sin olvidar su función supletoria y de ayuda cuando los grupos de la sociedad lo requie- ran, pero sin destruir los espacios de liber- tad propios de la persona, de las organiza- ciones y sociedades intermedias.

“A la luz del principio de subsidiaridad, sin embargo, esta suplencia institucional no debe prolongarse y extenderse más allá de lo estrictamente necesario, dado que en-cuentra justificación sólo en lo excepcional de la situación” (CDSI 188).

“En la subsidiaridad debe haber tanta sociedad como

sea posible y tan solo tanto Gobierno como

sea necesario”

4.2.4. El principio de participación

El catecismo de la Iglesia plantea el principio de la DSI de la siguiente

manera :

« La participación es el compromiso voluntario y generoso de la persona en los intercambios sociales. Es necesario que todos participen, cada uno según el lugar que ocupa y el papel que desempeña, en promover el bien común. Este deber es inherente a la dignidad de la persona humana ».

CCE 1913.

La participación, que tiene como finalidad el bien de los otros y de la sociedad, puede ser muy variada, pero se inicia con las responsabi-lidades personales “por la atención prestada a la educación de la familia, por la conciencia en su trabajo” (CCE 1914).

LA PARTICIPACIÓN ES : un deber un derecho ciudadano de:

asumir responsabilidades

contribuir de manera voluntaria y generosa

en el desarrollo de la vida

cultural económica,

política social de la sociedad

La participación social permite el protagonismo de las personas y la posibilidad de convertirse en verdadero actor de la vida social y política. Este principio se convierte en una exigencia fundamental de la naturaleza del ser humano para alcanzar la realización del bien común, de forma organizada e intensa, en la empresa, en el campo social y político, etc., porque todos somos miembros activos de la vida socioeconómica, polí-tica y cultural (OA, 46-47).

El principio de participación se puede realizar en los distintos ámbitos de la vida social.

EN LA VIDA POLÍTICA, mediante el ejercicio de sus libertades y de su rol cívico como construc-tor permanente de la vida

democrática. El desarrollo político ha de respetar y

favorecer las libertades en la vida pública con la participación de todos .

Se presentan dos de capital importancia para el bien de la sociedad : En la vida política En la vida económica

o empresarial

“Para animar cristianamente el orden temporal —en el sentido señalado de servir a la perso-na y a la sociedad— los fieles laicos de nin-gún modo pueden abdicar de la participa-ción en la ‘política’; es decir, de la multifor-me y variada acción económica, social, legisla-tiva, administrativa y cultural, destinada a pro-mover orgánica e institucionalmente el bien común [...]. Esto exige que los fieles laicos es-tén cada vez más animados de una real parti-cipación en la vida de la Iglesia e iluminados por su doctrina social”. ChL 42.

El Papa Juan Pablo II enseñaba a los laicos:

EN LA VIDA ECONÓMICA O EMPRESARIAL, la encíclica Mater et Magistra (MM) propone:

do caso, debe tender a que la em-presa sea una auténtica comuni-dad humana, cuya influencia bien-hechora se deje sentir en las rela-ciones de todos sus miembros y en la variada gama de sus funcio-nes y obligaciones [...]

“...a los trabajadores hay que darles una par-ticipación activa en los asuntos de la empre-sa donde trabajan, tanto en las privadas co-mo en las públicas; participación que, en to-

“Todo ello implica la conveniencia de que los obreros puedan hacer oír su voz y aporten su colaboración para el eficiente funcionamiento y desarrollo de la empre-sa. Observaba nuestro predecesor, de feliz memoria, Pío XII, que ‘la función económi-ca y social que todo hombre aspira a cum-plir exige que no esté sometido totalmente a una voluntad ajena el despliegue de la iniciativa individual”. MM 91-92.

Y la Centesimus Annus CA 43, mediante la acción de un gran movimiento asociativo de los trabajadores, que procure alcanzar la liberación y promoción integral de las personas.

En la DSI se proponen muchas formas de

concretizarse la participación de los

trabajadores y empresarios que bien

se pueden aplicar a nuestra realidad.

La vida social debe favorecer el sentido de parti-cipación en todos los ámbitos de la actividad hu-mana, para lograrlo, se deben fomentar estructu-ras adecuadas de colaboración que faciliten esta participación.

Este es uno de los cometi-dos de las asociaciones intermedias que además ofrecen la oportunidad de unir esfuerzos para : satisfacer necesidades alcanzar bienes comunes motivar para el servicio a los demás (cfr. QA 84-85).

4.2.5. El principio de Solidaridad

La solidaridad se presenta como principio social, virtud humana y virtud cristiana, que brota de las nuevas relaciones de interdepen-dencia entre hombres y pueblos.

« La solidaridad, que emana de la fraternidad humana y cristiana, se expresa ante todo en la justa distribución de bienes, en la equitativa remuneración del trabajo y en el esfuerzo en favor de un orden social más justo. La virtud de la solidaridad se realiza también en la comunicación de los bienes espirituales de la fe, aún más importantes que los materiales ». Compendio del Catecismo. 414.

Según el principio de la solidaridad, toda persona, al ser miembro de la

sociedad, está indisolublemente ligada al destino de ella, y por el Evangelio estamos unidos al destino de la salvación de todos los seres

humanos. En razón de la solidaridad el hombre debe contribuir con sus semejantes al bien co-mún de la sociedad. Cuando los hombres, grupos, comunidades loca-les, asociaciones, organizaciones, naciones y con-tinentes participan en la vida económica, políti-ca y cultural superan el individualismo social y político.

Libertad gremial

Acceso a la información

Libertad de culto

Acceso a la educación

Salud Deporte

Cultura

Escolaridad básica

Educación superior

Derechos cívicos

Trabajo

Vivienda

Previsión social

Legislación laboral

Por otro lado, la solidaridad como virtud cristiana se reviste específicamente de

gratuidad total, de perdón y de reconciliación.

La solidaridad en palabras de Juan Pablo II se entiende como una virtud humana que se expresa en :

"la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de todos. Por solidaridad vemos al ‘otro’ (per-sona, pueblo o nación) como un ‘semejante’ nuestro" (SRS, 38,39e).

La solidaridad debe llegar principalmente a los menos favorecidos (ancianos, jóve-nes inadaptados, personas marginadas, migrantes, per-sonas en situación de calle)..

“Entonces el prójimo no es solamente un ser humano con sus derechos y su igualdad fun-damental con todos, sino que se convierte en la imagen viva de Dios Padre, rescatada por la sangre de Jesucristo y puesta bajo la acción del Espíritu Santo. Por tanto, debe ser amado, aunque sea enemigo, con el mis-mo amor con que le ama el Señor” (SRS 40).

Actualmente, la interdependencia está favoreci-da por los medios de comunicación, que acerca a los hombres entre sí y los empuja a buscar instru-mentos eficaces para solucionar los conflictos internacionales (SRS, 38-40b; CA 10c, 33 y 51).

Esta actitud solidaria debe proyectarse :

con los grupos las comunidades

los países a través del

compromiso en la vida económica,

política y cultural.

La solidaridad abarca la responsabilidad con el bien común de nuestros contemporáneos: resguardando las conquistas de las gene- raciones pasadas preparando un futuro más prometedor pa- ra las generaciones venideras.

La solidaridad como actitud humana, virtud cristiana y principio de la vida social, se concretiza en : una sana distribución de bienes. la remuneración del trabajo. el empeño por un orden social más

justo que considera los legítimos intereses de los distintos sectores de la sociedad.

el compartir de los bienes culturales y espirituales que favorecen aque- llas condiciones de vida dignas de la persona humana (CCE

1940-1942).

4.3. Los valores fundamentales de la Doctrina

Social de la Iglesia

Ya se han descrito los principios perma- nentes de la DSI. Ahora conviene reconocer que en la base de los mismos se encuentran unos valores éticos que mueven a actuar de acuerdo con las exigencias del bien moral.

“Una persona es un ser que tiene la capaci-dad y la misión de realizar en sí misma el rico mundo de los valores, de ser un mode-lo vivo de bondad” (Dietrich Von Hildebrand).

Los valores tienen que ver con algo o alguien que es “valioso”. Tiene valor todo aquello que nos ayuda a ser personas más libres más desarrolladas más felices

Los valores son cualidades necesarias para el perfec-cionamiento de la persona en orden a lograr un autén-tico humanismo y una ver-dadera convivencia social.

Su fuente más

profunda es Dios, primera Verdad y

Sumo Bien.

Aquí es donde se nos hace más necesario el discerni-miento cristiano (descubrir la voluntad de Dios para la persona y para el nosotros de la sociedad) y la auténti-ca sabiduría en el compro-miso social a la hora de ac-tuar según los principios y valores de la DSI.

Los valores están íntimamente relacionados unos con otros, el rechazo u olvido de alguno, reduce automáticamente la eficacia de los demás

“La relación entre principios y valores es indudablemente de reciprocidad, en cuanto que los valores sociales expresan el aprecio que se debe atribuir a aquellos determinados aspectos del bien moral que los principios se proponen conseguir. Ofreciéndose como puntos de referencia para estructuración oportuna y la conducción ordenada de la vida social. Los valores requieren, por consi-guiente, tanto la práctica de los principios fundamentales de la vida social, como el ejercicio personal de las virtudes y, por ende, las actitudes morales correspon-dientes a los valores mismos”.CDSI 197

Valores fundamentales que la DSI ha recono-cido en la vida de las personas y que

se derivan de su dignidad, a saber:

4.4. Descripción de los valores fundamentales

4.4.1. La Verdad

La persona, dotada de razón y voluntad libre, por su propia naturaleza, tiene obligación moral de : buscar la verdad

adherirse a ella y ordenar su vida según sus exigencias.

La verdad es importante en las rela-ciones humanas. El testimonio de la verdad genera confianza mutua y propicia el espíritu de coopera-ción, lo que facilita una conviven-cia ordenada, fructífera y propia de la dignidad humana.

No se puede crecer y madurar como persona (Yo-Tú), si las relaciones humanas están basa-das en : la falsedad, el engaño o la mentira.La mentira daña : el prestigio la fama el buen nombre la reputación a la que toda persona tiene derecho.

La verdad tiene que ver con la veracidad, la sinceridad y la franqueza.

El juicio temerario la maledicencia la calumnia

denigran la dignidad de las personas

(cfr. CCE, 2486).

Por el contrario, quien se esfuerza y vive en la verdad va camino de alcanzar la sabiduría

“Nuestro tiempo requiere intensa activi-dad educativa y un compromiso corres-pondiente por parte de todos, para que la búsqueda de la verdad, que no equivale al conjunto de opiniones o a alguna de ellas, sea promovida en todo ámbito y prevalez-ca sobre todo intento de relativizar sus exigencias o de ofenderla” (CDSI 198).

“porque mejor es la sabiduría que las pie-dras preciosas, ninguna cosa apetecible se le puede igualar” (Prov 8, 11).

4.4.2. La libertad

La libertad se entiende como una capacidad de

autodeterminación propia de no injerencia en las decisiones

cada persona es dueña de sí misma y de sus opciones para alcanzar el auténtico bien, en el horizonte del bien común universal. La verdadera

libertad es signo de la imagen divina en el hombre.

Dios ha querido que lo busquen en libertad, se adhieran a Él y consigan su plena perfección.

La dignidad de la persona requiere que actúe según su conciencia y libre elección,

por convicción, no por presión exterior.

“porque mejor es la sabiduría que las piedras pre-ciosas, ninguna cosa apetecible se le puede igua-lar” (Prov 8, 11).

La primera condición de la libertad es La obediencia a la verdad sobre Dios y sobre el hombre es lo que permite satisfacer las propias necesidades según una justa jerarquía de valores, en la que se privilegia las necesidades principales y auténticas.

Por el contrario, quien“se preocupa sólo o prevalentemente de tener y gozar, incapaz de dominar sus instintos y pasiones y de subordinarlas mediante la obediencia a la verdad no puede ser libre” (CA 41).

El ser humano es libre cuando : en la verdad y con justicia

se une a los demás en el servicio del bien común

cuando le es permitido vivir su propia vocación:

buscar la verdad. profesar sus creencias. expresar sus ideas. decidir sobre su vida. asumir iniciativas bajo su

responsabilidad.

“El valor de la libertad, en cuanto expresión de la singularidad de cada persona humana, es respetado cuando a cada miembro de la sociedad le es permitido realizar su propia personal vocación; es decir, buscar la verdad y profesar sus propias ideas religiosas, culturales y políticas; expresar sus propias opiniones; decidir su propio estado de vida y, en cuanto es posible, su propio trabajo; asumir iniciativas de carácter económico, social y político”

(CDSI 200).

4.4.3. La justicia

La justicia es la virtud moral que consiste en dar a Dios y al prójimo lo que le es

debido. Es la virtud de la convivencia social la que hace que el encuentro de las personas en sociedad no derive hacia formas de violencia u opresión ni en un desorden que promueva anarquía.

Con la justicia se respetan los derechos de cada uno y se promueve la equidad

respecto a la persona y al bien común.

Este valor se hace patente cuando la sociedad posibilita las condiciones que permiten a los grupos y personas conseguir lo que le es debido según su naturaleza y su vocación.

La Justicia se convierte en el criterio de mora-lidad en la relación interpersonal y

social.

La Justicia está ligada al bien común y al ejercicio de autoridad.

la justicia conmutativa: se encarga de regu- lar las relaciones entre las personas en el respeto exacto de sus derechos.

Exige: la salvaguardia de los derechos

de propiedad, el pago de las deudas, cumplimiento de las

obligaciones libremente contraídas (CCE 2411).

La DSI promueve el respeto de las formas tradicionales de justicia:

la justicia legal: que se encarga de velar por el acatamiento de las leyes con miras al

aporte de los ciudadanos a la comunidad civil.

la justicia distributiva: que se encarga de favo- recer un reparto justo de los bienes que la so-ciedad debe a los ciudadanos de acuerdo con las contribuciones y necesidades de las personas. la justicia social : que representa el desarrollo de la justicia general

“es una exigencia vinculada con la cuestión so-cial, que hoy se manifiesta con una dimensión mundial; concierne a los aspectos sociales, po-líticos y económicos y a la dimensión estructu-ral de los problemas y las soluciones correspon-dientes” (CDSI 201).

4.4.4. La caridad

“el amor es la respuesta al problema de la existencia humana”. Erich Fromm

La caridad debe ser considerada como criterio supremo y universal de toda

ética social.

La caridad presupone y trascien-de la justicia, si la justicia es dar-le a cada uno lo que correspon-de, la caridad sería darle al otro lo mío, que viene a ser un valor superior que procede de Dios; así ella estimula y enriquece la justi-cia, puesto que se convierte en la fuente donde se desarrollan y cre-cen los valores.

“El hombre, más allá de la justicia, tiene y tendrá siempre necesidad de amor” (DCE 29).

Una sociedad se hace cada vez más humana y fraterna cuando es vivificada y completada por el amor

que hace propias las necesidades y exigencias del otro.

que intensifica la comunión en los valores espirituales y la solicitud por las necesi- dades materiales.

La caridad cristiana es : “disponibilidad para socorrer al prójimo necesitado” (DCE

30), “es ante todo y simplemente la respuesta a una necesidad inmediata en una determinada si-tuación”, es “un corazón que ve dónde se nece-sita amor y actúa en consecuencia” (DCE 31).

Además, el ejercicio de la caridad es un deber de toda la Iglesia, pues

“forma parte esencial de su misión originaria, al igual que el servicio de la Palabra y los Sacramentos”(DCE 32).

“La vida cristiana no se expresa solamente en las virtudes persona-les, sino también en las virtudes sociales y políti-cas”. DI 3.

La caridad social o política

La vida de los laicos y su actividad en favor del establecimiento de estructuras

justas en la sociedad DEBE ESTAR ANIMADA POR LA CARIDAD: es fuerza inspiradora de la acción individual y

social, que impulsa la renovación de las estructuras, organizaciones sociales y

ordenamientos jurídicos. Esta forma de caridad pretende todo el bien para la comunidad en conjunto;

esto es, eliminando los factores socioeconómicos que causan su indigencia,

los cuales no son solo individuales sino estructurales.

Cuando hablamos de “amar al prójimo” este “se presenta ‘en sociedad’, de modo que amarlo verdaderamente, socorrer sus necesidades o su indigencia puede querer decir algo diferente del bien que se le puede hacer a nivel puramente interindividual, amarlo en el nivel social significa, según las situaciones, valerse de las mediaciones sociales para mejorar su vida o también remover los factores sociales que causan su indigencia… Es un acto de caridad, otro tanto indispensable, el compromiso orienta-do a organizar y estructurar la sociedad a modo que el prójimo no tenga que encon-trarse en la miseria” (CDSI 208).

Pontificio Consejo “Justicia y Paz”. (2004). Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia. (Numerales del 160 al 208) Documento de Aparecida, num. del 391 al 430 Catecismo de la Iglesia Católica, num.

del 1877 al 1885; del 1905 al 1927;del 1939 al 1942 ; del 2411-2412

Benedicto XVI. (2005). Encíclica Dios es Amor num. del 26 al 31

Congregación para la Doctrina de la Fe. (2002). Nota doctrinal sobre algunas cuestiones re- lativas al compromiso y la conducta de los católicos en la vida política.

Lecturas complementarias:

AA.VV. (1996). Doctrina Social de la Iglesia. Manual Abreviado. BAC. Benedicto XVI. (2005). Deus Caritas Est. Calvo, R. (2002). La Pastoral Acción del Espíritu. Ed. Monte Carmelo. García, E. (1993). La Doctrina Social de la Iglesia en el nuevo Catecismo. Madrid: Unión Editorial. Madrigal, A. (2011). Comprometidos por un mundo mejor. San José: Ed. CENACAT.

Nota: El Compendio, los documentos del Papa y de la Santa Sede están en la página Web del Vaticano:

http://www.vatican.va

Bibliografía recomendada: