ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 11 - Nº 152

La Revista Premium $. 3,oo

Carlos FigueredoObba Oriate Omo Aina

Misas Espirituales, Consultas, Dirección de Ceremonias de

Consagración y Santos de Addimuses.

Confiabilidad y Honestidad

Ciudad de Panamá +507 6645-3470.

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Pequeña Sintesis de Odu Obara

Ley de Correspondencia

La Importancia de la Lunaen la Práctica del Palo Monte Mayombe

Editor-Presidente: Víctor Moyahttp://www.ebboesoterico.com.ve

3Ebbó Esotérico

Los africanos creían que el santo se marchaba de la Tierra, iba al cielo y des-pués regresaba a esta en

forma de lluvia. Que esa agua caía en los ríos y estos se convertían en piedras que tomas el color según el orisha (Algunas blancas otras negras, otras amarillas y rosas Otras carmeli-tas y así sucesivamente). Ellos siem-pre veneraban a los ríos porque allí es-taba la representación de los Orishas africanos se dará cuenta que donde esta Nigeria hay 16 ríos, el principal lleva el nombre de Changó y los otros 15 desembocan en este.

Tales piedras se recogían y una a una se les iba preguntando con coco si tenían el espíritu de algún santo en particular. Si con el coco decían que sí, entonces se preparaba y lavaba con el omiero de Ozain.

Omiero significa el baño que se da a las piedras con 21 Hierbas y otros ingredientes como el pescado ahuma-do, la jutia, la cantidad de pimientas de guineas equivalentes al número del santo, agua bendita, manteca de coro-jo, miel de abeja, manteca de cacao, el ache de la cabeza Y cascarilla, a esto se le llama lavatorio.

Estos baños los prepara el Oriaté con la ayuda de otros Santeros, ya que uno solo no los puede hacer, siempre debe estar acompañado el Oriaté en esta ceremonia. Para pre-parar los baños de las piedras, se colocan en las estera 21 hierbas- (no pueden ser menos de 21) y se les saca bien el sumo, ya que este es el

que da vida a esos espíritus.Por eso, Ozain es el Dios más

importante; Él es la vida misma de esta tierra y es el Dios curandero. El Osainista tiene el conocimiento de todos los ewes (hierbas) las que curan y matan; tiene una facultad muy grande pues con ello salva a una persona de la misma muerte, o las cura de una enfermedad mala. Después se hace el sacrificio de los animales.

La sangre de los animales lo for-talece y da fuerza a ese espíritu para que se desarrolle y crezca, para que el santo pueda hablar a sus hijos. Si no hay sacrificio, el caracol no habla a sus hijos del mismo modo del niño que no es amamantado por su ma-dre no crece ni se fortalece. Lo mis-mo sucede con el santo, tiene que haber sacrificio. Desde el comienzo del mundo ha existido el sacrificio para alcanzar un milagro.

En todas las creencias, se ha sa-crificado algo a Dios y a los dioses. Lo mismo pasa en el continente afri-cano quizás allí sea el más primitivo, pero con eso se ha salvado a mucha gente. Primitivo, pero muy espiritual.

Recuerden que aquel que no esté lleno espiritualmente, estará vacío y carecerá de todo lo bueno que tiene el ser humano.

¿Por qué se usan piedras en el santo?

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4 Ebbó Esotérico 5Ebbó Esotérico

La religión yoruba tiene un conjunto de reglas y normas, que todos los iniciados en esta cultura deben de seguir. Estas prerrogativas son de gran importancia

porque pretenden preparar al Iyawó y a los aleyos al cumplimiento estricto de nuestras leyes para que puedan alcanzar la armonía y el equilibrio de su exis-tencia en el plano terrenal.

Mucho se ha escrito sobre los collares de nues-tra religión pero ¿sabemos que representa cada uno y para que los tenemos? La ceremonia de Elekes (como se le conoces a los collares) por la cual el ale-yo debe pasar, se trata de una ceremonia de suma importancia pues simboliza la entrada real a la Re-gla de Osha. En esta ceremonia, el aleyo recibe 5 elekes, es decir 5 collares que representan 5 de los Orishas más importantes del sistema religioso: Eleg-gua, Obatalá Yemayá, Oshún y Shangó.

Los elekes propiamente dichos simbolizan el ape-go y el nuevo vínculo que se forja entre Orishas y aleyo, que ahora es llamado Omo Eleke.

Cada eleke representa los Orishas citados ante-riormente:

Elegguá. Derivado de Ile y gue, Elegguá significa: “Esta en

la casa”.Eleggua es Orisha mayor, hijo de Obatalá y

Yemu. Este Orisha es el dueño de las llaves del des-tino, abre y cierra los caminos a su antojo. Es muy respetado y temido pues está en su mano el destino de los seres humanos. Posee un carácter burlón e infantil, travieso e imprevisible. Tiene en su poder el otorgar buenos augurios y un futuro próspero tanto como el predecir la mayor de las desgracias.

Es dueño del oráculo del Diloggún, aunque su mano de caracoles es de 21 y se retiren 5.

Obatalá De Obbá que significa: Rey o Poderoso y Tala

que significa:Extensión o expansión. Ambos vocablos unidos

forman Obatalá. Significa: El Rey de todos los San-tos. Obatalá es hijo de Olofi. Este Orisha mayor es el rey del panteón yoruba. Dueño de las Cabezas, este Orisha es símbolo de paz y pureza y se representa a través de las personas mayores.

Sus hijos deben de ser extremadamente respe-tuosos pues no tolera comportamientos irrespetuo-

¿Qué representalos collares de la Osha?

Por: Omo Baba

sos.Se acude a él para la salud y representa la cabeza

del ser humano, la inteligencia y la serenidad.Yemayá: Madre del Mundo.Este Orisha mayor es Madre y creadora de la vida

y de los Orishas. Yemayá es reina de la superficie del Mar. Dueña del agua, origen de la vida. Es el Orisha más respetado del panteón yoruba que simboliza la maternidad ya que parió al mundo así como la crea-ción.

Sus castigos son muy severos, pero es muy dulce con sus hijos mientras estos actúen con rectitud.

De ella nacen todas las cosas incluyendo la vida. Posee con Olokun toda la riqueza de los 7 mares. A ella se acude para atraer la fertilidad, y proteger la feminidad. Puede ser viril y violenta, y puede lle-gar a exagerar su orgullo. Los Yoruba la consideran sangre de la Tierra. Cuando está en el agua encarna la figura de una Sirena. Deidad de la creatividad y la naturaleza.

Shangó significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabe-za, para indicar que nació con la guerra en la cabeza.

Este Orisha es uno de los más queridos del pan-teón yoruba. Rey de los guerreros, Shangó es el dios del Fuego, el Rayo y es dueño de los Tambores Batá. Tiene pacto con Ozain que es su padrino. Siempre lo acompaña un León. Es tempestuoso y apasionado. Shangó es un Orisha mayor, hijo de Yemayá, Shan-gó es rey de la santería como lo fue en la tierra de Oyó. Este Orisha es mujeriego y siempre es participe de algún escándalo amoroso. Se acude a él para pro-

tegerse de los enemigos.Nota:Patakí: Al no poder criarlo su madre, porque su

padre lo castigo con la muerte tras descubrir que mantenía relaciones con su otro hijo Oggún, Yemayá lo adopto. El padre de Shangó no quiso tener más hi-jos por miedo a que naciera otro hijo tan ingrato como Oggún. Al enterarse Shangó, se encolerizo y deci-dió vengarse quitándole la esposa a Oggún. Desde entonces ambos Orishas andan en una pela eter-na. Hasta tal punto que en un güemilere (toque de tambor) jamás debe de permitirse que bajen ambos Orishas ya que acaban siempre enfrentados y podría costarle la vida a los caballos (personas a quienes se les montan los Orishas tutelares).

Oshún, Orisha mayor, Venus del panteón Yoruba. Oshún Guere es la diosa del amor, del matrimonio y Del Oro. Es la más hermosa de todas las diosas. Símbolo del eterno femenino, es dueña de todos los ríos obsequiados por Olokun y Yemayá.

A pesar de ser amorosa y generosa, puede ser quisquillosa e hipersensible. Es el Orisha más ven-gativa y colérica, cuando considera que no se la ha tratado con el debido respeto y cariño. Oshún es dio-sa de las aguas fluviales.

Este Orisha representa la dulzura, el amor, el oro, y las aguas dulces. Esa provocativa y símbolo de coquetería. Tiene pacto con Yemayá para cuidar los secretos de los ríos. Se acude a ella para resolver problemas económicos, y amorosos. Su color es el amarillo en todas sus gamas

Los elekes por lo tanto son considerados estan-

6 Ebbó Esotérico 7Ebbó Esotérico

dartes de estos 5 Orishas mayores:Elegba: Rojo y negro, cuentas de

una en una alternadas. Oshún Guere: Amarillo y transparente, alternadas de 5 en 5. Yemayá: Azul y transparente o blanco, alternadas de 7 en 7. Shan-gó: Rojo y blanco, alternadas de 6 en 6. Obatalá: cuentas blancas exclusiva-mente.

Nota: Esta ceremonia puede sufrir variación de acuerdo a la casa de santo y la experiencia del sacerdote.

Hablando técnicamente, los inicia-dos que recibieron collares no son san-teros es decir (sacerdotes), sin embar-go en esta fase muchos de los que re-ciben los collares creen que la santería es su religión. Los collares se dan a las personas destinadas a ser santeros, los collares identifican públicamente a los creyentes de la religión Yoruba.

La persona que recibe la iniciación de los collares tiene la constante pro-tección de los Orishas. La ceremonia en la que se entregan los Elekes o Collares, tiene una gran importancia. Primero para preparar los co-llares son necesarias complicadas ceremonias en la que participan varios sacerdotes y sacerdotisas los cuales lavan ritualmente uno por uno los collares de cada uno de los Orishas en una infusión de agua con hierbas sagradas llamado Omiero; con el fin de que cada collar se cargue con el Ashé y la sangre de los sacrificios como licencia para cargar el collar.

Si por alguna razón uno de los collares se rom-piese debes de comunicarte con tu padrino u Oyug-bona, para que puedan ver la causa o motivo y el remedio del por qué de la ruptura, ya que estos co-llares son un vínculo entre la persona y los Orishas, también cada cierto tiempo se deben refrescar los collares con omiero.

Los collares son de gran uso en los grupos religio-sos: La Regla de Osha, o santería y el Palo Monte, ya que comparten a veces sus deidades y otros ele-mentos de la manera de oficiar.

Se entiende por collar de santo el sistema de ensartes de cuentas de cristal con formas y colores específicos, los cuales se asocian como tributo a las diferentes deidades del panteón yoruba. Se hacen para uso personal, como el collar sencillo, y unas manillas a las cuales se les denominan Ildé.

Cuando el collar está acabado de confeccionar se dice que es un collar judío y se le llama Eleke, cuando pasa la ceremonia de consagración se le de-nomina Iñale o Ñale.

Existen los collares sencillos, que tienen un solo hilo y se colocan alrededor del cuello, su largo está en dependencia de la estatura de quienes lo usan, pues deben terminar a la entrada del estómago, siempre y cuando los números y marcas se manten-gan sin alteración en la cantidad de cuentas.

El collar doble es muy poco usado y se hace de dos hiladas paralelas unidas de tramo en tramo por una gloria, que puede ser un azabache, un coral o un caracol.

Los collares se diferencian por sus colores y por

el número de sus cuentas; cada Orisha tiene colores y números preferentes que lo representan y son un ejemplo de animismo ya que se realizan una serie de ritos indispensables para que los mismos tengan efectividad y sirvan de amuleto o de resguardo.

Todas las deidades tienen su collar de fundamen-to, y muchas más de uno, por ejemplo el de Baba-lú Ayé, que se sincretiza en el catolicismo con San Lázaro, es sencillo y su número de marca es el 17, aunque también lo pueden ser el 7, el 13 y el 14 y las cuentas son opacas, de base blanca con rayitas azul mar.

El Awo ni Orunmila Leo Gómez (Ifashe), director de la página Ashe, dice en unos de sus artículos que antes de la imposición de los colares hay que llevar a los iniciados a los pies de Orula para bajar el ángel de la guarda y evitar problemas.

“Se puede presentar el caso de que el Òrìsà tu-telar sea: Babalú Ayé, Ògún, Òsóòsi, Agaju, Inle, Olókun, Òrìsà-Oko, Oba, etc; en cuyos casos se le entregará uno extra.

Debido a esto, es recomendable llevar a la per-sona al Babalawo antes de recibir los collares para determinar con exactitud cuál es su òrìsà tutelar, no sólo por lo antes expuesto sino también para evitar la relación entre “Òrìsàs con prohibición”. La misma existe entre los hijos de Oya y Sàngó, Oyá y Yema-yá, y Òsun y Sàngó. Esta es una prohibición ritual y se debe respetar para evitar problemas serios que van desde la ruina económica hasta situaciones negativas de diversos tipos, tanto para el ahijado como para sus padrinos. De esta forma un Olòrìsà que tenga coronado Oyá, y tenga cierto grado de responsabilidad, debe eximirse de realizar cualquier tipo de ceremonia a los hijos de Sàngó y de Yemayá. Igualmente un padrino o madrina hijos de Yemayá o de Sàngó no pueden hacer ceremonias sobre la ca-beza de ningún hijo o hija de Oyá. Esto mismo pasa con los Olòrìsàs hijos de Òsun, los cuales no deben hacer ningún ritual a los hijos de Sàngó y viceversa, aunque muchas casas religiosas no le dan mucha importancia a la prohibición entre éstos dos últimos

Òrìsàs. Normalmente la necesidad de que una per-sona reciba los collares es manifestada a través de los oráculos adivinatorios de la religión”.

En la mayoría de las casas religiosas del conti-nente americano inician a las personas por medio de la ceremonia de imposición de collares. A través de ellos los Òrìsàs brindan protección y prosperidad.

Allí el Òrìsà define si la persona necesita los colla-res, lo cual es definido por diferentes razones: para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, por-que la religión está en su camino y se consagrará en un futuro, para mejorar las condiciones de su vida, etc. Cualquiera que sea el caso, la persona debe seleccionar a un Babalòrìsà o una Iyalòrìsà respon-sable con la cual se va unir espiritualmente bajo el vínculo de padrino-ahijado o madrina-ahijado, siendo los Òrìsàs intermediarios en esta unión.

Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa de los padrinos, y con la ayuda de la Oyu-bona, quien es un Olòrìsà que se desempeña como asistente en todo el ritual. Ese día se realizan varias ceremonias secretas que tienen la finalidad de pre-parar y armonizar los planos físicos, mentales y espi-rituales de la persona para que el encuentro con los Òrìsàs sea óptimo. Las ceremonias son realizadas por el Padrino o Madrina, la Oyubona, y supervisa-das por el Òrìsà tutelar de la persona y por su cuadro espiritual, ellos determinan a través del oráculo del coco si están conformes con lo que se ha hecho y si la persona está lista para recibir los collares. Si es así, se procede a la ceremonia final en donde se emiten cantos y rezos en dialecto Yoruba mientras se colocan uno a uno al nuevo iniciado, ceremonia que se realiza en el cuarto sagrado para que los objetos sagrados del Olòrìsà sirvan de testigo. Al finalizar el ritual, los padrinos explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado en el mundo espiritual donde ha entrado. En ese momento se le explica lo que debe y no debe hacer con los collares, además del compromiso de respeto que adquiere hacia sus

padrinos y hacia la religión.Elemento de la cultura YorubaEn este artículo se ha querido explicar, sin entrar

en los secretos ritualísticos, la verdadera manera de poner unos collares de Osha. Como se ha podido apreciar, una persona que no tenga las consagra-ciones debidas, no puede poner estos collares sa-grados. Aunque parecen objetos decorativos, ellos funcionan como medicina de una cultura ancestral y representan a varios Òrìsàs Yorùbá, además es-tán sacramentados con la energía obtenida de los

fundamentos sagrados que sólo los Olòrìsàs poseen. Se puede decir entonces que estos son herederos de antiguos secretos Yoruba, por lo tanto, ni espiri-tistas, ni brujos, ni el que echa las cartas, ni espíritus posesionados en médiums, ni el que lee el tabaco, ni nadie que no sea Olòrìsà, puede realizar ceremonias para colocar los collares de los Òrìsàs Yoruba.

Antiguamente no existían las cuentas plásticas que conocemos ahora, los Yoruba usaban unas he-chas en madera y las pintaban con extractos vegeta-les dándoles los múltiples colores que representan a

cada Òrìsà. Como se explicó anteriormente, los co-llares de Osha son un fundamento sagrado de la re-ligión Yoruba que merece un profundo respeto, tanto en la forma de recibirlos como en su uso cotidiano. Los Yoruba siempre los han usado como medicina tradicional siendo su verdadero sentido el tener siem-pre consigo la poderosa energía de los Òrìsàs. Las reglas que rigen la imposición y el uso de los elekes de Osha se originan en antiguas tradiciones, por lo tanto no se pueden cambiar por capricho o descono-cimiento, por lo tanto las personas que tengan interés de transitar por los caminos de esta tradición religio-sa deben informarse con las personas que conozcan bien el tema a fin de evitar errores como el de “lavar los collares con agua de coco para refrescarlos”. Esta es una grave equivocación ya que el agua de coco le quita el ashé a los collares, lo único que se lava con agua de coco son los fundamentos de Babalú Ayé. Como este hay ciertos errores que se ven a diario en la práctica de la religión òrìsà, especialmente en personas que no son consagradas y llevan a cabo ritual sin estar consagrados debidamente, creando problemas en las personas con fe.

La imposición de collares es el primer paso para obtener los beneficios que dan los Òrìsàs a sus pro-tegidos. Las ceremonias para entregarlos fueron creadas por deidades de alto nivel jerárquico y fueron transmitidas a los humanos por Ifá, por lo tanto si no se realizan de la manera correcta no tiene sentido hacerlas, ya que nunca tendrá la aprobación de Dios ni los Òrìsàs.

8 Ebbó Esotérico 9Ebbó Esotérico

Por milagro @afefe_oya

Odù de aire y agua es compuesto es un Odù dependiente de otro, depende de Osé y de ejiookó, se manifiesta en Ejilá Sebórà dándole a sus hijos carácter va-

riable tanto en sus vida como en su economía.La tierra provee todo lo necesario para la existen-

cia de la vida y vivir en armonía con la Naturaleza, debemos saber aprovechar lo que la naturaleza nos

brinda, representa el trabajo en comu-nidad, es un Odù generalmente depen-diente y su naturaleza siempre es la de invertir para ganar algo a cambio, es la siembre que plantamos para después recoger, en este odù

El animal se adapta a vivir en mana-das y aprende a establecer la reciproci-dad para sobrevivir de los predadores.

Es un Odù activo por lo general su actividad depende de sus ganancias, no le gusta la vagancia, por eso fue mayor que Ose, le brinda energía a sus hijos porque no les gusta verlo caído, por lo general los dueños de este Odù son de-

presivos por los problemas en la columna, atacando las vértebras que rigen los nervios, los pone activo y le brinda miedo de quedarse solos y sin nada.

Por ajeo( osobu) les bloquea la circulación san-guínea, o sea la economía cuando el dinero se lo ganan fácil, el Odù induce al trabajo, sus enferme-dades son:

Columna: representan el pilar de la religión, pilar en la casa,

Columna superior: cuando taca esta región repre-senta sentimientos confusiones interiores, armadura como protección ante la vida y los hijos.

Columna central: desequilibra el equilibrio men-tal y emocional induciendo a las responsabilidades hogareñas y matrimoniales. madures resistencia, cuando se sienten estables son capaces de aguantar hasta el mayor engaño.

columna inferior: resistencia a la edad cambio de vida acontecimientos importantes en la vida.

riñones y vejiga: necesitan la purificación, el soltar emociones negativas, miedos (el riñón es el almacén del miedo a la muerte física)

Depresión. Tristeza interior. ira contenida, deseo de cambio, actividad mental y emocional.

Cabeza, jaqueca, representa la comunicación interna con el mundo fisico, molestandole las cosas mal hecha y representa el mundo interior dentro de la conciencia expandida hacia arriba

Metales del Odù. Oro, platino, oro blanco.Animales del Odù: Ajàpà, Akùkò, eyelé fun fun.Marca: las paredes tienen oídos, el consejo de

Òbàrà fue: no seas mentiroso, Representa el poder sobre la tierra, por ibi : rodar

de un lugar a otro.Òbàrà lo pare Ejila pero a Ejilá lo pare Ògúndá.

Necesita de Ejiooko para subsistir, y de ose para ga-nar jerarquía...

Así como la vida se manifiesta en los pla-nos inferiores, de la misma manera se manifiesta en los planos superiores, lo único que diferencia la vida en los pla-

nos de manifestación, es la frecuencia vibracional en pleno proceso de evolución y de aprendizaje, toda manifestación de vida es armónica y en permanente relación, tanto en el plano físico de manifestación material, como en los planos superiores de la crea-ción, todo lo que hacemos como seres humanos genera causas que afectan todas las formas de vida, con el tiempo, los seres humanos nos hemos convertido en marione-tas de la corrupción, volviéndonos vulnerables al engaño y a la ma-nipulación, de aquellos que sirven a la manifestación de las energías involutivas, que se originan en el ego, generando ignorancia, de-pendencia, duda, miedo, temor, violencia, odio, sufrimiento, dolor y separación. La corrupción es oscuridad, y para aclarar la corrupción, se necesita la LUZ DIVINA que existe y fluye en la esencia de cada ser humano, HIJO DEL ÚNICO SO-BERANO Y TODOPODEROSO CREADOR, y que SE CONSIGUE AMANDO A DIOS POR SOBRE TO-DAS LAS COSAS, así como a todo y a todos, porque DIOS EXISTE EN TODOS Y EN TODO LO EXIS-TENTE MANIFIESTO E INMANIFIESTO, indepen-dientemente de la capacidad, evolución y conciencia de CADA INDIVIDUO HIJO DE DIOS.

La Ley de Correspondencia es un concepto abstracto, cósmico, universal y espiritual, enuncia que en la vida no nos pasa lo que deseamos, en la vida nos pasa lo que necesitamos para evolucionar, vibrar y aprender a ser felices, a dejar de sufrir, a sentirnos en paz, a dejar de luchar y a amarnos no-sotros mismos así como a nuestro prójimo, ofrecien-do nuestra mejor versión, sin lo cual no estámos en paz, somos infelices, sufrimos, nos tornamos poco amorosos, salimos a la calle solo a quejarnos, a dis-cutir, a pelear, a ser reactivos en vez de proactivos y nos convertimos en autómatas. A través de la LEY DE CORRESPONDENCIA comprendemos, que lo que sucede nos conviene si lo aprovechamos para crecer, para vibrar y así evolucionar en conciencia. Para FLUIR CON LA CORRESPONDENCIA debe-

mos ser felices, sabios y abundantes, para compartir felicidad, sabiduría y abundancia con los demás. No luchemos contra el presente, más bien aproveche-mos éste presente, como una oportunidad de hacer-nos CORRESPONDIENTES con espacios de amor y conciencia, trabajando sobre nuestras limitaciones, sobre nuestros miedos, sobre nuestros conceptos y sobre nuestras creencias o paradigmas, porque así mismo debemos comprender que ésta transforma-ción, genera siempre una correspondencia cada vez más satisfactoria, sigamos las enseñanzas de los sabios y agradezcamos por todo lo aprendido y por todo lo bueno que podamos realizar. No podemos cambiar el mundo, debemos cambiar para mejorar nosotros, por consiguiente, debemos desensibilizar-nos y comprender que el sentimentalismo no trae soluciones, pues las soluciones proceden de la ac-ción, generada desde la comprensión y la sabiduría. Actuemos siempre dando lo mejor, porque de ésta manera nos valoramos y nos disponemos a recibir lo mejor del universo, si no estámos dispuestos a dar, nada vamos a recibir, el ego siempre se resiste a lo que no le gusta, pero permaneciendo en estado total de presencia, es decir, viviendo el aquí y el ahora, todo es aprovechable, así pues, en la total presencia expandimos la conciencia.

Se enuncia una Ley de Correspondencia que dice, como es abajo es arriba y viceversa, tal es el

Pequeña Sintesis de Odu ObaraEspero Que Les Guste

Por: Carlos FigueredoObba Oriate Omo Aina

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Ley de Correspondencia

caso, en que las guerras, la violencia, las activida-des nucleares, la contaminación de todo tipo y todo lo que el hombre hace, repercute en los elementos como el agua, la tierra, el aire, el fuego y el éter, así como en en el resto del cosmos, habitualmente ve-mos los defectos de los demás pero no vemos nues-tros propios defectos, por eso, trabajemos con amor y humildad internamente, para así transmutar todo rastro de manifestación egoísta, evitemos malgastar tiempo y energía criticando a otros, cayendo en el grave error de la soberbia, incapaces de reconocer, de ver, de aceptar, de concientizar y de trascender nuestros propios errores, evitando encubrir nuestros defectos a través de la apariencia, del engaño, cul-pando a los demás de lo que nos pasa para nosotros ser felices, perpetuando con mayor fuerza y ahínco, los implantes negativos en nuestra personalidad, llevándonos a un estado de decadencia espiritual,

mental, física y emocional. Actualmente el mundo en el que se manifiesta la humani-dad, carece de solidez y firmeza, debido a que el hombre como individuo, como so-ciedad, y como nación, a fabricado y cons-truido todo, basado en la mentira, la ilu-sión, la apariencia, el engaño, la astucia, la argucia, el egoísmo, la manipulación y la maldad. Debemos transmutar y trascen-der todo lo negativo que emitimos desde nuestra personalidad, desde la humildad, la mansedumbre de corazón, el amor al prójimo, el amor desde la conciencia y la acción, así como la lealtad a la propia ESENCIA DE VIDA INTERNA DE LUZ Y

AMOR.Evitemos la comparación, el reproche y la ma-

nipulación para que otros no vean nuestro escazo nivel de conciencia espiritual, activemonos a través del reconocimiento humilde y amoroso, así como del trabajo interno, para estimular la manifestación del amor en la conciencia y la acción, hacia todos y todo lo existente a nuestro alrededor, en todo momento, circunstancia y lugar, así es como conseguiremos liberarnos de toda corrupción, de toda influencia negativa y de todo condicionamiento egoísta. Es necesario, urgente y prioritario tomar conciencia y evitar ser una carga para otros, y transformarnos en una fuente y en un buen ejemplo de motivación para los demás, crecer en el amor y evitar dar atención, tiempo y energía a aquellos que no sirven a lo divi-no, y solo disfrutan de perjudicar y ver caer a otros semejantes, para así sanar y evolucionar como SER DE LUZ Y AMOR, acercándonos cada vez más ha-cia NUESTRO PADRE CREADOR. Todo lo bueno y lo divino existe en nosotros, somos luz, amemonos unos a otros donde quiera que estémos presentes, AMEMOS A DIOS POR SOBRE TODAS LAS CO-SAS y jamás olvidemos la parábola de NUESTRO MAESTRO JESÚS: “Vemos la paja en el ojo ajeno pero no vemos la viga en el nuestro” y recordemos siempre...tanto damos tanto recibiremos.

10 Ebbó Esotérico 11Ebbó Esotérico

En Nigeria, cuando una persona nace para babalawo, el comenzara desde niño sus estudios de Ifá, a ellos se les llama Omo awo o lo que es lo

mismo, el niño aprendiz de los secretos o lo que es lo mismo, el aprendiz de Ifá, desde su co-mienzo el niño va preparándose, memorizando Ese Ifá, ofos (encantamientos) Akose (medici-nas) etc para ser aplicados una vez terminado sus entrenamiento, alla no es posible que se le llame babalawo a una persona por únicamente haber sido iniciado en Ifá, es imprescindible que esta persona haya aprendido Ifá para poder funcionar como babalawo.

En nuestras tierras tuvo que ser diferente, pues las costumbres cambian y los niños como primer objetivo tienen la escuela y después otros compromisos antes de poder estudiar Ifá, en estas tierras el estudio de Ifá no puede llevarse de la misma forma que se lleva en Nigeria, pues quienes llegan a Ifá, son por lo general personal adultas que han ingresado a la religión, más que por tradición, por encontrarle solución a sus problemas, es después de esto, cuando comienza a desarrollarse la fe en ellos y por la misma razón, es que pueden llegar a con-vertirse en fieles de nuestra religión, ya sea consagrándose en Ocha o terminar consagrándose en Ocha y en Ifá, pero en muchos casos, no se les indica la importancia para el consagrado en Ifá, de sacrificar su tiempo en el estudio.

Claro está, que las personas adultas consagradas por lo general tienen com-promisos laborales que representan el sostén de su familia y esos compromisos, no los pueden abandonar, pues la manutención de su familia no viene del cielo y ningún dios proveerá a nadie de nada sin un sacrificio personal, por lo cual, sabemos que un consagrado puede contar con poco tiempo para el estudio de Ifá, pero lo que si queremos hacer notar, es que es el sacrificio para el aprendi-zaje el que nos hará alcanzar grandes logros en la vida, para ello tendremos que soportar críticas, quejas, incluso ofensas de quienes no comprenden nuestros esfuerzos, pero nada de ello puede hacer que una persona iniciada en Ifá, no invierta la parte de su tiempo libre que pueda, en los estudios de Ifá.

Hoy en día la mayoría de los religiosos no tienen una buena preparación, por-que gran parte de ellos no tienen estudios reales al lado de su Baba Ifá (padrino de Ifá), la gran mayoría se guía por estudios más bien teóricos y por lo general desorganizados encontrados en gran parte en las redes sociales, mucho de ello se debe a que quienes los consagraron, no tienen una verdadera preparación y nadie puede dar lo que no tiene, pero lo que nadie saca en cuenta es que si aquellos que consagraron a otros sin saber nada, nada pueden enseñar, ¿Qué podrán enseñar los consagrados por ellos? Nada, ellos no podrán enseñar com-pletamente nada, por lo que cuando pasan varias generaciones de iniciados por mayores que a las vez fueron iniciados por otros que nada sabían y nada podían enseñar ¿Qué es lo que sucede?, lo que ha venido sucediendo, que los mismos sacerdotes consagrados en nuestra tradición, dan una mala imagen de los co-nocimientos que puede encontrarse en ella y todo esto por la mala preparación que hoy se puede ver en muchos religiosos, los que son consagrados por fuera, pero ellos no tratan de consagrarse por dentro, tratando de ser mejores como sacerdotes.

Sobre esto dice Fasina falade en su libro la llave del entendimiento:Sákàsáká l’omodé Kékéré n kó Fá Omodé kékéré kìí bá àgbàlagbà jìjà gùdù

èrù Kò lè rilè Ifá tà ni o Díá fún won niÌdin-yèkú Níjò ire ilé e won ti sí lo oÌyà owó ti Omo -Awo ti je Ifá n padàá bò wáà s’èèsan o Àsílù. àsílù ni t èèsan

Ifá Ìyà aya ti Omo -Awo ti je. Ifá ñ padààbò wáá s’èèsan o. Àsílù, ásilù ni t’èèsan Ifá.TraducciónUn Niño debe estudiar Ifá con seriedad y dedicación.Un Niño no debe tener problemas con los procesos de sus mayores.Esto es para hacerlo capaz de llegar a la raíz del Ifá.Estas fueron las declaraciones de Ifá para ellos en Idin-yekuCuando todas las buenas cosas de la vida dejaron su hogar.La falta de dinero que ha sufrido Omo -AwoIfá está regresando para recompensarloIfá recompensa a todos sus seguidoresLa falta de esposa de la que ha sufrido Omo-AwoIfá está regresando para recompensarloIfá recompensa a todos sus seguidoresLa falta de niñez de la que ha sufrido Omo -AwoIfá está regresando para recompensarloIfá recompensa a todos sus seguidoresLa falta de todas las cosas buenas de la vida que ha sufrido Omo -Awo.Ifá está regresando para recompensarlo Ifá recompensa a todos sus segui-

dores.Como bien dice el Ese Ifá anterior, cuando un aprendiz de Ifá llega a co-

nocer profundamente sobre Ifá, él tiene su vida asegurada, Ifá le proveerá de prosperidad y de buenaventura, pues si somos conocedores de cómo atraer el bien, el bien llegara a nosotros, no hay forma posible de que un babalawo o practicante de Orisa, no alcance la cima de la prosperidad si tiene una buena preparación, la preparación y el conocimiento no debe de ser visto como algo para usar para los demás. El sacerdote de Ifá y de Orisa, deben de pensar en aplicarse las medicinas que conozcan ellos mismos, pues si uno conoce como atraer la buena fortuna, lo primero de que debe de hacer es emplearlo con uno mismo.

Y sigue diciendo Fasina Falade:En Eji-Ogbè donde Ifá ofrece una larga vida.El deber del omo -Awo es decir:Ifá wipè òun ri ire èmí gigún fún onif´yií. Ifá ni èmí rè yóó gùn. Ifá ni kó rú òbúko

kan. Ewé èlà àti ewé igbó. Ki wónfi se Isé Ifá fún. Owó lénu Awo. Asé lénu Ifá. Àdúdàa rè lodo ti Èsù. È ò ònà tó

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gbà tó fi njé béè nínú eléyìí:Ká dáa lówó. Ká tèé nílè.Díá fún Òrúnmilà.Bàbá

n tòrun bò wáyé. Ebo àìkú ní wón ní kó wáá se. Ó gbè’bo, ó rúbo.

Igbó ló ní ma dá temí gbó. Èlá ló ni ma dá temí là làyé. Kò pé, kò jinnà. E wá bá ni ní àikú kangiri. Àikú kangiri làá bá

ni lésè Obàrisà. A kìí s’omo B’báláwo ká bínú. A kìí s’omo Onisègún ká sàigboràn. A kìí s’omo Baàlè ká bà lú jé. Díá

fún Adékánmbí.Tìì s’omo Òkànràn-Sodè. Mo gbó wipé Awo N sodè. Mo á won so o.

Traducción:La descendencia de un Babalawo. Nunca debe

demostrar ira. La descendencia de un Yerbero nunca debe ser recalcitrante.

El hijo del jefe de una comunidad nunca debe crear caos en su comunidad.

Estas fueron las declaraciones del Ifá a Adekan-mbi quien era hijo de Okanran-Sode (Okanran-Ogbé) cuando escuche que Awo estaba siendo iniciado me uní a ellos y fui iniciado.

Además de haber un nivel de mandato en todo momento, Ifá también dice que un Omo -Awo nunca debe poseer ninguna recom-pensa en dinero o en cualquier otro material, Ifá dice que el dinero es sólo una manera de terminar y no determinarlo.

Consecuentemente, el dinero nunca debe de ocupar una posición importante en su vida.

Sobre esto, es importante destacar que cuando uno no sabe nada de Ifá, no debe de esperar que se le pague por días de trabajo, pues realmente en Ifá no se paga por estibar ni cargar chivos, en Ifá se pagan los conocimientos y quienes no los tengan nunca deben de ir a ninguna consagración esperando una recom-pensa material, pues su mejor pago es el aprendizaje que adquiera en cada una de sus participaciones.

Cuando un sacerdote muestra interés material en sus participaciones en con-sagraciones, es casi seguro que el ganara dinero, pero con total firmeza pode-mos decir que el no ganara mucho conocimiento, pues si un babalawo sabe que a ese menor lo que le llama es el dinero, pronto dejara de invitarlo, el babalawo en cuestión lo cambiara por alguien a quien le pague igual, pero que realmente pueda ser de gran ayuda en dichas ceremonias.

Sobre esto nos dice el mismo autor:En Iwori-Wowo (Iwori-Ose) Ifá dice:Ìwòrì-wówó-wówó. Ìwòrì wokùn-wokùn. Ìwòrì wokùn tán o tòò wo’de o Díá fún

Eni Ilèélè Ti won ò níí ténífún láíláí. Njé ení í léele. Ti won ò níí téní fún láíláí. Ni orúko ti àá pe owó.

Traducción:Iwori mira el dinero. Iwori mira los adornos de okun. Iwori mira los adornos de

okun antes de que tú veas los ornamentos de cobre. Estas fueron las declaracio-nes de Ifá a una persona en el piso. La persona en el piso.

Quien no debe ser honrada con un mate. A quien nunca se le debió dar un mate. Es el nombre dado al dinero.

Fasina trata de hacer ver con Ese Ifá representativos que nadie va a la es-cuela y pide que le paguen por estudiar, el Omo Awo debe de verse como un estudiante y ningún estudiante va a la escuela para que le paguen, en la escuela solo le pagan a quienes van a enseñar:

Si un Omo-Awo prefiere el conocimiento Ifá sobre los bienes materiales y el dinero será altamente respetado.

A ellos también se les enseñará lo mucho que necesitan el Ifá y como sus co-legas se lo negaron. De cualquier manera, el Omo -Awo es enseñado durante su período de entrenamiento lo que formará la mayor parte de su éxito y popularidad en etapas posteriores de su vida.

En Ogbé-Ate, Ifá dice:Omo bóó kóFá, o kóFá. Omo bóó tèr’r, o tèrù. Odómodè tó kó’Fá. Tó lóhun ò

níí fi sin àgbàlagbà. Díá Fún Akiri-tójúlé. Èyí tíí se Àrèmo Òkánjúwá. Émi ò pé n ó pín-ì’wó. Ifá ni e kó mi o Bi nbá tètè kú Ma là, sé maa Iówó.

Traducción:Niño, si tú quieres tener problemas por los procedimientos de Ifá, hazlo un

niño que estudia Ifá.Pero el que dice que lo hará no sirve. A ningún mayor el nunca aprenderá el

Ifá que distingue a un Awo del resto de la multitud.Estas fueron las declaraciones de Ifá A Akin -toyule (el que se mueve de una

casa a otra). El primero en nacer de la avaricia del hombre yo no me hago respon-sable del compartir del dinero. Lo que yo quiero es enseñar Ifá. Si yo no muero joven. Triunfaré y seguramente seré rico.

Uno puede ver que el Ifá requiere de dedicación absoluta y sacrificio para al-canzar el éxito, cualquier Omo -Awo que planea ser exitoso, con poca dedicación fracasará totalmente.

En Ifá, los atributos esenciales de un Omo -Awo son paciencia, honestidad, nivel de mandato y dedicación.

Todo esto será recompensado cuando Omo -Awo sea independiente. Esta es la razón por la que Ifá dice que primero se necesita sufrir para adquirir el conocimiento, después de eso, uno puede estar seguro de que va a tener éxito y la realización.

En Òtúrá-Elejin (Òtúrá-Ogbè) Ifá dice:Tisé-tiyà lomodé kèkerè fi n kó’Fá. Bó bá dàgbà tán. Níí ri èrè e èè je o. Diá fún

Òtúrá. Ti yòò towó b’okò ní Isàgá. Mo fa’hun rere yo o. Ìgbá Òtúrá t’owó b’okó. Ló là wálé. Mo t’owó b’okò. Mo fa’hun rere yo o

Traducción:Un niño estudia Ifá con dedicación y sufrimiento. Cuando él crece. Él tendrá

todas las recompensas. Esta fue la declaración de Ifá a Òtúrá. Cuando él pudo sumergir su mano. En el bote del éxito. Yo sumerjo mis manos en el bote y saco todas las cosas buenas de la vida. Cuando Òtúrá metió las manos en el bote el empezó a ser exitoso desde su residencia hasta su hogar. Yo sumerjo las manos en el bote. Él empezó a ser exitoso desde su Residencia hasta su hogar. Yo su-merjo las manos en el bote y saco todas las cosas buenas de la vida. Ifá dijo que el Omo -Awo que tenga la perseverancia requerida será exitoso, después de que complete exitosamente sus estudios.

Mientras más profundo sean los estudios de un Sacerdote, más grande será su bienestar en la vida, por ello, aun cuando otros nos critiquen, no debemos de abandonar los estudios de Ifá, sobre esto explica un Ese Ifá del Odu Ogbe Yonu, contenido en el libro de apola ogbe de Popoola:

Ifá dice que prever el Ire de la felicidad para un cliente hombre/masculino por quien este odú es revelado. Ifá dice que el cliente deberá ser iniciado en Ifá y el deberá ser/estar practicando Babalawo.

Ifá dice que mucha gente abusaría de el en su eyección de carrera, pero el deberá ignorarlos a ellos porque todos aquellos quien abusen de él retornaran a premiarlo y buscar su favor. En esto Ifá dice:

Solo un viejo y usado mortero es que usa para vestir índigo Un viejo y cons-

14 Ebbó Esotérico 15Ebbó Esotérico

tantemente usado paraje es lo que divide a la serpiente en dos ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial A él le fue pedido que ofreciera sacrifico, el lo realizó.

Baba-Onírú-Ire (un Dios que teme al hombre) fue al lugar mencionado antes para consultar a Ifá, el quería saber lo que se necesitaba para convertirse en un hom-bre de éxito, le fue sugerido ir con Ifá para su iniciación e iniciar su estudio.

Ellos le dijeron que estaba destinado a ser un Baba-lawo del cielo. Se le pidió concentrarse en la sanación y brindar paz y alegría a la vida de las personas. El Ba-balawo le pidió que trajera una cabra, 16 pichones, 16 aves (8 gallos y 8 gallinas) 16 ratas, 16 peces, y dinero para la iniciación.

El cumplió con todo.Inmediatamente el empezó a estudiar el Ifá como

una profesión, la crítica se empezó a verter desde su más inmediata familia, ellos le llamaron varios nombres degradantes. Su esposa e hijos lo amenazaron con abandonarlo si el continuaba con su educación de Ifá.

El los ignoro a todos y persiguió su carrera elegida con renovado vigor.

Cinco años después el completó sus estudios, don-dequiera que él iba sanaba los enfermos, daba espe-ranza a aquellos cuyos casos parecían desesperados, paciencia a aquellos que tenían demasiada ansiedad de lograr el anhelo, dentro de su corazón. Todo el que estu-vo en contacto con él solo mostraba alabanzas hacia él porque todos tenían una razón para regocijarse.

De regreso a su casa, Àjàgùnmàlè se aseguró que todas las necesidades financieras, sociales, y emocio-nales de su familia fueran satisfechas por todos aquellos que habían ido a demostrarles su gratitud. Pronto aun aquellos que se habían opuesto vehementemente a su elección de su carrera se unieron a él para ala-barlo. Él y su familia fueron felices y satisfechos. Él estaba cantando, bailando y alabando a Olódùmarè por haberlo vuelto un hombre exitoso y feliz. En su carrera elegida, él también alabo a Olódùmarè por haberle otorgado fortaleza para resis-tir la oposición inicial de su gente.

Solo un viejo y usado mortero es que usa para vestir índigoUn viejo y constantemente usado paraje es lo que divide a la serpiente en dosEllos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas.

Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestialA él le fue pedido que ofreciera sacrifico.El lo realizó.El respondió: mi padre dice que soy un hombre flojoMi madre abusa y me llama flojoMi esposa abusa y me llama flojoMis hijos abusan y me llaman flojoNo es de tu incumbenciaEs por tu destino

Yo delego mi autoridad para Ogbe y Ògúndá.

Ifá dice que nunca pondré al cliente de quien este odú es revelado en ver-güenza si el sigue el camino trazado para el por Ifá.

Ifá dice que todos aquellos haciendo gestos hacia el más adelante le rendirán alabanzas.

El aprendizaje de Ifá es un sacrificio que rendirá frutos posteriores, cuando un niño va a la escuela, el irá por muchos años sin intervalos para el estudio, estos nunca son interrumpidos, así debe de ser también el aprendizaje de ifá, este nunca debe de acabar, esta es una carrera que comienza, pero no termina y así quere-mos que lo vean nuestros Sacerdotes, porque solo así salvaremos las proble-máticas que enfrenta hoy la religión.

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16 Ebbó Esotérico 17Ebbó Esotérico

Antes de partir del cielo, Orunmila ha-bía sido aconsejado por Dios a vol-ver al pie de la palma, en cuanto las deidades salieron en su jornada a la

tierra, una lluvia pesada empezó a caer, la llu-via continuó por varios días y noches. Pero sé le había aconsejado Orunmila no buscar resguardo de la lluvia después de volver a la tierra. En el desafío de la lluvia sé movió directo en construir una choza al pie de la palma. Todos los otros no encontraron manera de guarecerse hasta que la lluvia sé detuvo, eso fue, unos miles días y miles noches más tarde.

Siguiente a la disminución de la lluvia, en-contraron un camino llamado okiti kpuke que les aconsejó a ellos que solo pudieran establecerse propiamente después de pagarle sacrificio al asiento de su fundación que es al pie de la palma. Les tomo tiempo llegar al sitio donde estaba la palma donde Orunmila había establecido una habitación viable. Como era el guardián de la palma tomo los benefi-cios de todos los sacrificios hechos por cada uno de las deidades al pie de la palma.

El dinero llega al mundo, después de que es-taban todos bastante establecidos; el loro (kese) fue el primero en descubrir el montón de caracoles que descendió del cielo a la tierra. El loro alertó a las deidades, que, sin las preparaciones adecuadas no procedieran a extraer el dinero del montón. Ve-remos más adelante cómo aquellos que trataron de extraerlo, perecieron bajo su alud.

Eshu estaba todavía en su juego de destruir todas las deidades que se negaron a reconocer su influen-cia y autoridad. Cuando Orunmila vio que todas las deidades que corrieron detrás del dinero dejaron de volver a su hogar decidió ir y enterarse de lo que les paso. Subsiguientemente descubrió que todos pere-cieron bajo el alud de dinero.

Ifá dice que cualquiera que quiera acercarse al dinero con codicia y avaricia está destinado a des-truirse por él porque el dinero es siempre un fenó-meno hambriento. Alguien que desee disfrutar del beneficio del dinero tiene primero que alimentarlo. Se le dijo lo que debía hacer para alimentar el dinero

Las deidades vuelven a la tierra

y cómo extraerlo. Hizo todo cuanto sé le dijo y sé vol-vió la única divinidad que consiguió hacer del dinero su sirviente.

El éxito que tuvo Orunmila cuando descubrió el secreto de dinero ganó la ira de las deidades restan-tes, que acudieron a abrir agresión para destruirlo. Por sacrificio especial revelado por Ejiogbe, Orunmi-la hizo que sus enemigos lucharan entre ellos. Había un caos completo en la tierra por tener dinero. Entre-tanto las noticias llegaron al cielo por la conmoción general en la tierra. Dios envió que la muerte fuera y trajera a los responsables del conflicto, pero probó y falló. Él sólo consiguió matar a los seguidores de las deidades pero no a las deidades mismas. Con sus seguidores destruidos por la muerte, descubrie-ron que no podían hacer mucho sin la ayuda de sus auxiliares. El dinero había conseguido romper el es-pinazo de las deidades porque habían totalmente ig-norado las leyes del cielo cuando llegaron al mundo. Fue la llegada de la divinidad más fuerte (infortunio u obstáculo) que termina con todo este caos. Salió del palacio de Dios con instrucciones claras de regresar al cielo con el resto de las deidades. Salió con su ak-pominijekun para recogerlos a todos ellos y llevarlos al cielo.

Entretanto Orunmila sé consulto como cada ma-ñana y vio que la catástrofe sé acercaba. Fue acon-sejado por Ifá, prepararle una gran fiesta para un visitante poderoso que venía del cielo. Se dijo que

tendría una señal que aparecería en el horizonte 3 días antes de la llegada del visitante. El día de la lle-gada del visitante, Ifá debía reunir a todos sus segui-dores con bailes y cantos en alabanza al visitante del cielo. Desde la entrada del pueblo invitar al visitante a su casa para la fiesta. Ésa era la única manera que podría preservarlo de la catástrofe inminente.

Hizo cuanto sé le dijo. Aproximadamente siete días más tarde, vio una estrella roja que apareció en el cielo y él se dio cuenta que el visitante estaba en camino. Hizo los preparativos que sé le había acon-sejado hacer y estaba en un máximo estado de pre-paración. Sin saberlo él, el visitante ya estaba en el mundo. La divinidad del infortunio, el más poderoso de todos ellos, ya estaba ahí.

Su primer paso fue llamar a Oggún. Encontró a Oggún en su taller y rápidamente lo transformo en una hoja y sé lo embolsilló. Hizo la misma cosa con todas las otras deidades en los 3 días de su llegada. Al tercer día había encarcelado a todos ellos dentro de su bolsa y era la hora de ir por Orunmila. Cuando se dirigió para casa de Orunmila encontró una pro-cesión larga de cantantes, alabándolo y bailando en su honor. Le dieron obi Kola, que comer y agua que beber, precedidos por el padre de ellos y la divinidad más ligada a Dios omnipotente, por primera vez des-de que llego al mundo, sonrió.

Orunmila entonces salió y le dijo que aprecia tener hambre y le había preparado una fiesta. Los

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mundo y que iba a tener éxito donde ellos habían fallado. Les descubrió a ellos que su fracaso era su castigo por no buscar y alistar su apoyo antes de ir a la tierra. Les recordó del dicho celestial que el perro sólo sigue a aquellos que lo tratan benignamente.

Fuera de la envidia y enojo, Oggún causo que un bosque espeso bloqueara el camino que había hecho antes el mismo en el mundo. Orunmila y sus seguidores no podían proceder porque les faltaron los instrumentos para limpiar su camino a través del bosque espeso. Mientras esperaban, el ratón sé ofreció remontar el camino. Realmente remontó de la mejor manera el camino pero por ser un animal pequeño, el camino sé aclaró pero no era bastante ancho y alto para la figura del humano. En esta fase Orunmila mandó por Oggún para asistirlo. Oggún apareció y reprendió a Orunmila por no decirle nada antes de salir al mundo.

Orunmila al instante sé disculpó con Oggún y explicó que lejos de ignorarlo, había enviado a Eshu que le informara de su jornada inminente a la tierra. Cuando Oggún recordó que Eshu realmente vino a informarle, aclaro la ruta que había bloqueado. Él sin embargo le advirtió a Orunmila que mientras esté en la tierra, debía alimentar a sus seguidores con los mismos palitos que había alimentado a sus seguido-res durante su estadía en la tierra. Con esto el bos-que sé aclaró y Orunmila continuó en su jornada con sus seguidores. Olokun también causó que un río grande interceptara el camino que construyó Oggún en el mundo. Cuando Orunmila y sus seguidores lle-garon al río, no podían proceder en su jornada. Des-pués de perder un día, Olokun apareció y le preguntó a Orunmila porque sé atrevió a salir por el mundo sin decirle a él nada. Una vez más Orunmila se disculpó con Olokun y le explicó que había enviado de hecho a Eshu para que le dijera sobre su jornada a la tierra antes de salir. Este recordó que Eshu lo había he-cho, y Olokun perdonó a Orunmila y al instante secó el río para que Orunmila y su grupo procedieran al mundo. Antes de salir sin embargo, Olokun le mandó a Orunmila hacer lo que él hizo para alimentar a sus seguidores con agua cuando llego al mundo. Con estas órdenes Orunmila entró el mundo.

El bosque era espeso, para que rápidamente hicieran sus seguidores las moradas, mientras él estaba ocupado plantando las cosechas que trajo del cielo. Cuando se plantaban, Eshu intervino y las hizo crecer y las frutas salieron el mismo día. A la mañana siguiente, las cosechas estaban listas para segar las mieses, maíz, plátanos, ñames, etc. Y una variedad de frutas. Los pájaros y animales que tam-bién se trajeron sé multiplicaron en la noche anterior por las maquinaciones de Eshu y estaban listos para matarlos al alba.

En la mañana los seguidores de Orunmila reco-gieron su comida. En deferencia a la ayuda que le dio Oggún, alimentó a sus seguidores con palitos. Próximo, también respetó los deseos de Olokun y les dio agua que beber. Esto es muy simbólico, porque

desde entonces hasta ahora, la tradición sé estable-ció que los seres humanos empiezan su día por mas-ticar palitos y limpiarse sus dientes. Esto es seguido por el uso de agua para enjuagar sus bocas. Esta tradición ha subsistido hasta el momento aunque con modificaciones ligeras con el uso de cepillos y pas-ta de dientes que todavía se aproxima a los palitos. Después del cepillado de los dientes, sé usa agua todavía para enjuagar la boca. Después de dar a sus seguidores palitos y agua, pedían más comida. Les dijo que fueran a la granja que había florecido enton-ces y comieran de la cosecha. Tenían un día en el campo y empezaron a comer de todo tipo de comidas a su gusto. Los animales y pájaros también estaban disponibles en abundancia. Después de esto alegre-mente sé quedaron en la tierra como sus primeros habitantes.

Orunmila más tarde viajó al cielo a informar su éxito a Dios, y todas las deidades empezaron a ve-nir al mundo con sus seguidores. Ésta interminable envidia en el mundo de hoy, que existe entre hace-dores y holgazanes, excelencia e indolencia, éxito y fracaso y otras fuerzas positivas y negativas son las que mueven al mundo de hoy. Es significante a esta fase recordar, que cualquier cosa que hacemos es en beneficio de nosotros en la vida, es una función de la divinidad guía que acompañó al mundo a nuestros antepasados originales que establecieron la mora-da humana en la tierra. Los Babalawos de Ifá, hoy son descendientes de los primeros seres humanos que siguieron a Orunmila al mundo. Lo mismo que Oggún y sus seguidores, Shangó y sus seguidores entre otros.

Entretanto, Orunmila volvió al cielo a informar el éxito de sus esfuerzos al omnipotente padre. Al vol-ver al cielo, Orunmila informó el éxito de su misión primero a Dios y entonces al concilio de deidades. Se saludaron las noticias de su éxito con murmullos de envidia y marcó el principio del final de la afinidad

estrecha que previamente existió entre las deidades. Con esto se sostenía la creencia que Eshu, es la di-vinidad peor en el universo, y que aunque no tiene poderes creadores, tiene la habilidad de mutilar cual-quier cosa creada por Dios. ¿Que espera?, ¿porque Dios no elimina las fuerzas de la oscuridad que Eshu representa? En su parte Eshu ha asegurado que le-jos de ser eliminado, las fuerzas del mal que repre-senta, continúan floreciendo. Este forcejeo ha conti-nuado expresamente con la misma preponderancia de lo malo encima de lo bueno en la tierra, al tiempo presente. A la cabeza de las deidades más crueles, esta la divinidad de la muerte (Ikú), que es respon-sable por el fallecimiento de todos seres creados por Dios. De hecho, veremos que es la única divinidad que sé alimenta directamente de seres humanos y que es el más feliz entre todas las deidades cuando Dios crea al hombre.

Exclamó en la creación de hombre “por fin Dios ha creado una comida para mí.” llega a sus víctimas por cuatro de las deidades más agresivas. El prime-ro de ellos, es Oggún que es responsable por toda destrucción resultante de disputa, fuego, guerras y accidentes. Mata por masa. Está Shangó, que des-truye aunque sólo cuando sus víctimas contradicen las leyes naturales. Esta Babalu Aye, que destruye por epidemias indiscriminadamente, las divinidades de la enfermedad (Arun), que es la esposa de muerte y que destruye por eutanasia, eyo que es la tragedia y Ofo que es la pérdida. De estas deidades, la más poderosa creada por Dios es el infortunio u obstá-culo (Elenini). Es la divinidad más estrecha a Dios porque es el guardián del palacio divino de Dios.

La mayor parte de estas deidades inmediatamen-te dieron una posición agresiva en el momento que supieron que Orunmila les había robado el show. Inmediatamente juraron ir y destruir el mundo esta-blecido por Orunmila. En su parte él busca a Eshu por ayuda que le dijo no inquietarse. Orunmila fue también por obstáculo (Elenini) y lo festejó en bus-ca de su apoyo y cooperación. Entretanto, todas las deidades empezaron a hacer arreglos para su viaje a la tierra. Oyekun Meji nos revela a nosotros cómo todos salieron para el mundo y cómo les tomo 3 años en llegar allí.

Se había aconsejado a Orunmila en adivinación a asegurarse que era el último en salir a la tierra. Se le advirtió que también caería un diluvio en la tierra que duraría por 1000 días y 1000 noches. Uno después del otro las deidades tomaron su camino a la tierra. Cruzando el límite entre el cielo y la tierra, descubrie-ron que había un puente de la soga diminuto que solo podía acomodar un pasajero a la vez. Al llegar a ere-bus, la tierra de la oscuridad continua, descubrieron que llovía y que ellos empezaron a buscar resguardo. Todos sus planes por la destrucción del mundo sé habían evaporado en un aire del delgado como un resultado de las dificultades que encontraron en el camino, que fue ideado por Eshu.

Entre las deidades amistosas que estaban del

siguió al hogar a la cabeza de la procesión en medio de cantos y danzas. Al llegar a la casa de Orunmila, el visitante celestial fue festejado con todas sus comidas principales y él estaba extre-madamente feliz. Al final de la fiesta, comentó que si todas las otras deidades hubiesen sido magnánimas como Orunmila, el cielo no hubie-se estado repleto con noticias de las atrocida-des cometidas en la tierra. Le dijo a Orunmila y a sus seguidores que Dios no diseñó el mundo para ser un antónimo pero sí un sinónimo del cielo. Informó que sé determinó destruir el mun-do en lugar de dejar que continúe la turbación a la bondad de la imagen de Dios.

Deseó saber si Orunmila con su sabiduría podría hacer un lugar mejor. Contestó que la tarea no era fácil pero que continuaría haciendo su mejor esfuer-zo. Así infortunio le dio la bolsa que contenía todas las otras deidades, y proclamó desde ese entonces que Orunmila tendrá la autoridad sobre todos ellos. Eso explica porqué los únicos que tienen éxito en los caminos del cielo, son aquellos que tienen el apoyo y la cooperación de Orunmila. Sea este un Babalosha o Iyalosha hijo de Oggún, Shangó etc., a menos que tengan su propio Ifá, no tienen la bendición del cielo. Por otra parte sé vuelven víctimas de todo tipo de obstáculos.

En la destrucción conclusiva del mundo, de las deidades que recobraron su libertad, volvieron a sus feudos fratricidas. Se encolerizaron particular-mente por la realización que Orunmila hizo que causó su salvación de las manos frías de infortu-nio. Noticias de sus atrocidades continuaron lle-gando al cielo. Se había dicho que Orunmila era la única divinidad que moraba por las leyes del cielo en la tierra. Dios entonces lo invitó a irse de la tierra por la palma, y que invitara a sus segui-dores. Una noche, Orunmila fue invitado por su ángel guardián a subirse arriba de la palma que estaba plantada delante de su casa. Se le dio 3 días para prepararse. Se subió arriba de la pal-ma y le pidió a todos sus seguidores que subieran después de él. Cuando lo hicieron, fueron todos absorbidos por el cielo. En cuanto estaban todos seguros en el cielo, Dios soltó la lluvia del cielo y el aguacero resultante de lluvia inundó de arriba a abajo y consumió el mundo.

Ése fue el final de la divina esfera y de los prime-ros que intentaron fundar una habitación en tierra. Se puede ver del análisis anterior que el diablo jugó muy pequeña o ninguna parte en la destrucción del mundo.

LA SEGUNDA IDA A LA TIERRAOrunmila revela que siete generaciones habían

pasado en el cielo antes que Dios decidiera em-barcarse en un segundo experimento por habitar la tierra. Las deidades habían argumentado que los primeros intentos fallaron porque eran demasiados cocineros para preparar la sopa. Dios sé rindió a las sugerencias de las deidades y decidió darle a cada uno de ellos una oportunidad de demostrar sus ca-pacidades. Fue Elenini la divinidad del infortunio que propuso a Oggún, para que diera el primer paso. Oggún aceptó el desafío y decidido sin retraso salir por la misión. Esto es así, porqué sé ve a él, como el trocheador del camino del universo.

Oggun Alagbede fue para prepararles el camino a los otros. Como el dueño del hierro fue a establecer la infraestructura para construir el mundo. Se envió con 200 seres humanos a habitar el mundo. Oggún era sin embargo muy egocéntrico que no vio ningún punto importante en ir a consultar alguien en el cie-lo por consejo antes de salir con sus seguidores en su misión. Salió a la tierra con 200 seguidores sin molestarse en hacer preparaciones adecuadas por alimento para sus seguidores en la tierra. Él penden-ciero que fue a fundar una habitación en un ambiente virgen iba como a la guerra. Oggún es también la divinidad guerrera. Cuando va a guerra, va sin llevar provisión de alimento. Alimenta su ejército con lo que pilla a lo largo del camino de la guerra. Salió a la tierra con la misma premisa.

En cuanto cruzaron las últimas de las siete co-linas antes del límite del cielo, vinieron a la zona gris entre el cielo y la tierra. La zona gris sé llamaba averno, que es el hogar de faes (abiku en yoruba e igbakhuan en bini). Desde entonces es una zona os-cura del límite, donde no hay ninguna luz. Se llamaba erebus. Muchos viajeros sé perdieron en esa zona, cuando las personas viajaban libremente entre la tie-rra y el cielo. Ahora sé hace a través de la oscuridad del útero de la hembra para la llegada de los viajeros

al mundo (Oddi Meji).Al llegar a la tierra, puso a sus hombres a

trabajar sin retraso, preparo una morada tempo-ral e hizo caminos. A la mañana siguiente, sus 200 seguidores mortales le preguntaron que iban a comer. Como no había nada de comida alrededor de ahí, les dijo que cortaran palitos de arbustos circundantes y los comieran. Comieron palitos pero sólo les afiló el apetito de sus tubos digestivos. A los 14 días había perdido más de la mitad de sus seguidores mortales por inanición. Se quedo sin opción, solo, para retirarse al cielo con los remanentes mortales por no preguntarle

a Dios que tenía que alimentar a sus seguidores. Así fue cómo Oggún dejó de su misión y volvió al cielo.

Como próximo, Dios invitó a la divinidad del mar (Olokun) a ir al mundo, para encontrar una habita-ción auxiliar. Allí 200 personas lo acompañaron al mundo. Como Oggún igual antes que él, Olokun también sale sin hacer las preparaciones adecuadas para el viaje. Al llegar a la tierra, los seguidores de la divinidad del mar también preguntaron con lo que debían alimentarse y les dio agua que beber, pero dejó de darles cualquier satisfacción nutritiva. Sus seguidores sé murieron también de inanición, Olo-kun, como Oggún antes que él, volvió al cielo infor-mar el fracaso de su misión.

Dios invitó a otras deidades a la asignación, pero educadamente declinaron ir desde que dudaron te-ner cualquier oportunidad de éxito en una misión que había desafiado y vencido los esfuerzos de sus su-periores, Oggún y Olokun. Determinado a encontrar una habitación en el mundo, Dios finalmente invitó a Orunmila. Orunmila inmediatamente buscó conse-jo de los superiores celestiales que le aconsejaron a él buscar la ayuda de Eshu (la divinidad del em-baucador, tramposo, ágil etc.). Fue a sacrificarle a Eshu que le aconsejó venir al mundo con un equipaje comprendido de muestras de todos los comestibles, pájaros, reptiles, animales etc. Disponibles en el cie-lo. Coleccionó todos estos artículos en su bolsa de adivinación llamado akpominijekun en yoruba y fue con sus seguidores al mundo. Esta bolsa misteriosa tiene 2 rasgos espectaculares. Toma cualquier cosa que sé pone en ella [sin importar peso y tamaño], y produce cualquier cosa que sé le demande.

Orunmila tuvo una equivocación inicial de no bus-car el consejo de sus colegas mayores Oggún y Olo-kun, que habían ido primero en su intento de fundar el mundo. Cuando salió en su jornada del cielo, Eshu fue a ridiculizar a Oggún y a Olokun, diciéndoles que Orunmila había buscado y obtuvo despacho de ir al

20 Ebbó Esotérico 21Ebbó Esotérico

lado de Orunmila: ilé (casa) e Igede (encanta-ción). “la casa que no sé mueve”, le dijo Orunmila que lo llevara en su bolsa de adivinación. Encan-tación, que no tenía miembros le dijo a Orunmila que la batalla que le espera en la tierra iba a ser muy mala. Por consiguiente le aconsejó a Orun-mila tragárselo. Orunmila estuvo de acuerdo a las dos demandas.

Como sé le aconsejó, esperó que todos las deidades agresivos salieran a la tierra antes que él. Cuando llego al banco del río, encontró una divinidad que salió a su encuentro. Era la reina de brujería (Iyami Oshoronga). Estaba demasiada débil para cruzar el puente, pero todos las deida-des sé negaron ayudarla, porque tradicionalmen-te sé asustaban de ella. Cuando vio a Orunmila, le rogó por ayuda pero este le contestó que por dicho puente solo podía pasar un ocupante a un tiempo. Entonces le propuso a Orunmila que abriera su boca y que sé la tragara para que ella pudiera pasar. Con esa idea Orunmila estuvo de acuerdo (Osa Meji, Osa She). Orunmila había ignorado el hecho de que todas las deidades ha-bían jurado destruirlo. Al pasar el puente, Orunmi-la le pidió salir pero sé negó desde su estómago, ya que este lugar era satisfactorio para ella. Le dijo que estaba bien, allí dentro de su estómago, y que podría alimentarse de sus intestinos y allí también estaban todas sus comidas principales: el corazón, el hígado, etc.

Dándose cuenta del riesgo que había asumido, rápidamente usó su instrumento de adivinación para buscar una solución. Cogió una chiva de su bolsa, la mató y la cocinó. Habiéndola cocinado, la invitó a sa-lir a comer pero esta dijo que lo haría sólo en privado. Le puso una tela blanca e hizo una tienda provisional con ella. Entonces salió y sé alimentó con la carne de la chiva. Mientras disfrutaba de su comida, Orun-

mila desapareció en la oscuridad de erebus, bajo la lluvia brava, y sin mirar atrás, continuo sin detener su jornada.

Posteriormente, encontró a todos las deidades al-bergadas a la intemperie en el camino. En consonan-cia como sé le aconsejo en el cielo, continuó su jor-nada bajo la lluvia hasta que llegara a su destino. Fue recibido alegremente por sus seguidores que empe-zaban a desear saber porqué había tardado tanto en volver. En el hogar, le dijo Igede y a ile que bajaran. Ile bajó pero murió al instante, mientras Igede le dijo que sería más eficaz dentro de su estómago. Eso explica porqué Orunmila sé mira como el patrón de

los encantamientos, y es la única divinidad que conjura con las palabras. Dijo a sus seguidores que le prepararan una tumba digna a ile. Cuando sé enterró, ocurrió un milagro maravilloso desde el establecimiento del mundo. Filas de casas de repente empezaron a construirse, similares al tipo de casas que tienen en el cielo.

Así fue el principio de la fundación arquitectó-nica del mundo. En lugar de chozas previamen-te construidas por los seguidores de Orunmila, edificios tipo palacios empezaron a aparecer por donde quiera. Las deidades que tomaron res-guardo de la lluvia acamparon permanentemente en chozas escuálidas por la duración larga de la lluvia. Al fin la lluvia menguó, y no tuvieron tiem-po de cambiar sus casas. Por esto las deidades Oggún, Shangó, Olokun, Oba, Oke, Babalu Aye etc, tengan sus soperas fuera de la casa hasta el momento (esto es sólo en Nigeria). Orunmila, es el único que vino a su hogar directamente en desafío de la lluvia, (aparte de Orishanlá que vino más tarde) está localizado en el hogar.

Se recordara que las deidades agresivas que vinieron con Orunmila al mundo habían de-terminado, venir y destruir el mundo que había

construido. Desgraciadamente para ellos, estaban enfermos, pues no habían hecho sacrificio al salir del cielo. Al llegar al mundo, pronto descubrieron que sin el ashé de dios, no podían lograr su misión. Enton-ces se reunieron y decidieron volver al cielo y obte-ner el favor de Dios. Llevados por Oggún, el mayor, salieron al cielo.

Al llegar al palacio de Dios, pidieron la autoridad divina (ashé) con el que podían hacer y deshacer. Como Dios no sé niega a ninguna demanda, les dio a ellos y a cada uno su propio ashé y a Oggún a tomar custodia de ellos. Con estos instrumentos de autori-dad, empezaron a crear toda suerte de problemas

para Orunmila y sus seguidores, que empezaron a hacer todos tipos de sacrificios y defenderse de los planes malos de las deidades agresivas. Orunmila y sus seguidores usaban todo su dinero para hacer sacrificios y dispersar las maquinaciones malas de las deidades, decidió entonces preguntarle a su án-gel guardián, lo que deberían hacer. Se le aconsejó preparar un encanto especial con el nombre de gbe-tugbetu en yoruba. Después de prepararlo, y usarlo contra Oggún. Con este encanto es posible conjurar a alguien y hacerlo comportar como uno quiera. Con el encanto sé dirigió y le pagó una visita a Oggún. Al llegar a la casa de Oggún, Orunmila le dijo que vino a tomar todos los asheses con él. Sin vacilación cualquiera, Oggún fue a su tesorería y se los trajo to-dos. Con los asheses en sus manos, Orunmila salió a su hogar. Al llegar a su hogar, se los tragó todos. Cinco días más tarde, Oggún quería usar su propio ashé y fue a su tesorería a sacarlo. A su asombro descubrió que había desaparecido su ashé y el de las otras deidades.

Trató de recordar quien lo visitó durante los últi-mos 5 días, pero su memoria fallaba, decidió veri-ficar con cada uno de las deidades. Fue primero a ver a Orunmila y preguntarle si él fue a quitarle sus asheses. Orunmila negó alguna vez haberlo visita-do. Con los asheses de las deidades, Orunmila y sus seguidores tuvieron una tregua y empezaron a vivir alegremente y pacíficamente. El mundo estaba bien establecido con una fundación firme para vivir per-manente en la tierra; más habitantes del cielo empe-zaron a hacer frecuentes visitas a la tierra. Esos que encontraron que el cielo era insufrible vivir en él, es-caparon al mundo. Otros vinieron por curiosidad. La inmensa mayoría de esos que siguieron las deidades al mundo, eran sus seguidores en el cielo. Este libro sé limita a los hijos de Orunmila y a aquellos que lo siguieron al mundo.

Inicialmente, fue por mucho tiempo posible ir y ve-nir del cielo a este mundo. Fue el trabajo que le hizo Eshu al género femenino que acabó con el pasaje físico entre cielo y tierra. Previamente, era posible salir del cielo y llegar al mundo con recuerdos cla-ros de cualquier cosa que se quisiera lograr o hacer en el cielo o en la tierra. Fueron Eshu y Elenini que bloquearon este pasaje de la memoria. Cuando las deidades salieron del cielo uno después del otro, salieron con sus seguidores y descendientes. Ya he-mos visto el conflicto que caracterizó la convivencia terrenal de las deidades.

Cuando volvieron al cielo, uno después del otro, los conflictos sé volvieron igualmente más feroces entre los mortales. Esto explica las luchas, las gue-rras, conmociones y destrucción mutua que subsiste entre los habitantes de esta tierra hasta el momento. Fue así desde el principio y así es una reflexión del conflicto interminable entre lo bueno y lo malo. Cómo el hombre viene al mundo del cielo, hay siempre una tendencia a ver al hombre estrictamente de una pers-pectiva biológica. Un hombre y una mujer sé unen

y un niño nace de ellos y el niño se ve como una entidad independiente. Ya hemos visto que al prin-cipio de la creación del hombre, los seres humanos viajaron a este mundo bajo la dirección de una u otra deidad.

Veremos que la estancia del hombre en el mundo es meramente una continuación de sus actividades en el cielo. Ya hemos visto que antes que el hombre viniera a vivir en el mundo, los habitantes de cielo viajaban en sus pies a la tierra de forma completa, y volvían al cielo de la misma forma. Fue Eshu que blo-queó el pasaje libre entre el cielo y la tierra e hizo el pasaje entre los dos lugares al útero hembra. Antes de entonces, la pelvis en todos los animales, como plantas estaban en la frente y esto no era reconocido ni respetado, en animales y seres humanos. La pelvis que era un organismo viviente en cielo fue por adivi-nación y sé le aconsejó hacer sacrificio con un chivo negro a Eshu y lo hizo. Después de esto, Eshu le pidió a la hembra que abriera sus piernas y extrajo la pelvis fuera de su frente y la posicionó entre sus pier-nas. Entonces extrajo una parte de la piel del cuerpo del chivo negro con el que la pelvis hizo sacrificio a él, y Eshu lo usó para cubrir la pelvis en su morada nueva entre las piernas de las hembras. Después de esto, Eshu fue al límite entre el cielo y tierra, y lo bloqueó para siempre con oscuridad total. Esta es la parte del sistema planetario que se aproxima a lo que en mitología griega sé llamaba erebus. Fue Eshu que lo bloqueó permanentemente. El período de la gestación que toma para una hembra traer adelante un joven, se aproxima al tiempo que toma en via-jar del cielo a la tierra. Así cómo la atracción mutua entre los órganos productivos de varones y hembras vinieron a caracterizar la base de su existencia total. Descubriremos también más tarde cómo el pene y la pelvis en una mano y el óvulo y los espermatozoides en el otro, hicieron sacrificio para traer adelante a un niño del cielo (Oddi Meji).

Antes de ir al mundo, todos los seres humanos van al palacio del divino Dios para pedirles deseos. Algunos meramente escogen hacer otro vuelo de visita al mundo y regresar al cielo tan rápidamente como ellos vinieron. Otros prefieren regresar a la edad madura, mientras otros prefieren volver en la vejez. Cuando pedimos nuestros deseos al altar di-vino, el sirviente favorito de dios llamado infortunio, el más poderoso de todas las deidades, es el único presente ahí. En yoruba sé llama Elenini. Él es sólo capaz de dar la fuerza para que se realice mi desti-no en la tierra, porque él está presente allí cuando pedimos nuestros deseos. Aquellos que se esmeran bastante en pagarle sacrificio antes de salir, les ayu-da de buena forma.

LA INFLUENCIA DE LA DIVINIDAD DEL OBSTÁCULO EN NUESTRO DESTINO

Iwori Bogbe, uno del omoluos mayores de Orun-mila nos revela la influencia en nuestras vidas, de la divinidad del infortunio. Elenini es el guardián de la cámara interna de Dios, donde nosotros vamos de rodillas a pedirle nuestros deseos por nuestra estan-cia en el mundo. Una vez que hemos completado nuestros arreglos para la salida, somos llevados por nuestro ángel guardián a la cámara interna donde hacemos nuestros deseos. Dios no nos dice lo que debemos o no, o nos debe pasar a nosotros o nos da cualesquiera asignaciones especiales. Cualquier cosa que pedimos o que queremos hacer, meramen-te la bendice diciendo “ así sea a mi niño”.

Cuando Iwori Bogbe salió a la tierra, lo hizo con un deseo que quería cambiar, eliminar todos los elementos malos y viciosos de la tierra. Para poder lograr su tarea, le pidió a Dios un poder especial por encima de la vida y la muerte. Dios le concedió su de-seo. Agobiado por el poder dado en él por dios, salió rápidamente a la tierra. Su ángel guardián le recordó que él necesitaba suscribir sus deseos con Elenini y las deidades más poderosas, pero le dijo a su ángel guardián que no había ninguna fuerza más grande que Dios y que había obtenido la gracia divina y no vio ninguna justificación porque suplicar a cualquier autoridad más baja. En cuanto salió del palacio divi-no Elenini invirtió todos los deseos de Iwori Bogbe.

Al llegar a la tierra, descubrió que contrario a sus deseos, tropezaba con dificultades. Le salía todo lo opuesto de cualquier cosa que deseaba. Cuando oró por personas para que vivieran, sé morirían, mien-tras aquellos que les deseó la muerte, vivieron. Se volvió lo más desilusionado, porque nadie se atrevía a ir con él por adivinación o ayuda. Después de ham-briento por frustración un día decidió volver al cielo.

Al llegar al cielo, fue a su ángel guardián que le recordó el consejo dado a él antes de salir del cielo. En ese momento fue que estuvo de acuerdo en ir por adivinación donde sé le dijo que hiciera los sacrificios a Elenini y a las deidades mayores. Hizo los sacri-ficios y volvió subsiguientemente a la tierra siendo más prolífico y cumpliendo su vida.

22 Ebbó Esotérico 23Ebbó Esotérico

esta ideas con dos historias. La primera, es la de un hombre honrado y de mucho corazón, que encontró una moneda de Olokun y la devolvió a pesar de nece-sitarla, recibiendo en pago indicaciones para buscar en tres güiras diferentes, las cuales estaban llenas de dinero, prosperidad y desenvolvimiento en contrapo-sición con su amigo envidioso que quiso ganarlo de todo de modo fácil. La otra historia, refiere a Elá, uno de los nombres de Orunmila, quien hizo un sacrificio enorme para lograr paz y prosperidad para su gente”

“Elá, el segundo hijo de Olorun, estaba encarga-do por Oloddumare para enseñar a los hombres. En la mañana, impartía clases a los blancos sobre los conocimientos generales del mundo y en la tarde a los negros sobre los conocimientos de Ifá. Un día, los hombres protestaron pidiendo igualdad de cono-cimientos y con permiso de Olofin, decidió enseñar Ifá a todos, haciéndolos los primeros maestros que tuviera el planeta.

Tenía varias esposas. Una vez, una de ellas fue drogada con una sustancia que la hacía parecer muerta y como los muertos no eran enterrados, la pusieron al pie de un árbol, en donde fue raptada y llevada lejos. Al tiempo, la mujer fue obligada a casar-se con su captor y forzada a trabajar en el mercado. El hijo de Elá, fue hasta el mercado, vio a la mujer y contó a su Padre lo sucedido. Su segunda esposa fue victima de lo mismo, pero esta vez Elá fue hasta el árbol para saber quién era el culpable. La mujer, ya en estado conciente le dijo: Uno de tus maestros. Cuando acudió a preguntar el por qué, los maestros respondieron que la razón era que él podía tener es-posas y ellos no, así que habían decidido acatar dicha orden.

La ira de Elá se desató. Preparó polvos para en-viarles enfermedad y ruina. Los malhechores se lle-naron de llagas en las piernas, tuvieron que alargar sus pantalones para que nadie viera las marcas y pa-decieron hasta poder curarse. Continuaron años de pugna y las esposas de Elá seguían desapareciendo. Cansado entonces, tomó medidas, armó un ejército y expulsó a los culpables de conspiración hasta las costas, en donde se quedó vigilante por más de se-tenta años.

Su pueblo rogaba para que volviera. Durante todo ese tiempo no dejaron de esperar el retorno de Elá y esos ruegos llegaron hasta él. Finalmente decidió regresar. Cuando llegó preguntó por sus esposas y la gente del pueblo dijo que todas estaban bien. Nadie las había ofendido y recibían dinero, comida, ropa y protección. Entonces Elá comprendió que su sacrificio no había sido en vano y les concedió con-sagración en Ifá a los alumnos que habían cuidado a su pueblo, les permitió casarse y les encomendó predicar en todos los lugares del mundo”.

DAR A ESHU PARA PO-DER RECIBIR

En todos los procesos necesarios para conseguir

una vida óptima, llena de prosperidad, salud, firme-za, estabilidad y vencimiento de obstáculos, se en-cuentra Eshu-Elegguá como eje central, debido a su papel de conocedor de todos los caminos y puertas, en este mundo y en todos aquellos inimaginables. “Él es mediador entre el cielo y la tierra, los ances-tros y los hombres. Es el inspector general que da cuenta regularmente a Oloddumare sobre los actos de las deidades y los hombres, chequea e informa sobre las adoraciones en general y los sacrificios en particular. No discrimina en la aplicación de las “le-yes de la existencia”, castigando o recompensando cualquiera que sea el caso. Él administra el bien y el mal como elementos de prueba aplicados al ser humano en busca de su perfección”1.

Sin el concurso de Eshu y de los ancestros no existe prosperidad. En tal sentido, Ogbe Ate, su Oddu de bajada del Cielo a la Tierra, cuenta que: “Llegó en forma de remolino y dentro estaba Ayé, el símbolo de la riqueza material. Todos trataron de agarrarlo, pero nadie pudo, pues cada vez que alguien lo lograba, el remolino volvía a formarse. Final-mente, alguien pensó en sembrar a Ayé, dejando para siempre sembra-do el dinero y la prosperidad”.

Igualmente, una segunda historia de ese mismo Odu, cuenta como se distribuyó el dinero entre unos y otros. “En Ogbe Alayé, que es otro

1 De Souza, Adrián: “Eshu-Elegguá, Equilibrio dinámico de la existencia. Colección Ifatumo, 1999

La búsqueda de seguridad material es uno de los avatares más importantes en la vida de cualquier persona. El dinero en justo equilibrio con la fe y la espiri-

tualidad, es también sinónimo de bienestar porque permite movilizar energías que benefician a todos. No obstante para alcanzarlo, siempre es necesario algún tipo de sacrificio, ya sea físico o espiritual.

Por ejemplo, para que una persona pueda cobrar el pago de su trabajo, quizás deba renunciar a dormir algunas horas más en la mañana, aprender a tener paciencia ante un jefe temperamental o hacer turnos de fin semana, para ganar un poquito más en ho-ras extras. Antes de ser empleado, fue estudiante y ello también le significó algún tipo de renuncia. Sin embargo, esa misma persona hoy tiene cubierta sus necesidades básicas, su familia vive tranquila y el resultado de sus sacrificios, hacen que éstos valgan la pena.

Para los devotos y sacerdotes de Ifá y Osha, cual-quiera sea su jerarquía, el ebbó es un elemento que forma parte de su quehacer cotidiano. Desde tomar-se unos minutos para conversar con las deidades, colocar un ruego y ofrecer alguna fruta, preparación especial o animal, representa el esfuerzo necesario para alcanzar el favor de las deidades. Eshu como mensajero de Oloddumare, avisa de lo realizado en la Tierra y es entonces cuando se concede lo pedido.

En esta entrega, se indagará sobre algunos de los Odus en donde se habla del dinero, cómo fue alcanzado por los protagonistas de los diferentes pa-takís y, cuál es la forma para propiciarlo procediendo de acuerdo con lo indicado en cada uno de ellos.

NO HAY DINERO SIN SACRIFICIO:Hablando del tema, hace algún tiempo, un Baba-

lawo mayor afirmaba que–“No concibo prosperidad ni dinero sin sacrificio. La llegada del dinero y la prosperidad nunca está exenta de ebbó. Ninguna de ellas viene sin sacrificio bien encauzado. Y cuando digo bien encauzado, me refiero a lo correcto, a lo específico del Odu y no a cosas excesivas. Para ilus-

Odus del Dinero

trar esto, quisiera contar una historia del Odu Iwori Batrupon, que dice lo siguiente”-:

“Orunmila estaba ahorrando para hacer ebbó pero lo hizo y en su lugar, gastó el dinero en comprar una esclava. Al día siguiente, la muchacha se murió. La gente de la casa murmuraba por tal desgracia y Orunmila no sabía qué hacer. Fue visitado por Eshu, quien le preguntó si antes de comprar a la joven, ha-bía consultado su decisión. Apenado Orula dijo que no y fue a consultarse. Sacó Oggunda Soddidé y rea-lizó lo marcado.

Eshu entonces, bañó a la muchacha, la vistió, la arregló y la sentó afuera, en la plaza y le puso en su mano, un palillo de masticar. Nadie que pasaba por allí la tocaba, sabiendo que estaba muerta, pues ella no respondía a ningún saludo. Sólo Ayé, la diosa de la Fortuna, que estaba de compras con su comitiva, al ver que la mujer no respondía, se sintió ofendida, cogió un garrote y la golpeó, haciéndola caer.

Inmediatamente Eshu apareció y la culpó escan-dalosamente, diciendo que Ayé, había matado a la esclava de Orunmila. Cuando Orunmila apareció, Ayé estaba muy confundida y le ofreció dos esclavas a cambio, pero Eshu comenzó a porfiar, diciendo que eso no pagaba la vida de la otra. Ayé siguió ofrecien-do pero nada convencía a Eshu, hasta que al instan-te de ofrecer doscientas esclavas, también se ofreció a sí misma, quedando para siempre esclavizada a Orunmila y a sus secretos”.

Esta idea, nos lleva a pensar entonces que la in-versión de riqueza en el ebbó correcto, luego trae la gratificación en forma de desenvolvimiento y más ri-queza. El Odu Ofun Oggunda (Ofun Funda), ilustra

Algunas historias de cómo llegó la prosperidad material

Por: Gladys Quiroga Delgado, Licenciada en

Comunicación Social, UCAB 1993 - Iyalorisha Omí Toké, Ayabba Oriaté, Omo

Oduduwa, Omo Orí.

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VENTA DE TABACO AL MAYOR “DOÑA AMIRA”

nombre de Ogbe Ate, se cuenta que exis-tían dos pueblos. Uno de ellos rico en dinero pero carente de espiritualidad y el otro muy espiritual pero sin nada de dinero. En medio de esos dos pueblos, vivía un Egun que ha-bía sido Awó, al que todos conocían como el Egun de la Barraca.

Resulta que el pueblo en donde reinaba Ogbe Ate, era el pueblo pobre. Siempre ha-cían ebbó y adoraban a los ancestros. Un día, él divisó la corona del Egun de la Barra-ca y decidió hacer ofrenda para pactar con él y rogarle ayuda. Al poco tiempo, los del pueblo rico, decidieron venir al pueblo pobre para aprender su conocimiento espiritual, pero antes debían pasar por donde estaba el Egun de la Barraca, quien les conminó a que dejaran sus riquezas allí pues de otra forma el viaje no les estaría permitido. A los ricos no les quedó más remedio que dejar sus posesiones y Egun de la Barraca, las distribuyó luego entre los habitantes del pueblo pobre, quienes pudieron vivir sin apreturas económicas.”

Hay una más donde se explica que si se pacta con Eshu a través del ebbó y el comportamiento adecuado, se alcanza su ayuda. “Ogbe Ate debía escoger entre tres castillos. Uno tenía la muerte, el otro la ruina y el tercero el bienestar material. En el instante de escoger, cuando señaló un castillo Eshu pellizcó a un niño y éste lloró. Ogbe Ate pensó en que ese llanto era una señal de prosperidad y decidió quedarse con su elección. Cuando abrió la puerta, efectivamente había escogido el bienestar”.

En el Odu Oyekun Di, se exalta el poder de Eshu para otorgar bienes materiales, pues aún cuando existen muchas otras referencias, en este Pataki, se ejemplifica de manera muy clara dicha potes-tad:

“En Elegguá anunció a la gen-te de la tierra que bajaría de Ará Orun con cuatrocientos Orishas y que iría a visitar pueblo por pue-blo. Había que prepararse con mucha comida y mucho tabaco para poder recibirlo.

Comenzó su recorrido encon-trando que en la mayoría de los pueblos que visitaba, la gente tenía comida pero casi nada de tabaco y se iba insatisfecho. En el pueblo de Oyekun Dí, la gente lo esperaba con mucho tabaco, pues su líder se había dedicado a cultivar y guardar para cuando llegara el momento en que Eshu y los Orishas lo visitaran.

Llegó el día de la visita y sir-vieron la mesa para todos los Orishas. Eshu comía y mastica-ba tabaco sin cesar. Su hambre era insaciable y mientras más comía tabaco, más quería seguir comiendo. -Por eso dicen que Eshu come por cuatrocientos-.

Finalmente se sació, pero entonces comenzó a vo-mitar. Lo que salía de su estómago no era comida y tabaco, sino dinero y piedras preciosas, premiando de esa forma el sacrificio hecho por ese pueblo”.

En el Odun Oshe Turá, Eshu ayuda al Awó a en-contrar la solución de los problemas que confrontaba la tierra, devolviendo la prosperidad desde un sentido más amplio:

“En la tierra había una sequía inmensa y la gente moría. Los 16 Agbá Odun, hicieron consejo y decidie-ron tocar la puerta de Ará Onú (El Cielo) para pedir solución a Oloddumare, pero éste nunca les abrió. Entonces pidieron a Oshe Turá que subiera, pero antes él se hizo soddé (consulta) con Orula, quien le aconsejó que diera aunko (chivo) a Eshu.

Así lo hizo Oshe Turá. Al terminar de comer, Eshu le indicó que no fuera al Cielo ese día, sino que lo hiciera temprano, estando en ayunas. Los 16 meyis sintieron mucha curiosidad y preguntaron por qué no

iba de inmediato, pero Oshe Turá respondió que así lo había indicado Eshu.

A la mañana siguiente, muy temprano, Oshe Turá fue acompañado por Eshu hasta la puerta de Oloddu-mare, encontrando que ésta estaba abierta. Oloddu-mare le dijo: entra, que vienes limpio e hiciste sacrificio para poder llegar a mí. Oshé Turá explicó su nece-sidad y Oloddumare le dio cuerdas vocales y le dijo: Vete, con eso basta.

Cuando Oshe Turá comenzó a bajar, sus cuerdas vocales comenzaron a reventar y a medida que él abría la boca bajaron a la tierra, la lluvia, el dinero, las piedras preciosas, las semillas y todo aquello que representaba la prosperidad. Oshe Turá, iba bajando y recogiendo un poco de todo en su saco de viaje. Al llegar, tocó las puertas de Eshu para compartir con él su riqueza.

Eshu lo recibió y le dijo, que hasta ese momen-to, nunca antes nadie había compartido nada con él y Oshe Turá, con ese gesto daba muestras de gran riqueza espiritual, por lo que contaría con su ayuda de allí en adelante. A partir de entonces, fue como Oshe Turá se hizo el dueño del Ashé”.

Es importante ver la acotación de la presentación en ayunas para poder acceder al favor de Oloddu-mare. Ciertamente, lo deseable es que se hagan los ruegos y peticiones todo en ayunas, entendiendo por ayunas el abstenerse no solo de comer, sino limpio de cualquier otra cosa mundana. Definitivamente se-ría ideal y aunque a veces nos olvidáramos de ello por causa de otras necesidades de tiempo, si se hace el Ebbó correcto, se encuentra respuesta por parte de los Orishas e Irunmoles. Su amor y benevo-lencia, siempre está ahí para quien lo necesite.

26 Ebbó Esotérico 27Ebbó Esotérico

POR: PROF NESTOR MARCHANTATA NKISI MALONGO

LUCERO MUNDO MALA FAMA Instagram: @ngangakisi25

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ADIMUSES (Segunda parte)

Adimuses a Obatala y a OduduwaOBATALA

CUANDO SE LE PONE COCO SE PRE-GUNTA SI DEBE SER PARTIDO O ENTERO Y SI SE PINTA DE BLANCO UN RAYA CON EFUN, Y OTRA CON ORI, MERENGUE, EKU, ELLA, AWADO, CON ORI Y EFUN EN UN PLATO, ELLA KEKE SALCOCHA-DO, ERAN MALU, ISOGUI, CUATRO ELLA AHUMADAS EN UNA JICARA O PLATO CON ORI, EFUN, OÑI ISHU, JOBO, TEN-TENIFA, EKO, ERAN SE MACHACA Y SE SALCOCHA CON COMINO, ORI, LERI DE ELLA TUTU, MERIN, CUANTRO CAÑAS BRAVA QUE SE CARGBAN CON COSDAS VARIADAS QUE COMA EL SANTO, Y SE LE DA UNA EYELE, LA LERI DE LA EYELE SE LE METE DENTRO CON ORI Y EFUN, LAS PLUMAS SE TAPAN Y SE PONEN QUINCE DIAS DELANTE DE OBATALA, ENVUELTAS EN TELA BLANCA, CUANDO ES PARA UN ENEMIGO SE ENVUELVE EN TELA NEGRA, LLEVA ETUBON Y AZO-GUE, UNA CALABAZA ENTERA CON DOS EÑI EYELE, EL NIDO CON LOS CASCARO-NES EKU, ELLA, ORI, Y EFUN.

ODUDUWA Y SHANGO.SE PONE A ODUDUWA DENTRO DE

SHANGO, PRIMERO SE HACE UN OMIERO DE HIGO, ALGODÓN, CAMPANA DE YAN-TEN, CEIBA, JOBO, O SI NODE ALMACIGO, PRODIGIOSA, ITAMORREAL, HIGUERETA, DE ESTE OMIERO SE REFRESCA A SHAN-GO Y A DODUWA Y SE LE DA EYEBALE DE UN ETU Y DOS EYELE CON LAS CUALES PRIMERO SE LIMPIO EL AWO SE MANDAN A COCINAR CON CEBOLLA AJO Y SAL CO-MINO SE LE PONEN TOCANDOLE ASHERE Y AGOGO.

SAN LAZARO.COME PESCADO, ARROZ CON FRIJOLES NEGROS, FUTAS DEL CUN-

DIAMOR, SE ROCIA CON OTI, VINO SECO, SE LE PONE BEJUCO DE ESTROPAJO, SE ABRE EL ESTROPAJO Y SE LE PONE EL NOMBRE DE LA PERSONA DENTRO, SE LIMPIA CON UN JIO JIO Y SE LE DA EYEBA-LE, LUEGO SE ENTIERRA TODO.

ODUDUWA.SE MACHACA CON ELLA UNA LERI DE

JUTIA, EPO, ORI, EFUN, TODO SE PONE EN UNA JICARA GRANDE, CUANDO SE PONE ESTE ADIMU SE TAPA CON TELA BLAN-CA, SE COGERA UNA ETU QUE HAYA QUE DARSELA A SHANGO, ESTA ETU HAY QUE COCINARSELA A SHANGO CON ÑAME ROGANDOLE A EL DURANTE SEIS DIAS Y TAMBIEN A ODUDUWA, DESPUES SE EN-TIERRA AL PIE DE UNA CEIBA O ARBOL GRANDE, EL ADIMU COME SANGRE, PERO ODUDUWA NO.

UNA JICARA CON VINO SECO, OTRA CON OTI, OTRA CON EPO, OTRA CON ORI Y EFUN, ESTA ULTIMA VA PARA CUATRO PARTES DISTINTAS, TAMBIEN SE LE PONE ADIMU DE CHAMPOLA, DIECISEIS PELO-TAS DE ÑAME, CADA PELOTA LLEVA UNA BANDERITA DE DISTINTOS COLORES, SE ENCIENDE DE NOCHE Y CUANDO SE PONE ESTO TIENE QUE ESTAR EN EL SUELO DE OCHO A DIECISEIS DIAS ROGANDOLE, AL CABO DE ESE TIEMPO SE LE DARA DOS EYELE A ODUDUWA Y A LAS PELOTAS DE ÑAME, AL FINAL ESTAS VAN ARRIBA DEL TECHO DE LA CASA.

BROMU Y BROSIA.BROMU COME ÑAME SALCOCHADO,

BROSIA, CRUDO, CUANDO A BROMU SE LE PONE ELLA FRESCO, A BRONCIA SE LE PONE ERAN FRESCA, SE PONEN EN DOS

JICARAS UNA LERI DE ELEDE A UNO, Y EN LA OTRA UNA LERI DE ETU, Y SE LE ECHA EPO, OÑI ORI Y EFUN, A DEMAS SE LE PONE FRIJOL DE CARITAS PARA BROMU Y FRIJOLES COLORADOS A BRONCIA, ESTE ADDIMU SIEMPRE VA A EL RIO, MAR O CA-MINO DEL CEMENTERIO, SE LE PONE UNA JICARA CON OTI A BROMU Y UNA CON VINO SECO A BRONCIA, ESTO NO SE BOTA SINO QUE DESPUES SE LE ECHA POR ARRIBA, ES DECIR A DENTRO.

ODUDUWA, BROMU Y BRONCIA.

DIECISEIS CALABACITAS CHIQUITAS SE ABREN POR LA PARTE DE ARRIBA, SE RELLENAN CON EKU, ELLA, EPO, ORI, EFUN, OÑI, UNA ATARE EN CADA UNA SE PONE UN AYE Y OTA IBIN, SE LE DAN DOS GALLOS BLANCOS A SHANGO, A LAS CALABAZAS SE LE PONEN A CADA UNA GENERO BLANCO Y ROJO, SE LE ENCIENDEN UNA MECHA DE EPO A CADA UNA, LUEGO SE TAPAN Y SE LES EN-CIENDEN DIECISEIS VELAS, LOS AKUKO VAN PARA LA MANIGUA, CUANDO SE GASTAN LAS VELAS SE RECOGEN TODO Y SE GUARDA PARA HACERLO POLVO, TODO LO CUAL SE LIGA CON EL ASHE DE ORUNMILA.

DIECISEIS JICARAS CON HARIUNA Y QUIMBOMBO, OTRAS DIECISEIS JICARAS CON ISHU CRUDO, EKU, ELLA, EPO, ORI, EFUN, DIECISEIS TINANA, SE DAN AKUKO, Y CODORNICES, EL AKUKO SE COCINA Y SE LE PONE ARRIBA A ODUDUWA, Y LAS CODORNICES SE LE COME EL AWO Y SE REPARTEN LOS HUESOS, LAS JICARAS QUE TIENEN ISHU VAN ARRIBA DEL TECHO Y LAS OTRAS SE ENTIERRAN EN EL PATIO.

Decía mi abuelo, “Hijo, la luna afecta a todo, y a todos, cuando digo a todos es por que es así, a las personas loca, les pega la luna y los pone más loco, las mu-jeres buscan una luna buena para cortar su

cabello para que crezca mejor y hasta las siembras tam-bién, ósea hijo a todo y a todos”, estas palabras siempre me han acompañado y más cuando por allá a mediados de los años 90 me inicie en estos caminos del Palo Monte Mayombe (nkunia nfinda) la gran importancia que tiene las fases de la luna en nuestras prácticas religiosas.

Esta influencia se percibe, desde la realización de una nkimba (ceremonia de rayado), hasta la fabricación de un makuto (protección) en todas las fases del tra-bajo en mayombe, la luna es esencial y primordial, no contar con ella puede ser nefasto y contraproducente en la liturgia religiosa, los nganguleros la llamamos Ngonda, gonda, mposi, ngun-da etc. En mi caso la llamo NGUNDA y le digo madrina, por el carácter femenino que se le atribuye a la misma, la llaman “Madre universal” y está muy ligada a la energía del mpungo (energía) de Kalunga, Mpungo del mar. La luna tiene 4 fases astrológicas y astronómicamente hablando: Luna nueva, cuarto creciente, Luna llena y cuarto menguante, y esas mismas etapas se usan desde el punto de vista de la hechicería, los bilongos y la magia negra. En el caso del Palo Monte Mayombe, la Ngunda (Luna) juega un papel preponderante al momento de funda-mentar una prenda, fundamento o nganga, para hacer un trato con el nfuiri ntoto (muerto), en las ceremonias e inclusive las ofrendas.

Cada una de las fases mencionadas tienen un significado especial dentro de la práctica religiosa y es por ello que exis-ten tratados específicos y mañas, para que en determinadas épocas del año y de las fases lunares puntuales, se realicen ceremonias, se colecten ciertos nkunias (palos) y nfindas (hier-bas) Mataris (piedras) en el monte, así como diferentes lugares de culto. Si vemos todo esto desde el punto de vista astrológico sabemos que las relación y retroalimentación entre la Tierra, el Sol y la Luna, generan movimientos de energías que influyen en todo el planeta; por ello no debemos olvidar, que para los Congos, la noche y la oscuridad siempre estarán ligados a las energías de los muertos oscuros, ndokis y es por ello que la ngunda hace que su energía se diferencie de la energía del ntangu (sol) que su luz es vista como benéfica y bendecida por nsambi (dios) y sirve de guía para que el Nfuiri ntoto (muerto de la nganga) marque su camino a tomar y realizar el trabajo (nsala) para lo cual se ha enviado. Si repasamos la praxis religiosa veremos que la importancia de la ngun-da (luna) en rezos y mambos, influye en toda acción, debemos saber el efecto que causa cada fase. En la Luna nueva se debe poner atención a las ceremonias, obras o ritos, ya que en este estado la Ngunda no tiene mucha fuerza y repre-senta las cosas que todavía no se han desarrollado. Durante el cuarto creciente se acción crece de una manera increíble y su energía también, para cualquier

trabajo o ceremonia. La Luna llena está considerada como la etapa ideal para trabajar el mayombe en todos sus aspectos, pues la Ngunda se encuentra en su momento energético más alto, lo que da como resultado un excelente momento para conseguir cualquier transformación o cambio que se desee lograr. El cuarto menguante, es una fase de limpieza donde las energías van de bajada, donde es el momento ideal para hacer limpiezas, tampoco se recomienda en esta fase, montar resguardos, armar fundamentos, ni dar nacimiento a ningún poder, hay quienes dicen que es el punto ideal para hacer los hechizos de magia negra y

más cuando se desea dañar a un contrario. Cuando un Nganga Kisi (tata nkisi) procede a construir una Ngan-ga o fundamento, esta actividad siempre deben de rea-lizarse tomando en cuenta las Fases de la Luna, de ahí radica el secreto para que las energías que se concen-tren, sean las más beneficiosas. Por eso y más, todo lo que se vaya hacer desde el primer momento para esta fundamentación, debe tomar en cuenta la fase de la Ngunda (luna) desde buscar al nfuiri ntoto (muerto), hasta ir al monte a recolectar tierras, hierbas, insectos, Palos, animales. El no acertar la fase de la luna ideal para ese montaje corremos el riesgo de que la prenda sea débil y sin fuerza, lo cual ocasionara que las ener-gías del fundamento y su dueño siempre estén a la baja

y mengüen, produciendo, inestabilidad espiritual, física e involución. Por otra par-te, la luna en si tiene sus propios fenómenos como lo son Los eclipses lunares los cuales son aprovechados por el ngangulero para ejecutar ciertas ceremonias y a su vez exponer algunos poderes a esta energía lunar, por su carácter de fenóme-no lunar esporádico, hace que la fuerza que emana sea muy valiosa, poco común y a su vez que los ceremoniales tengan una energía muy grande. Si hablamos de fundamentación de ngangas ndokis (nganga para el mal) el montaje de estás, se debe realizar bajo ciertas características de la noche muy oscura. La mayoría de las ceremonias en el Palo Monte Mayombe, deben empezarse en luna nueva. Un secreto de los viejos y sabios nganguleros, que es poco conocido, con-

siste en manejar correctamente la energía de la Ngun-da para evitar ir al monte o al río a la medianoche a reali-zar ciertas ceremonias, que quizás no sea muy beneficas y Al culminar la fundamentación de ciertas Ngangas, los Tatas se de-ben limpiar bien, esto se debe a que la energía de la luna y la noche puede ser perjudicial. Resumiendo. La luna afecta a las obras ma-las y obras buenas, En obras buenas, puede ayudar a elevar la es-piritualidad de una persona a niveles sorprendentes. En obras ma-las puede provocar alteraciones emocionales, física y espiritual. . todo ngangulero debe conocer las cuatro fases lunares, para

así poder potenciar y mejorar la calidad de sus ceremonias y fundamentaciones, obteniendo grandes resultados, incluso aquellos trabajos que estén relacionados con el Sol (riqueza, salud, empleo o evolución), se verán beneficiados si se usa adecuadamente la energía de la Ngunda pero por hoy hasta aquí nos trajo el rio, el siguiente mes seguiremos publicando artículos de su interés y del interés de los practicantes del maravilloso mundo del Palo Monte Mayombe y su conocimiento ancestral, te invitamos a seguirnos en Instagram @ngangakisi25 donde compar-tiremos más información y responderemos a sus dudas,

Nsala malekun Lembe yaya

Que mi nsambi me los akutare a todos.

La Importancia de la Lunaen la Práctica del Palo Monte Mayombe

28 Ebbó Esotérico 29Ebbó Esotérico

Kutan donde le lavan las manos al Oriaté, esto es hacer el “Inso Ebbó Leri”, hacer el ebbó de la Cabeza, que eso quiere decir “Inso ebbó Leri” = el Cabello es el ebbó de la Cabeza, o ebbó Ori, el Cabello es el EBBÓ (Sacrificio), la Ofrenda que da la Cabeza de la persona que se está iniciando. La Cabeza hace su Ofrenda de dar y ofrecer su cabellera o pelo.

Se raspa (corta el pelo) para abrir el ORI, por eso es ORI ATE, es el encargado de consa-grar Osha, y el significado de ORI ATE es que pone o coloca la Cabeza (u ORI) en la Estera (ATE), la verdadera interpretación seria esa, el que abre la conciencia del ORI, o abre el Ori (y luego la deposita en la Estera (Ate) al revelar el Designio Divino que marca el Orisha a través de Revelar el Signo o Energía o ÓDÙN que va a regir de por vida a esa persona).

El Oba Ori Ate raspa la cabeza del Iyawó al-gunos lo hacen en el sentido de las agujas del reloj y otros al contrario de las agujas del re-loj, ¿cuál es el correcto? Tal como indica Oddi She, es al contrario de las agujas del reloj ya que cuando uno corona Osha muere para na-cer nuevamente, debe hacerse al contario de la agujas del reloj, es como debería hacerse y por la misma razón que se dice es para justifi-car que se haga así, no está relacionada con una indicación específica de un Óddun Ifá es-pecífico. La razón para justificar que se haga así, está relacionada con el conocimiento de algunos aspectos de la espiritualidad humana. Voy a hablar de aspectos que no son nuevos para muchas personas, pero que aún son poco conocidos, y son aspectos con los que todos debería familiarizarse, porque es parte de la realidad personal de cada uno.

El aura humana o campo energético humano es el campo de energía que emana del cuerpo fí-sico-mental humano. Es una energía organizada y estructurada que penetra, atraviesa y envuelve al cuerpo humano. El aura humana tiene nume-rosos centros especiales de recepción y emisión de la energía, que se mueven como torbellinos o remolinos giratorios, llamados chakras.

La palabra Chakra es una voz sánscrita que significa: Rueda, círculo, y se les llama así, porque se mueven circularmente. Los chakras tienen, en general, forma de embudo, con la abertura mayor orientada hacia afuera del cuer-po y el vértice unido al aura mediante la raíz del chakra. Según su distribución y su significación funcional, hay dos grandes grupos de chakras: Los chakras principales, mayores o maestros (que son 7), los chakras menores o secunda-rios (que son muchos más) Los chakras prin-cipales, mayores o maestros están distribuidos a lo largo de la línea media del cuerpo, están numerados en orden progresivo desde abajo hacia arriba, y cada uno es nombrado con un término oriental). Cada uno se relaciona con

un orden de energías especiales de la espiri-tualidad del Universo y de la humanidad de la persona.

En condiciones de un funcionamiento normal de los chakras, estos se mueven circularmente, de Este a Oeste, y a favor de las manecillas o agujas del reloj (sentido horario) Si el chakra que sea se mueve circularmente y en sentido horario, se asume que está abierto. Un chakra “abierto” es receptivo a las energías del entorno, pudiendo captar y procesar las energías del Universo que le llegan por esa vía. La persona puede recibir comunicación del Universo y puede recibir sus energías sanadoras y salvadoras, las que son captadas e introducidas a su sistema a través del chakra. Si el chakra que sea se mueve en sen-tido contrario a las manecillas del reloj (sentido anti-horario), lo que puede ocurrir por diferentes razones, se asume que está cerrado. Un chakra “cerrado” tiene anulada la capacidad de recibir energías exteriores del Universo exterior.

En ese caso, la corriente de energía se mueve desde el cuerpo hacia el exterior, continuamen-te, lo que debilita a la persona, la desequilibra y genera trastornos. De los siete chakras princi-pales, mayores o maestros, el chakra número 7 - denominado: Sahasrara, el llamado: loto de los mil pétalos - se relaciona con: - la felicidad – el entendimiento - la información procesada men-talmente - el pensamiento como función de la mente - la integración individual a la

Espiritualidad Este chakra 7 (Sahasrara) se encuentra localizado en el vértex craneal, la parte más superior del cráneo, la parte llamada “coronilla” de la cabeza,... en el área del raspa-do para Kári Osha.

Necesitaba decir todo esto para decir aho-ra lo siguiente: El raspado de la cabeza debe hacerse en sentido anti-horario. ¿Por qué? Por-que se trata de inducir el cierre transitorio de Sahasrara (chakra 7), y la acción de este movi-miento continuado tiene como efecto directo el cierre del chakra 7. Se debe raspar en sentido anti-horario para cerrar el chakra 7. ¿Para qué cerrarlo? Al cerrarse el chakra 7, este centro energético clave quedará inhabilitado transi-toriamente (durante una parte de las ceremo-nias), para decepcionar energías del exterior, y la corriente energética fluirá solamente desde el cuerpo de la persona hacia el exterior.

Se provoca con esto: - que la persona haga salir su energía hacia el mundo - que la persona se libere de un orden de energías personales antiguas - que la persona se vacíe literalmen-te, pues para llenar, antes hay que vaciar se provoca con esto la “aniquilación” de muchos aspectos que procesa el cuerpo de emociones y pensamientos de la persona. Se trata de una manera de conseguir un resultado equivalen-te a la muerte de la persona, pues la persona muere en su condición anterior. Este paso está

avalado teológicamente por Ifá, pues Ifá sen-tencia. “Para nacer hay que morir” - “La muerte se sostiene de la vida y la vida se sostiene de la muerte” En sentido general, puede decirse que, al morir en su condición anterior, la perso-na puede renacer en una condición nueva. La persona entonces está más o menos preparada para las ceremonias siguientes que abrirán el chakra, activándose la corriente que hace fluir la energía desde el exterior de la persona... ha-cia su interior.... un interior que ahora está des-pejado, más o menos vacío o limpio. Y lo que entrará... será algo muy especial relacionado con la espiritualidad que se está procesando en las ceremonias de Yoko Osha.

Como ya lo explico nuestro agbure que la co-ronita no nace en ningún signo de Ifá, además el signo que se hace presente en el registro de entrada no rige lo que ocurre dentro del cuarto de santo, únicamente está relacionado con las experiencias que se puedan producir antes de entrar a el cuarto de santo por lo tanto si la “coro-nita” estuviese en algún signo de Ifá debería es-tar presente en el signo de mano de Orunmila del aleyo que se va a coronar sino no es aplicable a lo que suceda en el cuarto de santo.

Seguramente como ya se dijo saldrán algunos a decir que como a ellos se lo hicieron está bien, pero abures con todo respeto si no se rapo la cabeza totalmente eso está mal hecho y tarde o temprano traerá consecuencias. Por favor la reli-gión no es algo que podemos moderar a nuestra conveniencia, la religión tiene normas y dogmas que deben ser acatadas y cumplidas sin excusa y quien no lo haga cargara con su culpa.

Finalmente recalco nuestro consultado que el rapar es un ebbó, es el ebbó que hace la cabeza para recibir la espiritualidad del Orisha a coronar, la cual no se transmite correctamente si solo se hace la famosa coronita, vuelvo a pedir a que acepten la religión tal como es sin querer adaptar-la a nuestra conveniencia pregúntenle a algunos de los Olorishas y Awos de los viejos y respetados y más aun a los ancestros por la veracidad de la coronita a ver que le hubiesen respondido, la co-ronita es un invento nada más y quien se la quiera hacer que lo haga bajo su responsabilidad pero no diga que eso es parte de la liturgia.

No existe en absoluto el culmino de una tarea sino está acompañada de un respectivo sacrificio exigido al interesado. Del mismo lo po-demos clasificar simples, y complejo, tomemos en cuenta que mientras más preciado es el sa-crificio, mayor será su poder mágico y transfor-mador. Hay infinidades de prototipos de sacri-ficio como lo son: El pago de derecho, rendirle homenaje a los Orishas, encender una vela, sa-crificar un animal etc. Entonces no encuentro la causa de que se permuten ceremoniales como el de raparse la cabeza que desde luego es una forma de sacrificio.

Sostienen muchos sacerdotes de la cultu-ra Yoruba con los cuales hemos conver-sado que desde hace tiempo se viene realizando en algunos Ilé religiosos lo

que llaman “coronita” en la consagración de Kari Osha. Hay iniciados que no se rapan por conside-raciones o flexibilidad de sus Iyalosha o Babalosha, argumentando que su situación social se lo impide. Y estos lawas lawas dicen que eso es incorrecto y lejos de ayudar al iniciado lo perjudica grandemente.

Además sostienen que el Irun (pelo) es un aislante y preponderante transmisor de energías negativas. Al quitarlo litúrgicamente, la persona queda expuesta libremente a que todo el ritual que conlleva penetre conforme a su necesidad, de manera intensa en todo su astral. La persona que está destinada por su Orí a ser consagrada en Orisha se supone que está maduramente pre-parada para ejercer su sacerdocio como es debi-do. El neófito debe de tomar absoluta conciencia de lo importante que es para él o ella, el permitir que se le rape el cabello.

Dicen que lo más importante en la cons-trucción de un nuevo objetivo o en este caso de nuestro futuro destino como sacerdotes es una base sólida, si nosotros por prejuicios so-ciales o personales no aceptamos las reglas litúrgicas de nuestra tradición como deben ser y comenzamos a cambiar sus procedimientos es-taremos mutilando, en primer lugar el legado de nuestros ancestros y en segundo lugar nuestro propio destino.

Uno de nuestros informantes dijo “Imagínen-se ustedes si estamos destinados a ser Kari Osha (consagrados) y ya desde el primer día de nuestra iniciación ya comenzamos a no es-tar de acuerdo con el rapado por nuestro tra-bajo o presiones sociales. Después queremos hacer de Iyawó a nuestra manera por el trabajo

que desempeñamos, etc. ¿De verdad creen ustedes que los Orisha podrán escuchar nues-tras plegarias y ayudarnos a alcanzar nuestro bienestar? La palabra Ebbó (sacrificio) es fun-damental en nuestra tradición. Si no somos capaces de sacrificarnos por nuestros Orishas ¿cómo podremos después pedirles su ayuda?”

Reitero nuestro hermano de religión. Medi-ten al respecto y se darán cuenta de la impor-tancia del cumplimiento estricto de nuestra litur-gia. A quien únicamente estamos perjudicando cuando no se nos rapa el pelo completamente es a nosotros mismos. No debe de consagrar-se una cabeza sin raparse.

El cabello proporciona una superficie de transferencia energética que puede interferir con el proceso que se llevará a cabo para hacer salir las energías personales, y hacer entrar las energías de Orisha al sistema. Se puede enten-der que la mejor manera de lograr una trans-ferencia energética uniforme, es eliminando el cabello mediante el rasurado.

Seguro estoy que existen personas eruditos de nuestra cultura que digan lo contrario, sobre el tema del rapado de la cabeza, pero la ca-beza se rapa completa sin excepción, en casi todas las ramas de nuestra religión. Puntualizo que la única rama que no raspa la cabeza es la que fundo Ña Margarita Armenteros, fundador de la rama Ainá Yogbo. Allí se entregaba Oyá al Iyawó hijo de Yemayá en la noche del río. Cuando se corona un Iyawó hijo de Oyá, el Orisha Yemayá come carnero, pero Shangó come tres (3) akuko y así va a Itá, porque Shan-gó come Carnero a los tres meses, en el Ebbó Meta. En esta rama no raspan la cabeza, se hace corona. No van al Río y la iniciación de un Oshún u Obatalá sientan al Iyawó en silla. En esa rama es donde se permite la coronita. Pero

“Coronita”en la consagración de Kari Osha¿Puede un cirujano operar sin desinfectar el lugar donde realizará dicha operación?Obviamente la respuesta es NO.

Por: Víctor MoyaEspiritista - Santero

“Oshún Oni”Especialista en el desarrollo del alma y despertar de la

conciencia

hay que aclarar que esa posición la adopto esa lawa, para diferenciar su casa de las otras ya existentes y lo de la coronita no nace en ningún ordun de Ifá que es donde nace todo lo que ha-cemos en nuestra religión, allí todo está escrito.

Aunando más sobre este tema en cuestión que es muy delicado nos señaló este religioso que “Eso de coronita no existe (así se le llama al no raspar completamente), lo del pelado no se puede variar ya que el rapado es el ebbó que hace la cabeza para el santo, si leen el patakí donde nace la navaja (además si los que tie-nen santo hecho traducen el rezo del rapado entenderán lo del ebbó) se darán cuenta que ella bajó a la tierra para arreglar y hacerle ebbó a Ori y ese ebbó era quitarle todo el cabello, por lo tanto si no se rapa todo el cabello no se hace el ebbó de forma completa, por lo tanto habría algo mal hecho, cómprese una peluca bien bo-nita, mientras el cabello le crece exija que le rapen el cabello.” “Esto es así, no tiene cambio por más que le digan lo contrario no sigan cam-biando la religión a su conveniencia, hay cosas que no admiten cambio y una de ellas es esta”.

En nuestro cabello genéticamente se guarda nuestro ADN igual que en otras partes del cuer-po, pero al morir lo que se mantiene intacto es nuestro cabello y con el, nuestro ADN. Hay sig-nos donde habla de algunos de nuestros cabellos y los principales son el vello pubiano y el cabello.

Se contempla en el oddun Ogbe Roso es don-de la persona se debe rasurarse el vello pubia-no. También en el Oddun Oddi Roso, contempla que el cabello es gobernado por Oshún y es ella quien rige, a parte que la tijera y la navaja no van a la cabeza, cuando ella no quiera. Y en el signo Osalafobeyo nace el barbero de Olofin, mientras que en Irete Mellí, nació la Tijera.

Muchos iniciados le temen al “coco Pela-do”, pero después que se coronan el santo, ni cuentan se dan cuando les crece el cabe-llo de nuevo.

Para ser buen religioso, estas son pruebas por las cuales hay que pasar, allí está la ver-dadera fe y amor a tus santos, si omites alguna porque así lo deseas y no por restricción de sig-nos ¿como crees que vería el santo eso? Todo es sacrificio en la vida para poder obtener me-jores resultados.

En la América surgió la ceremonia del Orisha Alagbatori (para sacar quien regia la cabeza de la persona), (Nota: En África, los de la Aldea de Oshún eran hijos de Oshún, y así con los dife-rentes Orishas.) En este caso había una cere-monia en África en que se hacían más marcas en las manos, las muñecas se cortaban, se me-tían ciertas Ewe (hierbas sagradas específicas) para con esto darle el Poder al “Barbero” de cortar el pelo de la cabeza, del nuevo iniciado de Osha. Algo así como la ceremonia de Irete

30 Ebbó Esotérico 31Ebbó Esotérico

“Él fue llamado Setilu; su padre carnal Oroko y, su madre carnal Alayeru. Vio la luz como ser hu-mano de La Tierra en una humil-

de y desconocida aldea africana ubicada en un lugar del imperio yoruba que, muchos años después de su desaparición física los hombres denominarían Usi. Pero gran parte de la infancia de Setilu transcurrió en otro pueblo africano que, posteriormente sería cono-cido por Nupe.

Cuando vino al mundo material sus ojos no veían, nació ciego y con un cuerpo deforme, razón por la cual sus padres, ante semejante infortunio y siguien-do la costumbre de la época, en los primeros momen-tos tuvieron la intención de sacrificarle quitándole la vida por la carga que representaría en un futuro para la numerosa familia. Sin embargo, a pesar de que su espíritu había encarnado en cuerpo tan imperfec-to, razón demás para incrementar la vergüenza y la honda preocupación de sus progenitores terrenales, finalmente en ellos primó el natural instinto progenitor y, éstos perdonaron la vida del muchacho, lo que dio oportunidad a éste para dar feliz inicio a su sagrada misión terrenal.

Durante los primeros años de la infancia, su in-videncia fue sobradamente compensada por la tras-cendental sabiduría que por inspiración divina recibía de Orunmila, deidad de la cual era una proyección espiritual entre las criaturas de Los Mundos, y en par-ticular de la Tierra.

Obviamente, como ser humano dotado de un es-

píritu elegido, fue investido de grandes conocimien-tos que, desde muy temprana edad asombraron a todos, lo cual le permitió destacar sobre las demás criaturas de su tiempo. Sus extraordinarios poderes para conocer el futuro de los hombres y, para salvar sus propias vidas ante el flagelo de los avatares del destino y las enfermedades, le colocaron en posición social muy ventajosa dentro del reino yoruba; gra-cias a ello, con el de cursar de los años, llegó a ser respetado y venerado por reyes, príncipes, nobles y, criaturas en general.

Sus palabras fueron escuchadas con admiración y respeto por todos, porque sus mensajes y vaticinios se cumplían a cabalidad, por obra y gracia del Orisa de la omnisciencia y la sabiduría, Orunmila.

Día tras día y, año tras año, dio a conocer la obra del único Ser Supremo que han conocido y cono-cerán los hombres y deidades de todo el universo; enseñó sus doctrinas y sentó las bases de la ado-ración a los Orisas. Estructuró y organizó el sistema religioso yoruba en todos los territorios del imperio. Su oratoria le hizo llegar a ciudades que serían cono-cidas más tarde por Owo, Itase y Ado, siendo en los territorios de esta última localidad donde perfeccionó

bres comienzan a debilitarse. Entre los seres humanos su misión se co-rrespondió con enjuiciar y, estimular la evolución de las conciencias por medio de una filosofía sin igual. Estableció las enseñanzas de los rituales místicos y, elevó el sentido de la moralidad religio-sa y espiritual. Su trabajo también con-sistió en lograr que las almas encarna-das como seres humanos obtuviesen la alineación espiritual (Iwa Pele), ne-cesaria que les permitiera alcanzar el estadío de la unión divina, fundiendo su conciencia con el espíritu y la moral sagrada.

Enseñó a los hombres cómo unifi-car la conciencia terrenal y celestial, en busca de la sabiduría y la realización interna, esencia primera a la que deben retornar to-das las almas para lograr un grado superior de per-feccionamiento. De esa manera, esas almas contri-buirían posteriormente a la ardua tarea de buscar el equilibrio entre los demás seres creados.

Buscó encauzar al hombre hacia lo místico y lo verdaderamente espiritual; hacia el amor, la fe, la en-trega desinteresada y la devoción, alejándolo cada vez más de la ignorancia del ocultismo y de las fuer-zas del mal (Ajogun), que desvían a las almas del sagrado camino de la perfección.

En el Templo Sagrado de Oke Itase recibió de Orunmila la más destacada y magistral de sus en-señanzas; Las Dieciséis Revelaciones Trascenden-tales u Odus, cuerpo básico de conocimientos que abarca los grandes códigos secretos de la creación del universo, los Orisas, Las Almas o Entes Vitales y, los destinos de la humanidad que habita en los mundos.

Todo ello le sirvió para establecer las definiti-vas bases de la enseñanza, a los que después de él en este mundo, serían los sabios sacerdotes y/o sacerdotisas de Orunmila (babalawos e iyanifas), encargados de dar continuidad a la obra religiosa que en aquel tiempo Él consolidó para las futuras

generaciones. Ya bajo el reinado del Alafin Ofiran en el trono de Oyó, inició la enseñanza de sus primeros dieciséis discípulos, la cual se extendió por espacio de siete años. A cada uno especializó en los secretos de la sabiduría de cada Odu que, antes le habían sido revelados a él por la divinidad; por esta razón, al consagrarles mediante el acto de iniciación religiosa que denominó “Asentamiento de Ifá u Orunmila”, les bautizó con el nombre respectivo de cada Odu, en cuyos cuerpos de conocimientos se habían especia-lizado los futuros sacerdotes.

De esta manera nacieron: Eji Ogbe, Oyeku, Iwori, Idi, Irosun, Oworin, Obara, Okanran, Ogunda, Osa, Ika, Oturupón, Otura, Irete, Ose y Ofún. Estos fueron los primeros sacerdotes y/o sacerdotisas que él per-sonalmente denominó “consagrados en Ifá” (título re-ligioso por el que se les reconocería posteriormente a sus discípulos); los primeros awóses que recibieron la sagrada misión de dar continuidad a su obra, y de extender el conocimiento religioso por todos los rin-cones del Mundo. A su vez, de ellos nacerían otros; y así, de generación en generación hasta el fin de los tiempos.

A los primogénitos babalawos e iyanifas legó gran parte de su sabiduría, para que a su vez, és-

tos la legasen a sus discípulos, estos últimos a los suyos y, así sucesivamente de generación en generación, de manera que, estos sagrados secretos religiosos fuesen la fuente inagotable del conocimiento trascendental de cada sacer-dote de Orunmila, a fin de que éstos pudiesen educar y ayudar al prójimo de acuerdo a las en-señanzas originales dictadas a él por la deidad durante la vida encarnada que le correspondió vivir entre los hombres.

Después de su muerte física, o de la separa-ción definitiva de su alma de la imperfecta mate-ria que temporalmente ocupó, el cuerpo de las enseñanzas y doctrinas que él impartió, las que a su vez, a él les fueran reveladas por la deidad, fue bautizado por los hombres con el nombre de “Corpus Ifá”.

En Los Mundos Ifá representó a la divinidad, porque fue un espíritu a su divino servicio, pero él solo fue el profeta, el que transmitió a los hombres los mensajes de la sabia deidad que representó; por ello, siempre se dirá que, Orunmila subyace en Ifá entre los hombres, e Ifá en Orunmila, como un simple servidor de éste, allá, en la morada de los Orisas.

De cualquier manera, en las revelaciones recibi-das de Ifá como Maestro y Gran Estructurador de la Religión de los Orisas Yorubas, en ellas lega a sus sacerdotes, trascendentales conocimientos que de-berían guardar para siempre como lo más sagrado y puro de sus vidas, a la vez que, aspiró a que éstos supiesen aplicar dicha sabiduría en bien de la hu-manidad, así como traspasarla a las generaciones venideras de los futuros sacerdotes”.

Otros mitos sobre Ifá.El prestigioso profesor Wande Abímbola asegura

que existen varios mitos acerca de Ifá que dicen que este Orisa en compañía de otras deidades mayores llegaron a la Tierra desde el cielo a Ifé, lugar que el pueblo yoruba piensa que es el origen de la huma-nidad. Los dioses fueron enviados desde el cielo a Ifé principalmente para establecer orden en la joven Tierra.

Ifá jugó el papel más impor-tante en este mandato divino gracias a su gran sabiduría. Después de esta permanencia de Ifá en Ifé, vivió en un lugar conocido como Okè Igètí, es por eso que uno de sus nom-bres es Okùnrin Kúkúrú Oké Igètí (el pequeño hombre de Igètí Hill).

Felà Sówánde nos advierte que no debemos pensar que el Ifé mencionado en este mito es el actual. Él escribe: “el verso de Ifá se refiere a siete Ifé’s”. El primero, y posiblemente el ver-dadero, es Ifè-Oòdáyé. Otros son Ifè-Nleere, Ifè- Oòyèlagbò-moró, Ifè-Wàrà, Otù-Ifè, Ifè-Oòrè e Ifè-Oòjó.

Agbonniregun ¡Error! Marcador no definido

gran parte del conocimiento y la práctica del comple-jo sistema doctrinario de la Religión Tradicional y/o Ancestral Yoruba.

Finalmente extendió su labor a la ciudad sagra-da de Ilé-Ifé, reino del Alafín Oduduwa, lugar donde finalmente consolidó toda su labor religiosa. Su tra-bajo en Ilé-Ifé fue conocido y respetado por todos, y sus enseñanzas sobre el culto a Olorun y a los Orisas crecieron alcanzando proporciones que le colmaron de gran satisfacción. Gracias a estas enseñanzas, los yorubas aprendieron a suprimir las horribles marcas tribales de sus rostros; desterraron definiti-vamente los vestigios de la ignorancia sobre lo tras-cendental de la vida espiritual; aprendieron a amar y a utilizar La Naturaleza en beneficio de la comunidad; se desterraron falsas creencias y, se abolieron los crueles sacrificios humanos destinados a satisfacer a las deidades. De igual manera se solidificó la ver-dadera ciencia del culto a Olorun, los Orisas, y los Egungun, Oku Orun o Ancestros.

Como consecuencia de su repentina aparición en Ilé-Ifé, y del trabajo misionero que desplegó allí, su nombre terrenal Setilu no fue pronunciado más, debi-do a que la mayoría de los yorubas le creyeron des-cendiente directo de los Orisas. Sin embargo, en su defecto, indistintamente fue bautizado por sus segui-dores como “Agbonniregun” e “Ifá”, ambos nombres haciendo referencia a alguien dotado de grandes co-nocimientos sobrenaturales, lo cual se correspondía con su labor como médico, profeta y sabio a la vez. Por esto último, sería deificado posteriormente por los hombres después de su muerte física, cuando su espíritu hubo abandonado el mundo material, cum-pliéndose así el vaticinio de Orunmila, relativo a las atribuciones indebidas que se toman los hombres al convertir en deidades a semejantes.

Ifá fue médico y sabio consejero de Oduduwa, Alafín (rey) de Ilé-Ifé y sacerdote principal del reino yoruba. Hizo construir su Templo Sagrado en la cima del monte Oke Itase, el cual devino en centro prin-cipal de adoración a Olorun, Orunmila y, el resto de los Orisas.

Él no fue el creador de la Religión de los Orisas yorubas, tal y como creyeron muchos, pero por obra y gracia de Orunmila, sí fue su estructurador u orga-nizador, a la vez que, mensajero y profeta de la sabia deidad en Los Mundos de la creación y, en este caso en la Tierra.

Fue un Espíritu perteneciente a la corte de la sabia y poderosa divinidad de la sabiduría y la om-nisciencia; personifico al mensajero que viene a Los Mundos en distintas épocas a educar a las criaturas en el arte de amar a Dios y a los Orisas, cuando la espiritualidad, el amor, y la solidaridad entre los hom-

Por: Víctor MoyaEspiritista - Santero

“Oshún Oni”Especialista en el desarrollo del alma y despertar de la

conciencia

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Misas espiritualesSeriedad, conocimiento, confidencialidad y responsabilidad40 Años como espiritista avalan su experienciaConsultas previa cita

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Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril)La balanza cósmica se inclina a favor de tu familia y las relaciones amorosas será una jornada para disfrutar sere-namente de la intimidad del hogar y la pareja. Una actitud positiva y optimista será fundamental para quienes están prontos a rendir exámenes o presentar proyectos. Un baño de inmersión con aceite de almendras será un relajante excelente. Número de suerte: 532

Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre) El escenario amoroso genera ciertas inquietudes; los celos y las paranoias serán temas de conflicto entre parejas; aprende a dejarte amar sin desconfiar tanto del otro. Complicacio-nes financieras inesperadas te descolocan y traen grandes preocupaciones, no te desalientes, la solución estará pronto al alcance de tu mano. Presta más atención a la estética corporal puede mejorar el estado de ánimo. Número de suerte: 140

Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) Días proclives a dificultades en el mundo amoroso, tránsitos inquietantes traerán riesgos de disgustos y rup-tura, especialmente en romances incipientes. Las corazonadas ayudarán a buscar soluciones para vivir sin apremios económicos, la concentración te ayudará a evitar errores de juicio o impulsos. Cuidate de los esfuerzos o golpes al practicar deportes. Número de suerte: 899

Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) La luna en cuadratura inclina la melancolía, trata de superar estados de ánimo negativos, busca la compañía de seres afines y las personas que te quieren bien. Ama algún programa que te permita disfrutar del aire libre y la naturaleza, te sentirás muy bien en contacto con tu elemento, la tierra. Si no es suficiente, bebe una tisana de tilo para descansar y relajarte. Número de suerte: 255

Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) Las posiciones astrales producen fluctuaciones del carácter y atentan contra el buen humor, habrá posibili-dad de rupturas con la pareja y con viejas amistades. Maneja tu economía con prudencia, los problemas emocionales pueden repetir desfavorable-mente en tu buen juicio. Aprovecha los días para salir y evita quedarte en-cerrado entre cuatro paredes. Número de suerte: 767

Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre)Disonancias astrales im-portantes podrían afectar inesperadamente vínculos con la pareja y los amigos; algunas actitudes de los demás te decepcionan, trata de no ser tan exigente con tus afectos y no tomar decisiones que podrías lamentar después. Ante la posibi-lidad de entrar en estados de ánimo negativos, dedicate a trabajos en el hogar o que te permitan descargar las tensiones. Cuida tu salud. Número de suerte: 325

Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Se intensifica la conquista afectiva y las relaciones familiares, habrá nuevas ilusiones en la vida sentimental, deseos postergados darán paso a una generosa realidad. Ciertos imprevistos te obligarán a gastar dinero extra, la impresión resalta la necesidad de cui-dar más el presupuesto. Los excesos en las comidas podrían afectar el buen funcionamiento de tu hígado estable. Número de suerte: 008

Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Situaciones cálidas e inesperadas brindarán una nota de colorido. En el plano amoroso y social la etapa se manifiesta más que favorable para el ingenio creativo, tu mente no descansára en favor de mejorar la economía y el estándar de vida. Los cambios de estación y temperatura podrían generar algunos altibajos en la salud. Número de suerte: 584

Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Disonancias astrales complican el plano sentimental, podrían complicarse la convivencia y el amor si las discusiones giran en torno al tema del dinero. Todo lo que se relacione con el desarrollo económico merecerá una mirada mas profunda; busca el equilibrio entre aque-llo que te inspire y a la vez que te procure buenos ingresos materiales. Practica deporte. Número de suerte: 124

Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero) La habilidad para lo social posibilita-rá elegir con acierto las amistades y allegados dignos de mayor confianza para compartir algunas dudas sobre tu vida sentimental, tener en cuenta puntos de vista ajenos te ayudará a descifrar ciertas incógnitas que te resulta muy difícil ver por el compromiso emocional. Aprovecha los fines de semanas para estar al aire libre. Número de suerte: 176

Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre) Jornada alegre y muy activa, habrá novedades y circunstancias amorosas cálidas y gratificantes, el esta-do de ánimo liviano y el humor creativo ayudan a convivir y a pasarla bien con los amigos y familiares. La ilusión y la estabilidad emocional además serán factores decisivos en el aumento de la creatividad y la productividad aplicada a lo profesional. Salud muy buena. Número de suerte: 492

Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Los influjos celestes te concederán claridad e inteligencia para enfrentar y resolver los problemas más comple-jos, será un fin de semana apropiado para discutir cuestiones de significativa importancia que ayudarán a tratar todo tipo de contratiempos vinculados al hogar, la familia y las cuestiones del corazón. Tendencia a problemas en las vías respiratorias. Número de suerte: 601