El chaman de los cuatros vientos:Una Reseña de Douglas Sharon

Carlos Choque Mariño Profesor de Historia y Geografía

Licenciado en Educación Magister en Educación Intercultural Bilingüe

Doctor(C) en Antropología

Douglas Sharon es autor o coautor de 5 libros y 22 artículos sobre antropología. Se

doctoró en antropología en la UCLA (Universidad de California, Los Ángeles), donde

trabajaba durante los años 70 como antropólogo de campo en el Centro

Latinoamericano. Ha dado clases en varias universidades de California, así como en

una universidad de Perú, donde estableció recientemente una escuela de

etnobotánica como parte de un programa de colaboración entre instituciones de

Estados Unidos y este país de latinoamérica. Ha llevado a cabo trabajo de campo

en Ecuador y en Perú, así como en México, Guatemala, Colombia y Bolivia. El

principal tema de su investigación ha sido la antropología cultural, principalmente el

chamanismo de las naciones andinas.

1. Apertura de la 'Cuenta'

Este capítulo da cuenta del proceso de acercamiento y familiarización entre

Douglas Sharon con Eduardo Calderón (menciona brevemente los diversos pasajes

de la vida del sujeto de estudio y de la inserción de este en la actividad de

curandero), en el norte del Perú. El autor menciona la evolución del curandero (Son

correlatos contemporáneos de los médicos precolombinos mágico-religiosos,

altamente dotados para practicar curas con yerbas y simples), en el sentido que se

adecua a la modernidad, preservando prácticas ancestrales que han ido teniendo

modificaciones en el tiempo, pues se sigue conservando la concepción de lo

sobrenatural y en las practicas a que tal concepción puede inducir.

2. Germinación: Los inicios espirituales de Eduardo el Chamán

Regreso de la muerte: la 'llamada' y el 'pacto': Esta da cuenta del llamado que recibe

Eduardo para servir a la humanidad, expresada en extraños padecimientos que los

médicos no podían explicar, la cual le había sido trasmitida de manera hereditaria

por su abuelos (Eliade, 1964), lo cual lo llevo a conocer sobre el chamanismo e

iniciarse. El aprendizaje ocurrió por revelaciones en los sueños, practicas y guía de

otros curanderos, dice el autor, “el conocimiento y poder aumentan con la práctica y

la experiencia”. Conservación del Pacto “fe y servicios a los demás”.

Nueve noches de magia:El autor ofrece una síntesis de las sesiones nocturnas de

Eduardo entre 1970 a 1974, que el autor denomina prácticas para conceptualizar el

curanderismo(paciente, observador, asistente e iniciación). Considera, además que

en la práctica del curandero, hay permanente innovación y crecimiento en las

practicas de curación (la germinación recurrente es la esencia del chamanismo).

3. Semillas de Descontento: El contexto social de la brujería peruana

La envidia institucionalizada:El autor explica que la envidia es el motor de la

brujería en el Perú y que habría surgido producto de la opresión e injusticias a partir

de la conquista española, las guerras, campañas de extirpaciones de idolatrías,

miseria, pobreza y desmoronamiento social, que además habrían modificado el

sistema de relaciones entre los integrantes de los ayllus al imponer un sistema de

“comunidad corporativa cerrada”, siendo esta última el catalizador para el desarrollo

y difusión generalizada de la brujería. “La envidia restringía la conducta no

tradicional, en la medida en que las relaciones sociales no sufrieran un quebranto

serio (… ), mantiene al individuo en equilibrio con sus vecinos. En el plano social,

reduce la influencia disgregadora de la sociedad de exterior”

El 'daño': la amarga cosecha:el autor explica que la independencia del Perú solo

habría traído una continuidad del periodo colonial, dado que se conservaron los

mecanismos de explotación y por tanto el proceso de despojo de las comunidades

continuo, la cual se sumada al proceso de incorporación de las comunidades al

mercado (azúcar y algodón). Sharon cita a Chiappe, pues este último considera

que a mediado del siglo XX, existe una “frustración endémica y la agresión casi no

tenia formas de expresión, debido a la dependencia total de la población respecto

de la estructura social (…), por tanto la brujería es una valvular de escape, que

permitía expresar agresiones que se trasladaron del campo a la ciudad. Por tanto la

brujería es la expresión de la inseguridad del individuo en el inestable medio social

de la ciudad.

El punto de vista de Eduardo sobre su papel social:El sujeto de estudio interpreta a

la envidia, como uno de los principios y como el preámbulo del mal (¿Por qué él

tiene lo que yo no tengo?). El rol social del curandero es de mediador que

disminuye las fuerzas en conmoción que surgen a partir de las tensiones creadas

entre las culturas.

4. Flora Mágica: El saber del curandero acerca de las plantas

Yerbas encantadas y tabaco de halcón: el curanderismo ha desarrollado una

tradición empírica en el uso de las plantas, que pasa de generación en generación.

Estas plantas son extraídas desde las desde la montañas sagradas. Estas

montañas poseen gran importancia desde el periodo precolombino [dualismo

religioso, bien – mal, complementos no disociados], pues son moradas de

antepasados y deidades. Las plantas “mágicas”[son catalizadores auxiliares que

permiten ver] sirven para renovar el contacto con la tierra en un flujo reciproco de

energía.

La historia de una planta mágica: El autor considera que El San Pedro es usada

desde tiempos precolombinos y de manera extendida en los Andes, poseyendo

diversas variedades y distintos usos para el curandero, que le permiten entrar en

contacto con el espacio sagrado. Son las nervaduras del San Pedro(4) las que dan

el carácter del Chaman de los Cuatro vientos, pues cada nervadura representa un

camino o viento.

San Pedro visionario: El San Pedro, es un catalizador que permite al curandero

transcender las limitaciones de los mortales comunes y corrientes; pues permite

activar todos los sentidos; ascender y descender en el reino de los sobre natural;

adivinar el pasado, presente y futuro; enfrentarse a demonios, entre otras cosas. Es

decir, activa los poderes interiores del curandero [sexto sentido] y a la vez este

cactus abre el subconsciente del paciente, lo cual le permite al chaman interceder e

iniciar el rito.

5. Savia Ascendente: Poder y esencia en el universo chamánico.

Conceptos de poder: 'magnetismo' y 'cuenta': El poder es entendida como “técnica

de Éxtasis”[estado en el cual uno esa fuera de sí mismo]. El poder por tanto incluye:

conocimiento, destino, individualidad, variabilidad, éxito, enfoque y ambivalencia. En

la acumulación del poder el curandero emplea una serie de artefactos [animados

que poseen su propio microcosmos] que van ganando con el paso de los años, que

amplifican el poder del chaman.

Piedras sagradas: La piedra [estas están estratificadas y poseen tipologías de uso

ritual, siendo estos animados] tiene la connotación de sagrada por creerse ser la

manifestación de los primeros antepasados y de la Pachamama. Es un símbolo

sagrado que anima el universo. Su uso contemporáneo es un indicio entre el

hombre primitivo, ayudado por la piedra, inicia su ascenso a la civilización.

6. Espacio Sagrado: Dualidad y los cuatro vientos

El autor considera que la mesa del curandero, simboliza la dualidad de los mundos

del hombre y la naturaleza; un microcosmos que copia las fuerzas que trabajan en el

universo. Describe además la mesa del curandero describiendo su disposición

espacial[campo ganadero, campo justiciero, campo medio, etc.] y analiza su

ubicación, contextualización y uso ritual [confluencia de los psicológico y los

cosmológico y se hacen unoen la mesa]. Por tanto la mesa es un trasmisor de

poder sagrado capaz de conseguir el encuentro mágico entre el hombre y el

cosmos.

7. El terreno cósmico: Raíces aborígenes de la mesa.

El autor considera que existe un uso generalizado de la mesa en la actualidad, tanto

para curar, adivinar, localizar objetos perdidos, castigar a ladrones, dañar a

enemigos, recobrar a cónyuges que han huido, efectuar magia amorosa, vencer la

mala suerte, etc. La mesa parece representar el Imago Mundi indígena antiguo. El

autor realiza una comparación de las cosmologías: Moche(Gillin,1947; Calderón,

1942), Quechua(Miskhin, 1940 – 1946; Nuñez Prado, 1970; Marzal, 1971; Condori,

1976; Casaverde, 1970; Gow, 1976; Isbell, 1976; Quispe, 1969; entre otros), Aymara

(Tschopick, 1946; Gillin,1947; Haley y Grolling,1976; Oblitas, 1963; Paredes, 1963;

Frisancho, 1973; Buechler, 1971; Bastien; 1973; entre otros) e Inca (Rowe, 1946;

Valcarcel, 1959; Zuidema, 1971; Poma de Ayala, 1966, Pachacuti, 1950; Lehmann –

Nitshe, 1928; Silverblatt, 1976 e Isbell,1976), con la finalidad de poder comprender la

mesa de Eduardo. Para ello recurre al descubrimiento y el trabajo bibliográficos

encontrados hasta el momento. El autor concluye que existe un paralelismo de la

cosmología inca y las mesas contemporáneas, pues se presentan una dualidad de

las mismas y la aparición del tercer término [este da paso a la tripartición]. Además,

invita a indagar más en la sobre la naturaleza del sustrato arcaico, mediante la

investigación etnohistórica y los estudios etnográficos.

11. Equilibro Metafísico: trascender los opuestos.

La dialéctica del bien y del mal: el problema del bien y el mal ha sido motivo de

controversia en el tiempo y muestran aparentemente ser irreconciliable, en este

tema el curandero ejerce un rol dualista [el bien y el mal ponen en movimiento el

mundo y deben actuar de manera balanceada].

El tres y el cuatro: Al autor nos dice que la mesa es la proyección simbólica

espontanea para enfocar la conciencia, puede aprenderse mucho acerca de su

personalidad y habilidad como terapeuta. De igual manera considera que el

curandero está influido por el pasado indígena, pero su proyección incluye los

cambios de historia ha forjado en la visión de mundo de los pueblos del norte del

Perú. Estos cambios incluyen la ideología cristiana y el racionalismo occidental. Por

tanto, la mesa de Eduardo es la proyección del conflicto de las fuerzas consientes e

inconscientes de la mente.

La mesa como isla de tonal: El tonal es la personal social, la parte que aprende el

orden del individuo en medio del caos del mundo, el autor nos dice que el tonal es

“el nacimiento y termina con la muerte”. “el tonal de cada uno es el reflejo de ese

indescriptible desconocido lleno de orden; el nagual de cada uno de nosotros es

solo el reflejo de ese indescriptible vacio que lo contiene todo”

Cierre de la “Cuenta”

Los actos rituales de la mesa de dramatizan el gasto de energía en el tiempo,

mientras artefactos de la mesa son una extensión de la materia del espacio. El

chaman es el transmisor del mensaje y significado, que es recibido por el paciente

“receptor”. El curandero desempeña sus funciones en la concepción de los

opuestos complementarios, a la vez que el rol ritual del chaman contemporáneo, no

es otra cosa que la proyección de conceptos y técnicas arcaicas del tiempo de los

cazadores recolectores que llegaron de Asia.