Universidad Nacional Autónoma de MéxicoFacultad de Filosofía y Letras

Licenciatura en Desarrollo y Gestión InterculturalesMateria: Cultura y Sociedad I

Alumno: Campuzano Perales Mario César

EL CONCEPTO DE CULTURA EN LAS DIFERENTES CORRIENTES ANTROPOLOGICAS

En primer lugar debemos dejar bien claro que el término cultura es un concepto muy complejo,

sin embargo ha sido uno de los temas que ha generado mayor discusión dentro de la teoría

antropológica, a pesar de la polisemia del término las diferentes corrientes antropológicas han

tratado de dar un concepto de cultura y cada una lo ha hecho de distinta manera, cada una de

esas corrientes tiene una manera muy diferente de entender o estudiar la cultura, entre esas

corrientes están el evolucionismo, el relativismo cultural, el difusionismo, el culturalismo, el

funcionalismo, estructuralismo, la antropología simbólica e incluso también la tradición marxista,

a continuación explicaré el concepto de cultura dentro de éstas corrientes y la manera en cada

una lo ha abordado, la manera en que cada una estudia la cultura.

EVOLUCIONISMO

Dentro de esta corriente teórica tenemos a Edward Burnett Tylor, quien junto con Lewis H.

Morgan es considerado como uno de los principales antropólogos creador de la teoría del

evolucionismo cultural. Tylor es muy importante dentro de la antropología al ser el primero en dar

una definición de cultura más concreta que las anteriores, y a partir de la cual se han basado

muchas definiciones, esa definición aportada por Tylor es conocida como el complejo total, esta

definición se incluye dentro del primer capítulo de su libro Primitive culture y que se encuentra

también dentro del libro Antropología. Lecturas de Paul Bohanam en el capítulo dedicado a Tylor,

la definición textualmente es: “La cultura o civilización tomada en su sentido etnográfico amplio

es ese complejo total que incluye conocimientos, creencias, arte, moral, ley, costumbre y otras

aptitudes y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad” (Tylor 1891, Primitive

Culture).

Tylor además de su famosa definición de cultura aporta también el concepto de supervivencias

entendidas éstas como los rasgos primitivos dentro de una cultura. Tylor plantea que es posible

reconstruir las culturas antiguas de los pueblos a través de un estudio detallado del presente y de

las supervivencias de la cultura del pasado, el concepto de supervivencia encaja perfectamente

dentro del evolucionismo, corriente teórica a la cual como ya mencioné anteriormente Tylor

pertenece, el evolucionismo cultural concibe el desarrollo de cada sociedad humana dentro de

una escala de niveles culturales que se superponen como una constante para todas las culturas,

estos diferentes niveles de evolución de los pueblos son: salvajismo-barbarie-civilización, según

el evolucionismo todas las sociedades pasan por estos tres niveles de evolución siendo este un

evolucionismo lineal. Cada uno de estos niveles sería como nivel inferior, nivel medio y nivel

superior respectivamente, el salvajismo termina con la utilización del fuego, la barbarie con la

utilización del hierro y la civilización con la escritura, la gramática. Dentro de este mismo

evolucionismo lineal en semejanza con los tres niveles por los cuales pasan todas las sociedades

Tylor menciona también un desarrollo de la religión a través del animismo, traza la evolución de

la religión sobre una base cognitiva en tres etapas básicas: animismo, politeísmo y monoteísmo.

En resumen dentro del evolucionismo la definición más importante que se tiene de cultura es la

propuesta por Tylor, en el evolucionismo se plantea que las sociedades pasan por diferentes

niveles evolutivos y esa es la razón de las diferencias culturales entre cada una de ellas, la

cultura humana es el producto de una evolución natural, sujeta a leyes que rigen las facultades

mentales del animal humano en su estado social.

RELATIVISMO CULTURAL Y DIFUSIONISMO

Dentro de esta corriente ubicamos como a uno de los representantes a Franz Boas, quien fue un

gran opositor del evolucionismo, combatió las comparaciones de superior-inferior, como opositor

del evolucionismo Boas plantea que todos los sistemas culturales son esencialmente iguales en

cuanto a su valoración (relativismo cultural); y que las diferencias entre distintas sociedades han

surgido como resultado de sus propias condiciones históricas, sociales y/o geográficas. Boas

plantea que las sociedades no pasan por niveles de evolución, las culturas sí son diferentes pero

la causa no es que cada una se encuentre en diferentes grados evolutivos sino que esas

diferencias se dan porque sus condiciones históricas, sociales y/o geográficas son diferentes, es

decir su contexto no es el mismo.

Franz Boas dentro de esta corriente teórica también aporta una definición de cultura, claramente

este término tiene un significado distinto en la obra de Tylor que en la de Boas, pues Tylor

entiende la cultura como singular, uniforme, progresiva y universal mientras que para Boas la

cultura es plural, histórica, integrada, relativa y determinista, el estudioso de la historia de la

antropología George W. Stocking en su artículo "Franz Boas y el concepto de cultura en

perspectiva histórica" publicado en 1968 examina cómo Boas fue abandonando el concepto

tyloriano de cultura y poco a poco empezó a crear una nueva idea que se fue implantando en la

antropología a comienzos del siglo XX, Franz Boas en su libro titulado The Mind of Primitive Man

también aporta una definición de cultura:

"Puede definirse la cultura como la totalidad de las reacciones y actividades mentales y físicas que caracterizan la conducta de los individuos componentes de un grupo social, colectiva e individualmente, en relación a su ambiente natural, a otros grupos, a miembros del mismo grupo y de cada individuo hacia sí mismo. También incluye los productos de estas actividades y su función en la vida de los grupos. La simple enumeración de estos varios aspectos de la vida no constituye, empero, la cultura. Es más que todo esto, pues sus elementos no son independientes, poseen una estructura". (Boas 1911, The Mind of Primitive Man).

El difusionismo es la corriente antropológica que plantea que las culturas se van difundiendo

entre sí debido al contacto entre ellas, esta corriente surge de la similitud de objetos

pertenecientes a diferentes culturas y la especulación de sobre la difusión de estos objetos entre

las culturas. En el difusionismo hay un contacto cultural lo que produce un intercambio de objetos

tanto materiales como intelectuales, el progreso cultural sería consecuencia de ese intercambio.

CULTURALISMO

Debido a las ideas de Franz Boas, en América surgen planteamientos en contra de la corriente

del evolucionismo, estas ideas van a tener continuidad en los discípulos de Boas (Ruth Benedict),

de esta manera la antropología de estados unidos va a tener un fuerte peso y se va a gestar el

culturalismo. La corriente culturalista fue llamada así por el especial interés que puso en el

análisis de la cultura, dentro de esta corriente situamos a Alfred Kroeber y a Ruth Benedict.

Alfred Koreber con su concepto de lo superorgánico da otra manera de describir y entender la

cultura o el sistema sociocultural, Kroeber plantea que la cultura es igual a lo superorgánico y hay

una dualidad entre lo orgánico (biológico) y lo superorgánico (cultural), argumenta que el hombre

es un animal social con una constitución orgánica, pero también con una civilización, la cultura

solo puede existir cuando hay una sociedad, y asimismo cada sociedad va de la mano con una

cultura; la cultura presupone a la sociedad, y ésta presupone personas por lo cual podemos decir

que la sociedad es un conjunto de individuos que poseen cultura. Kroeber sostenía que la cultura

debería ser analizada como parte de la sociedad, durante toda su obra intenta aclarar la

confusión que existe entre los procesos orgánicos y los procesos sociales del ser humano, ya

que se pretende que lo social tiene la misma forma de comportamiento de lo orgánico, lo

orgánico está ligado a la evolución en función de la supervivencia de las especies, lo cultural (o lo

social) agrega habilidades o características nuevas, sin necesidad de perder otras, la confusión

de lo social y lo orgánico, ha creado una teoría de la herencia errónea, para entender esto más

claramente podemos explicarlo de la siguiente manera: si empezamos por el nivel inorgánico (el

universo físico), nos encontramos con los átomos de los elementos sin vida, podríamos llamarlo

el nivel más simple, el segundo nivel de complejidad se compone de organismos vivos; todos los

organismos vivos, plantas y animales, están compuestos de elementos inorgánicos,

principalmente de hidrógeno, oxígeno y carbono, aquí usamos un dicho interesante: “El todo es

más que la suma de sus partes.” El grupo de elementos inorgánicos que denominamos árbol o

perro, por ejemplo, está vivo, si analizamos todas esas partes individualmente, o incluso como un

grupo, no están vivas, es la forma en la que están organizadas la que hace que cobren vida, si

dividimos al perro o al árbol en sus distintos elementos, muere. El hecho de conocer la dinámica

del funcionamiento de los átomos de carbono, o que la combinación de hidrógeno y oxígeno

puede provocar una combustión rápida, si es que no provoca una explosión, no explica el

funcionamiento de un árbol, con sus hojas que convierten la luz solar en energía para convertir el

agua y el dióxido de carbono en oxígeno y carbono, sus canales para transportar la savia de las

hojas a la raíz, etcétera, asimismo, si consideramos al perro como un sistema biológico, su

funcionamiento es más complejo que los elementos inorgánicos que lo componen, un ser vivo

trasciende a sus partes inorgánicas. Observamos así la relación que existe entre los seres vivos

y sus componentes inorgánicos lo cual nos ayuda a entender la relación que hay entre la cultura

y las personas. El tercer nivel consta de la cultura y la sociedad. Los seres humanos son

animales, lo que implica que son sistemas orgánicos, han desarrollado formas muy complejas

para comunicarse entre sí; formas mucho más sofisticadas que otros animales, esta complejidad

agrupa a los individuos en comunidades y sociedades. Las agrupaciones son simbólicas, no

genéticas como en los sistemas biológicos por lo tanto, el nivel socioeconómico, cultura o

sociedad, lo forman los individuos, pero les trasciende, una cultura tiene "su propia vida", que no

es genética sino simbólica de esta manera, es un ser "vivo", opera a un mayor nivel de

complejidad es un superorganismo por tanto, existe un paralelismo en las relaciones que se dan

tanto entre lo inorgánico y lo orgánico, como entre lo orgánico y lo superorgánico. Dentro de sus

plantgeamientos de los superorgánico Kroeber también aporta una definición de cultura

retomando la dicotomía naturaleza-cultura, las culturas son fenómenos sui generis pero, en

sentido estricto, eran de una categoría exterior a la naturaleza. Por lo tanto, según Kroeber, el

estudio de las culturas debía salirse del dominio de las ciencias naturales y encararlas como lo

que eran: fenómenos superorgánicos.

Pasemos ahora a hablar sobre Ruth Benedict quien fue alumna de Franz Boas, ella al igual que

Kroeber dentro del culturalismo aporta una definición de cultura, en su obra Patterns of culture

(1939), Benedict señala que cada cultura es un todo comprensible sólo en sus propios términos []

y constituye una suerte de matriz que da sentido a la actuación de los individuos en una

sociedad. Benedict plantea que cada cultura es moldeada en una forma o modelo único, es decir

se organiza alrededor de un ethos cultural central y consecuentemente, es una configuración o

totalidad integrada. Aunque los miembros individuales en esas culturas pueden diferir en sus

personalidades, el sistema cultural tiende a empujarlos hacia un tipo ideal de personalidad, estos

planteamientos entran dentro de un movimiento de la antropología al que dio vida Ruth Benedict

el cual es denominado configuracionalismo y que tiene como objeto la identificación de un ethos

cultural fundamental de cada cultura. Otro concepto importante es: hechos de difusión, los cuales

son rasgos (por ejemplo el matrimonio) que expresan o revelan la cultura del interior de la

sociedad, la sociedad construye al individuo y éste a la sociedad, tienen una relación recursiva.

FUNCIONALISMO

El funcionalismo es otra corriente antropológica en donde Malinowsky es uno de los principales

fundadores.

Malinowsky entiende a la cultura como una unidad bien organizada que se divide en artefactos y

sistemas de costumbres y es de esta forma que pretende analizarla, Malinowsky dice que para

entender a una cultura hay que analizarla a través de sus instituciones.

Las culturas, las sociedades están organizadas a través de sus instituciones, se van forjando en

términos de procesos, entonces como todas las culturas tienen las mismas necesidades básicas

van a surgir las instituciones para satisfacer esas necesidades, puesto que el hombre cuando

nace se encuentra indefenso (contrario a los demás animales) necesita modificar su medio

ambiente, necesita fabricarse artefactos, vestimentas, refugios, etc. para sobrevivir y no perecer,

este es otro motivo por el cual surgen las instituciones.

Malinowsky dice que las culturas están formadas por diversas partes (instituciones) cada una de

las cuales tiene una función, en esto consiste el funcionalismo en que las sociedades están

divididas por diferentes partes en semejanza con el cuerpo humano que tiene órganos y que

cada una de estas partes al igual que los órganos del cuerpo humano cumplen una función

específica, cuando una institución no funciona surge otra en su lugar para cumplir con la función,

como ejemplos de instituciones están la familia, las costumbres, el matrimonio, etc. Una

institución es un conjunto de ideas, creencias, valores, y reglas que condicionan las formas de

intercambio social, la relación entre cultura e individuos es igual a un sistema en donde cada

quien tiene una función sobre los otros.

Para Malinowsky la cultura responde a las necesidades del individuo y la sociedad.

Malinowsky en cuanto a su concepto de cultura se interesó por todos los aspectos del individuo.

Propone que el hombre varía en dos aspectos: En forma física y la herencia social, o cultura. La

cultura era un todo funcionalmente integrado, y la investigación deba de estar precedida por el

análisis funcional de esta, Malinowsky dentro del funcionalismo plantea que la cultura incluye los

artefactos, bienes procedimientos, técnicas, ideas, hábitos y valores heredados, el lenguaje,

forma parte integral de la cultura, no es un sistema de herramientas, sino más bien un cuerpo de

costumbres orales.

ESTRUCTURALISMO

El estructuralismo es una corriente cuyos orígenes se remontan al lingüista Ferdinand de

Saussure, quien planteaba que la lengua es un sistema de signos. Dentro del estructuralismo

ubicamos Claude Lévi-Strauss, quien dedicó gran parte de su vida a la constitución de una

antropología estructural.

La antropología estructural es una corriente teórica de la antropología social, de acuerdo con ella

los fenómenos de la sociedad, los hechos sociales pueden ser estudiados o abordados como

sistemas de signos o símbolos, por lo tanto el antropólogo debe tener cuidado al estudiarlos de

no tratarlos simplemente como sucesos sino como significaciones, durante el desarrollo del

estructuralismo se tienen contribuciones o influencias por parte de la sociología francesa de

Émile Durkheim, Lévi-Strauss decía que el desarrollo de la antropología social le debía mucho a

Durkheim y a Marcel Mauss, las grandes contribuciones a las ciencias sociales del primero

consistieron en haber definido el objeto y campo de la Sociología, según vemos en su libro Las

Reglas del Método Sociológico hace que las ciencias sociales sean vistas como verdaderas

ciencias que tienen un método como la física, la química, etc. de esta manera crea una gran

controversia en su época pues la sociología no era considerada propiamente como ciencia, se le

consideraba parte de la filosofía, establece que el objeto de estudio van a ser los hechos

sociales, que justamente éstos deben ser estudiados como objetos, dota a la sociología de un

método que aplicó en toda su vida, la cual aborda básicamente los fenómenos sociales de

Occidente. Lévi-Strauss lo reivindicaba, junto a Boas, como uno de los maestros que edificaron la

antropología tal como la conocemos en la actualidad, aunque no hubiese llegado a las últimas

consecuencias de los principios de su propio método. De acuerdo con Lévi-Strauss, obrar de esa

manera le hubiera llevado a reconocer que dentro de la categoría de lo social existen otros

fenómenos muy específicos que requieren ser abordados de una manera particular que será

luego desarrollado por la etnología. Por otro lado Marcel Mauss quien era sobrino y alumno de

Durkheim, pensaba que existen hechos sociales, sin embargo, consideraba que estos hechos

poseen ciertas especificidades de acuerdo con la esfera en la que se encuentran, y que sólo

algunos de ellos tienen la particularidad de movilizar diversas dimensiones de la vida de una

sociedad. A estos, Mauss los llamó actos sociales totales y los consideraba como los más fértiles

como materia de estudio sociológico. La forma en que Mauss abordó el potlatch en el Ensayo

sobre el don fue reivindicada después por Lévi-Strauss como un ejemplo de que los fenómenos

culturales son, ante todo, fenómenos de comunicación.

La mayoría de las obras de los antropólogos estructuralistas abordan un conjunto de temas que

están estrechamente relacionados a las de los lingüistas. Entre ellos resaltan la mitología, el

parentesco, el totemismo, los rituales, el arte y otros fenómenos culturales, que son siempre

abordados como sistemas simbólicos de oposiciones binarias. Entre estas materias, la

antropología estructuralista ha sido particularmente fecunda en el análisis de los mitos y de los

sistemas de parentesco. La visión estructuralista del parentesco parte de que el matrimonio es la

base de la sociedad en tanto que permite establecer vínculos entre distintos grupos por medio de

la unión de sus miembros. La orientación estructuralista en el análisis antropológico del

parentesco recibe el nombre de teoría de la alianza. Mientras que para los funcionalistas-

estructurales la importancia del parentesco se encontraba en la descendencia de un matrimonio y

las reglas que definen la herencia en cada sociedad, para los estructuralistas la esencia de esa

institución es la alianza matrimonial. Este concepto abarca no sólo el lazo conyugal entre los

miembros de un matrimonio, sino los vínculos que se crean entre los grupos de los que estos

provienen. Las reglas matrimoniales en cada sociedad tienen su base en la prohibición del

incesto, que obliga a los varones a renunciar a los derechos sobre las mujeres de su propio

grupo y les obliga a intercambiar mujeres con los hombres de otros grupos. Lo que han

descubierto los especialistas es que en todos los sistemas de parentesco conocidos son los

hombres los que intercambian mujeres, pero no ocurre lo contrario. Lo que intercambian los

grupos no son personas, sino símbolos, y en el caso de las mujeres lo que adquiere un grupo

mediante el reclutamiento de esposas es la capacidad de reproducirse. Para la antropóloga

francesa Francoise Héritier las diferencias biológicas entre el hombre y la mujer son la base de

una atribución diferenciada de significado para los sexos, y que hasta el momento no se ha

conocido un solo sistema donde las mujeres no se encuentren sometidas al hombre por causa de

la valoración diferenciada de los sexos.

Las partes relacionadas por un matrimonio constituyen el átomo del parentesco. Es una

estructura básica, compuesta por un hombre y una mujer unidos en matrimonio, su descendencia

y el hermano de la esposa. La presencia de estos cuatro elementos implica la formación de

ciertos vínculos entre ellos. Los esposos están unidos por el lazo conyugal, su descendencia está

unida a ellos por un vínculo de filiación, y entre el esposo y el hermano de su esposa se

establece una relación de alianza. El valor de cada vínculo y las obligaciones que se contraen a

partir de él son establecidos por las reglas de cada cultura. Ya que la prohibición universal del

incesto obliga a los hombres a buscar esposas fuera de sus grupos de origen, los sistemas de

parentesco refuerzan la cohesión social haciendo más densa la red de relaciones que se

establecen entre distintos grupos. Lévi-Strauss descubrió que las reglas de los sistemas simples

de parentesco no sólo definen cuáles son las categorías incestuosas para los miembros de una

sociedad —es decir, establece con quiénes no es posible contraer el matrimonio o tener

relaciones sexuales—, además prescriben la categoría de personas donde debe buscarse el

futuro cónyuge. En los sistemas complejos la elección de la pareja es decisión de cada persona

—tal como ocurre en las estructuras de parentesco de Occidente—. Existen además otros tipos

de sistemas intermedios, semicomplejos, donde el sistema de parentesco prohíbe el matrimonio

con ciertas categorías de parientes y amplía el número de categorías donde se encuentra el

potencial cónyuge de ego.

El concepto de estructura quedó definitivamente arraigado en Levi-Strauss gracias a la gramática

estructural del lingüista Ferdinand Saussurre. La lingüística estructural no se queda en el análisis

simple de los componentes de las oraciones, sino que penetra en su estructura profunda y

pretende ser capaz de reconocer pautas comunes a todas las lenguas. Es decir, no se queda en

el significado de las palabras, sino que estudia cómo la mente ordena los significantes, que son

las unidades mínimas del lenguaje. Del mismo modo que el lenguaje consta de unidades

mínimas que, capa tras capa (como en la geología) se ordenan según una serie de reglas para

producir un significado, la cultura, que según Levi-Strauss es comunicación, también se

constituye de unidades mínimas que se combinan según ciertas reglas en unidades mayores que

forman un significado. Descomponer la cultura en sus unidades básicas y comprender las reglas

mediante las cuales se combinan es entender el significado de la cultura. En resumen podemos

decir que en esto consiste el estructuralismo.

Concretamente para Lévi-Strauss la cultura es un sistema de comunicación simbólica, La

antropología estructural de Lévi-Strauss define a la cultura como un sistema de comunicación

regido por el intercambio de los valores más preciados de la humanidad: las palabras, es decir, el

lenguaje; las mujeres, lo que implica el sistema de parentesco y los bienes materiales, que

representan los sistemas económicos. La cultura es básicamente un sistema de signos[]

producidos por la actividad simbólica de la mente humana.

LA ANTROPOLOGÍA SIMBÓLICA

Dentro de esta corriente teórica podemos situar a Clifford Geertz, quien plantea que el hombre es

un animal inserto en una trama de significaciones, es una tradición hermenéutica dentro de la

antropología, Geertz ve a la cultura como un texto que tenemos que interpretar, es por esta razón

que a Geertz y a sus seguidores se les llama también los textualistas, Geertz plantea que la

cultura es un sistema de significados coherentemente integrados, al inicio de su libro La

interpretación de las culturas Geertz pone de manifiesto que incluso en la antropología hay una

polisemia del término pues la cultura ha sido considerada como modo de vida de un pueblo,

manera de pensar, sentir, creer, abstracción de la conducta, legado que el individuo adquiere de

su pueblo, depósito de saber almacenado, conducta aprendida, entre otros, sin embargo Geertz

se propone elucidar el significado, se busca la explicación o la interpretación del significado de

las expresiones sociales, Geertz dice que la cultura es una urdimbre, el entretejido o trama de

sentidos que hay que desentrañar para entender el significado de las expresiones sociales, el

método para hacerlo es la etnografía y hacer etnografía es hacer una descripción densa, hay que

descubrir el significado pero desde el mundo de la vida de esos actores a los cuales se está

estudiando, el análisis consiste entonces en desentrañar los códigos de significación, las

estructuras de significación. A partir de la publicación de La interpretación de las culturas a Geertz

se le ha considerado como el creador de la llamada "Antropología simbólica", que en contraste con la

antropología cultural convencional, identifica un modo de concebir el trabajo antropológico en la

definición e interpretación de aquellos agentes a los que estudia. Es decir, la antropología simbólica

se centra en las diferentes maneras en las que la gente entiende su alrededor, así como las acciones

de los demás miembros de su sociedad. Todas estas interpretaciones se establecen por medio de

símbolos y procesos, como por ejemplo los rituales; y es a través de ellos como los seres humanos

establecen significados a sus acciones. En definitiva, se trata de una forma de lenguaje. Geertz

también propone una definición de cultura, en su libro La interpretación de las culturas menciona

que ese concepto de cultura al cual se adhiere, el cual defiende y sostiene denota una norma de

significados transmitidos históricamente, personificados en símbolos, un sistema de

concepciones heredadas expresadas en formas simbólicas por medio de las cuales los hombres

se comunican, perpetúan y desarrollan su conocimiento de la vida y sus actitudes con respecto a

ésta. En concreto para Geertz la cultura es una urdimbre de significados y el hombre está inserto

dentro de esas tramas de significación y respecto a la relación naturaleza-cultura, dice que la

primera no es solamente un escenario donde se desarrolla la segunda, que en ese desarrollo de

la cultura y esa adaptación de las sociedades a su medio ambiente la naturaleza se vuelve como

una extensión de la cultura.

LA CULTURA EN LA TRADICIÓN MARXISTA

Incluso dentro de la tradición marxista se ha tenido una forma de concebir o de conocer a la

cultura, el estudio o el tema de la cultura en realidad no es algo propio del marxismo, no es algo

que el marxismo busque estudiar dentro de sus teorías, sin embargo algunos autores marxistas

como Lenin y Grasmci, y al hablar de la cultura lo hacen siempre en relación a la lucha de clases,

dentro del marxismo la cultura se divide en una cultura dominante (burguesía) que podríamos

relacionar con el positivismo y una cultura dominada (proletariado, culturas subalternas) que

podríamos verlo en términos de Franz Boas como el relativismo cultural, los planteamientos tanto

de Gramsci como de Lenin la cultura esta vista siempre con la lucha de clases, medios de

producción, se plantea la idea de la evolución de las sociedades al comunismo teniendo como

intermediario al socialismo, se identifica también una división de estructura y superestructura, la

primera son los medios de producción en manos de la burguesía, sistema económico y respecto

a la segunda se plantea que la cultura está en la superestructura, pues en esta donde se observa

la diversidad de concepciones del mundo, sistema ideológico, dentro del marxismo la cultura se

estudia siempre en esa lucha de clases.

Para terminar solamente diré que el concepto de cultura ha sido estudiado desde diferentes

perspectivas a través de las corrientes teóricas de la antropología, el término cultura se aplicaba

para designar al cultivo de la tierra hasta el siglo XV, con el paso del tiempo hasta llegar al siglo

XVIII los filósofos alemanes como Herder o Fichte aportarpon una definición de cultura, para

Herder era un ideal de vida que abarca la totalidad de las acciones humanas y para Fichte un

conjunto de rasgos histórico-sociales que caracteriza a una nación y garantiza la identidad

colectiva de los pueblos, a partir de la revolución industrial y el surgimiento del industrialismo se

marca una división entre el tiempo libre y el tiempo de trabajo y empiezan a surgir nuevas

definiciones o concepciones de cultura a partir de esta división, surge también el concepto de

cultura-patrimonio entendido como un acervo de obras reputadas valiosas desde el punto de

vista estético, científico o espiritual, y se consideraba a la cultura solo a las bellas artes, según

Hugues de Varine la cultura ha ido pasando por tres fases antes de adquirir su configuración

actual, la primera fase sería la fase de codificación en el siglo XIX y consiste en elaborar claves y

sistemas de referencia que permitan fijar y jerarquizar tomando como modelo la herencia

europea, la segunda fase, la de institucionalización de la cultura iría a partir de 1900 y es en esta

fase en donde hay una manifestación del esfuerzo secular del estado por lograr el control y la

gestión global de la cultura, bajo una lógica de unificación y centralización, aparecen ministerios

de la cultura, institutos de cooperación cultural, casas de la cultura y se multiplican los museos y

bibliotecas y por último la tercera fase es la de mercantilización de la cultura que se consuma

aceleradamente hasta nuestro días y en esta fase hay una subordinación masiva de los bienes

culturales a la lógica del valor de cambio, la cultura se ve jalada por el estado y el mercado

nacional y transnacional y la cultura es considerada globalmente como un sector importante de la

economía y el crecimiento económico, se ve como negocio, como una mercancía imaterial.

REFERENCIAS

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Solar

Benedict Ruth, s/f, El hombre y la cultura, Centro Editor de América Latina.

Kroeber, A. L., 1975, “Lo superorgánico”, en Khan, J. S., El concepto de cultura: textos

fundamentales, Anagrama, Barcelona (47-83).

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fundamentales, Barcelona, España, Anagrama

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Geertz, Clifford, La interpretación de las culturas, Barcelona, Gedisa, 1992,

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