EL CUARTO EVANGELIO

UN EVANGELIO ESPECIAL

1 – La Particularidad del Cuarto Evangelio

Que el cuarto evangelio resulta singular frente a los otros tres, ya lo había comprendido Clemente de Alejandría (150-2216 d.C.), cuando le dio al evangelio de Juan el apelativo de “espiritual” (pneumatikon), cosa que se capta enseguida por el solemne prólogo, el himno al Logos, con el que se abre el evangelio, considerado como el más hermoso y ciertamente como el más profundo y original de los himnos del NT. Si profundizamos un poco la relación del evangelio de san Juan con respecto a los otros tres, los sinópticos (Mt, Mc, Lc), podemos observar que existen diferencias notables, si bien todos hablan del mismo Jesucristo y lo sitúan en el mismo cuadro geográfico y cronológico y con el mismo desarrollo histórico de los hechos. Las diferencias más notables son:

San Juan Sinópticos

a) En cuanto al desarrollo del ministerio público de Jesús:- dura entre dos y tres años- se realiza alternativamente entre Judea y

Galilea (tres viajes a Jerusalén: 2,13; 5,1; 7,10)

- la expulsión de los mercaderes aparece al principio

b) Milagros: son signos que manifiestan la personalidad de Jesús y su autoridad divina

c) Método de enseñanza: se da en forma de amplios diálogos

- se desarrolla en un año- Se realiza casi exclusivamente en Galilea

y sólo al final viaja a Jerusalén, para Semana Santa

- Aparece al final

- Manifiestan la compasión y misericordia de Jesucristo con los enfermos, etc

- se da, o bien en forma de largos sermones (Mt) o bien en dichos breves (Mc, Lc)

d) Finalmente, en cuanto al contenido hay una gran divergencia: poco material en común, tanto en materia de narraciones como de discursos. Las diferencias son todavía más significativas si nos fijamos en las acentuaciones doctrinales que traen uno y otros:- Tema Central: en Sinópticos es el Reino de Dios; en Juan es la Vida- Escatología: en Sinópticos el Reino de Dios es inaugurado por el ministerio de Jesús, pero alcanzará

su plenitud en un futuro (escatología futura). En Juan las realidades escatológicas están ya presentes (cf. 3,18; 5,24)

- Moral: en sinópticos se indican diversos elementos (ser pobre, dar limosna, penitencia, etc.). en Juan, todo se reduce al cumplimiento del mandamiento del amor.

- Controversias con los judíos: en sinópticos la discusión toca puntos referentes a la Ley judía; en Juan el tema es la aceptación de Jesús como el enviado de Dios Padre.

- La figura de Jesús: los sinópticos se centran en lo que Jesús hace y enseña. En Juan se explicita más la atención por la persona de Jesús (tema de los discursos; sentido de los milagros como signos; expresiones de Jesús Yo soy...).

- Los sinópticos distinguen a los hombres en justos y pecadores; Juan emplea más la categoría de creyentes e incrédulos.

Sin duda alguna, el cuarto evangelio goza de una gran originalidad, manifestada sobre todo en la composición:

Evangelio y Cartas de San Juan – Cuestiones Introductorias - 1

- Se ve una selección entre las enseñanzas de Cristo: no relata parábolas; no relata enseñanzas de Cristo que plantean las bases morales de la vida cristiana; pasa por alto importantísimos discursos y hechos como las Bienaventuranzas y la Institución de la Eucaristía, etc.; no habla de la Infancia de Jesús; alude raramente al mundo angélico.

- De los milagros, recoge solamente siete, en vistas a una enseñanza muy bien determinada (el simbolismo), de tal modo que el milagro esclarece la enseñanza, la cual a su vez, refleja la intención espiritual del milagro1.

En síntesis, se puede ver que el autor revela una verdadera ciencia de la composición, que contribuye a intensificar el clima espiritual.

Ante este panorama, los críticos se cuestionan las relaciones y diferencias entre san Juan y los sinópticos. ¿Conoció Juan a los sinópticos? Hay muchos indicios que nos revelan que sí. Enprimer lugar, no se entiende que Juan haya omitido algunos episodios importantísimos en la vida de Jesús (transfiguración, institución de la Eucaristía, etc.). En segundo lugar, Juan alude muchas veces a algo cuyo conocimiento cierto nos consta por los sinópticos (p.e. origen nazareno de Jesús, actividad bautismal de Juan, etc.) Antiguamente se sostenía que Juan había escrito su obra para completar los sinópticos añadiendo nuevos relatos de milagros y nuevos datos sobre la enseñanza y sobre la persona de Jesús. De cualquier manera que sea, hay que dejar en claro que las diferencias que se aprecian entre los sinópticos y san Juan, sea en cuanto a la geografía y cronología del ministerio de Jesús, sea en la presentación de la persona misma del Salvador, se pueden armonizar sin contradicción. Lo que sí es claro en el cuarto evangelio es el propósito de probar que Jesús es el Mesías y el hijo de Dios, y esta finalidad teológica y cristológica pueden explicar el procedimiento característico del cuarto evangelio, en el cual se intercalan los relatos de milagros y los recursos didácticos.

1 – Lengua y Estilo

Al igual que san Pablo, san Juan es el escritor más personal del NT. Tiene un estilo propio. En los últimos cincuenta años se ha hecho un profundo estudio de la lengua de san Juan, a raíz de las tesis de Bultmann, teólogo protestante que sostenía que el cuarto evangelio era de origen gnóstico. Para refutar estas tesis se realizó un profundo estudio de la lengua que arrojó los siguientes resultados:

- el vocabulario es bastante pobre (1011 palabras contra 1691 de Mt, 1345 de Mc y 2055 de Lc), pero las palabras empleadas tienen una gran densidad semántica, es decir, un significado muy rico. Basta con pensar en algunos términos: verdad, vida, testimonio, mundo, amor...

Palabras que aparecen en los sinópticos, en san Juan cambian de valor; por ejemplo, “Padre” en san Juan indica primeramente que es Padre “del Hijo” y, en Él, de todos “los nacidos del agua y del espíritu”. A su vez, hay palabras que son muy usadas en los sinópticos y en san Juan no aparecen, como, por ejemplo, conversión, parábola, orar, evangelizar... O bien, palabras típicas de los sinópticos aparecen marginalmente: reino, demonio (incluso en san Juan no aparece ningún exorcismo), pueblo... Comparado con san Lucas, se ve que Juan usa poco los verbos compuestos, es decir es una lengua menos literaria.

Casi todo el vocabulario de san Juan se puede encontrar en la Biblia griega de los LXX y hay también expresiones muy semejantes a algunas encontradas en los textos de Qumrán (v.g. “hacer la verdad”, “hijo de la perdición”...)

1 De los siete milagros hay cinco propios (agua cambiada en vino, 2,1-11; curación del hijo del funcionario real; 4,46-54; curación del paralítico, 5,1-9; curación del ciego de nacimiento, 9,1-7; resurrección de Lázaro, 11,1-44) y dos comunes con los sinópticos (multiplicación de los panes y caminar sobre las aguas, 6,1-21).

Evangelio y Cartas de San Juan – Cuestiones Introductorias - 2

- en cuanto a la gramática y la sintaxis se puede decir que son respetadas en el evangelio, a pesar de la influencia semítica que se puede observar.

La presencia de dos particularidades muy notorias, el asíndeton (unir las frases sin ninguna partícula de unión)

y la parataxis (unir las frases repitiendo la conjunción “y”), junto con algunos otros detalles (partículas hina y hoti

designando relación de genitivo o con sentido de relativo como el di arameo) llevó a algunos autores a postular que

el actual texto griego que poseemos es traducción de un original arameo. Sin embargo, la mayor parte de los

estudios descartan esta hipótesis apoyados en los testimonios más antiguos del cuarto evangelio y afirman que el

griego de san Juan es de composición y no de traducción, y que los semitismos se pueden comprender por las

tradiciones orales que están en el origen de los evangelios.

- Detengámonos un poco más en el análisis de las formas literarias, que son las que, quizás como ningún otro elemento, revelan mejor la personalidad literaria del evangelista. Tanto en los relatos como en los discursos utiliza formas literarias propias, caracterizadas por su teología de la revelación de Dios en el Verbo Encarnado, que podemos reducir fundamentalmente a dos: los signos y los discursos.

El signo es el relato típico de san Juan. Él mismo le da el nombre de signo: es un relato de milagro en donde lo que interesa más no es lo extraordinario del hecho sino la revelación de las cualidades salvíficas de Jesús. Mejor dicho, lo extraordinario del hecho sirve como un desencadenante que lleva a comprender de manera profunda la personalidad de Jesús. Por eso lo llama “signo” (2,11.23; 3,2; 4,54; 6,2.14; 10,41; 11,47; 12,18.37; 20,30); no se trata de una denominación extrínseca, sino que indica una característica propia de la misma narración, estructurada en función del valor “revelativo” del relato. Su virtualidad de revelación se actúa mediante diálogos dramáticos antes o después del relato del milagro-signo.

En cuanto a los discursos, lo típico de san Juan son los discursos de revelación, que son discursos del mismo Jesucristo, por lo cual en su mayoría están en primera persona (usan el verbo ser en forma absoluta o bien la forma pronominal) y hechos en prosa rítmica. Esta forma literaria no existe ni en LXX ni en el AT, mientras que sí existen en escritos gnósticos; de aquí la tesis de Bultmann del origen gnóstico de estos discursos. Sin embargo, lo más verosímil es lo contrario, es decir, que los gnósticos hayan copiado a san Juan.

- Además de las formas literarias, veamos sucintamente una lista de los procedimientos literarios más frecuentes en el cuarto evangelio:- de particular importancia son la inclusión y el quiasmo (o chiasmo). La inclusión es la conexión

existente entre el inicio y la conclusión de un texto o de una sección por medio de una expresión. V.g. en 8,24: ya os he dicho que moriréis en vuestros pecados porque si no creéis que yo soy, moriréis en vuestros pecados: de este modo lo que queda al medio, lo que queda incluido, como enmarcado por la repetición de la frase, es lo que interesa (en este caso, la afirmación de la divinidad de Cristo: Yo soy, cf Ex 3,14). A veces este procedimiento incluye una gran extensión, como por ejemplo en el discurso del pan de vida: en 6,31 se dice que los padres comieron el pan del cielo en el desierto y 6,58 hace referencia al pan que comieron los padres.

- El quiasmo o chiasmo, recibe este nombre porque las partes están dispuestas de tal modo que forman la letra X (chi) del alfabeto griego; de este modo se relacionan las partes 1 y 4, por un lado, y las 2 y 3 por el otro. No es una mera repetición, sino que retoma la idea relacionando con otras cosas y la enriquece. Un buen ejemplo es el texto de Jn 6,36-40.

- Los paralelismos, típicos de toda la literatura bíblica (v.g. Sal 50), en sus variantes sinonímica y antitética.

Evangelio y Cartas de San Juan – Cuestiones Introductorias - 3

- La ironía (v.g. 3,10; 18,33; 4,12)- Palabras de doble sentido: en 3,3 la expresión de Cristo nacer de lo alto, en su original griego,

anothen, puede entenderse tanto “nacer de nuevo” como “nacer de lo alto”. En 3,8, pneuma, puede significar tanto espíritu como soplo, viento, hálito. En general, es necesario conservar los diversos sentidos del original (cosa casi imposible de hacer en una traducción al castellano), ya que la frase tiene mayor riqueza.

- El malentendido: es alguna frase o actitud de Jesús que suscita una incomprensión, causada generalmente porque entienden materialmente la frase. H. Leroy señaló once casos: 2,19-22; 3,3; 4,10.31-34; 6,41-42.51; 7,33-36; 8,21-22; 8,31-33.51-53.56-58)

- Los paréntesis explicativos: G. Van Belle enumera 176. Su función es facilitar la lectura a los griegos. Se trata de traducción de términos, explicación de costumbres, explicación de personajes, lugares, tiempos y festividades, de acciones de Jesús u otros personajes, de incomprensiones de los discípulos u otros, de comprensiones tardías, de cumplimiento de la Escritura, referencia a un pasaje anterior o posterior, de corrección de una concepción equivocada, de noticias conclusivas (6,59), de reflexiones al interno de la narración...

- Finalmente, dos palabras acerca del estilo de composición, que resulta a veces difícil de comprender:“El estilo de los discursos del Señor en el evangelio de san Juan es más psicológico y más pedagógico que en los sinópticos. Es como un orador que se propone inculcar una verdad determinada, descubriéndola por grados. Este es el estilo de los discursos del Señor conservado por Juan. Al principio propone la idea más elemental del asunto que quiere tratar, a veces vaga, confusa e imprecisamente. Insiste en la misma idea a medida que el discurso se desarrolla, y cada vez que insiste en ella va aclarando su significado, su alcance, la va precisando y profundizando; con esta peculiaridad: el discurso se va como interrumpiendo. Toma el Señor una idea vaga; parece que la abandona después; al cabo de unos versículos insiste de nuevo en ella, y así como una especie de recirculación, hasta que al fin del discurso queda completamente clara” (Alfonso Torres, Lecciones Sacras T.III (BAC, 1968) 257ss).

El estilo de san Juan es como un espiral ascendente: avanza subiendo, luego retoma lo que había dicho antes, parece retroceder, pero en realidad integra lo que dijo primero con lo que dijo después y sigue avanzando. De este modo, la parte final del discurso es una síntesis que para ser entendida correctamente es necesario tener en cuenta lo que ha sido dicho previamente y sólo de este modo se capta la riqueza del conjunto.

2 – Unidad Literaria y Composición del Cuarto Evangelio

A pesar que el cuarto evangelio, por las características del vocabulario, del estilo, del pensamiento y de la teología que lo distinguen muestra toda la impresión de una obra unitaria, concebida y redactada por un mimo autor, no faltan críticos que sostienen que es una obra con un complicado proceso de formación que difícilmente puede ser atribuida a un mismo autor.

Como ejemplo de las diferencias de composición, estilo y vocabulario suele citarse el prólogo (1,1-18).

Presenta el carácter de un himno; se trata de una composición única en toda la obra; dicen que no es del autor del

evangelio, sino anterior y fue adaptado para servir de proemio a la obra. Hay palabras del prólogo que no aparecen más

en toda la obra: logos, charis, pléroma.

Otro ejemplo es el c. 21 considerada como un apéndice agregado por una mano diversa; tal vez de un discípulo

o un miembro de la comunidad joánica”.

Encuentran también fracturas e incongruencias en la sucesión cronológica y el cuadro geográfico. En

14,31 ...pero ha de saber el mundo que amo al Padre y que obro según el Padre me ha ordenado. Levantaos; vamos de

aquí! Pareciera que debieran ya dejar el cenáculo, pero el discurso de Jesús se extiende todavía por tres capítulos.

También consideran que 3,22-30 interrumpe el diálogo con Nicodemo y estaría mejor situado entre 2,12 y 2,13: Jesús

Evangelio y Cartas de San Juan – Cuestiones Introductorias - 4

después del milagro de Caná en Galilea se va a Judea (3,22) en donde encuentra a Nicodemos. El pasaje de 7,15-24

piensan que rompe el hilo de la narración e iría mejor en luego de 5,47.

Los cc. 5 y 6 están dispuestos según un cuadro geográfico no coordinado; en 6,1 se dice que Jesús va a la otra

orilla de lago, luego el entero c. 6 muestra la acción de Jesús e Galilea; ahora bien, el c. 6 se situaría mejor a

continuación de 4,54, después de segundo milagro en Caná de Galilea, mientras que el c. 5 había situado a Jesús en

Jerusalén. La sucesión propuesta el cc. 4,6,5,7.

Todos estos problemas que se presentan han tenido distintas propuestas de explicación. Las soluciones se

pueden elencar en tres tipos:

1. Con E. Schweizer y E. Ruckstuhl un primer grupo defiende la unidad literaria del cuarto evangelio; el autor

de modo personal e independiente ha dado al material evangélico la impronta personal de su pensamiento y estilo.

2. Otro grupo afirma que el autor utilizó fuentes que pueden ser individualizadas en la obra; el actual evangelio

resultado de una compilación de diversas fuentes escritas habría sido compuesto por un cristiano de Antioquía hacia e

100, y luego retocado por un redactor. Entre estos está Bultmann. R. Schnackenburg habla de una fuente escrita de

relatos de milagros independiente de los sinópticos, pero no acepta una fuente escrita para los discursos, sino que son

desarrollo y ampliación de dichos provenientes de tradiciones orales.

3. Un tercer grupo propone la solución de ediciones y redacciones sucesivas del evangelio. Esta es la posición

de W. Wilkens. Un evangelio de base que recogía los relatos de cuatro milagros obrados en Galilea y los tres realizados

en Jerusalén; a esto el evangelista agregó los siete discursos redactados por él y sin duda debió haber necesitado tiempo

para elaborarlos; en un tercer momento se le agregó el evangelio de Pascua con la transposición de datos a otros

contextos, como la expulsión de los mercaderes y la institución de la Eucaristía. Según Wilkens estas tres sucesivas

ediciones hay que atribuirlas al mismo autor: el discípulo amado; luego un redactor final realizó algunos agregados e

insertos redaccionales; principalmente se le atribuye el c. 21. Para M.E. Boismard hay que atribuir a Juan la tradición

propia y el plano del cuarto evangelio; el evangelista cuidó la primer redacción y las dos o más siguientes

introduciendo cambios en el plan de la obra y en la formulación del material evangélico para adaptarlo a nuevas

exigencias de los lectores; más tarde un redactor final, que identifica con Lucas recogió todo en el actual cuarto

evangelio.

Después de decenios buscando superar estas dificultades con las teorías de la reestructuración o con la de diversas ediciones, hay quienes ahora se inclinan por criterios de composición del todo especiales. R. Brown confiesa que no hay reestructuración que pueda resolver todos los problemas geográficos y cronológicos de Juan, y reorganizar sobre la base de la geografía y de la cronología significa dar relieve indebido a lo que no parece, para el evangelista, haber tenido importancia prevalente. F. Moloney propone partir del presupuesto que el texto tal como está, transmitido durante casi dos mil años, se encuentre en la forma escrita por el autor; él cree que hay un ligamen estrecho entre el desarrollo de la argumentación teológica y el desenvolvimiento mismo del texto en la forma actual: la estructura y la teología del evangelio parece estar íntimamente entrelazadas.

3 – Estructura del Cuarto Evangelio

El evangelio de san Juan es el texto de la escritura para el cual se han propuesto mayor número de estructuras. Aquí sólo haremos referencia a algunos puntos claramente determinados.

El principio hermenéutico que da unidad a la estructura es el siguiente: el Hijo, Verbo Encarnado, es el único mediador de la revelación del Padre, revelación que es interpretada y comprendida en la Iglesia con la ayuda del Espíritu Santo enviado por Cristo resucitado; acogiendo esta revelación dada por Cristo Jesús, el hombre tiene la vida eterna y la resurrección futura.

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El evangelio presenta un marco compuesto del Prólogo (1,1-18) y del Epílogo (c.21). El Prólogo hímnico presenta una rápida visión desde el pasado de la eternidad y de la creación hasta el presente; y el Epílogo se abre desde el presente hacia el futuro, orientado a la historia de la Iglesia y a la escatología.

Lo que queda en medio de ese marco, el cuerpo del evangelio, presenta dos partes bien definidas, cuya separación está claramente indicada por la expresión de 13,3: sabiendo (Jesús) que había salido del Padre y que volvía al Padre... La primera parte (1,19 – 12,50) es llamada “libro de los signos”; la segunda (cc. 13 a 20) “libro de la gloria”.

El Prólogo (1,1-18)2.Es uno de los pasajes más utilizados del N.T. Contiene una de las más sublimes presentaciones

cristológicas de Jesús de Nazareth que haya producido la Iglesia desde los orígenes.Tenemos aquí el dato de la preexistencia del Logos, vuelto siempre, en unión de amor, hacia Dios.

Su unión es tan fuerte que aquello que Dios era, era también el Verbo (1,1-2). Es imposible la salvación sin el Verbo, porque el Verbo es la luz y la vida de los hombres (3-4). Este es el modo bíblico de decir que solo en el Verbo de Dios puede encontrarse la explicación última de todas las esperanzas y deseos más profundos de los hombres. Hay poderes oscuros opuestos a la revelación del Verbo de Dios que intentan ahogar la luz que él ha venido a traer. Pero fallan. Hay aquí ya una alusión inicial a la teología de la cruz propia del evangelista: la luz luce en las tinieblas, pero las tinieblas no la han recibido (v. 5).

Con la aparición de Juan el Bautista la atención gira hacia la historia humana; Juan señala la luz que él no es” (6-8). La luz del Logos no es reconocida ni recibida, pero a quienes la acogen se les concede la salvación: llegar a ser hijos de Dios (9-13). Este Verbo que deben escuchar y recibir los hombres para devenir hijos de Dios no es una idea abstracta; el Verbo verdaderamente se ha hecho hombre y ha fijado su morada entre nosotros en la carne humana de Jesús el Cristo”, plenitud de lo dones de Dios. Ahora podemos ver la revelación de Dios mismo (concepción bíblica de la gloria de Dios”, la doxa) en este hombre, Jesús de Nazareth (14). Nuevamente aparece Juan declarando que Jesús, que viene detrás de él según nuestro tiempo, es más grande que él porque existía antes de todo tiempo (15).

El prólogo concluye con una reflexión importante para la comunidad cristiana en la época que a partir del ambiente judío se abre decididamente hacia el mundo entero; Israel consideraba el don de la Ley como el mayor de los dones de Dios; el evangelista indica ahora un don mayor: de la plenitud de Dios hemos recibido un nuevo don, un Don perfecto que es la revelación de la Verdad dada por Jesucristo (16-17). Finalmente (18) recuerda que los hombres jamás han visto a Dios, pero ahora, el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, nos los ha dado a conocer (narrado). De este modo conduce a sus lectores hacia el relato de la vida de Jesús; la narración” que hace Jesús, relata la historia de lo que Dios ha hecho por nosotros en Jesús de Nazareth y por Jesús de Nazareth: la Vida de Jesús revelará a Dios.

Es un modo singular de iniciar la historia de Jesús. El cuarto evangelio comienza con un prólogo que dice a los lectores que el hombre Jesús de Nazareth es el Logos preexistente, revelación extraordinaria de Dios. Esto es verdadero porque él es el unigénito Hijo de Dios, sin el cual no hay revelación ni esperanza para los hombres. La primer página del evangelio nos da la solución del misterio; una vez leída y asimilada la presentación de Jesús contenida en el prólogo, conocemos ya el secreto del misterio de Jesús de Nazareth, cuya historia estamos por leer. Es una elección intencional de Juan para atraer al lector dentro de los eventos de la historia misma. En el curso de la historia una serie de personas interaccionan con Jesús de Nazareth; ellos no conocen el prólogo, pero el lector si conoce la respuesta, y durante todo el relato, cuando Jesús revela quién es su Padre y esta revelación encuentra rechazo e incomprensión, el lector puede reaccionar a la luz del conocimiento que ya posee. Este evangelio es una invitación a decidir; el lector debe tomar una decisión a medida que el relato progresa. Al final de su obra el evangelista recordará: esto ha sido escrito

2 ? Seguimos a F. Moloney en Quattro vangeli una parola, Torino 1992.

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para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios y para que, creyendo, tengáis vida en su nombre (20,31).

2) El Libro de los Signos (1,19 – 12,50)Esta sección está dedicada a la revelación pública de Dios en la predicación y en la actividad de

Jesús en el curso de su ministerio público. Va desde el Prólogo hasta el comienzo de la Pasión. Se la puede dividir en cinco subsecciones según las indicaciones mismas del texto.

a. Introducción: los primeros días de Jesús (1,19-51)El texto nos menciona explícitamente el seguirse de los días usando la expresión el día siguiente”

(1,29.35.43) y en 2,1 al tercer día”. Se habla de cuatro días en el desarrollo del relato entre vv. 19 y 51.El primer día” hay una serie de conjeturas sobre la identidad del Bautista formuladas como títulos y

esperanzas conexas a las expectativas mesiánicas de los judíos del primer siglo (vv. 19-28). El tercer día” el Bautista da testimonio de Jesús en términos que superan las esperanzas hebreas: he aquí el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo (29) ...era antes que yo (30) ... bautiza en el Espíritu Santo (33) ... es el Hijo de Dios (34). El tercer día” cuando el Bautista señala nuevamente al Cordero de Dios, dos de sus discípulos siguen” a Jesús; los títulos que los discípulos le dirigen a Jesús: Rabbí (38), el Mesías (41), aquel de quién escribió Moisés (45); el Hijo de Dios, el rey de Israel (49) pareciera que muestra que los discípulos han llegado a una asombrosa confesión de fe, pero Jesús no parece satisfecho: veréis el cielo abierto y los ángeles de Dios subir y bajar sobre el Hijo del Hombre (vv. 50-51). Falta algo a la confesión de Natanael; se les pide una fe mayor y se les promete la revelación de la divinidad en el hombre Jesús de Nazareth. La subsección siguiente afrontará la cuestión de la fe.

b. De Caná a Caná: un camino de fe (2,1-4,54)Esta sección se mueve entre dos signos sucedidos en Caná: el milagro del agua cambiada en vino

(2,1-11) y el hijo del funcionario real curado en Caná (4,46-54). En este cuadro se encierran una serie de episodios que describen una variedad de reacciones ante Jesús. Si la cuestión que había suscitado la sección anterior era sobre la fe necesaria para acoger lo que Jesús viene a revelar, vemos ahora que tanto la Madre de Jesús, como el funcionario real confían plenamente en la eficacia de la palabra de Jesús: haced aquello que os dirá (2,5) ...aquel hombre creyó a la palabra de Jesús (4,50).

Entre estos dos ejemplos de perfecta fe hay seis indicaciones de posibles reacciones a la palabra de Jesús. Las seis indicaciones están reunidas en dos grupos de tres. El primer grupo muestra las reacciones en el mundo judío, mientras que el segundo grupo presenta las reacciones en el mundo pagano:- Los “hebreos” rechazan totalmente la palabra de Jesús (2,13-21)= falta de fe;- Nicodemo está dispuesto a admitir que Jesús es una gran maestro enviado por Dios, pero no quiere

abandonar sus categorías cuando Jesús le habla de la necesidad de nacer de lo alto (3,1-10)= fe parcial;

- el Bautista está listo para desaparecer de la escena, porque es el amigo del esposo y está atento para escuchar su voz (3,22-30); es también la aceptación completa que aparece en el encuadre.

Una vez completado ese ciclo del camino desde la falta de fe a la fe requerida, lo vemos reiniciarse en la experiencia de la samaritana y de sus paisanos:- en un primer momento la samaritana no va más allá de sus ideas de la fuente y del agua: es incapaz

de comprender las palabras de Jesús cuando le promete el agua que dará la vida eterna (4,1-15)= todavía no tiene fe;

- cuando Jesús habla de algo que ella puede comprender (la situación conyugal), ella ve en él un profeta y sospecha que pueda tratarse del Mesías (16-26); todavía está dentro de sus categorías, pero llega a una situación de fe parcial;

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- finalmente los samaritanos escuchan las palabras de Jesús y por estas palabras confiesan: éste es verdaderamente el Salvador del mundo (39-42); la verdadera fe.A este episodio sigue el segundo milagro de Caná. Hubo entretanto dos itinerarios desde la falta de

fe, pasando por la fe parcial hacia la fe perfecta. Esos dos itinerarios están enmarcados entre los dos signos que poseen cada uno de ellos una fe completa en Jesucristo (cf 2,11 y 4,50). La fe que requiere Jesús es una confianza completa e ilimitada en la eficacia de su palabra, es decir en su persona y en todo lo que ha venido a revelar. Con esto el evangelista nos pide tomar parte en el misterio.

c. Las fiestas de los judíos (5,1-10,42)Para los judíos, de modo semejante como para nosotros los cristianos, la fiesta no sólo era recuerdo

de los acontecimientos salvíficos del pasado, sino que en cierto modo los hacía presentes en la celebración. En esta subsección (cc. 5-10) la base común son las fiestas principales de los judíos; en ese ambiente se desarrolla la cristología que indica que la presencia del Dios viviente, que antes se celebraba en las fiestas, ahora está encarnada en la persona de Jesús.

En 5,1 hay un cambio de dirección que indica el inicio de la subsección: después de esto había una fiesta de los judíos y subió Jesús a Jerusalén. A partir de aquí habrá una clara referencia a cuatro fiestas: la del sábado (5,9); la pascua, fiesta de los judíos (6,4); la de las cabañas (7,2); la de la dedicación (10,22). El tema de fondo es que Jesús perfecciona y sustituye las fiestas antiguas.* El pasaje de la curación del paralítico en Betsaida (5,1-47) está ambientado en la fiesta del sábado, razón por la cual se origina el conflicto con los judíos. Cuando se le acusa de haber trabajado en sábado él afirma: mi Padre obra siempre y yo también obro (17). La prohibición de trabajar en sábado se apoyaba en Gen 2,2: el descanso de Dios (cf. Ex 22,11; 31,17); sin embargo el tiempo y la historia seguían su curso; los hombres nacían y morían aún en sábado. Los rabinos concedían que sólo Dios obraba en sábado (daba la vida y juzgaba), por eso ante la afirmación de Jesús ellos buscan matarlo, porque se hacía igual a Dios (18). La enseñanza siguiente de Jesús es que como el Padre puede dar la vida y juzgar, también el Hijo puede (19-30). A favor de Jesús está el testimonio de Dios y de Moisés (31-47); al terminar el discurso los acusadores” devienen acusados”: No creáis que sea yo quien os acusa ante el Padre; quien os acusa es Moisés, en el cual tenéis vuestra esperanza; si creyerais a Moisés...él escribió de mí (45-47).* En 6,1-71 están presentes los temas de la fiesta judía de la Pascua. Primero se indica que la fiesta está próxima (4). Después del pasaje de la multiplicación y del seguimiento por el lago, comienza el discurso con el tema del maná en el desierto: les dio a comer pan del cielo (31); sobre esta base se desarrolla el discurso de vv. 32-51. Hay un nuevo pan del cielo que toma el lugar del antiguo: la revelación del Padre en su Hijo; Jesús ha venido del Padre y lo puede dar a conocer. La segunda parte del discurso gira en torno al comer”: si uno come de este pan vivirá eternamente... (46-51). La parte final (51-58) habla claramente de comer el cuerpo y beber la sangre del Hijo del hombre. La presencia liberadora de Dios en la Pascua ha sido sustituida por la Revelación del Padre en el Hijo; comiendo la carne y bebiendo la sangre del Hijo del hombre en la Eucaristía se encuentra a Dios revelado en el amor de su Hijo.* 7,1-10,21 la fiesta de las cabañas, o tiendas, era una de las más espectaculares del calendario judío; caracterizada por dos rituales importantes: abundancia de luz (cuatro candelabros de oro dispuestos en el atrio de las mujeres), signo del Templo como luz de Jerusalén; el ritual del agua (la procesión para buscar agua desde la piscina de Siloé hasta el Templo). En este ambiente las imágenes de la subsección toman especial significado. Aquí aparece la cuestión de la mesianidad y del origen de Jesús.

El agua que aplaca las necesidades no es el agua ritual de la fiesta, sino el don del Espíritu que Jesús dará a su muerte: quien tiene sed venga a mi y beba; quien cree en mi, como dice la Escritura: ríos de agua viva manarán de su seno” (7,37-38). La explicación siguiente del evangelista muestra que se refería al Espíritu Santo (39).

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A partir de 8,12 aparece el tema de Jesús como la luz del mundo. Jesús es la única luz y revelación para todos los hombres. En esta ocasión cura al ciego de nacimiento que hace su itinerario hacia la fe; en cambio los jefes del pueblo avanzan cada vez más en la oscuridad hasta ser acusados de ceguera voluntaria por negarse a aceptar a Jesús (cf 9,39). Ante la ceguera de los pastores, Jesús presenta la parábola del Buen Pastor que da la vida por sus ovejas (c. 10). La fiesta del agua y de la luz ha sido sustituida por la revelación de Dios en Jesús luz del mundo y agua viva derramada en su muerte.* En 10,22-42 tenemos la fiesta de la Dedicación, que tiene su origen en la reconstrucción del Templo por parte de los Macabeos. El Templo era la morada de Dios, el lugar de su gloria”. Durante esta fiesta los judíos rechazan la afirmación de Jesús de ser el Hijo de Dios y nuevamente intentan arrestarlo y matarlo (10,31.39). El dramático rechazo de la revelación del Hijo tiene lugar durante la fiesta que conmemora el don de la presencia de Dios en medio del pueblo. La comunidad cristiana no tiene ya necesidad de los signos y símbolos de los ritos judíos; tiene la presencia de Jesucristo en la Eucaristía: presencia viva de Cristo en la Iglesia.

d. Jesús se vuelve hacia la cruz (11,1-12,36)El milagro de la resurrección de Lázaro lleva a la decisión definitiva de parte de las autoridades de

hacer morir a Jesús; la preparación de esa muerte con la unción en Betania; la entrada de Jesús en Jerusalén; ha llegado la ora de la glorificación del Hijo del hombre. Jesús a quienes quieren seguirlo invita a la comprensión de que su camino es el camino del grano de trigo que cae en la tierra y muere para producir fruto (12,20-26). Luego describe su hora” como victoria final sobre el mundo; pero es mal comprendido y rechazado.

El evangelista nos da la interpretación de estos episodios. La enfermedad de Lázaro no es para la muerte, sino para la gloria de Dios, para que por esa el Hijo del hombre sea glorificado (11,4); ciertamente la gloria de Dios resplandece en la resurrección de Lázaro, pero hay algo más: a causa de este episodio vendrá la glorificación del Hijo del hombre”: es la hora de la cruz que comienza a partir de este evento que conduce a la decisión de la muerte de Jesús. Según el comentario del evangelista a la profecía de Caifás, Jesús debía morir ... no solo por la nación, sino para reunir a los hijos de Dios dispersos (11,49-52). En relación con esto pueden verse dos alusiones: en 12,19 todo el mundo lo sigue declaran los mismos fariseos; luego se dice que algunos griegos querían ver a Jesús (representan a los dispersos 20-22); ahora Jesús puede anunciar que ha llegado la “hora” de su glorificación. La hora de Jesús es al mismo tiempo el ser levantado en la cruz y el ser elevado a la gloria. La cruz de Jesús es el lugar donde la gloria de Dios resplandecerá perfectamente reuniendo a todos en torno a sí: mirarán a quien traspasaron (19,37).

e. Conclusión del ministerio público (12,37-50)La sección del Libro de los Signos se cierra con una doble reflexión: la del evangelista sobre los

signos que no han suscitado la fe (12,36b-43) y la de Jesucristo sobre sus discursos de revelación, que juzgarán al que no cree (12,44-50). En esta subsección conclusiva aparece la cuestión del rechazo de parte de los judíos de la revelación de Dios en Jesús (37-43)..Era ya una cuestión a la cual había respondido san Pablo en los capítulos 9-11 de la carta a los romanos. La respuesta que aparece en el cuarto evangelio está en el juego” de la palabra “doxa”, gloria.

El evangelista comenta: amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios (43). El significado normal de la palabra es el de estima, alabanza y honor: ellos amaban la estima de parte de los hombres. Pero en san Juan gloria” indica, principalmente, la viva presencia de Dios salvador en medio a su pueblo, especialmente en los hechos reveladores de la cruz: ellos no aceptan la revelación de Dios en Jesucristo. El yerro de Israel está en no ir más allá de la confianza en la letra de la Ley (cf. 1,16-17), en la enseñanza de Moisés (9,29), y, en definitiva, en la intención de comprender a Jesús en el

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ámbito de una visión del mundo que permaneciese bajo control (cf. 1,19-51; 3,2; 6,15; etc). No han logrado reconocer la viva presencia de Dios en Jesús de Nazareth.

El mensaje final de toda la sección del Libro de los Signos está en 12,44-50. Jesús ha venido al mundo como la única revelación de la luz y de la verdad. Jesús trae un juicio; un juicio que el creyente debe asumir: los que creen en Jesús y en todo lo que él ha venido a revelar no permanecerán en la oscuridad; pero los que rechazan la luz y la verdad de Jesús serán finalmente juzgados por la misma revelación que han rechazado.

3) El Libro de la Gloria (13,1-20,31)a. El último discurso: el discurso de despedida (13,1-17,26)

En la última cena con sus discípulos, Jesús les dirige un largo discurso. Es innegable la belleza de estas páginas: en la vigilia de su muerte, Jesús se muestra decidido en su camino hacia la crua para mostrar la inmensidad de su amor (13,1;15,13). Anuncia claramente su partida y retorno al Padre, pero aclarando que no dejará huérfanos a sus discípulos (14,1-5.30-31; 16,4-11.31-33); les anuncia también que después de su partida ellos serán perseguidos (15,18-21; 15,26-16,3), pero los exhorta a permanecer en él (15,1-11); ellos serán iluminados, guiados e instruidos por el Paráclito que él enviará (14,15-17; 15,26-27; 16,7-14). Los discípulos deberán modelar su vida sobre la vida de Jesús; vivirán el mandamiento del amor, siendo amados por Jesús y el Padre (13,34-35; 14,15-24; 15,5-7; 17,20-26).

En el centro del discurso - teológica y estructuralmente - se encuentra el mandamiento de la caridad: este es mi mandamiento, que os améis unos a otros como yo os he amado... esto os mando: que os améis unos a otros (15,12.17); amor que proviene de la iniciativa de Jesús: no me habéis elegido vosotros, yo os elegí... (15,16).

En los capítulos 14 y 16 hablan del mismo tema: la partida de Jesús y los medios para superar los sufrimientos derivados de tal partida. Algunos han sostenido que se trata de dos versiones del mismo discurso que más tarde fueron puestas en el mismo evangelio. También han dicho que el c. 17 tiene su propia historia y fue puesto” en el lugar en que se encuentra por el evangelista. La discusión la dejamos a los expertos, lo que no se puede negar es que los capítulos 13-17 están perfectamente ensamblados entre sí. La afirmación y reafirmación de temas no se debe a una extraña complicación en la compilación del material, sino al estilo particular del evangelista que quiere resaltar la glorificación que espera a Jesús, quien se entrega a sí mismo por amor, y la invitación que hace a sus discípulos a seguirlo en su gozo.

b. Pasión, muerte y sepultura (18,1-19,42)El cuarto evangelio nos muestra que el momento de la muerte de Jesús es el momento en que la

gloria de Dios resplandece con mayor fuerza.Hay que atender a las palabras que usa Juan para la narración de la Pasión, que indican su tema.

Hasta este punto del Evangelio la palabra reino” ha sido usada sólo dos veces (3,3.5) en la expresión reino de Dios”; en cambio en el relato de la pasión aparece tres veces (18,36). La palabra rey” apareció hasta ahora cuatro veces (1,49; 6,15; 12,13.15), pero aquí aparece 6x. El vocabulario muestra que se proclama el hecho que Jesús es rey.

La Pasión gira en torno a cinco escenas principales, que se desarrollan entre dos huertos: 1 - en el huerto con sus adversarios (18,1-11). Jesús aparece controlando la situación. Se revela

como yo soy”, expresión conexa con la revelación de Dios en el Sinaí (ya antes se había aplicado la expresión: 6,26; 8,24-28-58; 13,19); los adversarios caen impotentes. Hay una correspondencia con la escena final: en el huerto con los amigos.

2 - el proceso judío (18,12-27). Pedro niega a Jesús, mientras Jesús es interrogado sobre sus discípulos y sobre su enseñanza (18,19). El maestro no responde; ya terminó el tiempo de su manifestación pública; él anunció el mensaje, ahora toca a la Iglesia, a los discípulos predicar lo que han

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escuchado (20-21). La escena de la iglesia frágil será completada por la escena de la crucifixión, donde la Iglesia tiene su fundación en el costado de Cristo y en la maternidad de María sobre el discípulo.

3 - proceso de Pilatos (18,28-19,16). Es la escena central de la narración: Jesús es proclamado y coronado rey. Luego, en la cruz la realeza será proclamada en el título de la cruz; allí la realeza se pone en acción en la fundación de la Iglesia y en el don de la vida a la Iglesia.

4 - la crucifixión y muerte (19,17-37). El evangelista insiste sobre el tema de la realeza: este es el rey de los judíos (17-22). Su reino no será dividido (símbolo de la túnica, 23-26). En el centro está la entrega de la Madre al Discípulo y del Discípulo a la Madre: representa la fundación de la Iglesia; una familia más allá de los vínculos de la carne y la sangre. La Madre de Jesús es la Madre de la Iglesia junto a la cruz de su Hijo. Jesús puede decir todo está cumplido (28). La sangre y el agua que brotan del costado abierto miran a los sacramentos del Bautismo y la Eucaristía en donde la Iglesia renueva la cruz de Cristo; la Iglesia debe mirar al que traspasaron (37) para encontrar la revelación de Dios y para encontrar en él la fuerza para llevar a cumplimiento la tarea que Jesús le ha encargado.

5 - en el huerto con sus amigos (19,38-42). El cuerpo de Jesús es puesto en un sepulcro nuevo que había en un huerto cercano. La tarea la realizan los “amigos” José de Arimatea y Nicodemo. Sepultan a Jesús con los honores de un rey.

c. La resurrección y las apariciones 20,1-31.El relato de Juan está en completa armonía con la tradición: una tumba vacía descubierta por mujeres

(20,1-2); relatos de apariciones (11-29); y el envío de los discípulos a predicar (21-23). Pero hay tres elementos que aparecen solo aquí: Pedro y el discípulo amado que se dirigen a la tumba vacía (2-10); la aparición a la Magdalena (11-18); el episodio de la duda de Tomás (24-29). Vuelve el tema de la experiencia de la fe, pero con la diferencia de que aquí los discípulos (Pedro, el “amado”, la Magdalena, Tomás) parten de una situación inicial de escepticismo y son guiados por el Señor resucitado a través de su experiencia de una fe parcial hacia un empeño total en la fe. Jesús bendice finalmente a los que aún sin tener la oportunidad de ver a Jesús en persona, creen (29). Finalmente concluye el evangelista: esto ha sido escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios y para que creyendo tengáis vida en su nombre (31).

4) El Epílogo (c. 21)Muchos consideran el c. 21 como una adición posterior. Sin embargo era necesario que quedase

restaurada la figura de Pedro después de las negaciones. En el c.21 se narra la última aparición de Jesús, en Galilea, en aquel lago lleno de recuerdos... En esa última aparición, Jesús da a Pedro la orden de apacentar a sus ovejas, para que le represente a él, el buen pastor, en respuesta a su fe y a su amor. Después de su partida, Jesús continuará su presencia en la Iglesia a través de Pedro y de quienes le sucedan. Al mismo tiempo se indica la prolongación de los tiempos de la Iglesia y se introduce además en la comunidad la tensión hacia la venida de Jesús. San Juan no narra, como Mateo y Lucas, la despedida y la desaparición definitiva del Señor resucitado, aun cuando lo hace intuir por el hecho de que habla de su “retorno”.

4 – Género Literario

Algunos afirman que se trata de un evangelio “kerigmático”. Sin embargo, faltan por completo los términos del kerigma como evangelizar y keryssein (proclamar), mientras que abundan los del testimonio (el sustantivo martyria, testimonio, 14x, y el verbo martyrein, testimoniar, 33x). El evangelio se abre (1,19) y se cierra (21,24) con una referencia al testimonio. Este testimonio tiene a menudo un carácter judicial, como asimismo otros términos que pertenecen al lenguaje judicial: juicio, juzgar, acusar, convencer, paráclito (abogado). El cuarto evangelio puede leerse, entonces, como un gran proceso entre Dios y el mundo; el

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mundo acusa a Jesús de aspirar a la realeza y de hacerse igual a Dios, por lo que al final le da muerte. Por su parte, Jesús se defiende colocando su realeza y su reino en otro plano y proclamándose testigo de la verdad (18,37); muere víctima de su testimonio. Pero entonces interviene Dios, abre su proceso contra el mundo, para pronunciar sobre él y sobre su príncipe un juicio de condenación: Se hace presente un abogado, que es el Paráclito, y los testigos, que son el Bautista, la Biblia, Moisés y las obras del Padre que realiza Jesús.

El testimonio es del todo particular, ya que, en el hecho histórico del cual trata, se refiere más bien a otra realidad invisible, percibida sólo por la fe. El testimonio de que habla el evangelista es, por tanto, testimonio de la fe en una persona y su obra. En este aspecto el evangelio de Juan es el que interpreta con más profundidad la vida histórica de Jesús, ya que a diferencia de los otros evangelistas, su presentación del misterio de Jesucristo, se abre tanto al pasado cuanto hacia el futuro (el tiempo de la Iglesia y la venida futura del Señor) además de señalar el presente, lo que de hecho sucedió en ese momento.

5 – Trasfondo Cultural del Cuarto Evangelio

¿En qué cultura nació el cuarto evangelio? Hemos de distinguir por lo menos dos momentos en la formación del evangelio: el de la tradición oral y el de la redacción escrita.

El ambiente cultural de la tradición oral debe colocarse, claramente, antes del 70 d.C. (fecha de la destrucción de Jerusalén y del Templo). Esto se ve porque conoce bien la liturgia del templo en las grandes fiestas judías, el ambiente samaritano y algunos motivos típicos de Qumrán. Muestra además, un profundo conocimiento de la Biblia y de la Historia de la Salvación (cf 3,14 que se refiere a Num 21), en particular la espera del Mesías. También se ve que, en ciertas ocasiones, se interpreta la Biblia con el método usual de exégesis usado en las sinagogas.

Ahora, en cuanto a la redacción del evangelio, es decir, a su puesta por escrito, es puede observar que, si bien se mantiene arraigado en la Biblia (= AT), sin embargo se abre al mundo helenista de su época, incluso aceptando términos de ese mundo, v.g. lógos (Verbo), alétheia (verdad)..., términos que encuentran un profundo eco en el mundo cultural greco-romano. Se ve también que escribe en ambiente helenista en que traduce términos arameos y explica costumbres y tradiciones de la Palestina de Jesús.

6 – El Cuarto Evangelio en la Historia

Según la opinión más común, el discípulo amado debe identificarse con el apóstol Juan, hijo de Zebedeo y hermano de Santiago el Mayor. Curiosamente, san Juan apóstol no es nombrado en el cuarto evangelio, excepto en el c.21 en donde se lee los de Zebedeo.

Modernamente, han surgido algunos objetores contra esta identificación. La dificultad más seria que existe, surge del texto de 18,15: el otro discípulo... era conocido del Sumo Sacerdote. Resulta difícil de imaginar que un pescador de Galilea conociese al Sumo Sacerdote. La otra objeción, de que Juan nunca se habría llamado el discípulo al que amaba Jesús, tiene suficiente respuesta en 20,2, en donde se unen dos expresiones: el otro discípulo y, en segundo lugar, el discípulo al que amaba Jesús.

Las hipótesis alternativas que se han dado a la tradicional, si bien explican alunas cosas, dejan en la sombra muchas otras que son mejor explicadas por la hipótesis de la tradición; v.g., su existencia entre los doce, su anonimato, su estrecha relación con Pedro. En síntesis, la opción tradicional sigue siendo la de mayor valor. Profundizaremos, brevemente, algo sobre el autor del cuarto evangelio, para que queden más en claro los fundamentos de esta postura tradicional.

San Juan apóstol era discípulo de san Juan Bautista y se separa de su maestro por seguir a Cristo. En 1,8 y 10,41 expone la razón: Él (Juan Bautista) no era la luz... Sabemos que siguió a Jesús hasta el Calvario, donde recibe la Virgen María. Fue, a continuación, uno de los primeros testigos de la resurrección (20,8), por lo cual su testimonio goza de autoridad. Varios son los testimonios externos e internos que avalan la hipótesis de que este apóstol fue el autor del cuarto evangelio:

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1) Criterios externos a favor del origen apostólico joánico a) Testimonios implícitos, que permiten ver que ya desde muy antiguo el escrito gozaba de gran autoridad:

- citas de autores eclesiásticos que muestras que desde principios del s. II existía y era leído en diversas Iglesias por el origen o autoridad que se le atribuía. V.g. Epístola de Bernabé, Cartas de san Ignacio de Antioquía, san Policarpo, Actas del “Martirio de san Policarpo”, san Justino, el “Pastor” de Hermas...

- citas de los herejes: Celso, montanistas, gnósticos, Basílides (120-140), Herácleon (160-170), Ptolomeo (que llama a Juan discípulo del Señor), Theodotus, etc

- literatura apócrifa, que depende más del cuarto evangelio que de los sinópticos. V.g. Odas de Salomón (s. II), Epístolas de los Apóstoles (s.II)

- imágenes en las catacumbas. A partir del s. III aparecen imágenes de la samaritana, el ciego de nacimiento, la resurrección de Lázaro.

Teniendo en cuenta todo esto, lo cual manifiesta la divulgación alcanzada por el evangelio, no sorprende que, en Egipto, se haya encontrado un fragmento del evangelio datado antes del 130 (es el llamado Papiro Rylands o simplemente p52).

b) Testimonios Explícitos: comienzan a aparecer desde la segunda mitad del s.II:3- el prólogo más antiguo que se conserva- san Ireneo de Lyon: “seguidamente [después de Mateo, Marcos y Lucas] Juan, discípulo del Señor,

el que reposó sobre su pecho, publicó también Él un evangelio, cuando estaba en Éfeso, en Asia” (Adv Haer. III,1,1). Otro texto importante porque menciona el testimonio de los mismos presbíteros con quienes había vivido san Juan: “...todos los presbíteros que se habían reunido en Asia junto a Juan, el discípulo del Señor, atestiguan que Juan ha transmitido la misma noticia [acerca de la edad de Cristo] porque él permaneció junto a ellos hasta los tiempos de Trajano” (Adv. Haer. II,22,5).

- Fragmento Muratoriano (180): “quartum evangeliorum Iohannis ex discipulis, cohortantibus condiscipulis et episcopis suis...” [este fragmento tiene algunos trazos legendarios, como la presencia de otros apóstoles cuando Juan redactaba su evangelio, y parece haber una intención apologética de atribuir autoridad apostólica al cuarto evangelio, cuestionado justamente por su diferencia respecto de los otros]

En conclusión, ya hacia fines del siglo II había consenso en atribuir el cuarto evangelio a san Juan Apóstol en las iglesias de Roma (Prólogo y Canon Muratoriano), Asia Menor y Galias (san Ireneo de Lyon y Polícrates), Siria (san Teófilo de Antioquía) y África Latina (Tertuliano).

2) Criterios Internos : son los testimonios que surgen del análisis del texto mismo, que de modo directo o indirecto nos proveen información sobre su autor.

a) El autor del libro es judío:- usa palabras hebreas o arameas que interpreta a los lectores ignorantes: Rabbí, Rabboní, Messías,

Cephas, Siloé, Hosanna, Gabbatha, Golgotha,...- uso de frases hebreas: gozar de gozo (3,29), hijos de la luz (12,36), hijo de la perdición (17,12)- cita mucho el AT- conoce muy bien las ceremonias, fiestas y costumbres judías: cf 2,6; 4,9; 7,2; 7,22; 11,55...

b) el autor es judío palestinense: lo demuestra su conocimiento de la topografía palestinense: cf 3,23; 4,5-6; 5,2; 11,18; 1,28; 11,54; 18,1... [hay que tener presente que muchos de estos datos supone un conocimiento previo a la destrucción de Jerusalén]

c) el autor es testigo de las cosas que narra: se ve por las circunstancias de tiempo, de lugar, de personas, elementos que no se explican sino por un testigo inmediato. Cf 1,14; 19,35; 1,35; 1,39; 2,1; 4,6; 6,19; 8,20; 18,16... Particularmente fuerte es el texto de 21,24.

d) El autor pertenecía al colegio de los apóstoles:

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- conoce íntimamente las particularidades de cada uno de los demás apóstoles: Andrés (1,41; 6,9), Felipe (1,44-45; 12,20; 14,8), Natanael (1,46-48), Tomás (11,16; 14,5; 20,24.28), Judas Tadeo (14,22), Pedro (1,42; 6,68).

- Fue testigo ocular de la última Cena. Según los sinópticos Jesús estuvo sólo con los Doce (Mt 26,20; Mc 14,17; Lc 22,14) y aquí aparecen detalles muy íntimos (13,4-12; 13,21)

- Comparando 21,24 con los v. 7 y 20, se ve que el discípulo que Jesús amaba era el evangelista quien en la Última Cena se recostó sobre el pecho del Señor.

e) El autor del libro es el apóstol Juan: Se ve por descarte ya que de los sinópticos sabemos que había tres discípulos preferidos de Cristo (Pedro, Santiago y Juan). Entre ellos es necesario encontrar al autor del cuarto evangelio:- No es Pedro: porque de él se distingue claramente y parece suponer su muerte (cf 21,29)- No es Santiago: ya que muere muy pronto (cf Hech) mientras que el evangelista llega a ser anciano

(21,22)- Ergo, es Juan.

3) Respuesta de la Pontificia Comisión Bíblica : en base a todos los argumentos anteriores, el 29 de mayo de 1907, emitió un decreto donde reafirmaba la doctrina tradicional.

Como para dar una idea simplemente del desvarío que reina en esta cuestión en el campo acatólico colocamos las

opiniones de diversos autores:

- B. Evaston, deísta inglés, impugnó el evangelio por las discrepancias que tenia con los sinótpicos. Lo siguió C.G.

Bretschneider

- D.F. Strauss: este evangelio era la obra de una mentalidad especulativa alejandrina

- F.Ch. Baur (cabeza de la escuela de Tubinga): encontraba ideas gnósticas y montanistas

- D. Schenkel: tiene un núcleo verdadero, viciado luego con doctrinas gnósticas

- Niegan también el origen apostólico y la autoridad histórica: J.H. Scholte, E. Renán, A. Thoma; W. Bauer, etc...

- Loisy y J. Reville: dicen que es un libro puramente alegórico y simbólico

- Otros: conceden un núcleo genuino que sería de Juan Apóstol: Harnack, C. Clemen, H.H. Wendt; J. Wellhausen, J.

Jeremia, etc (cada uno con su teoría propia)

[Bibliografía sobre el Autor del Cuarto evangelio: H. Höpfl – B. Gut, Introductio Specialis in Novum Testamentum, (Romae, 1962) 194-208]

En cuanto a los Destinatarios de este evangelio, lo más probable es que haya sido escrito para los cristianos provenientes de la gentilidad, a ruegos de los Obispos del Asia Menor, según refiere el fragmento Muratoriano. No fue para los judíos (es el escrito más anti-judío del NT) ni para paganos conversos de Palestina (para quienes no serían necesarios tantos detalles geográficos).

7 – Valor Histórico del Cuarto Evangelio

El valor histórico de este texto ha sido muy atacado, particularmente en el siglo pasado, sobre todo por el valor apologético que tiene. Los argumentos a los que solían apelar (y todavía algunos suelen hacerlo) surgen de la comparación de Juan con los sinópticos. Así, por ejemplo, algunos como Loisy (modernista), afirmaron que el autor no quiso escribir una historia de Jesús sino probar la tesis dogmática de que Jesús es el Mesías (20,31) para lo cual fingió figuras, personas y palabras.

A esto hay que responder que son muchos los signos que muestran la intención de narrar hechos y dichos históricos:a) exhibe numerosas circunstancias: cronológicas, históricas, geográficas, locales, personales...b) dispone su narración con un cuidadoso orden cronológico:

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- en las conversaciones del Señor se puede observar el progreso de las discusiones, con preguntas, objeciones e interjecciones del auditorio y las respuestas y explicaciones del Señor. Esto muestra que son tomadas de una realidad viva. V.g. 4,6-29; 7,14-53; 13,31-14,31...

- los milagros mismos están tan íntimamente unidos a la predicación y narración evangélica que si se niegan no se entienden las demás cosas. Son ocasión de predicación (3,2, 5,16); alimentan la fe (6,14); provocan el odio y conducen a la muerte del Señor (7,20; 11,46-53; 11,1-44)

c) el fin apologético, según el cual el evangelista selecciona el material. Sin la verdad histórica de lo que narra, toda la defensa que se realiza en el evangelio carecería de fundamento. Por más simbólico que sea el modo de hablar del evangelista, no hay que disociar el símbolo del hecho.

d) El evangelista completa detalles históricos de los otros evangelios. V.g. Mc 14,3-5 + Jn 12,3 (da el nombre de la que ungió: María); Mt 26,51 + Jn 18,10 (da el nombre del que hirió, Pedro, y del herido, Malco)

Finalmente el Decreto del Santo Oficio del 3 de julio de 1907 (que se puede leer en Dz 2016-2018) condenó afirmar:- las narraciones de Juan no son propiamente historia sino una contemplación mística del Evangelio; los

discursos contenidos en su evangelio son meditaciones teológicas, acerca del misterio de la salud, destituidas de verdad histórica

- el cuarto evangelio exageró los milagros, no sólo para que aparecieran más extraordinarios, sino también para que resultaran más aptos para significar la obra y la gloria del Verbo Encarnado

- Juan vindica para sí el carácter de testigo de Cristo pero en realidad no es sino testigo eximio de la vida cristiana, o sea, de la vida de Cristo en la Iglesia al final del s. I.

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