EL MISTERIO DE LA

INTEGRACION DEL SER

SAMAEL AUN WEOR

DIANOIA

Chapter 1

Incuestionablemente, el Ser en cada uno de nos, durante la Manifestación Cósmica, es la Multiplicidad dentro de la Unidad.

Todas las partes autónomas y auto - conscientes del Ser deben trabajar en la Auto - realización.

Las Doce Potestades son tan sólo doce partes de las tantas partes autónomas y auto- conscientes del Ser.

Quien logre perfeccionar la parte más elevada del Ser, recibe por tal motivo, el grado de Ishmesch.

Sin la disolución radical de todos los elementos inhumanos que en nuestro interior cargamos, no sería posible perfeccionar la parte más elevada del Ser.

PROEMIO

Tomado del libro “Pistis Sophia develado” de Samael Aun Weor

Vamos a platicar un poco sobre asuntos esotéricos. Luego trabaja-remos en la ciencia de la meditación...

A esta reunión solamente pueden entrar personas de Tercera Cá-mara, porque naturalmente, las personas que no son de Tercer Cá-mara no entienden esto; salen con preguntas de Antecámara, de Primeras Cámaras, etc., cosa que no está correcta. De manera que si algún hermano no es de Tercera Cámara, le rogamos tenga la bondad de retirarse...

– Bueno, ¿el Guardián del Templo está seguro de que todos los hermanos son de Tercera Cámara?

– “¡Así es!”. [Respuesta].

Empezaremos hoy platicando, por supuesto...

Ante todo, es necesario llegar cada uno de nosotros, a conocer su propio SER; pero conocerlo desde el punto de vista exclusivamen-te objetivo. Sería imposible poder conocer a nuestro propio Ser In-terno desde un punto de vista subjetivo, y eso es obvio.

CONTENIDO:• Lo objetivo y lo subjetivo• El conocimiento de sí mismos• La diferencia entre imitar y no imitar• Las partes autónomas auto conscientes del Ser• Joshua Ben Pandirá • Los apóstoles• Los cinco aspectos de la Madre Divina• Los grados de la razón Objetiva• La integración negativa• El equilibrio entre el Ser y el Saber• Los siete niveles de Hombres• Preguntas• Epilogo

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SECTION 1

El misterio de la integración del Ser

En Psicología Oficial, consideran que “Subjetivo” es lo positi-vo, lo real, y que “Objetivo” es lo secundario. Están equivoca-dos los psicólogos, por que “Objetivo”, en términos de la Psico-logía Real, Gnóstica Revolucionaria ... objetivo en esos térmi-nos se entiende lo Espiritual, lo Real, lo Verdadero, y subjetivo lo incoherente, lo vago, lo impreciso, lo material.

Debemos tener en cuenta estos factores. Cuando digo que “ne-cesitamos conocer al Ser en forma completamente objetiva”, estoy afirmando una gran verdad; y hay que aprehender eso que estoy afirmando...

Nuestro Ser, en el Mundo de las doce Leyes, está condicionado por las mismas y representado por el Sol, que es el Mundo de 12 Leyes. También está condicionado por el Mundo de las 24 Leyes, que es el Mundo Planetario, el Sistema Solar, y está con-dicionado por un Mundo de 48 Leyes, el Mundo Físico y en la forma más densa, está condicionado por el Mundo de las 96 leyes.

De manera que nosotros necesitamos conocer al Ser, no sola-mente en el mundo de las 12 Leyes, o de las 24, sino en todos los mundos o niveles, y esto requiere muchos esfuerzos; no es-fuerzos, dijéramos, indirectos, sino directos, centrales.

Nosotros necesitamos, en verdad, auto conocernos: se nos ha dicho: “Hombre, conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses”, porque sólo conociéndonos a sí mismos, podemos tra-bajar directamente sobre sí mismos. Si no nos conocemos a sí

mismos, ¿cómo trabajaríamos sobre sí mismos? ¡Imposible!, ¿verdad?. Porque lo que estamos buscando es un cambio, una transformación radical, y esto solamente es posible auto explo-randonos, ya que solo así podremos trabajar directamente so-bre nosotros mismos.

Cuando hablo de “trabajar sobre nosotros mismos”, debe sa-berse entender. Podríamos convertirnos en imitadores de al-guien, pero en este trabajo en el que estamos , en ese caso, si imitamos a otros, no trabajaríamos en forma central, no serían esfuerzos centrales los que haríamos, sino unilaterales. Podría-mos imitar al jefe de familia, o a la jefa, o algún Instructor, pe-ro entonces, ese no sería un esfuerzo central, directo.

Krishnamurti dice, por ejemplo: “Yo no quiero secuaces ni segui-dores, sino tan sólo imitadores de mi ejemplo”. Me parece esto de-masiado egoísta, pues si alguien se convierte en imitador de Krishnamurti, ya no estaría haciendo un esfuerzo central. ¡No! Eso ya es un trabajo de imitación. Pero el trabajo de imita-ción no es un trabajo en sí mismo, sobre sí mismo, directamen-te. ¡No! Quien lo haga lo estaría haciendo desde un ángulo; lo esta haciendo en forma unilateral; y ese no es un Trabajo Cen-tral, no es un Esfuerzo Central.

Yo no les digo a ustedes que me imiten, porque así no harían ustedes un esfuerzo genuino, propio, central; yo les digo que hagan un esfuerzo central, más bien una serie de super esfuer-

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zos centrales; que trabajen sobre sí mismos, directamente. Sólo así es posible producir un cambio dentro de nosotros mismos.

Pero, obviamente, cuando uno trabaja sobre sí mismo en for-ma objetiva, cuando hace esfuerzos centrales, directos, para producir el cambio, sucede que nos atacan entonces, en forma intensiva, el centro emocional inferior. Y puede decirse que el centro emocional inferior es catastrófico, tenebroso, horrible.

Cuando surgen ataques contra el centro emocional inferior se sufre íntegramente; aparecen en nuestro sendero, en nuestro camino, gentes que nos hieren, que clavan el puñal en el cen-tro emocional inferior, sentimos que nos torturan el corazón.

Claro, hay tendencia siempre a reaccionar contra aquéllos que en una o en otra forma nos hieren; tenemos esa marcada ten-dencia a la reacción y si reaccionamos, se vigoriza el centro emocional inferior, ¡y eso es gravísimo!...

Sin embargo, cada lucha contra las emociones inferiores tiene ciertas ventajas. Una de ellas es, precisamente la más importan-te: es que surge como resultado del conflicto aquél, contra las emociones, de las palabras que nos hieren, nuestro Ser indivi-dual, producto de la lucha, del esfuerzo.

Este Ser individual surge (vigoroso, directo) a la manifesta-ción, y es obvio que unifica todas nuestras funciones. Nuestros centros, que antes marchaban disparatados, unos en contra otros, se integran maravillosamente. Es mediante esa lucha

que se hace contra las emociones inferiores, es mediante esos super esfuerzos objetivos y centrales -no Indirectos ni unilate-rales-, como se consigue en verdad la individualidad potente y la integración del Ser.

Al citar estas palabras: “INTEGRACION DEL SER”, producto de los Esfuerzos Centrales sobre sí, debemos reflexionar un po-co... Realmente, nuestro Ser Interior profundo, no está integra-do: se compone de muchas partes Autónomas y Auto conscien-tes.

En las Sagradas Escrituras cristianas se habla, por ejemplo, de los doce apóstoles; y cuando las gentes leen la Biblia toman a los doce apóstoles “a la letra muerta”: Se dice que eran pesca-dores, que seguían a Jesús de Nazareth, al Cristo. Pero el Inicia-do que está trabajando sobre sí mismo en forma directa, sobre su propio Ser, viene a descubrir a estos doce apóstoles, a esos doce pescadores. Y de verdad que no los viene a descubrir fue-ra de sí mismo, sino dentro de sí mismo. Viene, con asombro, a darse cuenta que esos doce apóstoles son doce partes de su propio Ser; entonces se olvida un poquito de la cuestión mera-mente histórica y atiende mejor al Evangelio dentro de sí mis-mo.

Son las doce potestades que, con la “iniciación Venusta”, pene-tran en el vientre de la DIVINA MADRE KUNDALINI, para venir un poco más tarde a la existencia física, y esto resulta im-portantísimo.

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Se habla de los 24 ancianos del Apocalipsis de San Juan, que “arrojan sus coronas a los pies del Cordero” hay que saberlo entender. Tampoco son personajes extraños a nosotros mis-mos: son 24 partes Autónomas y Auto conscientes de nuestro

propio Ser. Y cuando se menciona a los “cuatro santos”, hay que saberlo entender: cuatro DEVARAJAS que no están sola-mente allá en los Cuatro Puntos Cardinales de la Tierra, están dentro de nosotros mismos y tienen poder sobre los Cuatro ele-mentos. Y cuando se habla del “cordero inmolado que borra los pecados del mundo”, no pensemos solamente en el perso-naje histórico, de hace 1977 años.

No niego la existencia del Gran Kabir, Jeshuá Ben Pandirá; se-ría absurdo negarlo, puesto que él es el autor de la PISTIS SOPHIA, ésto es histó-rico.

Pero pensemos también en ese Jeshuá In-terior al cual hace tanta alusión Pablo de Tarso, al Jesús-Cristo íntimo, al Logos hu-manizado; al Rayo ese, “logico”, que ca-da uno de nosotros tiene y que se mete en el vientre materno de la Divina Madre Kundalini Shakti, para venir más tarde a la manifestación, con la Iniciación Venus-ta.

Debemos recordar que el Logos no es un individuo humano o divino. Se equivocan los que así piensan; el Logos es unidad múltiple perfecta. Cada uno de nosotros tiene su Rayo Logoico (por decirlo así), su Cristo Íntimo, que cuando se humaniza dentro del vientre materno, se convierte en el Jesús-Cristo Ínti-mo. Jeshúa significa: “salvador”. Y CRISTO o CHRISTUS, o VISHNU, u OSIRIS: es nuestro Rayo Logoico.

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Cuando Pablo de Tarso habla tanto de Jesús-Cristo, no se refie-re a él como personaje histórico, sino al Jesús-Cristo Interior de cada uno de nos. A ese mismo se refería siempre, sabiamen-te, aquél hombre maravilloso y santo que escribiera su “Guía Espiritual”, aquel famoso hermano Fray Diego de Molinos. Ob-viamente, ese hombre murió mártir, en un calabozo de la Inqui-sición. Otro religioso de esa época escribió “Imitación de Cris-to”, que tiene más sabor, dijéramos, nirvánico que dogmático...

Así que, hermanos, ese Jesús-Cristo Íntimo es el que cuenta. Si un Iluminado invoca de verdad, en los Mundos de Conciencia Cósmica, a Jeshuá Ben Pandirá, él le hará este saludo, señalan-do el corazón, como diciendo: “búscame aquí adentro; busca al Cristo aquí adentro”.

Porque Jeshuá Ben Pandirá vino a traer la doctrina del Cristo Íntimo, en la misma forma que Gautama, el Buddha Sakyamu-ni, trajo la doctrina del Buddha Interior.

Así, mis queridos hermanos, quiero que reflexionen sobre lo que significa todo esto...

Cuando se habla también de aquel gran místico que se llamara Santiago, el Apóstol, se debe comprender: el mercurio de la filosofía secreta; es el representante mismo del Mercurio, que es una de las doce potestades más importantes que llevamos en nuestro interior. Ese es Santiago el Mayor, es el Bendito Pa-trón de la Gran Obra, es el que nos enseña a nosotros la ciencia maravillosa de la Gran Obra.

El “Padre de todas las luces”, es el Anciano de los Días; (y en-tre paréntesis, cada uno de nosotros tiene su Anciano). Por me-dio de Santiago El Mayor, nos enseña la ciencia bendita de la

Gran Obra. ¡Vean uste-des cuán importante es Santiago...¡

Y cuando se habla de Felipe, no se piense solamente en Felipe el Apóstol, aquél que bautizó al Eunuco a la orilla de un río, o de una fuente.... aquél maravilloso personaje que apare-

cía y desaparecía como por encanto, que viajaba por los aires y asombraba a los pueblos. Y ese es el camino de nuestro Felipe interior, que cada uno de nosotros carga. Es obvio que si le in-vocamos con pureza de corazón, le rogamos nos saque del cuerpo físico y nos lleve por las Regiones Suprasensibles del Eterno Espacio, seremos asistidos por él.

Así que esas Doce Potestades están dentro de nosotros mis-mos, no fuera de nosotros mismos.

Bien, y no nos quedamos en solo eso: está el Guardian del Um-bral del Mundo Astral, el Guardian del Umbral del Mundo

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mental, el Guardian del Umbral del mundo Causal, he ahí Tres Guardianes.

¿Y qué diremos de la Divina Madre Kundalini Shakti? Tiene cinco aspectos: el de la Inmanifestada, que es el más oculto y terrible de todos, “NEPHTIS”. Debo decirles en nombre de la verdad que ni yo mismo he podido entrar, por lo menos en es-ta reencarnación, en el Templo de Nephtis. En el Templo de la Inmanifestada, la puerta es muy estrecha, aunque sea cristali-na... Obviamente, algún día pienso entrar, sin embargo hasta los Dioses también sufren mucho para poder lograr entrar al Templo de Nephtis...

Luego viene el de la manifestada, llamémosla ISIS, llamémosla ADONIA, INSOBERTA, REA, TONANTZIN, CIBELES, DIA-NA, MARÍA o MARAH. No importa el nombre que le demos; ella está más cerca de nosotros, mejor dicho, con nosotros. Sabi-duría Amor y Poder. Y es parte de nuestro Ser también. Una parte de nuestro Ser pero derivado.

Y hablemos también del tercer aspecto de la Madre Cósmica, como terror de Amor y Ley que castiga a los Iniciados cuando éstos merecen ser castigados... La Reina de los infiernos y de la muerte, no importa que le llamemos PROSERPINA o COATLI-CUE, o HÉCATE... La terrible Hécate... En todo caso, nos casti-ga para nuestro bien, y es una parte, también, de nuestro pro-pio Ser.

¿Y qué diremos de la Madre Natura, el cuarto aspecto de nues-tro Ser-Madre? Isis, une perfectamente al zoospermo con el óvulo. Aquel que en forma matemática diseña el cuerpo físico. El que dispone exactamente los 48 cromosomas en la célula germinal primitiva. Obviamente, nuestra Divina Madre Natu-ra es sabia por naturaleza.

Por último, tenemos el quinto aspecto: Como maga elemental y como Señora que nos da los impulsos instintivos, como Rei-na de los Elementos. Como Maga Elemental, repito, es maravi-llosa...

Así, pues, que el Buddha Gautama nos habla de “ el conductor de la Vaca Sagrada”. Algún día, no se extrañen, cada uno de nos tiene que convertirse en el conductor de los cinco aspectos maravillosos de la vaca de las cinco patas, de la vaca sagrada.

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Por cierto que Madame BLAVATSKY vio por allá, en el Indos-tán, una de esas maravillas de la Naturaleza: una vaca blanca de cinco patas, la quinta la llevaba en la jiba, con ella espanta-ba las moscas; la conducía un joven de la secta Sadhu, que se alimentaba con su leche. De cuando en cuando, aparecen y han aparecido en América también casos de esos, viva repre-sentación de las cinco cuerpos de la Divina Madre Kundalini, de los cinco aspectos de la Kundalini-Shakty.

Y van viendo, ustedes, los distintos aspectos de nuestro Ser.

Él es Dios Leon también, el león de la ley; él es el policía del Karma, que en nuestro interior cargamos, que surge de aque-llas regiones cuando nosotros hemos cometido algún error es el “kaom” interior. Tenemos nuestro Anubis particular, pro-pio, que nos aplica también la Ley.

Tenemos a un “mentaron”,relacionado con el hombro derecho, y a un “sandalfon” relacionado con el hombro izquierdo. Y te-nemos al “Señor del tiempo”, que puede traernos la memoria de nuestras antiguas existencias, nuestros recuerdos... Todo eso tenemos en nuestro interior...

Tenemos a una Minerva, no solamente allá, en el Macrocos-mos, sino una parte de nuestro Ser, que tiene sabiduría, que puede realizar dentro de nosotros operaciones extraordina-rias... Nuestro Ser-Madre...

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COATLICUE Nahuatl

Nuestro Ser tiene muchas partes Autónomas, Auto conscien-tes, independientes. La parte superior de nuestro Ser es el “Vie-jo de los siglos”.

No podríamos perfeccionar las distintas partes del Ser, si no elimináramos de nosotros mismos los elementos inhumanos que siempre cargamos; todos esos agregados psíquicos, viva personificación de nuestros errores.

Así, que mis queridos hermanos, que “tal, como esta arriba, es abajo”. Si en la parte más elevada de nuestro Ser hay una mul-tiplicidad, también en la parte inferior está la multiplicidad del Ego, por oposición. No podríamos, repito, perfeccionarlas si no eliminamos el ego.... ...las partes más elevadas del Ser es-tán dentro de uno, lo difícil es perfeccionar la parte más eleva-da del Ser, sin haber destruido hasta el último de los agrega-dos psíquicos. Quien logre desarrollar la parte más elevada del Ser, quien logre purificarla, recibe el grado de “ishmesch”.

Los grados se conocen en los cuernos. EL Lucifer interior de cada uno de nos, que es una reflexión del Logos dentro de no-sotros mismos, tiene cuernos. Por el número de cuernos, se re-conoce el grado de desarrollo espiritual y perfección de la Ra-zón Objetiva que hemos alcanzado. Quienes poseen los seis tri-dentes en los Cuernos, han realizado la Gran Obra, han logra-do establecerse en el sagrado “ANKLAD”; pero quienes po-seen los nueve tridentes en los Cuernos, se integran con el Eter-no Padre Cósmico Común.

Ahora bien, por oposición, tenemos también una multiplici-dad en el Ego; por oposición debemos desintegrarlos.

Hay dos tipos de integracio-nes, mis queridos hermanos. Podemos integrar al Ser, y es la Integración cósmica, la cristali-zación positiva. Y hay otra inte-gración, mis queridos herma-nos: la integración negativa.

Quienes integran el Ego, se convierten en demonios terri-blemente perversos. ¡Los hay! Hay Magos Negros que han

cristalizado el ego. Magos Ne-gros que le rinden culto a todas las partes del Ego, que las han reunido en sí mismos, que se han integrado totalmente, esa es una Integración Negativa, la Integración del Ego.

Hay escuelas que rinden culto al Ego, y que no quieren desinte-grar el Ego, que lo veneran,que lo adoran, que consideran a los distintos agregados psíquicos como “valores positivos”, maravillosos, y que los cuidan mucho. Esos equivocados inte-gran el Ego, se convierten en tenebrosos sumamente fuertes, magos de las tinieblas. Los hay en el sol negro, por oposición, la antítesis del Sol que nos ilumina. Los hay entre las entrañas

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del sub mundo, los hay en “Lilith”, la luna negra; son cristali-zaciones equivocadas, integraciones negativas.

Nosotros debemos hacernos conscientes de todo eso...

Así, pues, en la lucha contra las emociones negativas, surge el Ser, comienza poco a poco el proceso de integración del Ser. Pe-ro por oposición, se intensifica la desintegración del Ego, hasta su aniquilación total.

En el camino de la investigación, no debemos olvidar que se hace necesario estudiar al Ser, no solamente, repito, en el mun-do de las 12 Leyes, sino también en el de las 24, en el de las 48 y hasta en el de las 96. Porque el Ser está condicionado por los distintos agregados psíquicos que llevamos en nuestro inte-rior, y eso es obvio.

Una vez que nosotros hemos comprendido esto, comprende-mos también la necesidad de comprender a otros. No pode-mos comprender a otros, si no nos hemos comprendido a sí mismos. Para poder comprender a otros, y estar en la fraterni-dad real y verdadera, se necesita ponernos de acuerdo.

Alguien dice por ahí: “Bueno yo comprendo a “fulano”, pero no estoy de acuerdo con él”. Eso es absurdo. Si se le compren-diera, se estaría de acuerdo con él. Precisamente, por que no se le comprende, no se está de acuerdo con él; eso es obvio. ¿Cómo se puede comprender a alguien y no estar de acuerdo con ese alguien? Esto es cuestión estrictamente matemática.

Si sumamos 20 + 20, ¿qué cantidad nos daría? 40, ¿verdad? Bien, si dividimos 40 entre 2, ¿qué queda? 20. Y es obvio, parti-mos desde 20. Bien, entonces 20, ¿vendría a ser qué? ¿Qué ven-dría a ser? Vendría a ser, dijéramos, lo que podríamos llamar la “media matemática exacta”. ¿Por qué? Por que sencillamen-te, esa media matemática exacta entre dos cantidades: 20 y 40.

Esa cantidad matemática media, entre dos cantidades, obvia-mente nos viene a dar el equilibrio entre el Ser y el Saber, ¡eso es claro! Debe haber un perfecto equilibrio entre el Ser y el Sa-ber; si no hay un equilibrio perfecto entre el Ser y el Saber, pues, sencillamente, no hay comprensión... Mas si se compren-de a alguien, se le debe comprender, y si no se le comprende, pues no se le comprende y eso es todo.

Podría ser que ese alguien, que presumimos haber comprendi-do, tiene ideas diferentes a las nuestras, y que digamos: “Sí lo he comprendido, pero no estoy de acuerdo con él”. En este ca-so, no lo hemos comprendido; si no, estaríamos de acuerdo. Lo que estoy diciendo es de difícil comprensión, pero es real...

Si “X” persona es de una religión de las llamadas “Protestan-tes” y nosotros somos Gnósticos, y hemos comprendido que él es diferente a nosotros, que ese es su punto de ver la Religión, y decimos: “Lo comprendo, pero no estoy de acuerdo con su Iglesia Protestante, con sus ideas Protestantes”, pues sencilla-mente no lo hemos comprendido. Pero si nosotros lo hemos comprendido realmente, entonces sabemos que tienden a repe-

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tir determinadas parábolas bíblicas y que por lo común las re-piten en forma dogmática, si él las está repitiendo en forma dogmática. ¿Entonces qué sucede? Comprendemos que las es-tá repitiendo en forma dogmática. Si entendemos que éste es un hombre “número tres”, un hombre meramente intelectual, entonces decimos:

“Este hombre está repitiendo lo que ha estudiado en la Biblia, lo que otros le han enseñado; es un hombre de tercer nivel (me-ramente intelectual), lo he comprendido. No le discuto, lo he entendido, porque él es número 3, y yo soy hombre número 4, o número 5, etc.; por lo tanto, él está en su verdad; lo he com-prendido y soy su amigo”... A eso se le llama comprender, real-mente y “estar de acuerdo”.

Para Comprender a alguien, hay que estar de acuerdo con ese alguien. Si ese alguien, por ejemplo, habla inglés y nosotros ha-blamos español, ¿cómo podríamos comprenderlo? Tenemos que estar de acuerdo en algo: en el lenguaje, o en los símbolos, para podernos entender. De lo contrario, ¿cómo nos entende-ríamos? No habría entendimiento alguno. Así que necesitamos entendernos.

Considerando estas cosas, mis queridos hermanos, la Com-prensión, realmente, es algo que hay que investigar a fondo. Aquí en nuestros estudios, aprendemos a comprender; com-prendiendo la enseñanza, avanzamos en el Sentido de Com-prensión. Y es indispensable comprender...

Nosotros necesitamos comprender la Gnosis, pero hay que equilibrar el Ser y el Saber, pues si el Saber es mayor que el Ser, no hay equilibrio; si el Ser es mayor que el Saber, tampoco hay equilibrio. El Ser y el Saber necesitan equilibrarse; sólo así surge la Comprensión.

Es vital comprender, y a medida que avanzamos, Auto explo-rando, dijéramos, todas esas partes de nuestro Ser, la Compren-sión va surgiendo cada vez más y más en nosotros; eso es ob-vio.

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La Comprensión nos lleva muy lejos en nuestros estudios. En todo caso, luchamos por la Integración del Ser, queremos la de-sintegración del Ego. Por lo tanto, urge trabajar, profundamen-te, sobre nosotros mismos.

Para poder desintegrar el Ego, hay necesidad de comprender cada agregado psicológico que vamos a desintegrar.

Por ejemplo, la venganza, no confundir la justicia con la ven-ganza; justicia es una cosa, venganza es otra. Hay muchos que dicen: “la venganza es dulce”, y eso es absurdo, totalmente ab-surdo y toman la justicia por su propia mano, eso es venganza.

La Gran Ley se encarga de cobrar las cuentas en cada caso; no-sotros no tenemos por qué ocupar el puesto de la Gran Ley.

descubrimos que somos vengativos, necesitamos comprender el por qué de la venganza. Para comprender el proceso de la venganza, se hace necesario la meditación, la reflexión; se con-funde muy fácilmente el proceso de la venganza con el proce-so de la justicia, y tenemos siempre una marcada tendencia a tomar la justicia en nuestras propias manos y eso es venganza, así somos vengativos.

Si alguien nos hiere con la palabra, reaccionamos violentamen-te, eso es venganza, no somos capaces de permanecer callados ante un insultador, ante alguien que nos está ofendiendo; siem-pre tenemos esa marcadísima tendencia a reaccionar por cual-quier palabrita que nos digan, y siempre nos sentimos aludi-dos, y aunque estamos en el camino esotérico, una y otra vez respondemos reaccionando.

Observen ustedes a los hermanitos del Movimiento Gnóstico en general: ¿hay alguno que acaso no reaccione, en una u otra forma, ya sea verbalizando su reacción o guardándola en secre-to? Todos tienen esa marcada tendencia a responder ante la pa-labra que ofende, ante la sonrisa que hiere, ante los ojos que apuñalan... todos tienen esa marcadísima tendencia a reaccio-nar.

Hay quienes ocupan por ejemplo, el Ara, esto que es lo más sa-grado, el Altar, para dirigirse a los hermanos ofendiéndolos, hiriéndolos, vengándose de los unos, vengándose de los otros,

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etc. No se a dado eso aquí, en nuestra Sede Patriarcal, pero sí en otras latitudes de América. Hay personas que usan su in-vestidura , que ocupan, dijéramos, la tribuna de la elocuencia para dirigirse al público, y lo hacen con segundas intenciones: hiriendo a unos o a otros, vengándose de cualquier semejante, etc. ¿Ustedes creen que van bien esas gentes, siempre reaccio-nando?

Es una marcada tendencia siempre, a confundir la justicia por la venganza.

Cuando uno comprende, pues, el proceso de la venganza, pue-de darse el lujo de desintegrar el agregado psíquico de la mis-ma; pero sólo comprendiéndolo debidamente. Antes, ¿cómo podría desintegrarlo?

¿Qué diremos, por ejemplo, de los celos? Hay muchas clases de celos, no solamente celos pasionales o amorosos. ¡No!: Hay celos políticos, hay celos religiosos, hay celos por amistades, etc., son múltiples los celos. ¿Y qué es eso que se llama “ce-los”? ¡el temor de perder lo que mas se ama! Aparece entonces el Yo del apego... Un hombre teme perder a su mujer y la cela horriblemente; una novia teme perder a su novio, y lo cela es-pantosamente; y de allí resultan conflictos horrendos, muertes, venganzas, odios y cincuenta mil cosas por el estilo.

¿Cómo podría uno desintegrar ese Yo de los celos, si no se sa-be que son el producto del temor, del temor de perder lo que más se quiere? ¿Cómo podríamos tratar de eliminar siquiera el

Yo de los celos, si ignoramos que es el resultado del apego, si se cree equivocadamente, que es el producto del amor?

¿Cómo podría el amor tener celos, si el amor es perfecto, si el amor es Divino? Los celos no pueden venir del amor, porque el amor todo lo entrega, nada quiere para sí, todo para el ser que ama; no desea sino la felicidad del ser que adora, sabe sa-crificarse por el bien de quien ama. Entonces los celos no vie-nen del amor, vienen del Ego. Pero si uno ignora eso, si los es-tá justificando, ¿cómo podría eliminarlos, de qué manera? ¡Im-posible!

Así que es necesario, primero que todo, descubrir el defecto que debemos desintegrar, luego comprenderlo a través de la reflexión evidente del Ser, a través de la meditación de fondo, y una vez comprendido, se está preparado para la eliminación.

Así, mis queridos hermanos, es necesario que ustedes reflexio-nen en todo esto: Mientras uno no haya desintegrado el Ego, está expuesto a muy graves errores: a juzgar, a odiar, a sentir deseos de venganza, a vengarse, etc., etc., etc.

¿Comprender a otros? Sí es indispensable. Pero, ¿cómo podría-mos comprenderlos, si no nos comprendemos a sí mismos?

Hay siete niveles de Hombres, y no podemos negarlo. Primero es el primer nivel meramente instintivo, el segundo es el nivel exclusivamente emocional y el tercero es intelectual.

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Más allá de esos tres niveles, el cuarto nivel: el del hombre equilibrado, el del hombre que ya equilibró los centros de su máquina orgánica. Luego viene el quinto nivel: el de aquél que han fabricado un cuerpo astral, que pueden vivir en el Mundo Astral conscientemente. El sexto nivel es el de aquél que pue-den vivir en el Mundo de la Mente, conscientemente, porque ya se fabricaron su cuerpo mental. Y el séptimo, es el de aqué-llos que están establecidos en el Mundo Causal, con Cuerpo Causal, como “Hombres Causales”.

Obviamente, los Hombres número 1, 2, y 3, son los que más da-ño causan, no se comprenden unos a otros. Los hombres núme-ro 1, 2 y 3, viven dentro del círculo de la “Torre de Babel”; allí existe la “confusión de lenguas”, allí nadie entiende a nadie. Ellos son los que han provocado la Primera y Segunda Guerra Mundial, ellos son los que tienen al mundo en tribulación. Ni los Hombres número 4, 5, 6, ó 7, harían lo que hacen los hom-bres número 1, 2 y 3. Los Hombres 4, 5, 6 y 7, no provocan gue-rras, no tienen al mundo en conflicto. Son los 1, 2 y 3, los que han traído tanta amargura sobre la faz de la Tierra.

Entre esos hombres 1, 2 y 3, hay distintos grados de compren-sión, eso es obvio. Entre los hombres número 1, 2 y 3, hay mu-cha clase de gente. Así, pues, vean ustedes lo que significa la Comprensión.

Nosotros debemos comprender todo; hacernos conscientes; au-to explorarnos profundamente para conocernos. Ya les decía

yo en pasadas reuniones que había dos aspectos capitales, dos factores decisivos en nuestros estudios: el uno, la recordación de sí mismo y el otro la relajación del cuerpo. Recordarse de sí mismo, de su propio Ser interior profundo y relajarse en pro-funda meditación.

Así adviene a nosotros lo nuevo, así poco a poco nos vamos au-to explorando, y eso es fundamental...

Ahora, para ustedes al concluir esta plática, esta tesis, doy oportunidad, a los hermanos aquí presentes, para que pregun-ten lo que no hayan entendido, tiene la palabra los herma-nos....

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PREGUNTA: Maestro, haciendo referencia a su plática pasa-da, sobre el Relajamiento y el Recuerdo de Sí, ¿qué es lo que da el Recuerdo de Sí: el equilibrio de los Tres Cilindros de la Máquina Humana nos permite estar en Recuerdo de sí o es el Recuerdo de Sí el que equilibra los Cilindros de la máqui-na orgánica?

Samael Aun Weor: Con la recordación del propio Ser Interior Profundo, se coopera, o se ayuda al surgimiento del Ser Indivi-dual en uno. Obviamente, cuando el Ser surge en uno, equili-bra entonces los Cinco Centros de la máquina orgánica: Intelec-to, Centro Emocional, Centro Motor, y el Centro Instintivo, y el Centro Sexual. En verdad, -con el advenimiento del Ser-, viene el equilibrio de los Cinco Centros de la máquina.

PREGUNTA: Entonces, ¿el Recuerdo de Sí no puede surgir espontáneamente, sino a través de un trabajo sobre la Falsa Personalidad?

Samael Aun Weor: Es obvio que tener que mantener siempre la “recordación de sí mismo”, implica un trabajo: la Personali-dad se relaja, para quedar en estado pasivo. Entonces los men-sajes que vienen del Ser, a través de los Centros Superiores, pues llegan a la Mente, y él, el Ser trae orden y armonía en no-sotros.

PREGUNTA: Venerable Maestro, dice usted que por el Ser, se logra el equilibrio de los centros. Pero en eso viene la par-ticipación de la personalidad y el conflicto de las antítesis en la Mente, ¿de qué manera se podría conjurar ese conflicto de la Mente, para lograr... ...la expresión verdadera del Ser y del equilibrio en nosotros?

Samael Aun Weor: Pues cuando se habla de “relajación”, hay que entenderlo íntegramente, porque si vamos a relajar exclusi-vamente los músculos, que siempre están tensos, no hemos comprendido integralmente, el proceso de la relajación.

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SECTION 2

Preguntas

Se trata de relajar, no solamente los músculos y nervios del cuerpo, sino también la Mente. Cuando la Mente está quieta, cuando la Mente está en silencio, cuando ya no proyecta, cuan-do está en estado receptivo, integral, entonces adviene lo nue-vo. Pero mientras exista una mente proyectista y un cuerpo en tensión, no adviene jamás lo nuevo.

De manera que, para que la Mente pueda no estar en conflicto, durante unos instantes siquiera, debe haber relajación física y mental. Entonces esos conflictos desaparecen, y así sea por un instante, surge el Ser en nosotros. Es un momento de vacío que el Ser aprovecha para llenarlo, y entonces adviene lo nuevo. Poco a poco, el Ser, va produciendo lentamente, la unión de todos los centros de la máquina orgánica, van desapareciendo los conflictos entre los Tres Cerebros: Intelectual, Emocional y Motor. Por segundos, por minutos, podemos recibir mensajes de los Mundos Superiores. Pero se necesita constancia en el tra-bajo; ese es el camino a seguir...

PREGUNTA: Venerable Maestro, nos hablaba de las diferen-tes partes Autónomas y Auto consciente del Ser, y nos puso algunos ejemplos, hablándonos de los Apóstoles que están dentro de cada uno de nos. ¿Cuál parte Autónoma y Auto consciente del Ser, está relacionada, íntimamente, con la ani-quilación del Yo.

Samael Aun Weor: ¡JUDAS ISCARIOTE! ....No pensemos sola-mente en el Judas aquél de hace 1977 años, pensemos en Judas

interior... Ese Apóstol interior, que es una de las Doce Poten-cias que en nuestro interior cargamos, una de las doce partes del Ser. Él está vivamente interesado en la “aniquilación Budis-

ta”, por eso es extraordinario...

No niego la existencia tampoco de aquel apóstol de hace 1977 años, que representara realmente a nues-tro Judas Íntimo. Él es una reali-dad. Él existe. Él es uno de los Gran-des, el más destacado Maestro, el más exaltado adepto que anduvo con Jesús de Nazareth, pero dentro de nosotros hay Judas Interior, ade-mas de aquel Judas que existió real-

mente, ademas de los personajes históricos como los ”tres trai-dores” -JUDAS, PILATOS Y CAIFAS- que también están aquí en nuestros centros......hay alguien que personifica a Iscariote, que realmente está interesado en la destrucción del Ego......de cada uno de nos. Judas Iscariote nos enseña, con entera clari-dad meridiana, la doctrina de la desintegración del Ego..

Judas Iscariote no es, como muchos piensan, un hombre que traicionó a su Maestro. No, él realizó un papel, enseñado por su Maestro, y nada más. El mismo Jesús de Nazareth se lo pre-paró y Judas lo aprendió de memoria y lo representó a concien-cia, públicamente.

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La doctrina de Judas indica cómo lograr la eliminación de to-dos los agregados psíquicos, la muerte del Ego. Por esa razón Judas se ahorcó, para indicar que el Ego debe eliminarse, redu-cirse a cenizas.

Judas representó un papel, y nada más; se preparó a concien-cia, para no contradecir en nada las Sagradas Escrituras, lo en-sayó varias veces, antes de hacerlo públicamente, como un ac-tor hace su papel y nada más.

Judas era y sigue siendo el discípulo más exaltado de Jesús el Cristo, logró la Cristificación...

PREGUNTA: Maestro, ¿cómo debemos de entender el traba-jo de Tomás en nosotros?

Samael Aun Weor: Bien sabemos nosotros que TOMÁS impli-ca un poco escepticismo, de duda, de todo eso. Pero llevado a fondo aquél Tomás Místico que en nuestro interior cargamos, obviamente se relaciona con el discernimiento.

Es necesario aprender a discernir. Es urgente aprender a utili-zar la auto crítica para “abrir” los valores. Descubrir que es lo que tienen de verdad....así es como hay que entender a Tomás, al Tomás Interior.

Cada uno de nosotros lleva en su constitución interna las Doce Potestades en su propio Ser. Y todas esas partes Autónomas y Auto conscientes del Ser, en la Pistis Sophia son llamadas los “rectores de los Aeones del destino y de la esfera”. Ellos se

mueven, ellos hacen su obra, la Gran Obra, con la Escuadra, el Triángulo, los Octágonos....todo esto hay que saberlo entender.

PREGUNTA: ¿Cuál de las Doce Potestades está encargada de la Alquimia?

Samael Aun Weor: Incuestionablemente, hay una parte del Ser que es encargado de la Alquimia; se le llama en Alquimia el “Antimonio”. El Antimonio, pero este no es una de las Do-ce Potestades........

PREGUNTA: Pero, ¿es una parte de nuestro Ser?...

Samael Aun Weor: Lo que sí hay es un Maestro especialista en Alquimia, y al cual estoy seguro que le obedece “el Antimo-nio”, que es precisamente Santiago el Mayor, El Bendito Pa-trón de la Gran Obra, a él le obedece el Antimonio. ¿Entendi-do? El es el encargado trascendental de la Alquimia, de la Gran Obra.

PREGUNTA: ¿ Maestro, ¿de qué manera obraría San Pedro para llevar al Cristo dentro de nosotros?

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Samael Aun Weor: Hay tres purificaciones que hacer por el hierro y por el fuego. Quien no hace las Tres Purificaciones no consigue la Cristificación.

Pedro, con la cabeza hacia abajo (ya sabemos que fue crucifica-do con la cabeza hacia abajo), significa que hay que bajar a la NOVENA ESFERA a trabajar con el Fuego y el Agua, origen de mundos, bestias, hombres y dioses. Toda auténtica Inicia-ción Blanca comienza por allí. Y Pedro, eso nos está diciendo con su crucifixión.

Ahora bien, hay Tres Purificaciones que son las Tres Negacio-nes de Pedro. Primera Purificación: primera montaña, la de la Iniciación. Segunda Purificación: La segunda montaña, la de la Resurrección. Tercera Purificación: pertenece a la estrella de ocho puntas y al Libro de Job, sobre la cumbre de la Segunda Montaña.

No se podría lograr la Resurrección del Cristo Íntimo en noso-tros, sin haber pasado previamente por las Tres Purificaciones a base de Hierro y Fuego.

También se dice que “tres veces canta el gallo”. Es decir, el Mercurio de la Filosofía Secreta. Porque eso representa el ga-llo, el “GA-I-O”, o “I.A.O”, si nos basamos en a fonética del es-pañol; por eso esta escrito en el evangelio crístico: “antes de que el gallo cante por tercera vez me habrás negado tres veces”.....porque tres veces tiene que bajar el Iniciado a los Mundos Infiernos a trabajar con el Fuego y el Agua.

Son Tres Purificaciones a base de Hierro y Fuego. Por eso tam-bién son los Tres Clavos de la Cruz. Por eso el “INRI” sobre la Cruz de Cristo: “IGNIS NATURA RENOVATUR INTEGRAM” (El Fuego renueva incesantemente la Naturaleza).

Para que el Pedro Íntimo particular de cada uno de nos, realice este trabajo, tiene que negar al Cristo tres veces. No es una ne-gación literal, sino que, sencillamente, se refiere a tener que bajar a trabajar en la “FORJA DE LOS CÍCLOPES”, en la “No-vena Esfera”, antes de lograr la resurrección; tiene que vivir en-tre los demonios en tres épocas, tiene que vencer a los demo-nios antes de poder resucitar de entre los muertos.

La Resurrección se hace en vida, ¡aquí y ahora!

PREGUNTA: Maestro el demonio de los celos pasionales, es una raíz de la lujuria?

Samael Aun Weor: Pues, sí. Los celos no existirían si no hubie-se lujuria.

PREGUNTA: Maestro, ¿qué representa Juan, el discípulo amado?

Samael Aun Weor: JUAN es el verbo, la palabra. Él, obvia-mente, cuando nos hemos auto realizado, parlará en nosotros con el Verbo de la Luz. Es la Palabra, es el Verbo así lo hemos de entender...

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En esta parte de la colección de conferen-cias de Samael Aun Weor se incluyen las im-partidas a estudiantes gnósticos avanzados (DIANOIA).

Dado que la difusión de los conocimientos gnósticos contemporáneos es una labor al-truista y sin fines lucrativos se permite la re-producción LIBREMENTE de los conteni-dos escritos, siempre y cuando se haga en las mismas condiciones de libre circulación y no lucro. Si la reproducción es completa, deberá citarse la fuente.

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SECTION 3

PROEMIOLA COLECCIÓN ESTA INTEGRADA POR:

1. EIKASIA: Conferencias pronunciadas al público en general.

2. PISTIS: Pláticas impartidas a Estudiantes de Segunda Cámara.

3. DIANOIA: Cátedras impartidas a Estudiantes de Tercera Cámara.

4. NOUS: Conferencias del Congreso, grabaciones especiales y platicas informales

Las imágenes que acompañan a los textos fueron obtenidas de diferentes fuentes por lo que si alguna persona tiene dere-chos de reproducción sobre alguna de ellas, y además desee que no se incluyan aquí, le pedimos nos lo haga saber para proceder a su retiro.

Las definiciones de la sección del Glosa-rio son síntesis elaboradas de diferentes fuentes, incluyendo páginas de internet de libre consulta y se limitan a servir de referencia simplificada de los términos que aparecen en las conferencias.

Los términos “muerte”, “revolución”, “eli-minación”, etc., son parte del contexto de desarrollo psicológico personal a que ha-cen alusión los conocimientos gnósticos y

no tienen nada que ver con asuntos políti-cos.

Las traducciones fueron hechas por va-rias personas, por lo que cualquier duda al respecto de los contenidos e interpreta-ciones, deberán de aclararse consultando el original en español, disponible también en esta misma página de internet:

www.lecturesgnosis.com

Los temas están siendo publicados en di-ferentes idiomas, por lo que si Usted esta interesado en colaborar en la traducción al idioma de su preferencia, favor de po-nerse en contacto con nosotros por medio de esta dirección de correo electrónico: gnosis.epdn@gmail.com

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“FORJA DE LOS CÍCLOPES”

En la mitología griega, los cíclopes ancestrales eran eternos, generalmente representa-dos por tres seres con solo un ojo, que vivían en el Tartarus ( el infierno) y se dedica-ban a la forja y eran los seres mas sabios del mundo, siendo los artífices de todas las armas de los dioses en general. Estaban bajo la supervisión de Hefesto.

En una de esas versiones mitológicas, Zeus desciende al Tártarus con sus dos herma-nos, ahí encuentra a los Cíclopes y los libera, a cambio los cíclopes  les otorgan a los tres las armas con las cuales estaban destinados a vencer a los Titanes: a Zeus el ra-yo, a Poseidón un tridente, y a Hades un casco.

El “DESCENSO A LA NOVENA ESFERA”, así como la expresión: “TRABAJAR EN LA FRAGUA ENCENDIDA DE VULCANO”, son diferentes formas simbólicas de re-ferirse a la transmutación de las energías sexuales, es decir a la practica del tantra yo-ga cuya base es el Maithuna.

La “forja de los ciclopes” es el sexo tantrico enfocado a la transmutación.

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BLAVATSKY

Helena Petrovna Blavatsky (1831 -1891), fue una escrito-ra, ocultista y teósofa rusa fundadora de la Sociedad Teo-sófica.

En 1875 publicó su primera gran obra, ”Isis sin velo”, un libro que trata de la historia y del desarrollo de las ciencias ocultas, la naturaleza y el origen de la magia, las raíces del cristianismo.

En 1888 publico “La Doctrina Secreta” que es su libro más importante. El primer volumen se dedica a la cos-mogénesis y estudia, básicamente, la composición y la evolución del universo. En este volumen están también explicados los símbolos básicos contenidos en las gran-des religiones y mitologías del mundo. El segundo volu-men describe la evolución humana (antropogénesis).

Fue acusada de fraudes y engaños deliberados a lo largo de su vida, y también de to-do lo contrario: se le atribuyeron poderes mediúmnicos y clarividentes, así como la capacidad de producir manifestaciones fenoménicas consumiendo parte de su vitali-dad, lo que según algunos acortó los años de su vida y su estado de salud.

Sus seguidores la llaman “mártir del siglo XIX” por el efecto que produjeron las ca-lumnias sobre ella.

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DEVARAJAS

En el libro de “la Doctrina Secreta” de H.P.Blavatsky, se hace mención tanto de Los Señores del Karma como de los Cuatro Maharajaes o Devarajas, quienes son como: "los protectores de la humanidad y los agentes del karma en el mundo terrestre".

Añade Blavatsky sobre estos "Cuatro Maharajas" lo siguiente en la Obra “La Doctri-na Secreta” al comentar la estancia V del libro de Dzyan: "Cuatro Ruedas Aladas en cada ángulo... para los Cuatro Santos y sus huestes. Son los Cuatro Maharajas o Re-yes de los Dhyan-Chohans, los Devarajas que presiden los cuatro puntos cardina-les... Estos Seres también están relacionados con el karma, que necesita agentes físi-cos y materiales para el cumplimiento de sus decretos.

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DIVINA MADRE KUNDALINI

También expresado como “Devi Kundalini Shaktí”, o DIVINA MADRE KUNDALI-NI.

Durante mucho tiempo lo relacionado con el Kundalini, como energía, fue un conoci-miento reservado o secreto, pero todas las tradiciones y religiones se refieren a ella con algún simbolismo. Sin embargo la cuna del concepto del Kundalini está en el hin-duismo que la personifica como un diosa inmaculada o Shakti, el poder energético femenino de nuestro Espíritu.

En el hinduismo, la kundalini es una energía invisible representada por una serpien-te, que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los chakras, que está ubica-do en la zona del coxis).

El término sánscrito shaktí designa a la energía o potencia activa de un DEVA (dios masculino), personificada como su esposa. En su origen, toda divinidad femenina del hinduismo ha sido llamada DEVI y ha sido asociada con la fertilidad, luego cada DEVÍ y su potencia se ha entendido como SHAKTÍ.

Los yoguis afirman: “Su propia Kundalini no es otra cosa que su propia MADRE ES-PIRITUAL. Usted es su único niño. Ella no puede herirle, ni hacerle daño sino que se dedicará, poco a poco, a curar su propio cuerpo físico y a reparar sus chakras….”

Cuando el Iniciado invoca a la Divina Madre Kundalini, para que le ayude, ella apa-rece como una Virgen Purísima, como una Madre de toda Adoración. En ella están representadas todas nuestras Madres de todas nuestras reencarnaciones. La Madre Kundalini es la culebra de fuego que sube por el canal medular. Los Mayas y los Tol-tecas elaboraron toda una cosmogonía alrededor de Ella.

Entre los egipcios la Virgen es ISIS. Entre los Aztecas es TONANTZIN.

Ella es REA, CIBELES, ADONÍA. DIANA entre los griegos y la virgen MARÍA en el cristianismo han sido también formas de representarla.

En todas las culturas y en todas las religiones antiguas siempre hay una Madre Espi-ritual.

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GRADO ANKLAD

En esoterismo crístico gnóstico se citan siempre seis grados de la Razón Objetiva del Ser consciente.

Los grados de desarrollo de la Razón Objetiva del Ser se conocen por el número de tridentes que lucen en los cuernos de Lucifer individual de cada uno de nosotros.

Obviamente, el Lucifer individual de cada uno de nosotros es una reflexión del Lo-gos en nuestro interior, por eso se le llama Christus-Lucifer.

Lucifer nos da el Impulso sexual, Lucifer es, por ello, escalera para subir y escalera para bajar. Venciendo a Lucifer, subimos, ascendemos.

Lucifer, integrado con nosotros, nos convierte en Arcángeles.

Cuando aparece el Cuarto Tridente sobre los cuernos, se ha perfeccionado la Razón Objetiva del Ser hasta el sagrado Ternoonald, y por ende, sólo faltan dos gradaciones antes de lograr el grado Anklad.

La razón del sagrado "Anklad" es lo más trascendental y luminoso que un ser pueda lograr, y corresponde al Tercer Grado con relación a la razón absoluta de la infinitud que todo lo sustenta.

La razón del sagrado Podkoolad es la última graduación antes del sagrado Anklad.

El Quinto tridente sobre los cuernos indica el grado del sagrado Podkoolad.

El Sexto Tridente sobre los cuernos señala el grado del sagrado Anklad.

Es necesario conocer los Misterios Taurinos para no alarmarnos con los cuernos lumi-nosos de Christus- Lucifer dentro de cada uno de nosotros.

Recordemos los Cuernos de plata de los grandes Hierofantes. Los cuernos de los de-monios con la antítesis fatal de los cuernos de la luz.

Tomado del libro “Pistis Sophia develado” de Samael Aun Weor

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PISTIS SOPHIA

Sophia (“fe y sabiduría”)es un importante texto gnóstico descubierto en 1773, escrito posiblemente en el siglo II. En el se relatan las enseñanzas gnósti-cas de Jesús ya resucitado y transfigurado a los discí-pulos reunidos, resume las enseñanzas de los once años posteriores a dicho acontecimiento.

En los libros de Pistis Sophia son reveladas las com-plejas estructuras y las jerarquías del cielo, familiares en las enseñanzas gnósticas cristianas.

En cuanto a su contenido, teniendo en cuenta su con-texto gnóstico, es un extraordinario compendio que se refiere al alma humana que en su peregrinar por la vida pierde sus cualidades y lucha por regresar a Dios en la forma de “arrepentimientos”; La epopeya de Sophia para los gnósticos es una forma de referir-

se al mito universal por excelencia: la caída y la posibi-lidad de la redención, en lugar de simplemente una palabra que significa sabiduría.

Dicho compendio de libros fue develado por Samael Aun Weor en su mayor parte por lo que desde entonces existe una versión titulada: “ Pistis Sophia devalada”.

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