En Busca Del Origen Del Concepto de Dios

8/16/2019 En Busca Del Origen Del Concepto de Dios

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D O MI N GO , E N E R O 02 , 2 00 5

EN BUSCA DEL ORIGEN DEL CONCEPTO DEDIOS

Por: Jorge Ernesto Fuentes Aqueche

Queridos Hermanos:

Hace unos 30,000 años Dios aún no existía. La especie humana, sin

embargo, llevaba ya más de dos millones de años enfrentándose sola a

su destino en un planeta inhóspito; sobreviviendo y muriendo en mediode la total indiferencia del resto del universo. Unos 90,000 años atrás,

una parte de la humanidad de entonces comenzó a albergar esperanzas

acerca de una hipotética supervivencia después de la muerte, pero la idea

de la posible existencia de algún dios parece que fue aún algo

desconocido hasta hace aproximadamente treinta milenios. La

concepción de un dios creador y controlador —tal como es imaginado

por la humanidad actual— no comenzó a formalizarse hasta el III

milenio aC. y no pudo implantarse definitivamente sino hasta el milenio

siguiente.

Tomás de Aquino en su Summa contra Gentiles, afirmó que “Dios está

muy por encima de todo lo que el hombre pueda pensar de Dios”. La

frase, a pesar de su aparente profundidad, transmite un vacío desolador.

¿Por qué no decir, por ejemplo, que la razón está muy por encima de

todo lo que el hombre —en especial si es teólogo— pueda pensar de la

razón? El universo entero también está muy por encima de nuestras

cabezas y de los conocimientos que tiene el común de la gente; sin

embargo la ciencia, a base de pensar que no hay nada tan lejano que no

pueda ser in vestigado, ha acumulado datos y certezas que sobrepasan,

en años-luz, cuanta sabiduría fue capaz de atesorar el santo de Aquino.

Quizás Dios, efectivamente, esté demasiado alto para nuestros limitados

razonamientos pero antes de darnos por vencidos asumiendo que la

tarea es imposible, deberemos reflexionar, al menos, sobre si puede

haber o no alguien ahí arriba (o donde sea que pueda residir un ser

divino). La enmarañada madeja no será fácil de deshacer pero en el

intento residirá la recompensa.

A pesar de que “Dios” es un concepto de reciente aparición dentro del

proceso evolutivo de nuestra cultura, su fuerza innegable ha incidido

sobre el ser humano de tal manera que éste ya nunca ha podido

T A B U LA S M A RA GD IN A

Quod superius est sicus inferius et quod in ferius est sicut su perius ad

erpetranda miracula rei unius.Hermes Trismegistus

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sustraerse al poderoso influjo que irradia la idea de su existencia, de la

de cualquier dios, es decir, de algún ser supremo dotado de capacidad

para regir todos los elementos de los universos material e inmaterial y,

aspecto fundamental, animado de una personalidad tal que permite que

su voluntad inapelable pueda ser alterada en favor de los intereses

humanos, mediante la negociación y el pacto, cuando la ocasión resulta

propicia.

El concepto de “Dios” es tan fundamental para nuestra existenciareciente sobre este planeta que la mera presunción de su realidad —

gobernada a través de las instituciones religiosas— ha focalizado y

dirigido la formación de las culturas, ha cambiado radicalmente las

pautas individuales y colectivas de las relaciones humanas y ha llevado

a alterar profundamente el equilibrio ecológico de cada uno de los

hábitats conquistado por el homo religiosus. Basta con la sola

evocación de Dios para que en cualquier grupo humano se asuman

posturas, se desborde la emocionalidad y, en definitiva, se produzca una

clara división en dos bandos irreconciliables: la posición creyente y la

no creyente. En el nombre de Dios, de cualquier dios, se han hecho, sehacen y se harán las más gloriosas heroicidades aunque también las

fechorías y masacres más atroces y execrables.

El mundo que conocemos ha sido modelado por Dios, sin duda alguna,

pero la cuestión fundamental radica en saber si la obra es atribuible a

un dios que existe y actúa mediante actos de su voluntad consciente, o a

un dios conceptual que sólo adquiere realidad en el hecho cultural de ser

el destinatario mudo de las necesidades y deseos humanos.

Del primer tipo de dios se ocupan las religiones y, según ellas, suexistencia no admite discusión ni precisa pruebas. Existe porque existe y

ya. Todo, absolutamente todo, prueba su existencia, incluso el mismo

hecho de poder dudar de ella. Dios es el origen y el fin de todo cuanto se

pueda conocer o imaginar; por tanto, nada hay ni puede haber fuera de

él. Las religiones parten de una posición viciada en su propio origen al

invertir la carga de la prueba, es decir, no demuestran fehacientemente

aquello que afirman –la existencia de Dios– y, de modo implícito —

cuando no bien explícito— descargan la responsabilidad probatoria en

quienes defienden la inexistencia de cualquier divinidad. En este caso,

la propia sustancia de lo que se discute lleva necesariamente al absurdodesde el punto de vista lógico y racional: unos creen porque sí (“tienen

fe”) y otros niegan también porque sí (“son ateos”).

Del segundo tipo de dios, en cambio, se ocupan la historia, la

arqueología, la psicología, la antropología y las demás disciplinas

científicas que intentan abarcar y comprender la variada gama de

comportamientos humanos que conforman eso que hemos dado en

llamar cultura o civilización. De la existencia de este tipo de dios

conceptual sí que existen innumerables pruebas materiales que permiten

abordar su análisis y discusión. Los formidables indicios acumulados

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sobre este tipo de dios lo identifican con el primero —el dios creador y

controlador de destinos cuya existencia se presume real— pero, a

diferencia de éste, su rastro puede seguirse hasta los mismísimos

albores de su nacimiento entre los hombres.

¿Puede un dios eterno, principio y fin de todo, creador del ser humano,

haber querido permanecer oculto a los ojos de los hombres hasta hace

apenas unos pocos miles de años? ¿Puede ese dios haber querido privar

conscientemente a sus criaturas, durante cientos de miles de años, delas normas que hoy se proclaman fundamentales y de los ritos

indispensables para la “salvación eterna?” ¿Cómo y cuándo se

manifestó Dios por primera vez? ¿Por qué se dio a conocer a través de

tantas y tan diferentes personalidades y creencias?

Quizás Dios se haya limitado a comportarse como un deus otiosus (dios

ocioso), tal como lo describen las más importantes religiones

autóctonas de Africa, que creen que el Ser Supremo vive apartado de

todos los asuntos humanos. Los akans, por ejemplo, creen que Nyame,

el dios creador, huyó del mundo debido al terrible ruido que hacen lasmujeres cuando baten ñames para hacer puré. Si de justificar su

ausencia se trata, es muy probable que Dios pudiese encontrar en

nuestro mundo actual miles de razones aún más poderosas y graves que

las esgrimidas por los akans. Eso podría explicar el que tengamos un

planeta lleno de perros y gatos peleoneros, de halcones rapaces, de

palomas ingenuas y evasoras avestruces y que, pese a ello, Dios

permanezca insensible a los ruegos humanos: no es que Dios no exista,

es que no está; se limitó a crearnos y nos abandonó a nuestra suerte.

Quién sabe. El concepto de deus otiosus no deja de ser profundamente

inteligente, ingenioso y sobre todo realista.

Las religiones, en su papel de instituciones formales, llevan unos pocos

milenios publicando y difundiendo datos sobre la naturaleza de Dios y

hablando en su nombre, pero las formas y atribuciones de Dios son tan

numerosas y diversas y los mandatos divinos que emanan de ellas son

tan variados y contradictorios, que resulta francamente difícil hacerse

una idea de Dios. ¿Es como el viejito barbudo, simpático y

presuntamente bondadoso que muestra la Iglesia católica en su

iconografía más clásica? ¿Es como el heroico Shiva de la tradición

hindú, presentado siempre en poses hieráticas? ¿Es como El, el dioscreador de los cananeos representado como un funcionario político de

altísimo rango? ¿Es como Osiris, el dios egipcio con cabeza de halcón?

¿Es como la Venus de Willendorf, la diosa más famosa del Paleolítico,

de formas carnales desmesuradas? ¿Es alguien genérico como el Gran

Arquitecto del Universo a quien reverenciamos los masones?¿Es como el

ser no representable de las tradiciones judía, musulmana y de tantas

otras? ¿Es como el Caos, el fundamento de las más antiguas

cosmogonía y teogonía helénicas? ¿Es como el Big Bang1 de la ciencia

moderna? ¿Como quién es? ¿Como qué es? Y, si cada doctrina divina

cambia radicalmente en función de las épocas y las culturas, ¿cómo

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saber cuál es el verdadero mensaje divino?, ¿quién garantiza la palabra

de quienes garantizan la palabra de Dios?

La dicotomía entre el concepto de “Dios” y las estructuras religiosas,

aunque no les guste a éstas, es evidente y resulta fundamental para no

confundir una posible causa de naturaleza no específica —nada impide

que denominemos “Dios” a cuanto pudo haber (¿?) en el instante previo

a la organización de la materia atómica que dio lugar al nacimiento del

universo —con una estructura basada en la explotación de talprobabilidad al transformarla en un dogma o creencia acrítica (práxis

de las religiones); saber separar lo supuestamente causal (Dios) de lo

claramente instrumental (la religión) evitará también “tomar el nombre

de Dios en vano”, un vicio troncal de cualquier sistema religioso. Por

este motivo no escasean los científicos —en particular físicos,

astrofísicos y cosmólogos— quienes, al ocuparse del origen del cosmos,

aceptan dejar una puerta abierta a la posibilidad de alguna “razón

organizadora”, pero se la cierran a cualquier planteamiento teológico.

Es bien conocida la frase “un poco de ciencia nos aleja de Dios, peromucha nos devuelve a él” pronunciada por Louis Pasteur, uno de los

científicos más notables del siglo XIX, pero la simplicidad —que no es lo

mismo que simpleza—, plasticidad, belleza y capacidad enunciadora de

esta frase no debe llevarnos necesariamente a conclusiones religiosas.

Quizás como lo afirma el cosmólogo Stephen Hawking –principal

avalador, junto a Roger Penrose, de la teoría del Big Bang—, “si

descubrimos una teoría completa que abarque la interrelación de todas

las fuerzas de la naturaleza, [conocido como el sueño científico de la

TGU o Teoría de la Gran Unificación, GUT Great Unification Theory en

inglés], debería ser algún día comprensible en sus grandes líneas portodo el mundo, y no sólo por un puñado de científicos. Entonces todos,

filósofos, científicos e incluso la gente de la calle, seríamos capaces de

tomar parte en la discusión acerca de porqué existe el universo y

nosotros mismos. Si encontramos la respuesta, será el último triunfo de

la razón humana, porque en ese momento conoceremos el pensamiento

de Dios”.

Aunque el pensamiento científico, debido al método de captación de

conocimientos que lo caracteriza, se opone al pensamiento religioso —

sin que ello represente contradicción alguna para los científicos concreencias religiosas—, la fuerza probatoria del primero hace que

algunas de las más notables religiones monoteístas actuales se

acerquen a la ciencia con la intención de sustentar sus dogmas sobre la

existencia de Dios en determinados descubrimientos.

Es el caso, por ejemplo, de la aceptación que tiene la teoría cosmológica

del Big Bang por parte de la Iglesia católica, un hecho que claramente

señala Stephen Hawking —en su libro Breve historia del tiempo2–

cuando acota que “la Iglesia ha establecido el Big Bang como dogma y al

tiempo que, con elegante malicia, recuerda una afirmación lanzada por

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En lo que atañe a nuestro universo, surgido hace unos 15,000 millones

de años (ahora se estila decir 15 millardos), salta a la vista una

pregunta de simple lógica: ¿existía Dios 10-43 segundos antes del Big

Bang?, y de existir, ¿qué era y dónde ha estado hasta hoy? La ciencia

está tratando de responder qué pasó en ese espacio y ese tiempo

prácticamente inexistentes, pero eso no justifica bajo ningún punto de

vista, la afirmación gratuita de quienes, como el epistemólogo Jean

Guitton, defienden que la mejor prueba de la existencia de un ser creador

es que existen límites físicos al conocimiento.5

Parece obvio que una perspectiva teleológica6 del cosmos es

infinitamente menos inquietante y resulta más gratificante que su

contraria pero, al postular que todas las leyes naturales que rigen la

evolución del universo fueron diseñadas en el marco de un “proyecto

cósmico” con el fin de posibilitar la vida humana sobre este planeta, se

peca gravemente de antropocentrismo, egocentrismo y acientificidad.

Los conocimientos biológicos actuales demuestran sin duda alguna que

hasta el presente hubo cientos de miles de proyectos fallidos en losprocesos evolutivos de las especies, es decir, que cientos de miles de

especies de todas clases siguieron caminos no viables que les llevaron,

más temprano o más tarde, a su extinción; un proceso de selección

natural que no ha concluido todavía y que seguirá en marcha mientras

quede algún resquicio de vida en este planeta. En este contexto

biológico, el hombre no es más que una de las especies supervivientes —

al menos hasta hoy— a la evolución de los ecosistemas terrestres.

En el supuesto de que exista algún dios creador-controlador, la

evidencia de tantos cientos de miles de organismos vivos fracasados –mal planteados— desde su mismísima concepción, sólo podría sugerir

que este dios carece de habilidad y experiencia para crear seres vivos con

eficacia o que disfruta lanzando a la vida seres irremediablemente

condenados a perecer; en el mejor de los casos, podríamos llegar a la

conclusión de que Dios también crea empleando los mismos

mecanismos que son propios de la naturaleza y de los humanos, es

decir, mediante el método de prueba y error, hecho que obviamente, no

lo puede hacer acreedor de la más mínima ventaja o superioridad sobre

ningún otro ser vivo pensante.

Al filósofo holandés Spinoza (1632-1677) no le faltaba razón cuando

escribió que el finalismo o teleologismo “es un prejuicio desastroso que

nace de la ignorancia natural de los hombres y al mismo tiempo de una

actitud utilitarista (...) a la vana, aunque tranquilizadora, ilusión de que

todo está hecho para el hombre, se añade la mentalidad antropomórfica

corriente, la cual, interpretándolo todo desde el modelo artesanal,

impide el conocimiento de la necesidad absoluta, induciendo así a la

superstición del Dios personal, libre y creador”.7

Otro filósofo, el enciclopedista francés Denis Diderot (1713-1784), ateo

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convencido después de ser educado por los jesuitas—de hecho fue

encarcelado tres meses por criticar el teísmo en su obra Carta sobre los

ciegos (1749)— y famoso en su época por ser un brillante polemista, no

supo qué contestarle al matemático Leonard Euler cuando, durante un

encuentro en la corte de la reina Catalina II de Rusia, éste le dijo:

“Señor, (A+B) N/N = X, luego Dios existe. ¿Qué me responde a eso?”. 8

El notable físico y matemático francés Pierre-Simón Laplace (1749-

1827), referencia obligada para el estudio de la teoría de lasprobabilidades, en cambio, sí habría sabido responder a la formula

venenosa de Euler con tanta eficacia como la que demostró cuando

Napoleón le interrogó acerca del lugar que ocupaba Dios en su teoría de

un universo-máquina sin principio ni fin, expuesta en su Tratado de

mecánica celeste (1799-1815). “Señor —le contestó Laplace al

emperador corso–, no he tenido ninguna necesidad de manejar esa

hipótesis.” 9

Tras siglos de debates filosóficos acerca de la existencia o no de un

principio ordenador del universo y de un finalismo antropocéntrico, lacuestión sigue hoy abierta y candente dentro de muchos campos

científicos. Así, mientras unos sostienen que la vida que conocemos es

producto de una larguísima cadena de casualidades —difícilmente

repetibles pero casualidades al fin—, otros argumentan que sólo un

milagro intencionado puede explicar la conjunción de las muchísimas

condiciones que son necesarias para que se produzca la vida.

El concepto de “Dios” es tan atractivo que incluso científicos que se han

declarado agnósticos, como los físicos Heisenberg o Einstein, han

escrito ensayos, denominados místicos por algunos, en los que rozabanla idea de “Dios” pero de un dios absolutamente ajeno a la figura

investida de atributos antropomórficos que postulan las religiones. “Sé

que algunos sacerdotes están sacando partido de mi física a favor de las

pruebas de la existencia de Dios –le escribía Albert Einstein a un amigo,

en una carta en la que negaba el rumor de su supuesta conversión al

catolicismo–. No se puede hacer nada al respecto; que el diablo se ocupe

de ellos.”10

En cualquier caso, quizá todos los modelos científicos capaces de

explicar la formación del universo tienen su límite en el llamado

Teorema de la incompletud de Gödel. Este teorema, postulado por KurtGödel (1906-1978), una de las figuras más importantes de toda la

historia de la lógica, afirma que “dentro de todo sistema formal que

contenga la teoría de los números existen proposiciones que el sistema

no logra “decidir”, o sea, que no logra dar una demostración ni de ellas

ni de su negación”.

El teorema de la incompletud implica que ningún conjunto no trivial de

proposiciones matémáticas puede derivar su prueba de consistencia del

conjunto mismo sino que debe buscarla en una proposición que esté

fuera de él11, algo aparentemente imposible para la metodología

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matemática y empírica en la cual se fundamenta la investigación

cosmológica actual. El hecho de que siempre haya enunciados

verdaderos indemostrables, que permanecen fuera del campo de las

deducciones lógicas, “no significa —según señaló el físico Paul Davies—

que el universo sea absurdo o carente de sentido, sino solamente que la

comprensión de su existencia y propiedades cae fuera de las categorías

usuales del pensamiento racional humano”.12

Dentro de este espacio de incertidumbre formal que deja abierto elTeorema de la incompletud de Gödel siempre puede volver a aparecer la

esperanza de la existencia de Dios, cosa que sin duda seguiremos

propiciando ad infinitum los humanos; la falta de respuestas a algunas

de las claves de nuestra existencia y el miedo a nuestro destino después

de la muerte siempre serán más poderosos que la fuerza probatoria de

los descubrimientos científicos que contradigan la visión teísta del

universo.

De todos modos, resulta evidente que cuando uno comienza a

interrogarse racionalmente sobre todo lo que rodea a Dios se da cuentade que no puede llegar a conocer nada con certeza, ni su naturaleza, ni

su existencia. Siempre cabe, claro está, refugiarse en los textos sagrados

de cualquier religión ya que ellos, cumpliendo la función para la cual

fueron escritos, dan certezas absolutas mediante evidencias preñadas de

sí mismas y que repudian la lógica de la razón puesto que se han

conformado dentro del subjetivismo de la emoción; pero éste es un

camino que sólo sirve a quien busca, necesita o tiene ese tipo de

dinámica mental que conocemos como fe, una actitud directamente

relacionada con los procesos psicológicos derivados del pensamiento

mágico.

La fe, sin duda alguna, puede mover montañas, pero jamás podrá

explicarnos cómo se formaron o de qué están compuestas esas

montañas que ha logrado desplazar. La fe en Dios, en su existencia y

accesibilidad, puede tener innumerables ventajas para el psiquismo

humano pero resulta un instrumento absolutamente inútil para intentar

conocer algo sobre dicho ser supremo, objetivo que, por encima de

cualquier otro, alienta tareas como la que representa hilvanar, con

lógica, la lógica de este ensayo.

El sociólogo Emile Durkheim (1858-1917) centró muy bien el punto de

mira cuando, en 1912, al referirse al conflicto entre la ciencia y la

religión, afirmó: “Se dice que la ciencia niega por principio la religión.

Pero la religión existe; es un sistema de datos; en una palabra, es una

realidad. ¿Cómo podría la ciencia negar una realidad? Además, en tanto

que la religión es acción, en tanto que es un medio para hacer que los

hombres vivan, la ciencia no puede sustituirla, pues si bien expresa la

vida, no la crea; puede, sin duda, intentar dar una explicación de la fe,

pero, por esa misma razón, la da por respuesta. No hay, pues, conflicto

más que en un punto determinado. De las dos funciones que cumplía en



9/14

un principio la religión hay una, pero sólo una, que cada vez más tiende

a emanciparse de ella; se trata de la función especulativa”.

Continuamos citando a Durkheim: “Lo que la ciencia critica a la

religión no es su derecho a existir sino el derecho que se arroga para

dogmatizar sobre la naturaleza de las cosas, la especie de competencia

especial que se atribuía en relación al conocimiento del hombre y del

mundo. De hecho, ni siquiera se conoce a sí misma. No sabe de qué está

hecha ni a qué necesidades responde. Ella misma es objeto de ciencia:¡De ahí la imposibilidad de que dicte sus leyes sobre la ciencia! Y como,

por otra parte, por fuera de la realidad a que se aplica la reflexión

científica no existe ningún objeto que sea específico de la especulación

religiosa, resulta evidente la imposibilidad de que cumpla en el futuro el

mismo papel que en el pasado.”13

Si convenimos, por ejemplo, que Dios —su concepto— es un diamante

en bruto, podríamos decir que lo que fundamentalmente nos interesa

será conocer al máximo su material base —carbón puro fuertemente

comprimido hasta formar una estructura cristalina compacta—, lascondiciones de calor y presión que hicieron posible este tipo de

cristalización y, en menor grado, las impurezas minerales que lo tiñen

de uno u otro color. Todo lo demás será accesorio. Es cierto que el

diamante en bruto no parece bello, pero también es obvio que la gema

tallada no es auténtica desde el punto de vista de la realidad geológica.

Cuando el diamante en bruto pasa por la exfoliación, el desbaste, el

tallado y el pulido, se obtiene una joya de brillo diamantino que, entre

sus propiedades, adquiere un alto índice de difracción y dispersión —es

decir capacidad de distorsión– a la vez que un gran poder evocador. Lofundamental del diamante —su valor– se lo debemos a interacciones

geológicas; lo accesorio —su fama y su precio— al tallador y al joyero. El

que no cree en Dios y argumenta respecto de su posición de manera

científica, viaja dentro de los límites de la geología psicosocial humana

pero simultáneamente evita, en la medida de lo posible, detenerse en la

contemplación de las mil facetas distorsionadoras talladas por las

teologías.

Descartada la fe como vía de conocimiento, quedan abiertas todas las

demás rutas pero ¿a qué disciplinas recurrir?, ¿cómo plantear lainvestigación?, ¿qué elementos son básicos y definitorios para

establecer la presunta relación entre Dios y el ser humano?, ¿sobre qué

pruebas materiales podemos construir argumentos sólidos? El camino

es largo y complejo y cada quien puede comenzar su recorrido desde

puntos muy diversos porque lo importante no es el inicio –las premisas

— sino el final –las conclusiones—. Este ensayo refleja la aventura

personal del autor desde el momento en el que se propuso encontrar

algunas respuestas razonables a un abanico de hechos –determinantes

para nuestra sociedad– que son aceptados sin más por la práctica

totalidad de la gente, intentar llenar de contenido, de coherencia y



10/14

sentido algunas de las cuestiones importantes que todos nos hemos

planteado en numerosas ocasiones.

Dado que a Dios, a su concepto, sólo puede llegarse a través del ser

humano y desde un ser humano —intente usted, si no, extraer

conclusiones de una conversación sobre Dios mantenida entre dos

sillas, dos geranios o dos gatos o entre cualquiera de ellos y su

propietario humano— será indispensable intentar conocer con detalle

muchos aspectos del pasado biológico, ecológico y social del serhumano y del proceso que conformó su estructura psíquica y sus

expresiones culturales. Las primeras evidencias y preguntas a formular

deberán llevarnos, por lo tanto, hasta el inicio de la evolución humana.

En el proceso de hominización que nos diversificó de los primates se

esconden muchas claves para poder descubrir cosas notables sobre

Dios; y aunque no hayamos encontrado evidencia alguna acerca de

cómo y por qué él nos creó, sí abundan las pruebas que testimonian

cómo y por qué nosotros lo creamos a él.

Igual que el criminólogo intenta descubrir una identidad escondidainvestigando a partir de los restos hallados en la escena del crimen –un

trozo de tela, una huella de zapato, una marca en el espejo del baño, una

gota de sangre seca, residuos de saliva por ejemplo— así muchos

antropólogos han tenido que rastrear entre miles de datos –acumulados,

a su vez por paleoantropólogos, arqueólogos, mitólogos, historiadores,

psicólogos, etc.— que, al unirse unos con otros, han mostrado una

imagen coherente y razonable no sólo de la identidad escondida sino,

mucho más importante aún, de todo el contexto psicosocial que la

definió y la dotó de atributos y personalidad.

Después de adentrarse por los vericuetos de la evolución humana, uno

ya no puede ver a sus semejantes de la misma forma. El ser humano deja

de ser una “criatura de Dios” cuando se le ve a través del prodigioso

proceso que nos diferenció de los monos arborícolas hasta hacernos tal

como somos, llenos de fortaleza y de milagro pero rebosantes de

dramática fragilidad.

Analizar el desarrollo del lenguaje articulado humano y comprobar la

inimaginable fuerza que ha tenido el dominio de la palabra y del

concepto para determinar nuestro pensamiento, nuestra visión delmundo y nuestra cultura, acaba rompiendo tantos esquemas

preconcebidos que nos obliga a vernos a nosotros y nuestras creencias

más fundamentales como el producto de un juego infantil en el que

realidad y fantasía se confunden para materializar un ordenamiento

universal del que difícilmente se logra salir. Darse cuenta de que los

relatos imaginados por muchos niños pequeños para explicarse su

procedencia o el origen del mundo y su funcionamiento, son sustancial

y estructuralmente idénticos a las descripciones equivalentes que

contienen los llamados textos sagrados, abre una preciosa puerta para

comprender mejor el psiquismo del ser humano y sus comportamientos


11/14

religiosos.

Evidenciar el proceso de elaboración del universo simbólico

prehistórico, de los signos, mitos y ritos que aún constituyen la columna

vertebral de las religiones actuales, conduce a conclusiones

apasionantes acerca de las dinámicas de búsqueda de seguridad

emocional del ser humano. Una reflexión en la que no debe quedar al

margen la amplia prueba arqueológica de que la creencia en la

supervivencia a la muerte pudo preceder en unos 60,000 años acualquier elaboración conceptual sobre entes supremos o dioses.

El proceso de proponerse trazar las huellas de Dios, permite forjar una

imagen sólida y coherente del ser humano y de sus creencias, de sus

expectativas y sus temores pero, tal como cabría esperar, aquello que el

hombre define bajo el concepto de “Dios” sólo se ha hecho evidente a

través del reflejo de su mito, como si se tratase de una imagen que rebota

en un espejo sin proceder, aparentemente, de ninguna parte.

Es probable que la causa de esta imagen esté dentro del propio espejo y no afuera, razón por la cual nadie ha podido verla jamás, ya que ningún

humano —sin dejar de ser lo que es— puede convertirse él mismo en las

partículas de sal de plata que constituyen la base reflectante de un

espejo. Si Dios está dentro de nuestras partículas, como una imagen lo

está en la plata del espejo, ¿cómo poder distinguirlo en medio del

torrente casi infinito de emociones, sensaciones, pensamientos y

conceptos que desfilan, hilvanados, a lo largo de un camino de matices

que va y viene desde polos absolutamente opuestos?

Quizás la estructuración de las creencias en el ser humano tenga muchoque ver con uno de los evocadores pasajes que escribió Charles Dogson

—diácono, profesor de matemática pura y escritor británico mejor

conocido con el seudónimo de Lewis Carroll– en su segunda obra

dedicada a la niña Alice Liddell, la deliciosa e inteligentísima narración

A través del espejo (1871):

— ¡No puedo creer eso! —dijo Alicia.

— ¿De veras– dijo la Reina, con tono compasivo–. Inténtalo de nuevo:

inhala profundamente y cierra los ojos.

Alicia rió.—No tiene sentido intentarlo — contestó. Uno no puede creer en cosas

imposibles.

— Me atrevo a decir que no tienes mucha práctica para ello— dijo la

Reina.14

Cada cual puede extraer de este pasaje la conclusión que quiera porque

la cuestión sigue siendo casi la misma: ¿quién tiene más práctica para

creer en cosas imposibles, aquel que cree en la existencia de Dios a

aquel que la niega?



12/14

En este sencillo trabajo, como en todos los otros textos que se han

publicado desde que se inventó la escritura hace unos 5,000 años, no se

demuestra nada concluyente acerca de la existencia o inexistencia de

Dios ya que el objetivo del ensayo se ha limitado a especular acerca de

cómo y por qué el concepto de “Dios” que proponen las religiones nació

de la mente humana, se moldeó en función de nuestras ignorancias,

temores y esperanzas para, finalmente, evolucionar manteniendo una

relación directa con las necesidades de organización y control social,

económico y político propias de cada cultura y momento histórico.

Sólo después de adjudicar a la evolución natural y al ser humano todo

aquello que fue, es y será su obra podremos, de manera razonable,

intentar encontrar a Dios en el resto, que, quizás siempre, seguirá

siendo infinito. O tal vez no.

Os abraza fraternalmente

Jorge Ernesto Fuentes Aqueche M.·.M.·.

RLS José Martí No. 34, Ote.: de Guatemala

1 Big Bang, Gran Explosión, Gran Bang. Adelante en el texto se define

más detalladamente el concepto.

2 El texto utilizado como consulta para el presente ensayo corresponde a

la primera edición en inglés de Limusa-Wiley, New York, 1990.

3 La confrontación entre pensamiento científico y “fe” es algo que

obsesiona al papa Wojtyla y que, de hecho, lo ha llevado a protagonizar

una cruzada feroz contra el positivismo, que es poco menos que decir

contra la reflexión basada en datos objetivos sólidos. Muchos de sus

documentos públicos han atacado “los excesos y peligros del uso de la

razón”. En su encíclica Veritatis splendor (Esplendor de la verdad)prohibió la reflexión teológica crítica dentro de la Iglesia, amordazando

así a los pensadores católicos más lúcidos y brillantes de este siglo, que

también son los más cercanos al mensaje evangélico frente al brutal

alejamiento del mismo que caracteriza a la Iglesia dogmática oficial. En

otra reciente encíclica, Fides et ratio (Fe y razón), el ataque del Papa en

contra de la razón raya en lo patético. Al presentar Fides et ratio, el

cardenal Ratzinger manifestó que “la universalidad del cristianismo

procede de su pretensión de ser la verdad, y desaparece si desaparece la

convicción de que la fe es la verdad. Pero la verdad es válida para todos y

el cristianismo es válido para todos porque es verdadero”. Tanautorizada afirmación no sólo asienta lo frágil que es la “verdad”

católica, basada sobre una convicción subjetiva, sino que postula que,

usto por ser sujeto de duda, debe ser declarada verdad fuera de toda

duda y con valor universal. A lo anterior añadió que la fe cristiana debe

oponerse a aquellas filosofías o teorías “que excluyen la aptitud del

hombre para conocer la verdad metafísica de las cosas (positivismo,

materialismo, cienticismo, historicismo, problematicismo, relativismo y

nihilismo)”, eso es que debe rechazar los enfoques fundamentales del

pensamiento moderno, especialmente en todo aquello que cuestione su

particular cosmovisión sustentada en la “fe”.

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13/14

4 El lector interesado en esta fascinante temática puede leer Nueva guía

de la Ciencia de Isaac Asimov, editorial Plaza Janes y, especialmente,

The Dancing Wu Li Master por Gary Zukav, Bantam New Age, New

York, 1999; obra que lamentablemente no he podido encontrar editada

en español. El contenido de estos fascinantes libros lo deja a uno

anonadado ante la inmensidad del Universo dentro del cual, y en un

infinetisimalmente pequeño lugar llamado Tierra; transcurre nuestra

efímera e intrascendente existencia terrenal.

5 En Stephen Hawking, op.cit.6 La argumentación teleológica, que pretende demostrar la existencia de

Dios basándose en el concepto de fin (télos en griego), fue postulada

con fuerza por santo Tomás de Aquino, que la tomó de Averroes (y éste,

a su vez, la había tomado del pensamiento griego: Anaxágoras,

Plantón, Aristóteles, etc.). Dado que las cosas naturales, aunque

carentes de inteligencia, aparecen todas ellas ordenadas en razón de un

fin –afirmó Tomás de Aquino al proponer su “quinta vía”–, ello

demuestra que debe de existir una inteligencia que las ordena así y que

se plantea como fin supremo; dicho fin supremo es precisamente Dios.

El filósofo británico David Hume (1711-1776), en su obra publicadapóstumamente Diálogos sobre la religión natural (1779), refuta

fácilmente el argumento teleológico por estar basado en analogías

antropológicas (así como el orden de los materiales de una casa remite a

un arquitecto inteligente, así el orden cósmico remite a la inteligencia

divina) y porque la llamada finalidad natural (verdaderamente todo lo

contrario de perfecta y “divina”) podría ser el producto casual y

contingente de ciegas disposiciones materiales. También el filósofo

alemán Enmanuel Kant (1724-1804) en su Crítica de la razón pura

(1781), rechaza este argumento que él denomina “físico-teológico”. No

obstante el enorme peso intelectual de los detractores del tambiénllamado finalismo, entre los que figuran Galileo, Bacon, Descartes,

Spinoza, etc. entre los defensores encontramos también personajes de la

talla de Boyle, Newton o Leibniz. En el terreno biológico el finalismo

acabó siendo barrido –formalmente al menos– por el evolucionismo

darwiniano, pero sigue vigente en el pensamiento moderno alimentado

por el concepto de “providencia divina” que aún postulan las grandes

religiones monoteístas. Al lector interesado en ampliar estos temas le

recomiendo leer La Historia de Sofía (una historia de la filosofía) obra

muy amplia y detallada en la temática del desarrollo de las ideas

filosóficas a lo largo de los siglos de existencia del humano.7 c.f apéndice a la parte I de su Ethica more geometri demostrata (más

conocida como Etica), obra comentada ampliamente en La Historia de

Sofía mencionada en la nota anterior.

8 Citado en Broca´s Brain de Carl Sagan, Bantam Books, New York,

1979.

9 Citado en Uno y el Universo de Ernesto Sabato, Editorial Pericles,

Bs.As. Argentina, 1970.

10 Ibídem 8.

11 Beiser, Robert. Física Cuántica, McGraw-Hill, México, 1972.

12 En Cosmos de Carl Sagan, Editorial Planeta, Madrid, 1982.

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13 Durkheim, Emile. Las formas elementales de la vida religiosa.,

Editorial Akal, Madrid, 1992.

14 Carrol, Lewis. A través del espejo. Editorial Planeta, Madrid, 1998.

Autor/Origen: Jorge Ernesto Fuentes Aqueche M.·.M.·.

RLS José Martí No. 34, Ote.: de Guatemala

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En Busca Del Origen Del Concepto de Dios

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