Ensayo Ilustracion

La ilustración

Materia:

Historia del Arte II

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Universidad Autónoma de QuerétaroFacultad de Bellas Artes

LA ILUSTRACIÓNMovimiento cultural europeo desarrollado principalmente en Francia e

Inglaterra desde principios del s. XVIII hasta el inicio de la Revolución francesa. Denominado así por la intención de disipar las tinieblas de la humanidad mediante las luces de la razón. Por esto, el s. XVIII es conocido como el siglo de las Luces. Su expresión estética se denomina Neoclasicismo.Se caracteriza por:

Confianza absoluta en la razón la educación y la ciencia para mejorar la vida humana

Una visión optimista de la vida y la naturaleza, la historia es contemplada dentro de una perspectiva de progreso de la humanidad

Gran difusión de posturas de tolerancia ética y religiosa, junto con una defensa de la libertad del hombre y sus derechos de ciudadano

Su representación en el arte será el Neoclasicismo y tuvo gran relevancia a nivel económico, político y social

La Ilustración lo discutió, agitó y analizó todo, desde las cuestiones importantes de la época hasta las que poseían un interés menor. Lo que caracterizó a éste movimiento fue su forma de pensar. Basa su posibilidad sociológica de desarrollo en las revoluciones políticas, el empuje de la burguesía y en las transformaciones económicas que desembocarán en la revolución industrial.

El siglo XX significa una visión renovada del período. Sucesivas investigaciones, multiplicadas a partir de los años sesenta, nos muestran a Las Luces como un movimiento fundamentalmente crítico, nacido en el campo del pensamiento y las ideas, que intentó repensar en un nuevo idioma valores y creencias de la civilización occidental. Incidió sobre todo en los conceptos de Dios, razón, naturaleza y hombre, aspirando a lograr la felicidad de éste por medio de la libertad que le daría, como ya dijo el filósofo alemán, el conocimiento útil de las cosas proporcionado por la razón. No por azar los nombres con que se denomina el movimiento en cada país aluden, de un modo u otro, a esa idea de luz: Ilustración (España), Lumières (Francia), Aufklärung (Alemania), Enlightment (Inglaterra), Iluminismo (Italia).

Para Peter Gay, cuya obra publicada en dos volúmenes entre 1966-1969 es una de las pioneras en la moderna investigación sobre el tema, la Ilustración fue el fruto del trabajo de un grupo de personas que se conocían, se admiraban y se leían unas a otras. Provenían de Francia (Montesquieu, Voltaire, Diderot), Inglaterra (Hume, Gibbon), Ginebra (Rousseau), Alemania (Holbach, Kant, Herder), Italia (Vico), América (Franklin). Tal diversidad geográfica y de intereses intelectuales es la que hace de Las Luces un movimiento complejo, de naturaleza difícil de sistematizar y carente de un código consistente. El lazo que une a todos sus componentes hemos de

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buscarlo en el ataque que realizan a las vías establecidas de la vida europea, en esa búsqueda de lo que ellos mismos definen como "la mayor felicidad para el mayor número" y en el asentimiento que muestran en torno a una serie de ideas, sobre todo las de tolerancia y razón. Más allá de esto, encontramos desacuerdos, puntos de vista diversos, a veces hasta conflictivos y opuestos, actitudes diferentes hacia los mismos temas.

Toda esta variedad ideológica que se engloba bajo el nombre común de Ilustración es posible porque, producto importado o pensamiento propio, ella va a intentar responder a las preguntas que le hace cada pueblo y éstas difieren según las circunstancias que le son propias. Lo mismo que tienen que diferir las respuestas obtenidas y los métodos seguidos para alcanzarlas, determinados ambos, esencialmente, por los valores culturales de cada sociedad. Establecer una cronología exacta y uniforme del movimiento ilustrado para todos los países resulta cuando menos tan difícil como reducir a un todo unívoco su naturaleza. No obstante, es posible establecer unos límites más o menos amplios entre los cuales se desarrollan sus principales producciones.

Las raíces del pensamiento de la Ilustración se encuentran en el siglo XVII: en la influencia del cartesianismo, en los avances científicos y, sobre todo, en el pensamiento del empirismo inglés y de su gran figura, John Locke (1632-104) escribió su carta sobre la tolerancia. Tuvo que huir a Rotterdam en 1683, donde se concentró en la elaboración de sus mayores obras: su ensayo sobre el entendimiento humano y sus dos tratados sobre el gobernó civil. Ambas fueron obras centrales de los debates que dominaron el período dela Ilustración. Pero prácticamente todos los pensadores de la ilustración apoyaban su tesis sobre el ensayo sobre el entendimiento humano (Locke 1690), a la que concedían un crédito especial: el dogma de la tabula rasa de Locke, “Todo el pensamiento proviene de la experiencia”.

“Supongamos, pues que la mente sea, como se dice, un papel en blanco, limpio de toda instrucción, sin ninguna idea. ¿Cómo llega entonces a tenerlas? ¿De dónde se hace la mente con esa prodigiosa cantidad de ideas que la imaginación limitada y activa del hombre ha grabado en ella, con una variedad casi infinita? ¿De dónde extrae todo ese material de la razón y del conocimiento? A estas preguntas contesto con una sola palabra: de la experiencia”. (John Locke)

Afirma que investigar el funcionamiento del conocimiento con relación a las ideas es una necesidad del hombre para poder emplear la razón en las investigaciones, ya que considera que esta última es una herramienta que con ayuda de la filosofía empírica se puede llegar a conocimientos verdaderos; además planteó que todas las personas nacían con las mismas capacidades y no como se creía que solo los gobernantes poseían la sabiduría. Esta ideología tuvo influencia en los filósofos de la ilustración, debido a que se oponía a las concepciones mecánicas y sistemáticas que se empleaban mucho en los centros de educación de esa época

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El empirismo de Locke se distinguió principalmente entre la sensación externa y la reflexión interna.

Locke resaltaba la importancia del papel de la reflexión, reconocía el de las facultades mentales y creía en la tendencia innata del ser humano de buscar el placer y evitar el dolor.

Por su parte Pierre Coste, tradujo el mismo ensayo de Locke al idioma francés en 1700, pero inserto una nota en el texto que explicaba por qué traducía el término consciousness por el francés conscience, por lo que recupera el término conscientia (conciencia moral, conocimiento de uno mismo).

Pero Locke en su tratamiento del entendimiento humano, también desarrolló un nuevo lenguaje de nuestro interior, que ahora lo podríamos llamar psicológico: “Nuestro entendimiento es limitado. Aceptemos sus limitaciones. Pero dentro de los límites que nos impone, intentemos sacarle el máximo partido estudiándolo y descubriendo cómo funciona (…). Deberíamos observar cómo se forman nuestras ideas, cómo se combinan las unas con las otras, y cómo nuestra memoria las retiene. Hasta ahora hemos estado viviendo en la ignorancia en relación con esta actividad”. (John Locke). La psicología en el siglo XVIII fue ideada por Locke. Fue así que su ensayo se volvió la principal fuente de tipo literario que trato de las reacciones, coherentes o incoherentes, del “yo” y de las impresiones que lo afectan y lo modelan.

Esto provocó que la influencia de Locke llegara hasta las escuelas y universidad, sociedades científicas y academias.

En la literatura del siglo XVIII se produce una continua interacción entre filosofía y literatura de ficción. Los novelistas, herederos de una tradición que se remontaba al Imperio Romano, empezaron a encargarse de problemas nuevos y más urgentes en la época de la Ilustración.

La novela encajaba en una época en la que el individuo podía hacer su propio camino del mundo.

La novela de la Ilustración se centraba en un solo individuo y describía el impacto que tenía en su experiencia el mundo impredecible.

En la mayoría de estas novelas, el personaje principal tiene que resolver algún problema o dilema moral, y es habitual que los lectores sepan de todos sus pasos y sus impulsos a través de las cartas que escribe.

Fue en París donde Denis Diderot, autor de numerosos panfletos filosóficos, emprendió la edición de la Enciclopedia (1751-1772). Esta obra, en la que colaboraron numerosos autores, fue concebida como un resumen de todos los conocimientos y a la vez como un arma polémica, al presentar las posiciones de la Ilustración y atacar a sus oponentes.

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Sin duda, el más influyente y representativo de los escritores franceses fue Voltaire.

Voltaire (1694-1778), ensayista, dramaturgo, historiador y filósofo, recibió una gran influencia de la obra de Locke y del pensamiento político liberal inglés. Firme defensor de la tolerancia, el deísmo y la crítica al dogmatismo, sufrió exilio y cárcel debido a sus ideas.

Entre las obras más importante del filósofo de la Ilustración, destacan títulos como: Las cartas inglesas, Cándido y el Diccionario filosófico. Desde el punto de vista histórico puede considerarse que Voltaire fue el precursor inmediato de la Ilustración en Francia. El punto de partida fue la publicación en 1734 de Las cartas inglesas, condenadas inmediatamente por los tribunales por inspirar el libertinaje religioso, social y político. En ellas demuestra su interés por la sociedad inglesa, por su forma de vida en general que consideraba mucho más avanzada que la francesa.

En esta obra, en la que aborda la religión, la política o el comercio, Voltaire deja claro que para él la ciencia, el conocimiento de la verdad, es la base del espíritu libre y tolerante que debía imponerse a través de toda la sociedad. Voltaire plantea superar todas las discusiones metafísicas para avanzar desde las ideas más simples.

Este tipo de género tiene el inconveniente de que parece fácil; sin embargo, requiere un talento muy poco habitual.

Pero en el siglo XVII era excelente para los viajes, el comercio marítimo y las expediciones, actividades que alentaron una forma de antropología comparativa.

La idea del “buen salvaje” o persona simple, arraiga en la literatura del siglo XVIII. Prácticamente todos los autores, ya que fueron cómicos o serios, presentaron su “salvaje”: Montesquieu, comenzó con su príncipe persa; Voltaire lo inmortalizó en su Cándido; Bufón lo analizó en el despertar de Adán, y Rousseau represento él mismo el papel de salvaje en su retiro solitario.

Pero por su parte la Ilustración francesa tenía un gran contenido político. Su filosofía política está basada en el Derecho Natural o derecho que tienen todos los hombres a la vida, la libertad y la propiedad. La misión del Estado será defender los derechos del hombre, garantizar su libertad, su seguridad y su propiedad; por tanto el Estado debe ser representativo y liberal.

Los políticos ilustrados se oponen al absolutismo monárquico y quieren para Francia un régimen que esté basado en la igualdad y en la libertad.

Por lo que las obras de Charles-Louis de Secondat, barón de la Bréde y de Montesquieu, fueron escritos antisistema más influyentes del siglo XVIII:

En 1721 publicó “Las Cartas Persas”. En esta primera obra el autor presenta a dos jóvenes persas que viajando por el país galo, critican en un tono

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sátiro las instituciones políticas y religiosas francesas, lo que más gustó al público de esta obra fue encontrar, un tipo de novela inesperada.

En esta obra Montesquieu muestra también su faceta anticlerical burlándose de los dogmas y prescripciones de las religiones positivas y especialmente del cristianismo. Llega a decir que el Papa es “un mago que hace creer que tres no son más que uno”.

El éxito de esta obra fue clamoroso y a pesar de haberla publicado sin nombre de autor, enseguida se le atribuyó la autoría. Debido a esta presentación en sociedad, Montesquieu empieza a pasar largas temporadas en París donde vive de cerca la corrupción política de la época y que criticará indirectamente en su obra maestra.

En 1734 publicó “Consideraciones sobre las causas de la grandeza y decadencia de los Romanos”, en que hace alarde de un amplio conocimiento de los autores clásicos, con insinuaciones aplicables a la situación de su época.

Empieza a mostrar la técnica del análisis histórico comparativo como medio que utilizará más tarde en la obra objeto del presente trabajo. Método que sirve a la Razón para averiguar los principios de la naturaleza de las cosas.

En 1748 publicó su obra más sobresaliente, “Del Espíritu de las Leyes” que según palabras del propio autor es el fruto de más de veinte años de trabajo: “... y durante veinte años he visto como mi obra empezaba, crecía, avanzaba y concluía.”. El éxito fue tan extraordinario que en año y medio se hicieron más de veinte ediciones del libro.

Esta obra se tomó como punto de arranque de la victoria intelectual de la Ilustración y cifra representativa de una generación histórica.

Un personaje que influyo en la Ilustración fue François-Marie Arouet, que se dio a sí mismo el seudónimo de Voltaire, es quizás uno de los intelectuales franceses más polifacéticos e importantes del Siglo de las Luces.

En 1718 Voltaire conoce su primer éxito con la tragedia Edipo y con una epopeya, La Henriade, dedicada al tolerante rey Enrique IV, que se estrena en 1723. Sin embargo, no cesan los problemas; una disputa con el noble De Rohan le lleva de nuevo a la Bastilla y después al destierro, motivo que provoca su retiro a Londres durante dos años, lugar en el que contactará con la elite literaria, científica e intelectual. Cuando regresa a Francia en 1728, Voltaire difundirá las progresistas ideas políticas inglesas y el pensamiento del científico Isaac Newton y del filósofo John Locke.

En 1731 escribe Historia de Carlos XII, obra en la que esboza los problemas y tópicos que, más tarde, aparecerán plenamente madurados en su famosa obra Cartas filosóficas, publicada en 1734 y en la que lleva a cabo una radical defensa de la tolerancia religiosa y la libertad ideológica, tomando como modelo la permisividad inglesa y acusando al cristianismo de ser la raíz de todo fanatismo dogmático. Por este motivo, en el mes de mayo se ordena

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su detención y Voltaire se refugia en el castillo de la culta Madame Chátelet, mujer con la que establecerá una larga relación personal y con la que trabajará concienzudamente en una obra sobre el pensamiento newtoniano, que lleva por título: La filosofía de Newton.

De las Cartas de Voltaire, las más seria y técnica estaba dedicada a los santos patrones de le ilustración los tres ingleses: Bacon, Locke y Newton

En 1742 Voltaire publica Mohamed o el fanatismo, obra que será prohibida y un año después aparece Mérope.

En 1759 publica Cándido o el optimismo, obra que será inmediatamente condenada en Ginebra por sus irónicas críticas a la filosofía leibniziana y su chistosa sátira contra clérigos, nobles, reyes y militares. Las inocentes reflexiones del joven Cándido no dejan títere con cabeza. Cuatro años después compone Tratado sobre la tolerancia y en 1764 su Diccionario filosófico. Desde entonces, siendo ya Voltaire un personaje famoso e influyente en la vida pública, interviene en distintos casos judiciales, como el caso Calas y el de La Barre, que estaba acusado de impiedad, defendiendo la tolerancia y la libertad a todo dogmatismo y fanatismo.

Posteriormente la influencia de John Locke supera el ámbito de la filosofía y crea tres obras que influyeron mucho en la ilustración y su desarrollo; estos libros son conocidos como “Ensayos sobre el Gobierno Civil”, “Ensayo sobre el entendimiento humano” y “Algunos pensamientos sobre la educación”.

La primera obra de Locke, hace referencia a que el ser humano posee ciertos derechos humanos que busca proteger, mediante la política, bajo una especie de acuerdo con los gobernantes. Además señala que el gobierno está dividido en dos poderes como el Legislativo, crea leyes, y el ejecutivo, vela cumplimiento de dichas leyes.

Otra idea fundamental que se desarrolló en la ilustración fue la de establecer que todo individuo tiene derecho a ejercer sus creencias sin que el estado o gobierno influyera en él. Esta idea permitió el uso de la razón de las personas sin sujeción al clero, y la separación del Estado y la Iglesia.

Con relación a la segunda obra que denominó como Ensayo sobre el entendimiento humano, afirma que investigar el funcionamiento del conocimiento con relación a las ideas es una necesidad del hombre para poder emplear la razón en las investigaciones, ya que considera que esta última es una herramienta que con ayuda de la filosofía empírica se puede llegar a conocimientos verdaderos; además planteó que todas las personas nacían con las mismas capacidades y no como se creía que solo los gobernantes poseían la sabiduría.

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La tercera obra, está estrechamente conectada con su filosofía moralista y liberalista. Allí respalda la idea de que la educación busca formar personas útiles a sí mismas y a su patria en un clima de libertad, orden e iniciativa.

Sin duda alguna los logros científicos de Sir Isaac Newton (1642-1727) fueron colosales. Expresó en forma matemática, la concepción mecanicista de la naturaleza. Utilizo la teoría de Galileo sobre la caída de los cuerpos, y la teoría de Kepler sobre los movimientos planetarios. Su teoría fue importante y sus ideas claves en la Ilustración ya que fue considerado el científico más importante del siglo. Su contribución no se limitó solo en la ley de la gravitación universal; creó la Hidrodinámica e introdujo mejoras a la Hidrostática.

Publico su obra titulada Principios matemáticos de la filosofía natural; en ella, Newton recoge las aportaciones de sus antecesores en el campo científico, ya que "estos principios daban razón de todos los movimientos de los planetas, cometas, la luna y el mar".

Las ideas racionalistas de Descartes y los descubrimientos científicos de Newton revolucionaron el pensamiento de aquella época y tuvieron mayor influencia en los intelectuales del siglo XVIII.

El pensamiento religioso, como una forma de entender el universo, que había imperado hasta aquella �poca, Si bien no fue abandonado totalmente, se resquebrajó debido a la confianza en la razón y a la búsqueda del conocimiento basado en la investigación y no en las creencias.

Este resquebrajamiento fue el resultado de que los ilustrados aceptaran que Dios había creado el universo, pero consideraban que la religión no era adecuada para explicar ese universo; en cambio creían que la ciencia era la única que podía proporcionar ese conocimiento a los hombres a través de los sentidos, es decir, por medio de la experiencia.

Los filósofos ilustrados del siglo XVIII expresaron diferentes ideas. En torno a la religión, Denis Diderot (1713-1784) afirmó que:

Una religión verdadera, que interesa a todos los hombres en todas las �pocas y en todos los lugares, debía ser eterna, universal y evidente; ninguna posee esos tres caracteres. Todas, por consiguiente, han sido demostradas como falsas por partida triple.

En el aspecto político, Montesquieu (1689-1755), autor de la obra El espíritu de las leyes, propuso como alternativa a la forma de gobierno absolutista, un Estado que se dividiera en tres poderes: ejecutivo, legislativo y judicial. Voltaire (1694-1778) defendía la libertad de expresión mediante el ejercicio de la libertad de prensa y la libertad individual.

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El problema que combatían fundamentalmente los ilustrados era la profunda ignorancia en que se encontraba inmersa la población europea de aquella época.

A raíz de todo este avance que se empezar a desarrollar, en Paris con sus cafés y sus clubes, sus periódicos y sus librerías, fue emergiendo un nuevo tipo de hombre: el philosophe.

Los philosophes eran intelectuales, hombres de letras, pero no filósofos profesionales o académicos desconectados del mundo. Ellos escribían para sus compañeros de todo el mundo. En los clubes y los cafés de Gran Bretaña, las mujeres estaban mayoritariamente excluidas. En Francia, el principal lugar de reunión para los philosophes eran en los salons, los cuales se caracterizaban por ser lugares abiertos, creados para estimular el debate intelectual, donde se permitía discutir entre ambos sexos y generalmente lo precedía una dama que hacia el papel de directora. Necesitaba mucho tacto y capacidad para dirigir con éxito un salón y saber ganarse el respeto de intelectuales y autores. Pero se anfitriona de un salón no era el único medio por el cual la mujer podía participar en la agitación intelectual del momento. Ya que entre los amantes de los principales pensadores había algunas mujeres realmente notables.

Como Madame d’Epinay (1726-1783) ella era mujer menuda, hábil y de aspecto frágil, lo que sin duda alguna cautico al filósofo Voltaire y a Diderot y durante muchos años fue la amante de Friedrich Melchior von Grimm (1723-1807). Era colaboradora del periódico de Grimm, Correspondanse Littéraire, para el quien escribió ensayos, críticas de teatro y literatura, artículos sobre político, economía y filosofía, así como poesía ligera.

Ahora hablaremos un poco sobre las innovaciones en tecnología industrial, ya que esto solía quedar en manos de ingeniero pertenecientes a la Ilustración escocesa, como James Watt (173-1819), creo la máquina de vapor y la unidad caballos de vapor. Con lo que comenzó la alianza de las máquinas de vapor y las fundiciones del hierro en las zonas ricas en carbón de Derbyshire, con lo que se colocó en el centro de la Revolución industrial a Gran Bretaña.

Con este suceso no tardó mucho en que los lectores cultivos se dieran

cuenta de la importancia del experimento científico, que sometía las ideas a la prueba de la experiencia.

Por lo que sin duda alguna el producto que surgió después de este último, fue uno de lo más característico y el monumento más impresionante de la ilustración fue la Encyclopédie, esta obra colectiva no sólo derivada del trabajo de Diderot y Jean Le Rond d´Alembert. La ambición totalizadora de éstos representaba un esfuerzo de documentación y de síntesis que no podían ser dominados por unos cuantos individuos aislados. En ella colaboraron todo un conjunto de hasta 160 personas de las más variadas ocupaciones, como literatos, científicos, artistas, magistrados, teólogos, nobles y artesanos, que fueron conocidos como les encyclopédistes. Diderot en el artículo Enciclopedia de la propia obra los describe de la siguiente

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forma: “ocupado cada cual de su parte y unidos solamente por el interés general del género humano y por un sentimiento de recíproca benevolencia”.

Dentro de esta gran obra D’ Alembert escribió en su discurso preliminar pretendía ofrecer a los lectores una visión general de las distintas ramas del conocimiento, y de la relación que mantenían unas cosas con otras, mediante la imagen de un árbol genealógico.

Por otra parte, la Encyclopédice ejercía una gran influencia en la artesanía y los oficios, ya que pretendía hacer justicia no sólo a las artes y las ciencias, sino también a la artesanía y las habilidades de las gentes de oficios y los maestros artesanos, reflejado en la última palabra de su título: métiers.

El alto costo de los tomos de dicha obra, fascinaban a la sociedad cultivada. Por lo que Voltaire creo un cuento para ilustrar el impacto que la Encyclopédice causó en la aristocracia e incluso en el propio rey. Pero este éxito no fue en todo el mundo, ya que el grupo de philosophes que habían participado en este proyecto fueron blancos de una oposición feroz. Esto ayudo a la solidaridad entre los philosophes frente a estas amenazas.

Más tarde, en un artículo de llamado “Encyclopédie”, Diderot informó a sus suscriptores de que la palabra precedía del griego y dignificaba: “interrogación de todo el conocimiento”, por lo que esto provocaría que se convirtiera en un eslogan, en muchos escritos posteriores.

Sin duda alguna, en el arte en la ilustración tuvo una gran repercusión

en la sociedad. Por lo que citaremos sería difícil citar a todos los pintores de la época, pero trataremos de mencionar algunos de los más transcendentes:

Las pinturas morales de William Hogarh (1679-1764), el género visual popular de Thomas Rowlandson (1756-1827) y James Gillray (1757-1815), pinturas de retrato Thomas Gainsborough (1727-1788) y Joshua Reynolds (1723-1792), la pintura temática científica e industrial de Joseph Wright of Derby (1734-1797).

Otro personaje ilustre que se aportó a la Ilustración fue Jean Jacques Rousseau (1721-1778). Este hombre comienzo sus ideales del supuesto de que los hombres poseen derechos naturales que deben ser respetados y protegidos por todos, pero agrega un elemento más como característica de la naturaleza humana: la idea de que el estado natural era una situación perfecta en la cual todos los hombres eran buenos, pero al formarse en la sociedad surgieron las desigualdades y con ello el egoísmo. Esto provocó que los seres humanos perdieran sus sentimientos morales otorgados por la naturaleza, para cambiarlos por una actitud racionalista y fría que los aleja de su bondad innata.

Entre los principales pensamientos de Rousseau podemos citar: "La defensa de la libertad del individuo", "El amor a la naturaleza", "Mi teoría sobre la democracia".

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Su principal obra fue "El Contrato Social", expone como debe ser un estado democrático. Este debía garantizar el respeto de los derechos humanos otorgados por la naturaleza, ya que el egoísmo de los individuos y el abuso de poder de los políticos hacían imposible la vida en armonía.

El principal aporte de Rosseau fue el concepto de "voluntad general" que aproxima la filosofía política hacia los fundamentos del gobierno democrático.

Sobre el concepto de voluntad se exponen las siguientes ideas: "El hombre es bueno por naturaleza", "La sociedad se define por la competencia y la propiedad privada", "Como consecuencia el ser humano se corrompe porque se vuelve agresivo y egoísta".

Para este personaje, el gobierno no debería ser más que el representante de la voluntad general, y debería permitirse que todo el pueblo participe en la creación de las leyes y en la elección de las personas que han de velar por su cumplimiento. La perspectiva de Rosseau acerca de la innata bondad humana representaba una autocrítica hacia el comportamiento de la sociedad francesa de su época, y sirvió como base para el desarrollo de la corriente filosófica del romanticismo, que influyó en el pensamiento europeo durante la primera mitad del siglo XIX.

Pero por su parte, los parlements franceses en el siglo XVIII estaba viviendo tiempo de divisiones dentro de la política. Era habitual que el rey y sus ministros estuvieran enfrascados en algún tipo de disputa con los parlements, los grandes tribunales de justicia francesa dominados por la aristocracia, que defendía que dicho tribunales tenían el derecho a examinar las leyes y rechazar las que no les gustaran. En Francia había un total de trece parlements, y el de Paris era el que ejercía mayor influencia.

Por lo que la publicación de El espíritu de las leyes de Montesquieu en

1748, fue un aporte de popularidad y responsabilidad política a la opinión de que los parlements para que limitaran las prerrogativas de la corona, su libro se convirtió en un éxito, ya que en poco tiempo se logró publicar doce ediciones. Montesquieu trataba de encontrar las razones para poder explicar porque las instituciones políticas eran como eran. Lo cual no era nada fácil de poder llegar a una respuesta.

Pero como muchos contemporáneos de Montesquieu, recuperó la antigua tradición de la teoría de la Ley Natural, creían que el deber moral de los hombres era superar las costumbres y las leyes con el pensamiento para descubrir lo que se debe hacer.

Por lo que el primer tercio de “El espíritu de las leyes” se centraba en los derechos de los sujetos y en la naturaleza y las formas de gobierno.

Y los philosophes estaban de acuerdo con la filosofía noble y humana de “El espíritu de las leyes”, ya que reflejaba en su tratamiento las cuestiones relativas a la ley y la justicia.

El libro de Montesquieu sin duda los influyó, así como los teóricos políticos de la Ilustración escocesa.

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Pero no podemos dejar atrás el período de la ilustración como un período de fe,

ya que los ataques de los philosophes contra el poder de la iglesia católica puede dar pie a pensar que en la Ilustración esta institución tenía una actitud muy combatiente y que ocupaba una posición particularmente poderosa. Sin embargo en el siglo XVIII fue una época en que la fe estaba constantemente defendiéndose del avance continuo de la razón.

Pero sin embargo, a pesar de que Voltaire y muchos otros philosophes dudaban de las verdades que defendían los teólogos, consideraban que la religión era socialmente necesaria.

La gran mayoría de los Estados estaban gobernados por monarcas cuya legitimidad dependía, en cierta parte por su lealtad a una determinada iglesia.

En el período de la Ilustración se fue identificando cada vez más a Dios con las leyes de la naturaleza. El conjunto del universo, con su belleza, su inmensidad y su complejo diseño, era la evidencia de su presencia, así como su extrema inteligencia. Se decía que como un Gran Relojero, Dios creó el mundo, le dio leyes inmutables para funcionar y luego se retiró.

Pero el problema era que la cristiandad tradicional buscaba pruebas de la divinidad de Cristo en los milagros relataos por los Evangelistas. Pero David Hume (1711-1776), un personaje principal de la Ilustración escocesa, fue más allá de la mayoría, antes de Hume, muchos filósofos habían sido acusados de ser ateos, pero él fue el primer gran filósofo de lo acepto, por lo que publico uno de sus mejores trabajos “Diálogos sobre la religión natural” (1799).

La primera obra de Hume, el Tratado de la naturaleza humana, publicado

anónimamente en 1739, expone ya los fundamentos definitivos de su filosofía, concebida como una ciencia del hombre, cuyas bases debían buscarse en el estudio de la naturaleza humana y de los límites de su conocimiento. En tratados posteriores, como Investigación sobre el conocimiento humano, Investigación sobre los principios de la moral e Investigación sobre las pasiones, Hume se limita a explicar las concepciones básicas de su sistema. Aparte de ello, escribió numerosos ensayos sobre temas políticos, históricos y económicos, entre los cuales cabe destacar la monumental Historia de Inglaterra, Discursos políticos e Historia natural de la religión.

También sin duda alguna, una de las aportaciones significantes para la Ilustración fue la que presento Rousseau, ya que en ella reunió sus ideas en una novela que fue un éxito de ventas, la cual la llamo “La nueva Heloísa” (1761) y posteriormente, un tratado educacional que se leía como una novela, titulado el “Emilio” (1762), pero el público estaba ansioso por leer el relato de su vida, por lo que en 1762 escribió a Malesherbes, las cuales eran una serie de cartas en las que relato su vida; las cuales posteriormente constituyeron más adelante el núcleo de sus confesiones (1781-1788).

La aguada preocupación de Rousseau por su propio yo interior evidenciaba una cierta predisposición hacia la paranoia. Pero un día al ser apedreada su casa y sufrir una auténtica persecución y su paranoia empeoró y fue a refugiarse en la Isla de Saint Pierre, de donde tuvieron que echarle las autoridades de Berna. Por lo que David Hume le ofreció ayuda para conseguirle asilo en Inglaterra.

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recibe la influencia de la Ilustración escocesa y anuda una gran amistad con David Hume. En 1759 aparece su primer libro: La teoría de los sentimientos morales, a raíz del cual le ofrecen ser tutor del joven duque de Buccleugh; abandona la docencia y emprende con su pupilo un viaje por el continente europeo. De vuelta a casa en 1767, y con una generosa pensión vitalicia que le concedió el duque, dedica los nueve años siguientes a redactar la Riqueza. Dos nombramientos recibiría desde entonces: comisario de Aduanas de Escocia y rector de su alma mater, la Universidad de Glasgow. Adam Smith murió en Edimburgo en julio de 1790.

Nótese que, en una vida relativamente larga y apacible, el escocés publicó muy poco. De hecho, los dos que hemos mencionado fueron sus únicos libros aparecidos mientras vivió. En 1795 sus albaceas publicaron, con su autorización, Ensayos filosóficos, una colección de estudios sobre diversos asuntos relativos a la filosofía de las ciencias y las artes que prueba la amplitud de sus inquietudes intelectuales. Como Smith ordenó la destrucción de sus otros papeles y manuscritos, sus obras se reducen a estos tres títulos, disponibles todos ellos en castellano –Riqueza ySentimientos morales, en Alianza Editorial, y Ensayos en Ediciones Pirámide–. Mucho tiempo después de su muerte fueron encontrados unos juegos de apuntes tomados por alumnos suyos, sobre filosofía del derecho y sobre retórica y bellas letras. Han sido publicados en inglés, en la cuidada edición de sus obras; y, en el primer caso, existe una traducción española de Lecciones sobre jurisprudencia, en la editorial Comares de Granada.

El principal problema económico para Smith es el crecimiento, y de ahí el título de su segundo libro. Se aparta de las nociones tanto del viejo mercantilismo –que valoraba los metales preciosos, el saldo exportador en el sector exterior y el fomento de determinadas empresas y actividades comerciales e industriales– como de sus contemporáneos los fisiócratas franceses, que circunscribían la productividad exclusivamente al sector agrícola. Para Smith, el fundamento de la riqueza es el trabajo humano en un marco institucional que promueva la propensión de todas las personas a mejorar su propia condición. Sostuvo que la clave de la prosperidad no estribaba en los recursos naturales sino en un contexto propicio, caracterizado por "paz, impuestos moderados y una tolerable administración de justicia".

Sólo en ese restringido marco institucional cabe el establecimiento de lo que llamó "sistema de libertad natural", en el que cada uno persigue su propio interés en un proceso competitivo que, a través de la "mano invisible" del mercado, fomenta la división del trabajo y los intercambios voluntarios y desemboca en un mayor bienestar general, porque en esas condiciones la riqueza se crea y la holgura de unos no equivale a la miseria de otros.

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Se trata, por tanto, de algo muy lejano de la caricatura usual de Smith y del liberalismo como partidarios de un "capitalismo salvaje" sin freno alguno a su cruel explotación. El economista escocés defiende precisamente los frenos, y por eso aplaude la competencia y condena severamente a los empresarios que, con toda suerte de excusas, arrancan monopolios, subsidios y protecciones varias del poder político, a expensas del pueblo.

En ningún caso apoyó Adam Smith (ni ningún liberal) un sistema totalmente anárquico, sin leyes ni normas. Y en ningún caso creyó que el mercado era perfecto y funcionaba mágica y automáticamente, sin fallos ni interferencias. Con realismo admitió que un comercio plenamente libre era una utopía; sus temores ante los prejuicios e intereses que conspiran contra el mercado libre fueron confirmados a lo largo del tiempo, como se vio con el notable crecimiento del Estado registrado hasta nuestros días, en contraste con la prédica generalizada acerca de los peligros de un supuesto liberalismo hegemónico que no es sino una pura ficción.

Otra caricatura de Adam Smith y del liberalismo es su consideración del ser humano como frío artefacto asignativo, sólo preocupado por egoístas intereses materiales y desprovistos de ética alguna. A quien más sorprendería esto sería al propio Smith, que fue, como hemos dicho, catedrático de Filosofía Moral en la Universidad de Glasgow y cuyo primer libro, que le interesó hasta el fin de sus días, como lo prueban las importantes modificaciones que introdujo en sucesivas ediciones, fue La teoría de los sentimientos morales.Jamás respaldó Smith el egoísmo y la inmoralidad. Al contrario, subrayó la preocupación de todos los seres humanos por la suerte del prójimo, y explicó cómo ese proceso de "simpatía" da lugar a principios morales y preceptos legales imprescindibles para la convivencia en paz y libertad. La atención al propio interés no es necesariamente egoísmo, porque es compatible con atender otros intereses, y tampoco es inmoral, puesto que puede cultivarse dentro de límites éticos. La moral, así, opera como freno a nuestra conducta, análogamente a como el mercado limita nuestras aspiraciones y nos fuerza a servir a los demás, a ajustarnos a sus demandas y servirlas si deseamos prosperar.

El pensamiento económico de Adam Smith, por tanto, es muy distinto del que vulgarmente se le supone, y difiere también de la ortodoxia económica ulterior, la teoría neoclásica, porque no enfatiza una asignación de recursos técnica a cargo de un homo economicus abstracto sino las condiciones concretas del crecimiento económico, condiciones históricas, institucionales, imperfectas y constreñidas por pautas morales y jurídicas.Como sucede con varios de los demás integrantes de la Escuela Escocesa de Filosofía Moral –David Hume, Francis Hutcheson, Adam Ferguson y otros–, Adam Smith tiene una visión interesante para una época en la que supuestamente se idolatró la razón y se arbitraron mecanismos y doctrinas sobre un profundo cambio social. Los escoceses eran notablemente cautos al respecto. No tenían en muy alta estima las capacidades de nuestra razón a la hora de organizar la sociedad: Ferguson afirmó que las instituciones humanas brotaban más de la acción de las personas que de su designio

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preconcebido, y Adam Smith censuró en La teoría de los sentimientos morales a los arrogantes intelectuales que fantaseaban con que la sociedad era muy sencilla y con que se podía disponer de las personas como quien despliega las piezas en un tablero de ajedrez. En su libro sobre economía también desconfió de los políticos que pretenden actuar en pro del bienestar general: el escocés no pensaba que solían hacerlo, y se fijó más en las aportaciones de las personas corrientes, que con su trabajo silencioso y anónimo eran la genuina fuente de La riqueza de las naciones.

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De lo que no cabe duda es de que la Ilustración dejó una herencia perdurable en los siglos XIX y XX. Marcó un paso clave en el declinar de la Iglesia y en el crecimiento del secularismo actual. Sirvió como modelo para el liberalismo político y económico y para la reforma humanitaria a través del mundo occidental del siglo XIX. Fue el momento decisivo para la creencia en la posibilidad y la necesidad de progreso que pervivió, de una forma moderada, en el siglo XX.

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