Experiencias de conservación en áreas comunitarias y ...Igualmente en el 5to Congreso Mundial de...
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Memorias del Conversatorio Quito-Ecuador, 4 de mayo de 2009 Conversatorio Experiencias de conservación en áreas comunitarias y territorios indígenas
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Memorias del ConversatorioQuito-Ecuador, 4 de mayo de
2009
Conversatorio
Experiencias de conservación en áreas
comunitarias y territorios indígenas
Conversatorio
Experiencias de conservación en áreas comunitarias y
territorios indígenas
Sistematizado por: Claudia Núñez
CONTENIDO
INTRODUCCIÓN…………………………………………………………………………………………………………………….……….1
Desarrollo del Conversatorio.………………………………………………………………………………………………….….....4
PRIMERA PARTE: Experiencia de Australia………………………….……….………………………………………..………4 Caso Internacional: Experiencias del “Programa de Áreas Protegidas Indígenas” de Australia. Bruce Rose. Department of the Environment, Water, Heritage and the Arts. Canberra, Australia…………………………………………………………………………………….…………………………...…….4 SEGUNDA PARTE: Experiencias en el Ecuador………………………………………………………………………..……..9
Caso 1: Los guardaparques comunitarios como una estrategia de apoyo a la gestión de áreas protegidas del Ecuador. Corporación Grupo Randi Randi. Susan Poats&Gustavo Suárez. Con el apoyo de USAID‐TNC……………………………………………………………………………………………………………………..9
Caso 2: Las iniciativas del Pueblo Shuar Arutam de la propuesta de conformación de una Circunscripción Territorial Indígena a un “Territorio Indígena Protegido de Interés Transfronterizo”. Raúl Petsain, Consejo de Gobierno Shuar Arutam &Santiago Kigman. Fundación Natura‐Ecuador……………………………………………………………………………………………………….…18 Caso 3: Experiencias de la nacionalidad Cofán en la conservación y manejo de áreas naturales protegidas. Roberto Aguinda. FEINCE ‐ Coordinador de los Guardaparques Comunitarios Cofanes…………………………………………………………………………………………..………………………27 Preguntas y comentarios…………………………………………………………………………………………….………………32
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EXPERIENCIAS DE CONSERVACIÓN EN ÁREAS COMUNITARIAS Y TERRITORIOS
INDÍGENAS Aracely Pazmiño. Oficial de Equidad Social. UICN‐SUR
OBJETIVOS DEL CONVERSATORIO:
‐ Conocer la experiencia del Programa de Áreas Indígenas Protegidas de Australia. ‐ Compartir las experiencias desarrolladas en el Ecuador sobre la relación entre áreas
naturales protegidas, pueblos y territorios indígenas.
GOBERNANZA INDÍGENA EN LA AGENDA DE UICN
Ivette Vallejo. UICN‐Sur
La Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza, UICN, ha tenido la iniciativa de apoyar el presente conversatorio con la finalidad de enriquecer la discusión sobre el tema de Gobernanza Indígena en áreas naturales protegidas, el mismo que ha tenido énfasis en la agenda institucional en los últimos años.
Las áreas protegidas han sido instrumentos adoptados para asegurar la conservación, sin embargo muchas de ellas al crearse fueron sobrepuestas a territorios ancestrales y en muchos casos los Pueblos Indígenas han visto a las Áreas Protegidas como una sobre‐posición de territorialidades de los estados nacionales, y las han cuestionado por considerar que minimizan la autonomía, la propiedad y titularidad de los territorios indígenas y que restringen su aprovechamiento de los recursos naturales.
A partir del avance de los procesos organizativos indígenas en las últimas décadas y a partir del reconocimiento de derechos que han logrado los Pueblos Indígenas a nivel internacional como el Convenio 169 de la OIT, y más recientemente la Declaración de Derechos de las Naciones Unidas, se ha generado una revisión de lineamientos de políticas en lo que respecta a la conservación, reconociendo la importante contribución de los Pueblos Indígenas en
Introducción al conversatorio
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salvaguardar distintos ecosistemas existentes en el mundo, a través de sus conocimientos y prácticas de manejo.
Así por ejemplo, en el Congreso Mundial de la Naturaleza (Montreal, 1996) se efectuó un reconocimiento al papel que tienen los Pueblos Indígenas en las políticas de las áreas protegidas. Se reconoció en sus resoluciones los derechos que tienen para con sus tierras, territorios y recursos y la necesidad de llegar a acuerdos con los Pueblos Indígenas antes de establecer las Áreas Protegidas en sus tierras y territorios, así como el derecho a ser consultados antes de la adopción de decisiones que afecten sus derechos e intereses. Igualmente en el 5to Congreso Mundial de Parques (Durban, 2003) fue explícito el reconocimiento de la necesidad de integrar los temas indígenas en la política de áreas protegidas. Se analizaron cuestiones como políticas y medidas de restitución de territorios y en el Plan de Acción de Durban se recogieron posiciones planteadas por los Pueblos Indígenas en que se afina el reconocimiento de derechos en el proceso de establecimiento y gestión de los Pueblos Indígenas en las Áreas Protegidas.
En lo posterior, desde el II Congreso Latinoamericano de Parques Nacionales y otras áreas protegidas (Bariloche – Argentina, oct. 2007), y más recientemente desde el Congreso Mundial de la Naturaleza (Barcelona 2008), promovido por UICN, se ha mantenido un proceso de discusión sobre Gobernanza Indígena. Dicho concepto ha sido incluido en los lineamientos internacionales de áreas protegidas insistiendo en el reconocimiento de la especificidad que tienen los territorios indígenas, sus instituciones y leyes consuetudinarias que los rigen. Se han recogido así los planteamientos realizados por el Foro Indígena en el Congreso de Bariloche que alimentó el proceso de revisión del Sistema Internacional de los lineamientos en áreas protegidas.
En Bariloche estos planteamientos avanzaron más y la Declaración del Congreso insta a los estados a que se dispongan los medios posibles para el pleno ejercicio y efectiva implementación de los derechos de los Pueblos Indígenas que reconoce la Declaración de Naciones Unidas, incluyendo los territorios indígenas declarados en Áreas Protegidas. La Declaración de Bariloche solicitó a la UICN que considere la integración del concepto de “Territorios Indígenas de Conservación” como un modelo legítimo de gobernanza de Áreas Protegidas establecidos en territorios ancestrales de Pueblos Indígenas, independientemente de la categoría de manejo, reconociendo el papel del derecho consuetudinario, la institución tradicional y el ejercicio de la autoridad indígena en tales territorios.
Con estos antecedentes, entre el Foro Indígena de Áreas Protegidas, la Dirección de Pueblos Originarios de Argentina, la oficina regional de UICN para Mesoamérica ORMA y UICN‐Sur, como el Asesor de Política Social de la UICN‐ Sede, se ha conformado una agenda de trabajo en la que se busca redefinir los marcos conservacionistas a la luz del derecho indígena y desarrollar, no solo conceptualmente, experiencias prácticas en el tema de la “Gobernanza Indígena”.
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Esta agenda plantea varios retos a la UICN como:
En este reto existen diversas iniciativas en las organizaciones indígenas que buscan enlazar sus procesos organizativos, de autogobierno y gestión territorial. Igualmente, está el papel de las organizaciones no gubernamentales y la cooperación internacional en el abordaje articulado de los temas de gobernanza ambiental, conservación y derechos indígenas.
El presente conversatorio se propicia un encuentro de experiencias en el marco de dos países con contextos legislativos e institucionales diferentes, como son Australia y Ecuador. En el primer caso se aborda la experiencia de la implementación de la categoría de Territorio Indígena Protegido (IPA). En el segundo, se aborda la experiencia de la nacionalidad Cofán que enlazan la conservación y gestión territorial indígena dentro de Áreas Protegidas. Igualmente se abordará la experiencia del Pueblo Shuar Arutam en la Cordillera del Cóndor, quienes han desarrollado varios planteamientos para consolidar un territorio, protegiendo sus recursos bajo una gestión autónoma. Es así como adoptaron la propuesta de conformar una Circunscripción Territorial Indígena (presente en la Constitución anterior y en la actual), adoptando una propia modalidad de gobierno, prácticas y normativas para la conservación y aprovechamiento de recursos. Igualmente se abordará en el presente conversatorio una iniciativa de formación de guardaparques comunitarios, como una estrategia de aporte a las Áreas Protegidas, llevada a cabo por la Corporación Randi Randi y TNC.
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INTRODUCCIÓN. Paulina Arroyo. TNC
Por la importancia y la relevancia del tema se aprovecha la visita internacional del Biólogo Bruce Rose del Gobierno Australiano, quien ha dirigido por 15 años el Sistema de Áreas Protegidas indígenas en Australia y ha trabajado con comunidades indígenas tanto a nivel gubernamental como fuera de este. Dada la coyuntura actual del Ecuador, TNC ha considerado oportuno escuchar la experiencia australiana y sus aprendizajes, ya que existe un alto interés en fomentar cada vez más mecanismos de co‐participación o co‐manejo, en la conservación.
Para TNC es un tema que interesa desde hace muchos años y estamos comprometidos en seguir trabajando con el gobierno, las organizaciones indígenas y las comunidades sobre este tema, motivación por la cual Bruce está auspiciado en parte por TNC para visitar Ecuador, Bolivia y Brasil y también visitará EEUU, Canadá y Alaska. En cada uno de los países va a visitar experiencias en donde se está trabajando participación comunitaria y/o participación indígena en el manejo y gestión de áreas protegidas. Seleccionamos a Ecuador, Bolivia y Brasil, justamente los países de Suramérica donde creemos que existen este tipo de aportes, experiencias y lecciones aprendidas para que podemos intercambiar aprendizajes.
Caso Internacional:
Experiencias del “Programa de Áreas Protegidas Indígenas” de Australia. Bruce Rose. Department of the Environment, Water, Heritage and the Arts. Canberra, Australia.
¿Cómo son las AP en Australia…cómo se trabaja…cómo es la gobernanza…qué ha pasado en gobernanza indígena?....a partir de estas preguntas se desarrolla esta experiencia que tienen una historia de 12 años, aproximadamente.
Desarrollo del Conversatorio
PRIMERA PARTE:
Experiencia en Australia
Australia es un continente con alta diversidad biológica y cultural. Existen muchas áreas protegidas, así como muchos pueblos con sus lenguajes nativos. Alrededor de 150 antes de la creación de las Áreas Indígenas Protegidas (IPA, por sus siglas en inglés) pero muchos pueblos, también han desaparecido. Hay grandes áreas que son territorios indígenas o están en manos de indígenas, especialmente en el centro‐norte del país (y tienen títulos), a comparación con el sur, teniendo en cuenta que también hay pequeñas áreas que tienen conflictos.
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Cuando el gobierno planeó su Sistema Nacional de Reservas, se dio cuenta que muchas de las áreas de territorios indígenas coincidían con las bioregiones, y que además éstas estaban siendo ya protegidas por los indígenas. Al mismo tiempo, la UICN estaba trabajando los lineamientos para las categorías de manejo de Áreas Protegidas. Los lineamientos de la UICN consideraban también que las áreas protegidas podrían ser manejadas por comunidades locales (indígenas). Este marco contextual llevó a involucrar, en un proceso de diálogo y discusión, los intereses de los numerosos pueblos indígenas y los del gobierno. El tema central fue consultar el nivel de interés por la conservación de la tierra por parte de estos grupos, lo cual fue alto, pero bajo ciertas condiciones. El proceso de consulta en estos puntos inició en 1995. En este mismo año se estableció un comité directivo más tarde llamado comité de gestión Se establecieron 12 proyectos en todo el país con financiamiento del gobierno australiano que dieron inicio en 1997, centrados en la conservación de los territorios indígenas, declarando la primera IPA en 1998 en el lado sur de Australia. Las IPA están reconocidas dentro del Sistema Nacional de Áreas Protegidas de Australia, y están manejadas en base a un Plan de Manejo consistente y con base a los lineamientos planteados por la UICN.
La implementación se ha dado con apoyo de agencias gubernamentales y no gubernamentales.
Los objetivos de los lineamientos de la UICN para las Áreas Protegidas se sustentaron en tres criterios:
a) La legislación existente b) Las costumbres,
conocimientos y/o la prácticas indígenas
c) Y los acuerdos (de manejo) que surjan entre Pueblos Indígenas y gobierno
La UICN definió 6 categorías que podían considerar la propiedad de la tierra por comunidades locales o indígenas y/o su manejo por ellas mismas.
“AREA INDIGENA PROTEGIDA, IPA, ES UN AREA DE TIERRA O DE MAR SOBRE LA CUAL LOS
CONOCIMIENTOS TRADICIONALES HAN SIDO
INTEGRADOS DENTRO DE UN ACUERDO VOLUNTARIO ENTRE
COMUNIDAD INDIGENA Y GOBIENRO CON EL PROPOSITO
DE PROMOVER LA CONSERVACIÓN DE LA
BIODIVERSIDAD Y DE LOS RECURSOS CULTURALES
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El desarrollo de los proyectos para constituir un Área Indígena Protegida ( IPA) tienen 4 fases:
1. De consulta a las comunidades indígenas interesadas en la declaración de IPA.
El proceso fue financiado por el gobierno para explorar este concepto por parte de la comunidad y con el fin de entender qué quiere el gobierno, qué quiere hacer la comunidad en torno al manejo territorial, saber sus implicaciones y definir si les interesa realmente o no. Permitió saber si las aspiraciones de la comunidad realmente calzan en el concepto de IPA, ya que no todos los grupos indígenas quieren declararse una IPA. Las IPA, siendo un proceso voluntario, es importante resaltar que son una oportunidad para el financiamiento para la conservación.
2. Desarrollo de los planes de manejo, PM.
El desarrollo del PM es apoyado por el gobierno. Fija las aspiraciones de la comunidad para su territorio, identifica actividades sostenibles a realizar y las categorías de la UICN. También los recursos y necesidades para entrenamiento y fortalecimiento de capacidades especificas para el manejo de la IPA, para ambas partes: comunidad‐ gobierno. El PM es hecho por la comunidad pero en consulta (negociación) con el gobierno.
3. Declaración de IPA.
Es una declaración legal pública de la intención del manejo de la IPA por parte de la comunidad, de acuerdo al PM, pero no es un mecanismo legal y no tiene implicación en la tenencia de la tierra. La IPA es reconocida por el gobierno dentro del Sistema Nacional de Áreas Protegidas de Australia. Es la oportunidad de demostrar (en el evento de declaración), sus habilidades y conocimientos para el manejo de la tierra.
4. Aplicación del PM
La comunidad maneja el proyecto, conduce el trabajo, monitorea la IPA y reporta al Estado sobre los resultados alcanzados dos veces al año (con la aplicación del PM). Esta información le sirve al gobierno para definir tendencias, y aplicar correctivos.
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Progreso al 2007
Estatus al 2006
Factores de éxito
Desafíos
Al 2007 el programa cumplió 10 años y cuenta con 20 millones de hectáreas, que corresponde al 25% del territorio del Sistema Nacional de Áreas Protegidas de Australia. 34 proyectos de IPA están en proceso de consulta, y cada uno de estos procesos puede tomar diferentes espacios de tiempo.
El Estado hizo una evaluación del programa de las IPA, y por considerarse exitoso recibió $ 121 millones en total para la continuación del proyecto. También para otras 2 iniciativas relacionadas con el fortalecimiento de las comunidades, y de apoyo a la Corporación Indígena para las Tierras.
Tener un programa de consulta (¿por qué y para qué quieren ser una IPA?). Las iniciativas son de origen comunitario.
En el monitoreo y evaluación de las IPAS, se concluye que existen mejoras en salud, educación, y en el mantenimiento de los
conocimientos tradicionales, además de beneficios económicos. Los Planes IPA están articulados a los valores y necesidades de los
…………………………..indígenas
Fortalecimiento de capacidades en gobernanza.
Fortalecimiento a los socios
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Monitoreo de Biodiversidad
Acuerdos entre Estado y Territorios
Financiamiento de largo plazo (sosteniblidad financiera)
Preguntas y respuestas: 1. Quien tiene los derechos de la actividad minera?. ¿Cómo son las relaciones compañía‐
comunidad? Los derechos de la actividad minera los mantiene el Estado. En las IPA del norte tienen derecho al veto de la explotación minera, pero no al desarrollo de la actividad en sí. Las áreas de las minas van de 10 a 100 mil ha, son pequeñas áreas en escala. Generalmente los indígenas llegan a acuerdos con las compañías mineras, es una relación simbiótica: compañia‐comunidad
2. ¿Están incorporados indicadores de conocimiento tradicional para el monitoreo?. ¿Hay
una oficina que registre (patente) este conocimiento tradicional sobre la biodiversidad? En algunos casos sí. Hay un manejo particularizado del gobierno en este tema. El gobierno hace uso de cierto nivel de información por contrato, proveniente de los conocimientos tradicionales de la comunidad, la cual es cedida por ellos. Pero el resto de la información se mantiene con la comunidad. No hay una oficina del Estado que registre (patente) estos conocimientos.
3. ¿Cuáles fueron las motivaciones del gobierno para hacer esa inversión (programa de IPAs)
y como lo ve a largo plazo? La motivación del gobierno para financiar el programa de las IPAs fue el saber que para tener un Sistema de Reservas había que incluir tierras indígenas porque éstas, en algunas áreas, encierran gran parte de las bioregiones. El gobierno cree seriamente que las IPA proveen beneficios positivos (sociales, ecológicos y/o económicos) a un bajo costo (financiero) para el Estado, lo cual lo hace atractivo per se. Sin embargo, es mejor contar con otras fuentes de financiamiento (privadas) para hacer más sostenible, más estable a largo plazo el sistema de las IPAs. 4. ¿Cómo han sido incorporadas las visiones indígenas en los planes de manejo,
PM? Los planes de manejo son elaborados por las comunidades y sus propias visiones son primordiales en estos planes, por lo que están totalmente incluidas. El proceso de negociación es, y tiene que ser claro, entre la comunidad y el Estado.
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Caso 1:
Los guardaparques comunitarios como una estrategia de apoyo a la gestión de áreas protegidas del Ecuador. Susan Poats & David Suárez. Corporación Grupo Randi Randi. Con el apoyo de USAID‐TNC1.
A) El Estudio
¿Qué motivo a hacer este estudio?
El Grupo Randi Randi llevó a cabo en el 2007 con el auspicio de TNC, un estudio en el Ecuador con base en métodos cuantitativos y cualitativos sobre la efectividad en el manejo de áreas protegidas. Toman como base el estudio de Bruner et al., 20012, que planteó una serie de preguntas de investigación sobre la efectividad del manejo en áreas protegidas tropicales, a nivel cuantitativo, específicamente sobre los temas de parques, biodiversidad, guardaparques, efectividad y que incluye otras razones por las cuales son efectivas en su manejo algunas áreas protegidas.
Los resultados del estudio llevado a cabo por Randi Randi fueron presentados en Bariloche, 2007, en el II Congreso Latinoamericano de Parques Nacionales y otras Áreas Protegidas, de la UICN, pero aún no habían sido presentados en Ecuador, razón por la cual este conversatorio es un espacio oportuno para compartir esta experiencia.
1 Disponibilidad del estudio completo en CD en TNC. Puede ser solicitado a Paulina Arroyo.
2 Aaron G. Bruner, Raymond E. Gullison, Richard E. Rice, Gustavo A. B. da Fonseca. Effectiveness of Parks in Protecting Tropical Biodiversity. www.sciencemag.org SCIENCE VOL 291 5 JANUARY 2001...\Presentaciones\Bruner et al - Effectiveness of Parks 2001.pdf
Segunda parte:
EXPERIENCIAS EN EL ECUADOR
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Los objetivos del estudio fueron:
La metodología utilizada consistió en:
Hipótesis cuantitativa: Existen diferencias significativas entre la efectividad del manejo de las áreas protegidas, y los distintos modelos de guardaparques que funcionan en el país.
Unidad de Análisis: guardaparques del Estado (contratados directamente por el Ministerio del Ambiente del Ecuador, MAE), comparados con los que fueron contratados por entidades como el FAN y con el grupo de Guardaparques Comunitarios (incluyendo mestizos, colonos, indígenas) al momento del estudio.
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Los resultados hallados fueron:
La hipótesis resultó inefectiva porque no había un resultado que demostrara que la diferencia se debe a esos modelos, más bien lo que se descubrió es que la diferencia está determinada por el tipo de área protegida.
Lo anterior demuestra la situación en el Ecuador respecto a la relación sistema de guardaparques y efectividad de manejo de áreas protegidas, es decir, que no hay un sistema de guardaparques a nivel nacional, lo que se tienen son experiencias en diferentes áreas por diferentes motivos y lo que se observa es una sinergia en estos diferentes grupos.
Se identificaron 6 agrupaciones de Guardaparques caracterizados por 114 variables (Tabla No.1). Se realizó una aproximación cuantitativa fuerte con el fin de ser más objetivos en la interpretación de los hechos porque lo cuantitativo ayuda a mirar más objetivamente lo que está ocurriendo en efectividad del manejo de las áreas protegidas.
Estos grupos representan diferentes áreas protegidas y no los tipos de guardaparques.
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Ampliación de la explicación del Resultado 1: Modelos de Guardaparques
Modelos de Guardaparques 3 Áreas que componen los modelos
Modelo guardaparques indígenas Reserva Cofán/Territorio Cofán
Modelo guardaparques comunitarios mestizos y afros sin presencia de guardaparques del estado
Cayapas‐Mataje
Modelo guardaparques con fuerte tendencia a la atención a turistas y control de ingreso
Cotopaxi,Cajas, Cotacachi‐Cayapas
Modelo guardaparques con tendencia a la atención a turistas y recorridos de mantenimiento de senderos.
Pululahua, Pasochoa, Boliche
Modelo consolidado de guardaparques comunitarios pioneros, con guardaparques del estado y contratados con fuerte apoyo comunitario.
Cayambe‐Coca
Modelo de guardaparques comunitarios en formación (recientes) con guardaparques del MAE con poca tendencia a la atención a turistas
Ángel, Cuyabeno, Cofán, Sangay parte alta y baja, Sumaco, Podocarpus
Las conclusiones del estudio fueron:
Esto quiere decir que el criterio y/o la variable más interesante en la efectividad del manejo, está más relacionado con el “responsable del área y la experiencia que este tiene en liderar el proceso de relación entre las comunidades con el equipo de guardaparques”.
3 Titulo de “Tiqueteros/boleteros”, para la palabra guardaparque para la ” tendencia que más predominaba para los dos tipos de área dedicados a la atención al turista.
Tabla No.1. Agrupaciones de Guardaparques
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B) La Experiencia en la Reserva Ecológica El Angel, REEA.
Guardaparques Comunitarios en la Reserva Ecológica El Angel. David Suárez. Grupo Randi Randi
La Reserva Ecológica El Ángel está ubicada en la Provincia del Carchi, cerca de la frontera con Colombia. Como corporación Grupo Randi Randi cuenta con 10 años de trabajo en el área de la Reserva, y 6 años con guardaparques.
En la REEA hay diferentes tipos de propiedad/tenencia de la tierra: a) Comunidades indígenas, b) asociaciones campesinas y c) grandes hacendados, así como pobladores que viven en el límite con la Reserva.
La Reserva alimenta de agua a muchas cuencas hidrográficas, en especial la Cuenca del Rio El Ángel, en donde se ha centrado el trabajo de Randi Randi. Desde el año 2008 se ha venido trabajando en la conformación de un Comité de Gestión de la Reserva con los actores sociales que la integran o la deberían de integrar.
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Cuadro No.1: Historia de los guardaparques en la REEA.
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En el proceso de selección de los guardaparques hubo conflictos al inicio, por lo que intervinieron otros actores como la Junta Parroquial y el MAE. Los conflictos derivaron en la pretensión de parte de la comunidad de querer rotar los guardaparques, situación que resulta en desventaja frente a la inversión en capacitación al personal de guardaparques versus la temporalidad del guardaparque en el área. Se trató de mantener un proceso de 1 a 2 años trabajando con los guardaparques.
Los guardaparques en el caso de la REEA nacieron con el Plan de Manejo de la Reserva. Eran responsables de cuidar su territorio, pero por la falta de personal en el área protegida llevó a la necesidad de aumentar el número de guardaparques para cubrir todo el territorio y de 3 personas para cubrir 15000 hectáreas, se incrementó a 9 personas hasta febrero del 2009, siendo 8 varones y 1 mujer4. Esto, según el estudio de necesidades de conservación es considerado como el Manejo Integral para el Área Protegida.
Se cuenta con datos que demuestran que con la presencia de guardaparques en la REEA se han reducido los incendios y la actividad ilícita, e inclusive ha habido regeneración en algunos espacios del área protegida, para hablar de efectividad en términos de biodiversidad. Estos datos serán presentados en el congreso de Páramos que se llevará a cabo este año en Cuenca‐Ecuador.
Se trabaja con especial énfasis en la planificación del patrullaje, centrado en el control de actividad ilícita, como son los incendios provocados.
Adicionalmente apoyan trabajos de investigación, por ejemplo en monitoreo de aves junto con un experto. Ayudan en el levantamiento de información para el monitoreo de cambio climático en términos de biodiversidad, específicamente con el registro/toma de datos. Los guardaparques realizaron, igualmente, un mapa para la medición de la densidad de quemas a partir de un registro histórico de los sitios más quemados y menos quemados, con base en su conocimiento previo y dónde ellos lograron mitigar; y promover actividades de educación ambiental
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4 Huellas de género en el MAE, el Parque y el Páramo. Nadia Ruiz. Randi Randi. Estudio de caso de Ana la guardaparque en la REEA. Disponible en Abya Ayala.
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Otro logro de la conservación comunitaria de la Reserva fue la aprobación del Plan de Manejo Comunitario para todas las comunidades del Área Protegida por parte del Ministerio del Ambiente, donde la zonificación propuesta por la misma comunidad fue relacionada con la zonificación del área protegida. Se logró una zonificación en base a las necesidades del área protegida y a lo que piensa la comunidad sobre la situación de sus recursos naturales.
Losas guardaparques comunitarios son un enlace para relacionar a la comunidad con la gestión de las áreas protegidas
La sostenibilidad a mediano y largo plazo de los guardaparques comunitarios es un asunto que necesita
Conclusiones:
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¿Por qué la sostenibilidad económica de los guardaparques es aún un limitante?
Porque no se puede contratarles por parte de ONGs.
Hasta febrero se logró mantener a 9 guardaparques pero ahora solo quedan los contratados por el Estado y aún no se consiguen fondos para su contratación.
Cuando el MAE quiere contratar guardaparques prefiere gente titulada, de fuera, que ingrese al área, a tener gente de la comunidad, lo cual sigue siendo un limitante que no ha sido solucionado.
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Caso 2:
Las iniciativas del Pueblo Shuar Arutam: de la propuesta de conformación de una Circunscripción Territorial Indígena, a un Territorio Indígena Protegido de Interés Transfronterizo. Raúl Petsain, Consejo de Gobierno Shuar Arutam &Santiago Kigman, Fundación Natura‐Ecuador.
I parte. Raúl Petsain. Consejo de Gobierno Shuar Arutam
Su historia Es un proceso de largo plazo generado de manera endógena por familias Shuar.
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Mapa No.1. Cordillera del Cóndor
En el 2000 había 500 centros/asociaciones Shuar. En la actualidad existen 45 centros Shuar, conformados por 1000 familias, 10.000 habitantes y 5 asociaciones.
Las familias conforman las comunidades y éstas a su vez a las asociaciones, las cuales están ubicadas en la Cordillera del Cóndor (mapa No.1).
Los numerosos centros dificultaban el manejo y la administración de la organización Shuar. En ese contexto, en el 2002, las asociaciones debatieron sobre las debilidades del gobierno de la organización Shuar y deciden conformar una Circuscripción Territorial Shuar, con un Plan Piloto, en el marco de los logros alcanzados en la Constitución de 1998 respecto a derechos y territorios indígenas.
En el 2003, en Asamblea y por resolución única del Pueblo Shuar Arutam, se platearon tres criterios:
a) Proteger el territorio
b) Conservar los recursos naturales, y
c) Manejarlo de acuerdo a los usos y costumbres tradicionales del Pueblo Shuar Arutam
Estos criterios delinearon el marco de trabajo de la zonificación territorial con apoyo de algunas ONGs, así como en el establecimiento de normativas propias que permitieran el funcionamiento de ésta organización.
En el 2004 se inicia un proceso reflexivo de la organización para organizar su forma de trabajo, en el sentido de que se trata de un gobierno Shuar, no sencillamente de un área, que se determine para conservar y manejar los recursos naturales.
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El Pueblo Shuar Arutam cuenta con 200.000 hectáreas de territorio dominado por ecosistemas de bosque montano y amazónico, en un 90% intacto.
De acuerdo al sistema de vida del Pueblo Shuar, se considera que su economía debe estar orientada en la soberanía y seguridad alimentaria, basados en los recursos del bosque. Se considera así, que para su mantenimiento se debe efectuar un control del manejo y de la extracción de la madera.
El Sistema de Vida
El Pueblo Shuar Arutam ha establecido que su forma de gobierno debe ser “propio”, orientado bajo criterios y filosofía de su cultura ancestral, y la sociedad organizada de una manera originaria de las familias, que han tenido que irse adaptando la organización social occidental.
El Plan de Vida para el Pueblo Shuar Arutam es sostener y fortalecer el modo y forma de vivir de la cultura Shuar, bajo el reconocimiento de lo tradicional sin copiar elementos del entorno exterior, por lo que un buen gobierno debe de fortalecer esta idea, con un ordenamiento del territorio definido con una economía y desarrollo.
La educación debe ser generada por criterios propios generados por las familias.
La Salud debe integrarse desde los conocimientos tradicionales, bajo el enfoque de una medicina alternativa.
El manejo de la caza, pesca y recolección es importante porque tiene una profunda relación con el bosque que fue decidido proteger.
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El gobierno tiene que hacerse de dos maneras:
a) El gobierno hacia adentro, en las familias, en las comunidades: Si esto funciona se cumplirán los objetivos que se han planteado en el Plan de Vida: economía, uso y conservación de recursos, resolución de conflictos en tema de tierras, justicia en las familias y manejo de las leyes propias internas.
b) La otra es el gobierno hacia fuera, la relación con el Estado: proteger la integridad territorial de las presiones y amenazas que existen desde afuera hacia el territorio, así como el plantearse el acoplamiento entre las políticas públicas del Estado y las políticas Shuar, junto con el financiamiento externo para la implementación de algunas actividades establecidas en el Plan de Vida.
El gobierno del Pueblo Shuar Arutam
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La cultura del Pueblo Shuar Arutam se basa en:
El uso del bosque
La Cultura
Costumbres, conocimientos, ideas, valores, idioma, formas de pensar, creencias espirituales y arte
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La Salud
El sistema de salud tiene que ser integrado y fundamentado en la práctica, hacia el interior de las familias.
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El Pueblo Shuar Arutam ha definido a su territorio como un “Territorio Shuar Protegido” de 200.000 hectáreas, que no se acopla, ni corresponde a ninguna categoría de Área Protegida del Estado. En su territorio se ejerce un gobierno indígena, de manera autónoma.
La mayor parte del territorio está concesionado a las empresas mineras, lo que representa una amenaza a los recursos naturales del Pueblo Shuar Arutam. Es importante ante esto, la conciliación entre las políticas de desarrollo del Estado, en relación a los Planes de Vida y visión tradicional de desarrollo que tiene el Pueblo Shuar.
El territorio del Pueblo Ashuar Arutam:
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II Parte. Santiago Kigman – Fundación Natura.
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Caso 3:
Experiencias de la nacionalidad Cofán en la conservación y manejo de áreas naturales protegidas. Roberto Aguinda. FEINCE‐Coordinador de los Guardaparques Comunitarios Cofanes.
LOS COFANES….
Su ubicación ancestral: es en las riveras del rió San Miguel y Aguarico
Población actual aprox. de 1.250 Cofanes Históricamente la caza y pesca han sido las fundamentales actividades de subsistencia
Principales actividades económicas: actualmente son los trabajos de conservación de recursos naturales, elaboración de artesanías, guías o
Los Cofanes fueron desplazados de sus territorios originarios debido a la explotación petrolera en la década de los años 70. En recientes años han tratado de recuperar su territorio para desarrollar sus vidas como pueblo.
Su territorio se encuentra en:
Comunidades Cofanes‐Duvuno y Cofanes‐Dureno: son las únicas que poseen título de propiedad de la tierra.
Reserva Ecológica Cofán Bermejo, bajo categoría de área protegida del Estado ecuatoriano.
Algunas de sus comunidades se encuentran en territorios, que tienen la categoría de área protegida del Estado. Ej: la Comunidad Sábalo, ubicada en la Reserva de Producción Faunística del Cuyabeno; otras ubicadas en algunos sectores de la zona baja de la Reserva Ecológica Cayambe Coca.
Se resalta que las áreas protegidas, principalmente la Reserva Ecológica Cayambe Coca, fueron creadas, sin consultar con las comunidades Cofanes asentadas ancestralmente en dichos territorios.
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Entre las amenazas se encuentran: colonización, extracción de madera, apertura de caminos, minería, sobre cacería y pesca, y principalmente la explotación petrolera. Han generado fragmentación del territorio cofán.
Otra amenaza potencial es la construcción de la hidroeléctrica Coca ‐ Codo Sinclair: tendrá impactos sobre la cascada San Rafael, considerada un sitio ancestral sagrado, de origen mítico‐religioso. Ha sido un lugar de encuentro de shamanes y de aprendizaje del shamanismo.
Durante muchos años se ha trabajado estrechamente con el Ministerio del Ambiente, MAE, para establecer convenios que garanticen la tenencia de la tierra por parte del Pueblo Cofán, en territorios viables para el desarrollo de la vida de la población indígena (Cuadro No.2). El trabajo con el MAE ha sido difícil, hasta lograr los mecanismos de confianza mutua.
Amenazas al territorio Cofán
Estrategias del Pueblo Cofán para la reducción de impactos
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El pueblo Cofán creó un grupo de guardaparques cofanes como mecanismo para asegurar la permanencia de los recursos. La idea específica es, “cerrar”, consolidar los límites del territorio Cofán. Actualmente se cuenta con ocho años de trabajo. Hasta la fecha hay 60 guardaparques, de los cuales 30 trabajan mensualmente en sistema rotativo y de patrullaje, el mismo que se realiza durante los 30 días de cada mes. El sistema de guardaparques cofanes cuenta con estaciones en los lugares más problemáticos donde se realizan acciones de monitoreo, como de control y vigilancia.
Cuadro No.2. Acuerdos y Convenios Pueblo Cofan-Gobierno Ecuatoriano-MAE
• Mediante Acuerdo Ministerial No.138
‐ Después de un trabajo conjunto entre FEINCE, FSC y MAE se crea una figura legal para el guarda parque Cofán “indígenas capacitados para realizar actividades de control y vigilancia de sus territorios”.
‐ La comunidad Cofán está impulsando un trabajo de manejo responsable de los recursos naturales mediante la unión de su conocimiento ancestral, con técnicas de control y vigilancia.
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Alrededor de 60 guardaparques cofanes han recibido capacitación en diferentes temáticas, y en un sistema modular de entrenamiento. Dentro de los temas principales se destacan: áreas protegidas del Ecuador, conservación de recursos naturales y culturales, protección/logística y vigilancia, monitoreo biológico, primeros auxilios, navegación con brújula y GPS, lectura de mapas fotográficos, imágenes satelitales, comunicación, resolución alternativa y manejo de conflictos, legislación ambiental, convenios y ética profesional.
Esta capacitación es certificada por el MAE, donde cada guardaparque recibe, además de su diploma, un carné de identificación que lo avala para su libre y seguro desplazamiento en el territorio, principalmente en la zona de frontera con Colombia.
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Actualmente están trabajando en un corredor de conservación para conectar la RECAY y la Reserva Ecológica COFAN BERMEJO para el tránsito seguro de especies, con el fin de mitigar el impacto por la apertura de carreteras.
Se han realizado acciones para el reencuentro del pueblo cofán, divididos entre las fronteras político‐administrativas entre Colombia y Ecuador.
Otros logros importantes son:
Creación de las reservas Acuerdo para los manejos
de la reservas
Creación y reconocimiento del programa de guardaparques cofanes.
Un diagnóstico de las áreas: ambiental, socioeconómico, legal, cartográfico, organizacional, zonificación
Adjudicación de 30.000 hectáreas en el Río Cofanes para protección, pero es una zona de conflicto minero agudizado con la nueva ley.
Creación de Reservas Municipales junto a Río Cofanes. 70.000 hectáreas en la Bonita y 20.000 hectáreas en los páramos de la provincia del Carchi, en el límite con la provincia de Sucumbíos como reducción de conflictos con los colonos.
Trabajamos junto con el Ministerio del Ambiente en la elaboración de los términos de referencia para los Planes de Manejo.
Reglamentos de caza y pesca, para la sostenibilidad y sobrevivencia del pueblo Cofán.
Logros
Conclusión
Nuestros bosques no son solamente indispensables para la sobrevivencia de la Nacionalidad Cofán como un pueblo y cultura. Son también un legado ambiental vital para Ecuador y el mundo
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Preguntas y comentarios:
¿Cómo son las relaciones con los colonos en el caso del pueblo cofán y el pueblo shuar Arutam?
En el caso del territorio Cofán, entre los colonos y las poblaciones indígenas existen conflictos asociados principalmente a la caza y pesca ilegal. Para mitigar estos conflictos, se han realizado talleres para socializar el trabajo que hacen los guardaparques cofanes con la población de colonos, lo que ha tenido cierta efectividad pero aún son necesarios más diálogos.
En el caso Shuar, son muy pocos los colonos que están dentro del territorio Shuar Arutam.los colonos poseen fincas con titulo de propiedad, lo que les respalda para hacer cualquier uso del territorio, sin embargo ellos cuentan con la información suficiente sobre las normas a cumplir si ingresan en territorio Shuar. En la vida de los colonos, la finca es para los negocios pero para los Shuar la tierra es vida.
¿Cómo hacen para la protección y control de las 200 mil hectaréas en el territorio Shuar Arutam?
Hay dos niveles, el uno es el Síndico y el otro es la familia, es decir se tiene control interno y externo del uso adecuado de sus tierras. Para el Pueblo Shuar Arutam no se demanda de figuras como los guardaparques o cualquier otra que ejerza labores de control y vigilancia del territorio, ya que esta labor la realizan cada una de las familias que lo conforman.
De otra parte, una forma de llevar a cabo el control es por medio de la elaboración y cumplimiento de los planes de manejo, los mismos que son producto de un proceso endógeno de diálogo y generación de acuerdos hacia dentro de las familias. Esto después de haber pasado por un proceso de aprendizaje y reflexión basado en la nula efectividad de los planes de manejo formulados con una perspectiva científica lejana al conocimiento y cosmovisión Shuar Arutam.
¿Cuál es el conflicto entre la nueva constitución y la territorialidad Shuar Arutam?
Ni al amparo de la Constitución del 98, ni al de la actual se clarifica el procedimiento que exige el Estado ecuatoriano para el establecimiento de las circunscripciones territoriales indígenas, lo que ha dificultado el reconocimiento oficial de la CTSHA. Se está manejando ahora la definición de Territorio Shuar Arutam Protegido; sin embargo, para el Pueblo Shuar, exista o no tal declaratoria y el reconocimiento oficial, continuarán ejerciendo su gobierno autónomo bajo un sistema de uso y control adecuado de sus recursos, y lo que buscan es que el Estado garantice tal forma de gobierno.
La falta de reconocimiento de parte del Estado a la propuesta del Pueblo Shuar Arutam se debe a los vacíos jurídicos aún presentes tanto en la actual Constitución, como en los demás marcos jurídicos de orden nacional. Por ejemplo, entre tanto una legislación protege lo ecológico, otra promueve la colonización y la protección al colono sobre esos mismos territorios. En
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complemento, es la vivencia diaria de la cultura la que también determina el grado de defensa de un territorio indígena y de su forma de gobierno, independiente de las leyes, a favor o en contra, que el Estado promueva, como es el caso actual de la ley de minería. El Pueblo Ashuar Arutam considera una amenaza esta ley para su territorio y sistema de vida, por lo que, bajo su forma de gobierno, rechaza esta ley, y continuará con su sistema de vida independientemente, de la voluntad estatal.
¿Cómo ha sido el apoyo de Fundación Natural. El acompañamiento al proceso del Pueblo Shuar Arutam? El trabajo realizado entre Fundación Natura y el Pueblo Shuar Arutam ha sido una experiencia de mutuo aprendizaje. Se reconoce que el proceso es endógeno y por ello la Fundación no ha pretendido, ni pretende trabajar hacia el interior de las familias Shuar, o inmiscuirse en su espiritualidad.
¿Dado el impacto de la cultura y economía capitalista sobre culturas como las del Pueblo Shuar Arutam, ¿cómo se está trabajando en la educación con los niños? Se reconoce que la vía estratégica para lograr un manejo de conflictos es a través de la educación, por lo que se ha estado trabajando en esto durante un año. La pretensión es adaptar el sistema de educación, a partir de la cultura Shuar Arutam que devele en sentido crítico positivo las influencias externas. Un fundamento principal es la oportunidad que deberían tener las familias entre escoger los tipos o formas de desarrollo, a partir de los cambios que se proponen en el sistema educativo. Se piensa construir una modalidad de educación consecuente con las verdaderas necesidades del pueblo shuar, de acuerdo al contexto de su entorno natural y social de su territorio. ¿En los casos de la experiencia del Grupo Randi Randi y en el del pueblo cofan, han observado si ha existido conflicto en relación a la falta de apoyo económico de parte del Estado para los guardaparques comunitarios ¿ Otro aspecto es el tema de la autonomía de los guardaparques comunitarios, respecto al cumplimiento de las normas de las comunidades de donde ellos proceden vs las normas del Estado? Existen diferencias entre los guardaparques comunitarios y guardaparques del Estado, principalmente referidas al acceso de recursos económicos, capacitaciones y estabilidad laboral (diferencias administrativas). En la cuestión de autonomía, de hecho los guardaparques comunitarios tienen mayor repercusión de las propias normativas de su comunidad, pero tener un aval del Estado igualmente repercute en la capacidad legal para el ejercicio de sus funciones. ¿Qué metodología utilizaron para comparar todas las áreas respecto a la efectividad del manejo y su relación con los guardaparques? Se recomienda leer el artículo de Bruner citado en el estudio de caso porque se utilizó la misma metodología. La relación en línea directa entre número de guardaparques vs hectárea no creemos que sea un indicador de efectividad de manejo, por lo que merece mucho más análisis de acuerdo a las roles y funciones asignadas a cada modelo de guardaparque.
