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4/1/2016 FICHTE | sophiaveda

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KANT: EL YO TRASCENDENTAL

APR 8

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“Esta condición originaria y trascendental no es otra que la apercepción trascendental. En virtudde nuestro estado, la conciencia del yo en la percepción interna es meramente empírica,siempre mudable, sin poder suministrar un yo fijo y permanente en medio de esa corriente defenómenos internos. Dicha conciencia suele llamarse sentido interno o apercepción empírica. Loque necesariamente tiene que ser representado como numéricamente idéntico no puede serpensado como tal a través de los datos empíricos. Anteriormente a toda experiencia, ha dehaber una condición que haga posible esa misma experiencia y que dé validez a tal suposicióntrascendental.

No pueden darse en nosotros conocimientos, como tampoco vinculación ni unidad entre losmismos, sin una unidad de conciencia que preceda a todos los datos de las intuiciones. Sólo enrelación con tal unidad son posibles las representaciones de objetos. Esa conciencia pura,originaria e inmutable, la llamaré la apercepción trascendental.”

Crítica de la razón pura, A‑107.

“No podemos señalar como fundamento de tal doctrina [1] sino la representación ‘yo’, que essimple y, por sí misma, completamente vacía de contenido. No podemos decir que estarepresentación sea un concepto, sino la mera conciencia que acompaña cualquier concepto. Pormedio de este yo, o él, o ello (la cosa), que piensa no se representa más que un sujetotrascendental de los pensamientos = x, que sólo es conocido a través de los pensamientos queconstituyen sus predicados y del que nunca podemos tener el mínimo concepto por separado.Por eso nos movemos en un círculo perpetuo en torno a él, ya que, si queremos enjuiciarlo, nosvemos obligados a servirnos ya de su representación”.


“En efecto, aunque el yo se halla en todos los pensamientos, la representación del mismo no vaunida a la menor intuición que lo distinga de otros objetos de la intuición. Podemos, pues,advertir que tal representación interviene en todo pensamiento, pero no que haya una intuicióncontinua y permanente en la cual los pensamientos (en cuanto variables) cambien”.

…/… “De ese sujeto real no tenemos, ni podemos tener, el menor conocimiento, ya que es laconciencia la que convierte las representaciones en pensamientos y es, por tanto, en ella, comosujeto trascendental, donde han de encontrarse todas nuestras percepciones. Fuera de talsignificado lógico del yo, no conocemos en sí mismo al sujeto que, como sustrato, le sirve debase a él y a todos los pensamientos”.


________________________________________________________________________________________________________

[1] “Una doctrina trascendental del alma …/… que estudia la naturaleza de nuestro serpensante” (Crítica de la razón pura, B‑404)

COMENTARIO:

En su obra más famosa ‘Crítica de la razón pura’

http://es.wikisource.org/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura



En su obra más famosa ‘Crítica de la razón pura’(http://es.wikisource.org/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura) publicada en 1781,Kant intentó formular una teoría del conocimiento humano que pudiera superar laslimitaciones del racionalismo y del empirismo, pero conservando sus logros indudables.Además debería fundamentar el conocimiento científico de su tiempo (Matemáticas y Físicanewtoniana) y responder a la pregunta crucial sobre si la Metafísica podría llegar a ser unaverdadera ciencia.

El conocimiento se inicia cuando algo que Kant llama ‘la cosa en sí’ afecta a mis sentidos. Sureacción (colores, olores, sabores, sonidos, etc.) constituye el contenido o ‘materia’ de laexperiencia sensorial. Esta es en sí misma múltiple y desordenada. Percibir es ordenar o‘sintetizar’ estos datos sensoriales. Este orden o ‘forma’ es aportado por el sujeto e impuesto ala experiencia. Al percibir, los sentidos ordenan la experiencia sensorial según las tresdimensiones del espacio (ancho‑alto‑largo) y las tres dimensiones del tiempo (pasado‑presente‑futuro). Espacio y tiempo están pues en mí y son universales y necesarios, en lenguaje kantiano‘a priori’. No son objetos particulares y contingentes que pueda o no percibir. Sontrascendentales, previos a la experiencia y la fundamentan o hacen posible. Estas experienciassensoriales ordenadas por el sujeto en el espacio y el tiempo son los fenómenos o la ‘cosa paramí’. Así pues, ‘la cosa en sí’ misma está más allá del alcance de la experiencia, es trascendente ypor ello incognoscible. Sólo podemos conocer fenómenos o la ‘cosa para mí’, puesto que este esel límite de nuestra experiencia.

Pero sólo percibir no es todavía conocer. Para que haya conocimiento lo percibido debe serpensado por medio de la segunda facultad en entrar en acción, el entendimiento. Al pensar, elentendimiento introduce un grado de unificación o ‘síntesis’ todavía mayor que el de lossentidos. Los datos sensoriales o fenómenos (ya previamente unificados en el espacio y eltiempo) son ahora unificados por el entendimiento mediante los conceptos. Pensar es puesunificar. Si sólo tuviéramos sentidos, pero no fuéramos capaces de pensar, no percibiríamosobjetos como los vemos en este momento. Sólo veríamos unos datos sensoriales inconexoscolocados a la dcha‑izda., delante‑detrás, arriba‑abajo, antes o después de otros. Al pensar unaserie de datos sensoriales y unificarlos por medio de un concepto empírico (por ej. árbol), estosson separados del resto de los fenómenos y constituidos como objeto de experiencia. Elentendimiento constituye pues el objeto de conocimiento. Para que haya conocimiento algo (elobjeto) debe ser conocido. Por eso conocer es pensar + percibir. Cualquiera de los dos porseparado (conceptos / percepciones) no es aún conocimiento, sino sólo uno de sus ingredientes.El proceso de conocer es siempre un acto de síntesis o unificación según Kant. Para unificar elentendimiento debe aportar también algo por su parte. Ese algo son las 12 maneras (categorías)o modos de ordenar los fenómenos por medio de los conceptos empíricos. Estas 12 categoríasson también universales y necesarias (a priori), previas a la experiencia y trascendentales. Sonel fundamento del conocimiento en el nivel del entendimiento.

Pero para que haya conocimiento algo más fundamental aún es necesario. Sólo hayconocimiento si algo, el objeto, es conocido. Pero para que haya objeto, debe haber un sujeto deconocimiento. El objeto sólo lo es para un sujeto. Además, si el proceso de conocer es siempreun acto de síntesis o unificación, esto presupone una unidad previa más fundamental. Lossentidos sólo pueden unificar en el espacio y el tiempo, y el entendimiento sólo puede unificarpor medio de los conceptos, si como condición previa todos los fenómenos están ya en unamisma conciencia. Mis sentidos/entendimiento no pueden unificar los colores que yo veo conlos colores que ve otro para formar así el objeto percibido que llamo ‘rosa roja’.

http://es.wikisource.org/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura



(https://sophiaveda.wordpress.com/2012/04/08/kant‑el‑yo‑trascendental/kant/)Esta necesidadde que todas las experiencias fenoménicas estén ya antes unidas en una misma conciencia,llevó a Kant a admitir como necesario un yo (apercepción) trascendental diferente del yoempírico. ¿Qué características posee este yo trascendental (YT) y en qué se diferencia del yomeramente empírico (YE)?:

El yo trascendental es siempre el sujeto de conocimiento y no puede ser jamás objeto.Puesto que todo objeto sólo lo es en relación al sujeto, este es siempre previo al objeto. Kantsostuvo entonces que el YT no puede ser nunca objeto, no puede colocarse por decirlo asífrente a sí mismo, porque para que haya objeto debe estar ‘detrás del escenario’ delconocimiento. Por ello el YT no puede conocerse a sí mismo según Kant: no puede serobjeto, ni tampoco desdoblarse en sujeto y objeto a la vez. Al igual que el ojo no puedeverse a sí mismo directamente, porque sin ojo no hay visión. La palma de la mano no puedetocarse a sí misma, ni la planta del pie pisarse.

El YT es el conocedor de todo lo demás: el conjunto de los objetos de experiencia y procesosde conocimiento que constituyen el YE. El YE es lo conocido por el YT. Puesto que nopuede darse como objeto de experiencia, no es cognoscible, dado que el conocimientorequiere la experiencia. Puede, es más debe ser pensado, pero no conocido. Asíparadójicamente el conocedor de todo lo demás debía permanecer en la ignorancia eternade sí mismo. Y todo el proceso de conocimiento yacía entre dos supuestos incognoscibles: lacosa en sí y el YT.

EL YT es el fundamento último de todo el conocimiento. Sin él ningún conocimiento seríaposible, puesto que conocer es unificar y el YT unifica todas las experiencias en una mismaconciencia. Sin el YT los sentidos no podrían unificar en el espacio y el tiempo, elentendimiento no podría pensar (dado que pensar es sintetizar), ni tampoco la razón (la



entendimiento no podría pensar (dado que pensar es sintetizar), ni tampoco la razón (latercera facultad) podría unificar los juicios al razonar. Por el contrario el YE es siemprefragmentario y múltiple, es el flujo de experiencias unificado por el YT y sin este careceríade unidad alguna.

El YT es siempre ‘conciencia de’. No existe según Kant por separado y aisladamente del YE,sólo existe siendo consciente de éste. Del mismo modo el YE sólo existe en la medida que elYT es consciente de él.

Al ser consciente de cualquier experiencia el YT se apropia de ella y la convierte en suya.Esto es la ‘apropiación trascendental’: un pensamiento se convierte así en ‘mi’ pensamiento,una percepción en mía, etc. Si no fuera así señala Kant, podría haber en mi mentepensamientos que no estuvieran referidos al YT y que no fueran míos, lo que sería absurdo.El YE es aquello de lo cual se apropia el YT.

El YT es a priori: universal y necesario. No es un yo particular o contingente como el YE. Noes mi YT o tu YT, etc. No puede no existir, porque sin él no habría experiencia alguna, niYE. El YE es individual, porque mis experiencias son sólo mías y también contingente,porque mis experiencias han sido estas, pero podrían haber sido otras.

El YT es puro y originario: no posee contenido y está vacío en sí mismo: Sólo se ‘llena’ decontenido cuando es consciente de los contenidos y procesos del YE. No se deriva (origina)de las experiencias, sino que es anterior a ellas.

El YT está fuera del espacio, el tiempo, el cambio y la causalidad. En sí mismo es fijo einmutable. Todas las experiencias internas de un sujeto se dan en el tiempo, las sensorialesademás se dan en el espacio. El YE es constantemente cambiante, es un flujo o río deexperiencias siempre mudable. Cada nueva experiencia modifica el YE, puesto que ahora esel yo que ha tenido una experiencia que antes no había tenido.



(https://sophiaveda.wordpress.com/2012/04/08/kant‑el‑yo‑trascendental/clase‑de‑kant/)

Kant pretendía superar las limitaciones de Hume, para quien el yo era sólo un nombre cómodopara designar el río interior de nuestras experiencias. Para dar cuenta de su unidad internaHume acudió a la memoria, el yo resultaba ser tan sólo una ficción producida al olvidar ladiscontinuidad natural de nuestros contenidos y actividades mentales. El yo se reducía a estailusión de continuidad mental ayudada por la memoria. Este yo de Hume era lo que Kantllamó luego el yo empírico. Así no había en realidad sujeto de conocimiento, ni fundamentoúltimo de la experiencia, ni tampoco explicación válida de la conciencia. Esta explicación eratan limitada, que hasta el propio Hume confesó estar insatisfecho con ella, pero ser incapaz deencontrar otra mejor.

Tras el planteamiento de Kant, el Yo trascendental se convirtió en el tema central de la filosofíaalemana de la mano de Fichte (https://sophiaveda.wordpress.com/category/fichte/) y Hegel(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/02/hegel‑los‑estados‑de‑conciencia/). Puesto que elconcepto de cosa en sí era algo problemático en la filosofía de Kant, sus sucesores eligieroneliminarlo. La cosa en sí era incognoscible, no podía decirse de ella con sentido que existía nique era la causa de nuestras percepciones dado que las categorías del entendimiento no le eranaplicables, sin embargo se postulaba como necesaria para explicar el origen del conocimiento.Al suprimirla en el idealismo alemán, la materia o contenido de la experiencia ya no era elresultado de su influencia sobre los sentidos. Ahora, tanto el contenido como la forma u ordendel conocimiento debían provenir exclusivamente del sujeto. El Yo era pues el origen de todoslos fenómenos, así como de las leyes de la naturaleza que daban cuenta del orden del mundo.Siendo universal, necesario e inmutable era entonces absoluto. Desaparecía también la funciónde la cosa en sí como límite del conocimiento, separando lo cognoscible (los fenómenos) de loincognoscible (noúmenos). El Yo era el fundamento último de todas las experiencias subjetivas

y de todos los fenómenos del universo. Esto abría el paso al idealismo absoluto. Este tema del

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https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/02/hegel-los-estados-de-conciencia/



y de todos los fenómenos del universo. Esto abría el paso al idealismo absoluto. Este tema delyo trascendental volverá a aparecer con gran fuerza en la Fenomenología de Husserl(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/03/11/husserl‑el‑espectador‑desinteresado/).

UNA VISIÓN DESDE LA CIENCIA VÉDICA:

Al revisar la teoría de Kant sobre la naturaleza del conocimiento humano y el papel del Yotrascendental no debemos olvidar un punto fundamental: todo su análisis está limitado a laexperiencia en el estado de vigilia. Ciertamente en la vigilia y en el soñar la experiencia selimita a los fenómenos. Pero esto no es cierto ni siquiera en el dormir profundo, donde no hayexperiencia fenoménica y el grado de conciencia es mínimo. Y mucho menos aún en el cuartoestado o conciencia pura (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/03/10/upanishads‑los‑4‑estados‑de‑conciencia/), que es la llave que abre la puerta a los estados superiores deconciencia, (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/11/maharishi‑el‑desarrollo‑de‑la‑conciencia/)

Kant llamó al yo trascendental: “esa conciencia pura, originaria e inmutable”. Pero al estar limitadoen su experiencia al estado de vigilia, no fue capaz siquiera de imaginar la posibilidad de queese yo trascendental pudiera darse aisladamente de toda experiencia fenoménica. El procesovédico de trascender es precisamente el procedimiento natural para aislar el yo trascendental oconciencia pura de los contenidos y procesos mentales. Puesto que la conciencia pura es unestado permanente, subyace de modo continuo a la actividad mental de la vigilia, el soñar y ala inercia del dormir profundo. Podría decirse que la actividad mental en estos tres estadosrelativos es como una cortina que oculta la naturaleza permanente de la conciencia pura. Parades‑cubrirla es necesario apartar primero ese velo de la actividad mental. Este proceso dereducir sistemáticamente la actividad mental, mientras se preserva y expande la alerta oconciencia es denominado técnicamente ‘trascender’ (ir más allá) o dhyâna en los textos védicos(Patañjali: Yoga Sûtras, III.2):

“Yoga (la conciencia unificada) es trascender la actividad de la mente.”

“Entonces el observador permanece establecido en su propia naturaleza.”

(Patañjali: Yoga Sûtras, I, 2‑3)

Cuando toda la actividad mental ha cesado espontáneamente, la conciencia se experimenta a símisma como inmutable, diferente e independiente de los contenidos y procesos mentales. Poreso se llama técnicamente ‘conciencia pura’, sólo hay conciencia y nada más. Dado que estámás allá de toda actividad mental se le llama también conciencia trascendental. Este es el Yosiendo a la vez sujeto – objeto y proceso de conocer para sí mismo, puesto que es consciente desí mismo por medio de sí mismo. Esta es la estructura de 3 en 1 de la conciencia pura.Careciendo de esta experiencia e ignorando incluso su posibilidad, Kant fue incapaz decomprender que el Yo trascendental pudiera conocerse a sí mismo directamente. Sólo loconcibió como una ‘conciencia de’, inseparable de los demás objetos y procesos de conocer.Esto es lo que luego se llamará en la Fenomenología la intencionalidad de la conciencia. Porello tampoco pudo dar una explicación suficiente sobre el fundamento último del conocimientohumano.

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https://sophiaveda.wordpress.com/2011/03/10/upanishads-los-4-estados-de-conciencia/

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(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/04/09/curso‑sobre‑ciencia‑vedica‑y‑filosofia/3‑en‑1‑3/)Esta conciencia pura es ciertamente universal, necesaria, unificadora, originaria, más allá delespacio, el tiempo y la causalidad. Pero no se apropia de las experiencias como pensó Kant. Dehecho la Ciencia Védica sostiene que este sentimiento de apropiación o ‘míiidad’ es unresultado de la identificación (asmitâ) del sujeto con el objeto de experiencia, consecuencia de laignorancia fundamental (avidyâ) sobre la naturaleza de la conciencia pura. En estadossuperiores de conciencia esta ignorancia cesa y con ella la apropiación de las experiencias. En elquinto estado la conciencia pura se experimenta como naturalmente separada(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/09/18/maharishi‑sobre‑las‑tres‑gunas/)de todo elmundo fenoménico de la experiencia relativa:

“Las acciones son siempre realizadas

por las gunas de la Naturaleza.

Aquél cuya mente está engañada por el sentido del ‘yo’,

sostiene ‘yo soy el que actúo’.

Pero aquél que conoce la verdad sobre

las divisiones de las gunas y

sus acciones, ¡oh, tú, de poderosos brazos!,

sabiendo que son las gunas las que actúan sobre

las gunas, permanece desapegado”.

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/09/18/maharishi-sobre-las-tres-gunas/



las gunas, permanece desapegado”.

(Bhagavad Gîtâ, III, 27‑28)

Tampoco está el yo trascendental vacío de contenido como pensaba Kant. En estadossuperiores de conciencia, la conciencia pura se experimenta como el fundamento último ypermanente de la vigilia, el soñar y el dormir profundo. La estructura interna de la concienciapura se abre entonces a la experiencia directa. Finalmente en el séptimo estado, conciencia deunidad (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/11/18/maharishi‑conciencia‑de‑unidad‑y‑mas‑alla/), todos los fenómenos mentales y el universo como un todo se experimentan como unamanifestación o expresión de la conciencia pura, hechos de conciencia y contenidos dentro deella. Entonces la conciencia pura se experimenta como la realidad última de todo el universo yla fuente de todo el conocimiento verdadero. Así, el contenido del monismo o idealismoabsoluto se convierte en una experiencia personal directa en el nivel de la propia conciencia.Todos aquellos límites fenoménicos que Kant había trazado para la experiencia y a partir de loscuales concluyó la imposibilidad de la Metafísica como una ciencia sobre lo trascendente,quedan abolidos en estados superiores de conciencia. El ser, Dios, el alma o el cosmos como untodo son límites del conocimiento en el estado de vigilia, pero objetos de experiencia directa enestados superiores de conciencia:

“Aquel cuyo yo está establecido en Yoga,

cuya visión es igual en todas partes,

ve el Yo en todos los seres,

y todos los seres en el Yo.”

(Bhagavad Gîtâ, VI, 29)

********

“Este Yo es el gobernador de todos los seres y el rey de todos los seres.Al igual que todos los radios estánfijos en el cubo de la rueda de un carruaje, así todos los seres, todos los dioses, todos los mundos, todos losórganos y todos estos yos (individuales) están fijos en este Yo.”

(Brihadâranyaka Upanishad, II, 5, 15)

LA CANCIÓN DE IMMANUEL KANT:

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Immanuel Kant Song

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FICHTE: EL CUARTO ESTADIO DE LAVIDA ESPIRITUAL

DEC 27


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La exhortación a la vida bienaventurada, X.

“Como estaciones de la vida espiritual hemos conocido cinco estadios fundamentales de laposible visión del mundo, y a través de estos la vida, que al comienzo era sólo una visión fría ydesinteresada se ha ido vigorizando…./… Esta descripción de una vida espiritual que se haelevado a los niveles superiores se hace conceptualmente más oscura para la mayor parte deuna época que está hundida y sólo alcanza los ámbitos más alejados, y se hace más difícil decomprender, tanto para una experiencia espiritual propia como para un conocimiento deoídas”.

…/…

“Las expresiones de la filosofía son sólo abreviaciones del discurso para recordar en pocotiempo algo ya visto antes en una visión inmediata. Y para quien no participe de esta visión,pero sólo para él, son formulaciones vacías que no significan nada”.

La exhortación a la vida bienaventurada. Octava lección.

“La cuarta visión del mundo es la que resulta del estadio de la religión. La cual, en caso de queprocediera de la tercera visión ya descrita, y estuviera vinculada con ella, tendría que serdescrita como el conocimiento claro de que lo santo, lo bello y lo bueno, no es un engendronuestro, o el engendro de un espíritu, luz o pensar en sí mismos banales, sino que esinmediatamente la manifestación de la esencia interior de Dios en nosotros, como la luz, suexpresión y su imagen, total y absolutamente y sin reservas, tal como su esencia interior es

capaz de manifestarse en una imagen. Ésta, la visión religiosa, es la intelección para cuya

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capaz de manifestarse en una imagen. Ésta, la visión religiosa, es la intelección para cuyageneración hemos trabajado en las lecciones anteriores, y que ahora, en vinculación a sufundamento, queremos expresar más fuerte y determinadamente.

1. Sólo Dios es, y nada fuera de Él. Una proposición, me parece, claramente inteligible, y lacondición exclusiva de toda visión religiosa.

2. Diciendo nosotros de este modo: Dios es, tenemos un concepto totalmente vacío, que no daen absoluto ninguna información sobre la esencia interior de Dios. ¿Qué podríamosresponder, a partir de este concepto, a la pregunta?, “¿qué es entonces Dios?” El únicoposible añadido, que Él es absolutamente por sí, mediante sí, en sí, no es sino la formafundamental de nuestro entendimiento, mostrada a él, y no dice nada más que nuestramanera de pensarlo. Y esto es sólo negativamente, y tal como no debemos pensarlo, esdecir, no debemos deducirlo a partir de otro, tal como hacemos con otros objetos de nuestropensar, forzados por la esencia de nuestro entendimiento. Este concepto de Dios es, portanto, un concepto oscuro sin contenido. Y diciendo, Dios es, Él no es para nosotrosinternamente nada, y se transforma, mediante este mismo decir en nada.

3. Pero ahora Dios entra en nosotros, como lo hemos contrapuesto antes a menudo, fuera deeste concepto oscuro vacío, en su vida real, verdadera e inmediata. O dicho con más fuerza:nosotros mismos somos su vida inmediata. Pero de esta vida divina inmediata no sabemosnada: y como según nuestra expresión, nuestra propia existencia, que nos pertenece, sólo esaquello que podemos comprender en la conciencia, entonces permanece nuestro ser en Dios,en la raíz, siempre que pueda ser el nuestro, eternamente ajeno a nosotros, y por tanto, dehecho y verdaderamente, para nosotros mismos no nuestro propio ser. Con esta intelección nohemos mejorado en nada y permanecemos tan lejos de Dios como antes. No sabemos nadade esta vida divina inmediata, dije. Ya que, con el primer golpe de conciencia, se transformaen un mundo muerto, que se fragmenta además en cinco estadios de su posible visión.Debe ser siempre Dios el que vive tras todas estas figuras. No lo vemos, sino sólo sus velos.Lo vemos como piedra, hierba, animal, o si nos elevamos más, lo vemos como ley natural, ocomo ley moral, pero nada de esto es Él. Siempre la forma nos oculta la esencia, siemprenuestro propio ver nos oculta el objeto, y siempre nuestro ojo se pone en medio paranuestro propio ojo. A ti que te quejas, te digo: elévate al estadio de la religión, y todos losvelos desaparecerán. El mundo transcurre para ti con su principio muerto, y la propiadivinidad entra de nuevo en ti, en su forma primera y originaria, como vida, como tupropia vida, que debes vivir y vivirás. Pero todavía permanece la forma una, inextirpable dela reflexión, la infinidad de esta vida divina en ti, que en Dios es absolutamente sólo una.Pero esta forma no te oprime, ya que la anhelas y la amas: esta forma no te confunde, ya queeres capaz de explicarla. En lo que el hombre santo hace, vive y ama, no se muestra Dios ensombras, ni cubierto por un velo, sino en su propia vida inmediata y enérgica. Y lapregunta, irresoluble desde el concepto vacío de Dios, de qué es Dios, se responde aquí: Éles aquello, que hace el entregado a Él, y el entusiasmado por Él. ¿Quieres ver a Dios, talcomo es en sí mismo, y frente a frente? No lo busques más allá de las nubes. Tú sólo puedesencontrarlo ahí donde tú eres. Mira la vida de los entregados a Él, y la verás. Entrégate túmismo a Él, y lo encontrarás en tu pecho. Ésta es la visión del mundo y del ser del estadiode la religión”.



(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/12/27/fichte‑el‑cuarto‑estadio‑de‑la‑vida‑espiritual/fichte12/)

La exhortación a la vida bienaventurada, IX.

“…/…La auténtica y verdadera religiosidad no es exclusivamente contemplativa y reflexiva, niincuba sólo sobre pensamientos memorizados, sino que es necesariamente activa. Consiste,como hemos visto, en la conciencia interior de que Dios vive en nosotros, y es activo y plenificasu obra. Pero si esto no se hace en nosotros una vida efectiva, ni sale de nosotros ningunaactividad, ni ninguna obra manifiesta, entonces Dios no es activo en nosotros. Nuestraconciencia de la unificación con Dios es entonces confusa y vana. Una mera imagen oscura deun estado que no es el nuestro. Tal vez la comprensión general pero muerta de que tal estadoes posible y tal vez efectivo en otro, con quien en cambio no se tiene nada que ver. Estamosescindidos del ámbito de la realidad, y de nuevo desterrados en el del oscuro concepto vacío.Esto último es fanatismo y fantasía, porque no le corresponde ninguna realidad. Y estefanatismo es uno de los errores del misticismo, del que hemos hablado antes, y que hemosopuesto a la verdadera religión. Mediante la actividad viviente se diferencia la verdaderareligiosidad de este fanatismo. La religión no es una mera fantasía aprendida de memoria, hedicho: la religión no consiste en un negocio que se pueda separar de otros negocios, y serpracticado en ciertos días y horas. Sino que es el espíritu interior que penetra, vivifica ymuestra en sí todo nuestro pensar y actuar, que por lo demás sigue su camino ininterrumpido.Que la vida y el imperio divino vive realmente en nosotros, es inseparable de la religión, dije.Pero no viene, como quise mostrar con lo dicho sobre el tercer estadio, a la esfera en que seactúa. A quien eleva su conocimiento a los objetos de la moralidad superior, si lo arrebata lareligión vivirá y actuará en esta esfera, porque éste es su oficio propio. Quien tenga unoinferior, le será santificado mediante la religión, y recibe mediante ella, si no la materia, sí almenos la forma de la moralidad superior, a la que no corresponde sino amor y reconocer sunegocio como la voluntad de Dios para nosotros y en nosotros. Si alguien colocara su campo en

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negocio como la voluntad de Dios para nosotros y en nosotros. Si alguien colocara su campo enesa fe, o practicara la artesanía humilde con fidelidad, sería superior y más bienaventurado queaquel que sin esta fe, si esto fuera posible, hiciera feliz por milenios a la humanidad.

Por tanto, ésta es la imagen y el espíritu interior del verdadero religioso: él comprende sumundo, el objeto de su amor y su tendencia, no como un gozo cualquiera. No porque el engañoo el miedo supersticioso le represente el gozo y la alegría como algo pecaminoso, sino porquesabe que ningún gozo puede darle verdadera alegría. Comprende su mundo como un hacer,que él vive sólo porque es su mundo, y sólo quiere vivir en él, y sólo en él encuentra todo gozode sí mismo. Pero no quiere este hacer para que su resultado se haga efectivo en el mundosensible. Como tampoco le preocupa de hecho el éxito o el fracaso, sino que vive sólo en elhacer, puramente como hacer: sino que lo quiere porque es la voluntad de Dios en él, y supropia parte auténtica en el ser. Y así transcurre su vida completamente fácil y pura, noconociendo otra cosa, ni queriendo o pretendiendo salirse jamás de este estado, no seducido oafectado por nada fuera de él”.

La exhortación a la vida bienaventurada. Quinta lección.

“Toda nuestra doctrina, como el fundamento de todo aquello que aquí podemos decir, perosobre todo de aquello que jamás podremos decir, ha quedado ahora clara y determinada, y sepuede abarcar de un vistazo. No hay en absoluto ningún ser ni ninguna vida fuera de la vidadivina inmediata. Este ser se oculta y oscurece de muchas formas en la conciencia, según lasleyes propias e inextirpables de la conciencia fundamentadas en su esencia. Pero, liberado detodo ocultamiento y sólo modificado a través de la forma de la infinitud, se manifiesta en lavida y el actuar del hombre entregado a Dios. En este actuar no actúa el hombre, sino que elmismo Dios, en su ser y esencia originarios internos, es quien actúa en él, y a través de Él elhombre realiza su obra.”

La exhortación a la vida bienaventurada. Sexta lección.

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HEGEL: LOS ESTADOS O ‘FIGURAS’ DELA CONCIENCIA

OCT 2


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(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/02/hegel‑los‑estados‑de‑conciencia/hegel/)

Quizás en toda la historia de la filosofía occidental el intento más ambicioso de formular unateoría de los estados de conciencia haya sido el realizado por Hegel en una obra escrita en 1807,la ‘Fenomenología del Espíritu’ (http://isaiasgarde.myfil.es/get_file?path=/hegel‑georg‑wilhelm‑friedrich‑f.pdf) y cuyo subtítulo es precisamente ‘Ciencia de la experiencia de laconciencia’. Etimológicamente el término ‘Fenomenología’ proviene del griego ‘phainomenon’que significa lo que resplandece, lo que se manifiesta o se hace visible. La Fenomenología es,pues, el estudio de los diferentes estados de conciencia a través de los cuales se manifiesta y seauto‑conoce el Espíritu. Hegel la define como un viaje de descubrimiento, la odisea del Espírituuniversal. En su Fenomenología trata de establecer cuáles son los diferentes tipos o formas através de los cuales la conciencia finita evoluciona, desde su estado de mínimo desarrollo hastasu estado más alto, en el cual se eleva al conocimiento del Absoluto.

Cada sistema filosófico o modelo cultural expresa una perspectiva de la realidad que es el frutode un nivel determinado de conciencia. Cada perspectiva es en sí misma parcial, unilateral einsostenible si se considera a sí misma como la única realidad. Debe dejar paso, por su propiodesarrollo, a otra hasta que se alcance una visión última y más abarcante que englobe todas lasanteriores. Los niveles inferiores de conciencia quedan subsumidos en los superiores. Ningúnnivel inferior es absolutamente negado, sino reconocido como una etapa en la manifestacióndel Absoluto gracias a la cual éste se conoce a sí mismo. El nivel de conciencia más elevado esel único propiamente filosófico, porque sólo en él se da el conocimiento del Absoluto, que es eltema fundamental de la filosofía.

Su propósito al hacer esta panorámica y recorrer todos estos tipos, uno tras otro, es que al

http://isaiasgarde.myfil.es/get_file?path=/hegel-georg-wilhelm-friedrich-f.pdf



Su propósito al hacer esta panorámica y recorrer todos estos tipos, uno tras otro, es que alescuchar o leer sus descripciones, nos identificáramos con ellas, de modo que fuéramosreviviendo en nosotros ese estado de conciencia que está describiendo. Como si la meradescripción y el análisis intelectual fueran suficientes para evocar o despertar ese estadolatente. Hegel va mostrando como cada estado de conciencia inferior contiene inevitablementeciertas contradicciones inherentes a su naturaleza, que llevan a la necesidad de su superación yque, por tanto, debe dar paso a un estado superior. Esperaba que al revivir esta secuencia deestados de conciencia, nosotros fuéramos evolucionando hasta alcanzar finalmente el estadomás elevado. Cada estado inferior es parcial e incompleto, sólo en el último estado laconciencia se eleva al conocimiento completo del Espíritu Absoluto.

Los tres estados de conciencia principales:

Hagamos un breve examen de los tipos o ‘figuras’ fundamentales de la conciencia que Hegelreconoce. El primer estado que denomina ‘conciencia’, se corresponde básicamente con lo queen la Ciencia Védica se llama el estado de ignorancia. Es decir, el estado de vigilia en el cual laconciencia está solamente vuelta hacia fuera, volcada hacia el exterior y, por tanto, lo únicoque percibe son los objetos, la multiplicidad del mundo fenoménico. La conciencia se ignora así misma y lo que experimenta es el objeto. Lo único que existe entonces es el mundo y laconciencia se identifica con él como lo real. Para explicar este mundo de objetos, señala Hegel,la conciencia comienza a formar conceptos abstractos, conceptos cada vez más universales y,finalmente, leyes. Se da cuenta de que estos conceptos y estas leyes no son observables y noprovienen de los objetos, sino que son puestos por ella misma. De este modo comienzagradualmente a tomar cierta conciencia de sí misma, a re‑conocerse y darse cuenta de que hayalgo más que el objeto.

(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/02/hegel‑los‑estados‑de‑conciencia/phanomenologie‑des‑geistes/)Así, laconciencia evoluciona hasta un segundo estadiodenominado ‘auto‑conciencia’, en el que existe unadualidad entre el sujeto que experimenta y los objetos queson experimentados, de modo que existe una relación deauto‑afirmación de la conciencia frente al objeto. Hegelanaliza esta relación en términos de dominio, el intento dela conciencia de dominar el objeto, que ilustra por medio dela relación amo‑esclavo. En su análisis relaciona lascaracterísticas de este estado con diferentes tipos defilosofías históricas, por ejemplo el estoicismo o elescepticismo. El estoicismo, dice, afirma la libertad y auto‑suficiencia interior del hombre y niega el poder sobre él delmundo externo. Pero no lleva esta actitud hasta sus últimasconsecuencias, es decir, hasta afirmar que el mundoexterno sea irreal. El escepticismo niega la validez de todapercepción externa, duda que algo externo pueda perturbar

el yo sereno e inmutable.

El estado más maduro de esta auto‑conciencia es llamado por Hegel ‘conciencia infeliz’ o‘conciencia auto‑alienada’. Un estado que curiosamente, a pesar de su nombre, tiene bastantespuntos en común con lo que en la Ciencia Védica se denomina ‘conciencia cósmica’,

(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/11/maharishi‑el‑desarrollo‑de‑la‑conciencia/) el

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(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/11/maharishi‑el‑desarrollo‑de‑la‑conciencia/) elquinto estado. En este estado, dice Hegel, la conciencia experimenta a través de los sentidos unmundo de objetos. La conciencia se experimenta hacia fuera como mudable, empírica, accidental, individual y externa. A la vez tiene conciencia en su interior de que su propio yo esinmutable y simple. Esta situación contradictoria es descrita por Hegel como una especie dedesgarramiento, la conciencia se siente incómoda con esta dualidad. Experimenta el mundofenoménico y cambiante de los objetos como algo que le es extraño y ajeno, de lo cual tiende aliberarse. Pero perderlo sería también perder una parte de sí misma. Hay en este estadodualidad y, a la vez, una cierta unidad. Por tanto, no puede permanecer indefinidamente eneste estado, sino que aspira a una reunificación de sí misma. Debe evolucionar hacia un estadoen el cual desaparezca esta experiencia de separación y la conciencia experimente que todosurge a partir de sí misma, que lo mudable surge de lo inmutable.

Este tercer estado es llamado por Hegel ‘razón’(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/03/10/hegel‑la‑conciencia‑de‑la‑unidad/) y secorresponde muy de cerca en algunas de sus descripciones con lo que la Ciencia Védica llama‘conciencia de unidad’ (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/11/18/maharishi‑conciencia‑de‑unidad‑y‑mas‑alla/). Hegel dice que en un momento dado desaparece la cortina de laapariencia que separa el mundo interior inmutable del mundo exterior mutable. El sujetoexperimenta que es en realidad el Espíritu Absoluto y que todo el universo es la expresión desu propia conciencia. Es consciente plenamente de su identidad última y de la unidad totalentre él y el Espíritu Absoluto.

“La razón es la certeza de la conciencia de ser toda la realidad, de este modo expresa el idealismo elconcepto de la razón”. (Fenomenología del Espíritu, C, V.)

En este estado supremo, toda la realidad está dentro de mi propia conciencia ilimitada o razón.Realidad y razón, el universo y mi conciencia son una misma cosa. Este es el sentido de sufamosa (y tan poco comprendida habitualmente) afirmación:

“Lo que es racional es real; y lo que es real es racional”[i]

(Filosofía del Derecho, Prefacio).

Toda la multiplicidad y las diferencias que constituyen el mundo fenoménico se generan en elinterior de la conciencia al conocerse eternamente a sí misma. La conciencia es entonces auto‑referente, al percibir cualquier objeto se experimenta a sí misma y al conocerse a sí mismaexperimenta toda la realidad dentro de sí. Crea, por tanto, dentro de sí la relación entre elsujeto y el objeto, que constituye el conocimiento verdadero y a la vez estructura la realidad.Este conocimiento es el saber absoluto y este proceso de estructuración es lo que Hegel llamó‘Dialéctica’.


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https://sophiaveda.wordpress.com/2011/11/18/maharishi-conciencia-de-unidad-y-mas-alla/



(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/04/09/curso‑sobre‑ciencia‑vedica‑y‑filosofia/3‑en‑1‑3/)

Sólo desde este estadio final comienza realmente la filosofía. La filosofía es la expresiónconceptual de este saber absoluto, la manifestación cultural más elevada de la humanidad, porencima del arte y de la religión. Este saber absoluto o filosofía no es sino el conocimiento másprofundo del Espíritu Absoluto sobre sí mismo y a través de sí mismo. Todos los estadosinferiores son meramente una preparación para la filosofía. Hegel dijo que durante muchossiglos la filosofía había sido tan sólo una búsqueda de la sabiduría y, señala, ya es hora de quedeje de ser una búsqueda para ser por fin una sabiduría. Hay que recordar también que en estaépoca, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, se estaban comenzando a publicar enEuropa las primeras traducciones y estudios de algunos textos de la literatura védica como laBhagavad‑Gîtâ o las Upanishads [ii]. Siendo Hegel un lector voraz había leído algunas de estasobras, en general traducciones bastante deficientes, y la imagen que a partir de ellas se formóacerca de la tradición védica y su conocimiento, por diversas razones, estaba profundamentedistorsionada.

Una valoración:

En conjunto, cuando se compara el propósito de Hegel al escribir esta obra, la audacia de suconcepción, con sus logros reales, se tiene un sentimiento de gran distancia, de grandisparidad. Pretendió mucho, pero logró muy poco. Sus exposiciones y análisis son tremenda ydesesperadamente oscuros la inmensa mayoría de las veces. Poca gente es capaz decomprender lo que dice Hegel y es incluso dudoso si él se comprendía realmente a sí mismo.Careciendo de la experiencia directa de estos estados es mucho más difícil, de hechoprácticamente imposible, comprender su verdadera naturaleza y su relevancia. La proverbialoscuridad de los escritos de Hegel se debe, por una parte, a la falta de claridad de sus propiasexperiencias, probablemente esporádicas y nubladas aún por la presencia de estrés y tensiones


https://sophiaveda.wordpress.com/category/fichte/ 20/28Publicado por sophiaveda

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experiencias, probablemente esporádicas y nubladas aún por la presencia de estrés y tensionesen su sistema nervioso. Pero también a su concepción de que la filosofía para constituirse y seraceptada como ciencia debía adoptar un lenguaje extremadamente técnico y abstracto, unajerga incomprensible para los mortales comunes. A menudo, las cosas que se pueden decirbrevemente, Hegel les da vueltas durante páginas y páginas, como si le pagaran los libros alpeso.

Además, al igual que Fichte, (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/06/13/fichte‑la‑vida‑bienaventurada‑1/) Hegel no tenía conciencia de que fuera necesario un método paraexperimentar sistemática y repetidamente estos estados superiores de conciencia.Aparentemente él no lo tenía, sus descripciones parecen ser de experiencias espontáneas. Estacarencia de un método sistemático para explorar estos estados limita muy gravemente laamplitud, claridad, precisión y contrastación de su teoría. A menudo la ordenación que haceentre los estados es muy arbitraria y la correlación que establece con manifestacionesculturales, con tipos o doctrinas filosóficas, es muy superficial. Desde luego, no tenía ningunaidea clara de que estos estados superiores de conciencia estuvieran ligados a unatransformación profunda del funcionamiento del sistema nervioso(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/11/maharishi‑el‑desarrollo‑de‑la‑conciencia/) yrelacionados con una serie de parámetros neuro‑fisiológicos.

A pesar de la poderosa influencia que ejerció en algunos filósofos y movimientos filosóficos, suintento de formular una ciencia de la conciencia resultó baldío. No se conectó con el rumbogeneral de la ciencia en el siglo XIX, todavía dominada poderosamente por el paradigmamaterialista y mecanicista surgido de la física newtoniana, ni ejerció ninguna influencia sobrela psicología naciente. Incluso en filosofía se produjo una reacción en su contra, representadapor corrientes como el positivismo de Comte, el vitalismo de Nietzsche y el marxismo. Susideas llegaron a ser vistas rápidamente como una muestra típica de los excesos y desvaríos dela razón humana cuando se la deja volar libremente, sin control de la experiencia.

Notas:

[i] Un principio que de hecho atribuye a Platón y en el cual sintetiza su filosofía y su grandezaespiritual.

[ii] Una traducción de la Bhagavad‑Gîtâ al inglés había aparecido en 1785 y al alemán en 1802.En 1801 se publica por primera vez una traducción al latín de 50 Upanishads, hecha a partir deuna traducción al persa. El propio Hegel escribió en 1827 un ensayo sobre la Bhagavad‑Gîtâcomo recensión a una disertación de W. Von Humboldt sobre este texto védico.

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FICHTE: LA VIDA BIENAVENTURADA (2)

JUL 4


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(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/04/fichte‑la‑vida‑bienaventurada‑2/fichte3/)

“Ahí donde todavía no se ha llegado a la vida verdadera, este anhelo(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/06/13/fichte‑la‑vida‑bienaventurada‑1/) no deja desentirse en lo más íntimo, pero no se comprende. Todos quieren ser felices, serenos, satisfechosde su situación, pero no saben dónde encontrarán esta felicidad. Qué es aquello quepropiamente aman y pretenden, no lo comprenden. Piensan que tendrá que encontrarse enaquello que les sale inmediatamente a sus sentidos y se les ofrece en el mundo; no habiendopresente para el acuerdo espiritual en que se encuentran otra cosa más que el mundo.Valientemente se lanzan a esta caza de la felicidad, apropiándose íntimamente y entregándoseamorosamente al primer objeto que les gusta y que promete satisfacer su impulso. Pero encuanto se vuelven a sí mismos y se preguntan: ¿soy feliz?, se les responde precipitadamentedesde lo más profundo de su corazón: oh no, estás todavía más vacío y necesitado que antes.Con lo cual piensan que se han equivocado meramente en la elección del objeto, y se lanzan aotro. Pero éste les satisfará tan poco como el primero: no les satisfará ningún objeto que haybajo el sol o la luna. ¿Querríamos nosotros que les satisficiera alguno? Justamente eso, quenada finito y caduco les pueda satisfacer, es el único lazo con que aún siguen vinculados a loeterno y permanecen en la existencia. Si encontraran un objeto finito que les satisficieraplenamente, entonces quedarían precisamente por ello arrancados irremediablemente de ladivinidad, y arrojados a la muerte eterna del no‑ser”.

…/…

“Quizá renuncien también a la satisfacción para esta vida terrena, pero mantienen por una





“Quizá renuncien también a la satisfacción para esta vida terrena, pero mantienen por unatradición llegada hasta nosotros una exhortación a la bienaventuranza al otro lado de la tumba.¡En qué lamentable confusión se encuentran¡ Con toda certeza les aguarda la bienaventuranzaal otro lado de la tumba a aquellos para quienes ha comenzado ya en éste, y no de otro modoni manera más que tal como puede comenzar en cualquier momento. Por el mero dejarseenterrar no se llega a la bienaventuranza. Y en vano buscarán en la vida futura y en la serieindefinida de vidas futuras si la buscan en algo que no sea lo que ya aquí les rodea tanpróximamente que en toda la eternidad no se les puede acercar más: en lo eterno. Y así seequivoca el pobre buscador de la eternidad, arrancado de su hogar paterno, siempre rodeadode su herencia celestial, a la que sólo teme extender su tímida mano, mientras en vano seesfuerza en construir en el desierto. Por fortuna, el pronto hundimiento de cada una de suschozas le recuerda que jamás encontrará la paz y el reposo sino en la casa de su padre”.

…/…

“Ante todo no debería seriamente y en el sentido propio de la palabra atribuirse la vida y labienaventuranza a nadie que no sea consciente de sí mismo. Toda vida presupone por tanto laautoconciencia, y la autoconciencia es la única capaz de comprender la vida y de transformarlaen un objeto de gozo.

Por tanto, la vida verdadera y su bienaventuranza consisten en la unión con lo invariable yeterno. Pero lo eterno única y exclusivamente puede ser alcanzado con el pensamiento, y comotal no nos es accesible de otra manera. Lo uno e invariable se concibe como el fundamentoexplicativo de nosotros mismos y del mundo”…/… “Y de este modo la vida verdadera y subienaventuranza consisten en el pensamiento, es decir, en una cierta visión determinada denosotros mismos y del mundo como procediendo de la esencia divina interior y en sí mismaoculta. Y entonces una doctrina de la bienaventuranza no puede ser sino una doctrina delsaber, no habiendo otra doctrina más que la doctrina del saber. La vida reposa en el espíritu, enla vitalidad fundada en sí misma del pensamiento, ya que fuera del espíritu no existe nadaverdaderamente. Vivir verdaderamente significa pensar verdaderamente y conocer la verdad”.



(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/04/fichte‑la‑vida‑bienaventurada‑2/fichte6a/)

¿Dónde debería si no tener su elemento la vida y su bienaventuranza, si no la tuviera en elpensar? “…/… “Pero ¿cómo podría un sentimiento, que como tal sentimiento depende en suesencia de una coacción, garantizar su persistencia eterna e inalterable? ¿Cómo podríamosnosotros, con la oscuridad que por el mismo motivo trae consigo el sentimiento, contemplar ygozar eternamente esta persistencia inalterable? No. Sólo la llama del claro conocimiento quese traspasa completamente a sí misma y que posee libremente todo su interior garantiza,mediante esta claridad, su persistencia eterna”…/… “Pero nadie que no abrace amorosamentea la divinidad en un claro concepto se elevará a la verdadera virtud, al actuar auténticamentedivino, que genera en el mundo la verdad y el bien desde la nada. Pero quien la ha abarcado deesta forma no podrá actuar de otra forma sin todo su agradecimiento y su querer”.

…/…

“Me he propuesto mostrar el medio y el camino por donde esta vida bienaventurada viene y setrae a sí. Esta exhortación se puede comprender en una única advertencia: no le está concedidoal hombre procurarse a sí mismo la eternidad, de lo cual él jamás sería capaz. La eternidad estáen él, y le rodea sin interrupción. El hombre sólo debe salirse de lo caduco y vacío, con lo que laeternidad jamás puede unirse, y con esto la eternidad, con toda su bienaventuranza, le vendráen el acto. Nosotros no podemos procurarnos la bienaventuranza, pero somos capaces dedespojarnos de nuestra miseria, y en el acto la bienaventuranza por sí misma ocupará su lugar.La bienaventuranza, como hemos visto, es reposo y persistencia en lo uno. La miseria es estardisperso sobre lo múltiple y plural. Y entonces el movimiento del hacerse bienaventurado(Seligwerden) es el retorno de nuestro amor desde lo plural a lo uno.

Lo disperso sobre la pluralidad está discurrido, vertido y derramado como el agua. Por la




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Lo disperso sobre la pluralidad está discurrido, vertido y derramado como el agua. Por lalascivia de amar esto, y aquello, y cualquier cosa, no ama nada. Y porque en todas partesquiere sentirse como en su casa, jamás está en ella. Esta dispersión en nuestra naturaleza(Natur), y nacemos en ella. Por este motivo el retorno del espíritu a lo uno, (…), aparece comoun reconocimiento del espíritu profundo, este estricto recogimiento del espíritu y esta vuelta a símismo es la única condición bajo la cual puede venir a nosotros la vida bienaventurada. Perobajo esta condición viene a nosotros con toda certeza y sin falta.

Pero es verdad que por este retorno de nuestro espíritu desde lo visible los objetos de nuestravida anterior se nos pierden y poco a poco desaparecen, hasta que los recuperamosembellecidos en el éter del nuevo mundo que se nos abre. Y que toda nuestra vida anteriormuere hasta que la recibimos de nuevo como una leve concesión de la nueva vida que hanacido en nosotros. Éste es el destino inevitable de la finitud; sólo a través de la muerte llega ala vida. Lo mortal tiene que morir, y nada queda liberado de la violencia de su esencia; muerecontinuamente en la vida aparente. Donde comienza la vida verdadera muere la muerte en lainfinitud, en la única muerte, para siempre y para todos los que en la vida aparente aguardanla suya”.

La exhortación a la vida bienaventurada, Primera lección

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FICHTE: LA VIDA BIENAVENTURADA (1)

JUN 13


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(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/06/13/fichte‑la‑vida‑bienaventurada‑1/fichte1/)

“Repara en ti mismo: aparta tu mirada de todo lo que te rodea y llévala a tu interior. Tal es elprimer requerimiento que la filosofía hace a quien se inicia en ella.”

Primera introducción a la doctrina de la ciencia, 1

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“Las lecciones que aquí comienzo han sido anunciadas como la exhortación a una vidabienaventurada…./… a pesar de que según una compresión más adecuada en la expresión vidabienaventurada hay algo que sobra. A saber, la vida es necesariamente bienaventurada, ya queella es la bienaventuranza…./…. Por consiguiente, expresándose estrictamente, las lecciones queme he propuesto impartir debería haberlas llamado la introducción a la vida, o la doctrina de lavida – o si no, tomado el concepto por el otro lado, la introducción a la bienaventuranza, o ladoctrina de la bienaventuranza.

He dicho que la misma vida es bienaventuranza. De otro modo no puede ser: ya que la vida esel amor y toda la forma y fuerza de la vida consiste en el amor y surge del amor. Con lo dichohe expresado una de las proposiciones más profundas del conocimiento que en mi opinión sólopuede hacérsele clara y esclarecedora a una atención verdaderamente concentrada y esforzada.El amor escinde el ser que en sí está muerto en un ser dual, colocándolo ante sí mismo, y esto lohace para un Yo o una mismidad que se contempla y sabe de sí. En tal yoidad reposa la raíz detoda vida. Además el amor unifica y enlaza íntimamente el Yo escindido, que sin amor sólo secontempla a sí fríamente y sin interés. Esta última unidad en una dualidad que ya no seabandona, sino que permanece eternamente, es ahora justamente la vida…./… Más aún, el

amor es ahora contento consigo mismo, alegría de sí mismo, gozo de sí mismo, y por tanto




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amor es ahora contento consigo mismo, alegría de sí mismo, gozo de sí mismo, y por tantobienaventuranza. Y así queda claro que vida, amor y bienaventuranza son absolutamente unoy lo mismo”.

…/… “El ser –ser, digo‑ y la vida son uno y lo mismo. Sólo la vida es capaz de existirindependientemente por sí y a través de sí misma. Y además la vida, tan cierto como que esvida, lleva la existencia consigo. Corrientemente se piensa el ser como un ser estático, rígido ymuerto”.

…/… “Esta opinión vulgar queda contradicha con la afirmación ya expresada: sólo el ser, sóloaquello que es a través de sí y por sí mismo, es. Más aún, decimos: este ser es simple, igual a símismo, invariable e inalterable, no hay en él ningún surgir no desaparecer, ninguna variaciónni juego de configuraciones, sino siempre el mismo sereno ser y consistir.

Que esta afirmación es correcta, se puede mostrar rápidamente: lo que es por sí mismo, esjustamente sin fisura, y es completo, consistiendo de una vez, y no se le puede añadir nada.

Y con ello nos hemos abierto e inaugurado el camino hacia la intelección de la diferenciacaracterística de la vida verdadera, que es una con el ser, frente a la vida sólo aparente, que enla medida en que es mera apariencia es una con el no‑ser. El ser es simple, invariable, ypermanece eternamente igual a sí mismo. Por tanto, también la vida verdadera es simple,invariable y eternamente igual a sí. La apariencia es un cambio ininterumpido, un oscilarcontinuo entre el hacerse y el desaparecer. Por tanto, la vida meramente aparente es un cambioininterrumpido que oscila para siempre entre el hacerse y desaparecer, despedazada porvariaciones interminables. El centro de la vida es siempre el amor. La vida verdadera ama louno, invariable y eterno. La vida meramente aparente trata de amar –si al menos fuera capazde ser amada y si quisiera mantener fijo su amor‑ lo pasajero en su caducidad”.

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FICHTE: LA VISIÓN DE LA NATURALEZA YDE DIOS

MAR 11


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(https://sophiaveda.files.wordpress.com/2011/03/fichte.jpg)“Elevado a este punto de vista mesiento una criatura completamente nueva. Mis relaciones con el mundo exterior han cambiado.Los hilos que me ataban a las cosas exteriores provocando mis sentimientos, se han roto parasiempre, estoy libre. Yo mismo soy un mundo tranquilo e inmutable, no existiendo ya losobjetos,sino para mis ojos, no pueden turbar mi corazón. …/…

Mi corazón se ha liberado para siempre de la confusión y del error, de la incertidumbre, de laduda y de la angustia; mi corazón está limpio de tristeza, de arrepentimientos y deconcupiscencias. …/…

Lo que sé sin género de duda es que vivo dentro de un plan de infinita sabiduría, y que en élhay bienes por los cuales ha de llegar infaliblemente a realizarse, y en esta persuasión descansoy vivo feliz. …/…

Una vez que mi corazón se haya cerrado para todos los deseos de la vida terrenal., cuando yano palpite para nada perecedero, aparecerá a mis ojos el universo transfigurado. La materiainerte, que sólo llena el espacio, desaparecerá, y el torrente de la vida, de la vida primordial, detu vida, ¡oh ser infinito!, pues no hay más vida que tu vida, lo llenará todo, y la miradareligiosa penetrará el reino de la verdadera belleza.

Entonces me sentiré unido a ti y a todo lo que me rodea, viviré en el Todo, me sentiré



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Entonces me sentiré unido a ti y a todo lo que me rodea, viviré en el Todo, me sentirépenetrado de tu divina mirada y alegres armonías resonarán en mi corazón. Emancipado detodo lo que constituye diversidad y variedad, me veré a mí mismo en todas las cosas exterioresa mí, a modo de rayo de sol que se rompe y refleja en las mil gotas de rocío de la mañana. …/…

Tu vida no cesa de correr en mí. Irrumpiendo de tu ser como un torrente, toma aquí la formade materia que se forma a sí misma y corre por mis venas y mis músculos, y vierte fuera de mísu savia en los árboles, en las plantas y en las hierbas. Se me revela como un manantial que,gota a gota, fluye para formar todas las criaturas vivas, y donde quiera que vuelvo mis ojos laveo como la misma fuerza que misteriosamente engendró mi propio cuerpo. Otras veces la veoagitarse, retozar en libres movimientos en los animalillos inocentes, y constituyendo en cadanuevo cuerpo un mundo que se mueve a sí mismo; es la misma fuerza que, invisible, se muevey palpita en mis propios miembros. Todo lo que se agita sigue siempre esta corriente universal,este principio único de todo movimiento, que extiende desde un extremo del universo al otroesta armoniosa onda de vida. …/…

Tu vida, pura y sagrada, une a los seres inteligentes unos con otros. Forma en torno suyo unaespecie de ambiente que es como la luz y el éter del mundo espiritual; incomprensible eimpalpable, se revela, sin embargo, a los ojos del alma. El pensamiento, como torrente de luzincoercible y permanente al mismo tiempo, va de un alma a otra alma y torna purificado yesclarecido a los pechos, unidos por misteriosas afinidades. De esta manera misteriosa, cadauno de nosotros se encuentra y se ama en todos. …/…

Veo circular esta vida eterna por todas las venas de la naturaleza material o intelectual, pordecirlo así. La veo esforzarse por manifestarse exteriormente en una expresión cada vez másduradera, cada vez más espiritual. El universo no es ya para mí, como es para otros, una masainerte, una materia muerta. …/…A mis ojos se ha espiritualizado, lleva grabado el sello de lainteligencia; le veo marchar hacia la perfección en línea recta, que se extiende hasta elinfinito…./…

El mundo …/… no es sino un velo que me oculta un mundo infinitamente más perfecto”.

El destino del hombre, III.3

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Fichte Hegel Sophiaveda

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