Gonzalez a - Caminando Con Sartre

7/18/2019 Gonzalez a - Caminando Con Sartre

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CAMINANDO CON SARTRE

1.- Apunte biográfico

Para acercarnos a las claves de cualquier autor, Sartre creeimprescindible el tener en cuenta su situación y, de forma muy especial, suinfancia. Les Mots, autobiografía, y Flaubert , biografía, son clarosejemplos de este método. Jean-Paul Sartre Schweitzer nace en París el 21de junio del 1905. Nació más tarde de lo esperado y su padre hacía un mesque, muy a pesar suyo, había tenido que volver a embarcar. Jean-Batiste

Sartre era, por aquel entonces, segundo oficial del torpedero La Tourmente.Era natural de Thiviers (Périgord, Aquitania), y su esposa, Anne-MarieSchweitzer, famosa familia alsaciana, de Mâcon. Jean-Batiste conoció a suhijo el 12 de noviembre, ya enfermo de gravedad, y murió el 17 denoviembre del 1906 a los 30 años de edad. “Él y yo pisamos durante algúntiempo la misma tierra”, comentará Sartre. Al día siguiente madre e hijo

parten para París. “Al morir mi padre, Anne-Marie y yo nos despertamosde una pesadilla común, yo me curé [...] La muerte de Jean-Batiste fue elgran acontecimiento de mi vida: hizo que mi madre volviera a sus cadenas

y a mí me dio la libertad[...] Me dieron a entender que, más que el hijo deun muerto, era el hijo de un milagro. Sin duda de aquí procede miligereza.” Así nos describe Sartre sus primeros pasos biográficos en una desus mejores obras, Les Mots de 1963. Durante años, hasta 1917, vive yreina en casa de los Schweitzer. Dormía en la misma habitación que sumadre, “la amante incestuosa”. Es Poulou, y todo el mundo mima a eseniño inteligente. No obstante, a los siete años, su abuelo le cortó sus

preciosos tirabuzones y se vio como un sapo. Pero el disgusto duró poco.Fueron años maravillosos. “Era el paraíso. Cada mañana me despertabamaravillado, sorprendido por la inmensa suerte de haber nacido en lafamilia más unida del mundo.” Su abuelo Karl le introdujo en el mundofantástico de su biblioteca. Allí Sartre era feliz, su imaginación sealimentaba de fascículos de aventuras y se sumergía en cuantos libros caíanen sus manos. Según comentaba siempre, nunca volvió a ser tan feliz.Llegó a aprenderse de memoria el final de Madame Bovary y convivió enun mundo fantástico que creó con los clásicos que leía: “A esos ilustresdifuntos los trato como a compañeros de colegio; [...] Sus genios me han

pertenecido, los he tenido en mis manos, los he amado con pasión, con todareverencia.”



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Anne-Marie se vuelve a casar en 1917, consigue la tutela de su hijo y setrasladan a La Rochelle. En septiembre, Sartre ingresa en el liceo y prontoempieza a destacar por su carácter peleón, su endeblez física, sus citas y su

altanería. Se rompió su mundo mágico: se lleva mal con su padrastro y lerobaron a su madre. Fue el año que, esperando a unos amigos, pierde aDios. “Así se forjó mi destino, en el número uno de la calle Le Goff, en un

piso de la quinta planta, debajo de Goethe y de Schiller, encima de Moliere,de Racine, de la Fontaine, enfrente de Henri Heine, de Victor Hugo.” En1921 vuelve a París e ingresa interno en el liceo Henri IV, donde conoce aPaul Nizan, bizco como él, con quien inmediatamente confraternizó – llegaron a llamarse Nitre y Sarzan. Los dos pasan al liceo Louis-le-Grand

para preparar su ingreso en la Ècole Normale Supèrieure, curioso centroque cultivaba el ir desaliñado y sucio. Nitre y Zarzan pronto destacan enesa faceta y en la de hacer reír a sus compañeros. Sartre también esconocido por S.O. (“sátiro oficial”. En 1924 los dos, junto con RaymondAron, ingresan en la Êcole Supèrieure. Fueron años fundamentales en suvida. Actúa en teatro y muy pronto muestra su total rechazo al orden y a losritos burgueses. Con motivo de una sátira contra el ejercito lo ficha la

policía. Alcanza su licenciatura en 1927 y suspende su primera oposición acátedra, la cual consiguió poco después, el mismo año en que la ganóSimone de Beauvoir. Forma un curioso grupo con P. Nizan, R. Aron;Candillac, Simone de Beauvoir, M. Merleau-Ponty y Manhen. Tiene serias

dificultades para publicar lo que va escribiendo y Gallimard no le publicasu primera novela, Une dèfaite. En 1931 le mandan a El Havre, por laoposición ganada, y ahí se acaba su vida desenfada y despreocupada.Demasiado lejos de París. Pronto triunfa como profesor entre los alumnos,con los que compartía sus correrías por los bares, y comienza su curiosarelación con Simone a la que llama El Castor . En 1933 intercambia su

puesto con R. Aron y se traslada a Berlín y durante cuatro años sólo estudiaa Husserl. Junto con Simone viaja a España en el 1934 con la intención deconocer el proceso republicano. La transcendance de l’Ego, esquisse d’une

description phènomenolgique, primer resultado de sus investigaciones enfenomenología, apareció en 1936; en el mismo año, y en la misma línea,aparecieron L’imagination y L’imaginaire. Gallimard rechaza la

publicación de Melancolía, que se publicaría en 1938 con el título de Le Nausée y recibida con toda clase de elogios. La guerra de Hitler le obliga air al frente. La disciplina militar no le va y se refugia en la escritura parasobrevivir. Solía llevar, para que le dejaran en paz, un cartel que por unlado ponía “Se me puede joder” y por el otro “Prohibido joderme”. Ideascentrales de su pensamiento nacieron ahí, como nos muestra en Les

Carnets de la drôle de guerre. En 1940 cae prisionero de los alemanes y la



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necesidad de ayudarse unos a otros para sobrevivir le hace descubrir el“nosotros”. Entre los pocos libros que los alemanes les permiten leer esta

El Ser y el Tiempo de M. Heidegger, cosa que Sartre aprovecha para leerlo

y dar clases del mismo. Vuelve al Paris ocupado y publica, en 1943, Les Mouches y L’Être et Le Nèant. Entable amistad con Albert Camus y forma parte del Comité National des Èscrivains, al que también pertenece, entreotros, P. Picaso. Poco antes de acabar la guerra, 1944, publicó Huis Clos yfunda Les Temps Modernes.

A partir de este momento la actividad de Sartre es frenética: conferencias,artículos, ensayos, todo tipo de actividades políticas y socialescomprometidas. Sin lugar a dudas la conferencia más importante, por su

posterior repercusión, fue la que dio en octubre de 1945: L’ Existencialisme est un humanisme. Con la fama ha perdido uno de sus bienes más queridos,la intimidad. Sus enfrentamientos con P.C.F. son sonados, en el queingresará poco después. La publicación, en 1950, de L´homme rèvolté de A.Camus provoca una sonora polémica, y ruptura, entre Sartre y Camus. Unviaje a la URSS y la invasión de Hungría, 1956, suponen el final de suetapa en el P.C.F. El conflicto argelino divide a los intelectuales franceses ySartre toma partido por los argelinos, lo que le provoca ser tildado de malfrancés. Preside el Tribunal Rusell contra la guerra del Vietnam y seinvolucra activamente en los sucesos de “mayo del 68”, el reino de la

libertad. En 1964 publica Les Mots, por la que le concedieron el premio Nobel, que rechaza. Publica la primera parte de Critique de la raison dialectique, sigue publicando Situations y trabajando en L’ idiot de la f amille. En 1973 pierde la visión del ojo que tenía sano y la ceguera le hacedepender de los amigos más íntimos. Así y todo, en 1979 participa en unamanifestación frente al Elíseo pro ayuda a Vietnam. El 15 de abril de 1980,en París, muere, a causa de un edema pulmonar, Jean-Paul Sartre.

2.- Literatura y compromiso

A través de su experiencia en la guerra, Sartre pronto adquiere laconciencia de que la guerra puede acabar cuando enmudezcan las armas,

pero que con ello no acaba la revolución que hacía tiempo estaba enmarcha. Era necesario seguir el proceso liberador del hombre por medio dela concienciación, y para ello fundó Les Temps modernes. En 1947 yaafirmaba que “el deber del escritor es tomar partido contra todas lasinjusticias, vengan de donde vengan” y la prioridad de lo ético sobre lo

estético; en definitiva, recordaba la tan olvidada función social de la



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literatura. Su concepción del hombre libre y responsable de sí mismo porencima de cualquier determinación impregnó toda su obra literariaalcanzando una perfecta simbiosis entre filosofía y literatura. Quien escribe

debe saber que las palabras son “pistolas” cargadas y que es su deber, siestá comprometido, el usarlas certeramente. Es decir, el escritor tiene quecomprometerse con los problemas de su tiempo y aprovechar su dominiodel lenguaje para exponer de forma bella lo que el resto de la gente intuyede manara imprecisa. Predominio del contenido sobre la forma, divisa delescritor “engagé”.

Sus novelas y su teatro deben ser juzgados desde esta perspectiva.Filosofía, política, compromiso, son los materiales con los que erige suobra literaria. Sus personajes no son propiamente héroes épicos; son

personas normales desenvolviéndose en situaciones concretas. Estánenviscados en la realidad, se realizan con y contra ella, son, por ello,

personajes trágicos. Le Nausèe y Les chemins de la liberté, novelas de la primera época, muestran el catálogo de preguntas y problemas que lafenomenología había despertado en Sartre y las dudas que le asaltan alquerer poner en práctica su concepción de la libertad. De ahí “caminos”,formas en que se concreta la libertad, maneras de realizar la vida quediariamente construimos con nuestras decisiones e indecisiones. ¿Qué pasaa partir del momento en que la libertad se compromete?; ¿hombre-libre,

hombre-comprometido, son compatibles? Baudelaire, Genet, Flaubert, sonejemplos de libertades-concretas-en-situación. No hay determinismos, perotampoco indeterminación absoluta. Cual sujetos espongiarios, pasamos lainfancia absorbiendo las estructuras que nos rodean y las que

pertenecemos. Clase, códigos morales, ideologías, se incorporan a nuestroriego vital. Pero cada uno tiene su propio metabolismo y en eso reside laindividualidad. Aunque los materiales son los son, cada uno es responsablede su propia choza. Les Mots responde a ese intento de comprendersedesde la infancia.

Si las novelas le sirvieron para vehiculizar sus ideas, el teatro le sirve para explicarlas. “Si el hombre es libre en una situación dada, y se elige a símismo en y por esa situación, entonces es preciso mostrar en el teatrosituaciones simples y humanas y libertades elegidas en situaciones” Asídefine Sartre el “teatro en situación”, su teatro. Es un teatro pragmático ydidáctico al mismo tiempo. Busca momentos, aspectos, que sean comunes atodos para que provoquen “situación de solidaridad” y la comprensión dellector. Suelen ser situaciones límite que harán vibra a un público que

difícilmente lo haría con planteamientos teóricos. Su teatro va mostrando



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cómo se produce el paso de la libertad abstracta del para-sí a la libertadcomprometida con la historia. “El problema en el futuro no será de cómoser sino de cómo hacer”; de cómo modificar la realidad, de qué hacer con

mi libertad. Para la mise en scéne Sartre elige la forma trágica. Laejemplaridad de sus personajes radica en que éstos son constitutivos de lacotidianeidad: necesidad de sentirse libre, experiencia de un mundo que sevuelve viscoso y sin sentido, ver como se manosean los principios y sevenden por pragmatismo, ser consciente de “la mirada del otro”, de cómola “muerte sabida” transforma nuestra existencia. Precisamente en estoreside su fuerza multiplicadora. Sus héroes son héroes de la lucha contra elfascismo, de la guerra fría, de la rebelión contra el capitalismo, contra los“diktats” del partido, contra la intoxicación de los medios de comunicación,héroes que gritan su derecho a ser libres en un mundo esclerotizador.Héroes-personas que viven en Francia, en España, en América, “hombresrealmente comprometidos en un mundo para que se vea cómo se juega lalibertad en ese mundo”: Les Mouches, responsabilidad de los franceses porsu colaboración con la ocupación; Huis Clos, el valor de la mirada del otro;

Les mains sales, los principios vendidos. En definitiva, teatro deresponsabilidad, informe de la situación del hombre contemporáneo o,como dice Sartre, “una manera de adaptarme a lo que ocurría” Enconclusión, obras para pensar, discutir y aprender. ¡Cuántas veces sirvieron

para la lucha! ¡Cuántas horas hablando de Henri, Lucie, Francois, Canoris,

Lizzie, Garcin, Ines, Sorbier, Hugo! Son personajes a los que Sartre prestósus ideas y ellos se encargaron de difundirlas por un mundo desorientado,

pero en ebullición. Muchos de ellos se reunieron con su autor en el Paris deMayo del 68.

3.-Filosofía de la existencia.

Con frecuencia oímos hablar del primer y del segundo Sartre como

momentos de difícil conciliación. Es cierto que, entre L’être et le néant del43 y Critique de la raison dialectique del 60 podemos detectar una serie demodificaciones, ajustes, ampliaciones y concreciones de muchas de susideas que pueden alimentar es idea, pero no menos cierto es que existe unaininterrumpida línea de pensamiento que nos hace pensar en un proyectoinicial que se enriquece con la praxis y la reflexión teórica. Nada mejor,

por consiguiente, para acercarnos a su filosofía que seguir aplicando sumétodo, es decir, mostrar cuándo y cómo se generan sus ideas. Ahora, másque del primer y del segundo Sartre, hablaremos de los diferentes

momentos de la obra sartreana. Porque la obra sartreana “ya está



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objetivada, ya es objeto” y la podemos trocear porque no le falta nada,como él hizo con Flaubert. En un primer momento, fundamenta y construyela idea de conciencia en diálogo con la fenomenología; en un segundo

momento, una ontología fenomenológica -“intento de captar la naturalezahumana por medio de la teoría del ser”- y, por último, una antropologíaexistencialista como ideología dentro del marxismo. Habría que añadir quedesde siempre le acompaña la tensión moral, la posibilidad de sentar las

bases del “deber”, de dar el salto de la individualidad a la moral, es decir,de fundamentar la posible universalidad del “compromiso”. Lo intenta, seesfuerza y lo desea, pero no llegará a escribir la prometida moral. “Todasestas preguntas, que nos remiten a la reflexión pura y no cómplice, sólo

pueden hallar respuesta en el terreno moral. Les dedicaremos próximamente otra obra.”, nos dice al final de L’être et le néant . Desde esta perspectiva, los Cahiers son la historia de un proyecto fracasado.

En el primer momento es cuando define su teoría de la conciencia.Descartes será el punto de partida (cogito), Husserl le proporcionará elmétodo ( fenomenología) y Heidegger el objeto (el existir para la realidad humana). L’imaginaire y La trascendance de l’Ego son las obrasfundamentales. Frente a Descartes mantiene que el cogito ergo sum nodebe desembocar en la afirmación de la existencia de una substancia

pensante, sino en la afirmación de un acto, “pienso”, que exige una

existencia. La conciencia como “el ser cognoscente en tanto que es y no entanto que es conocido”, o dicho de otro modo, la conciencia es anterior alconocimiento. Primacía de la existencia sobre el conocimiento, distinciónentre lo que la conciencia es y como se aprehende en la reflexión. En L’êtreet le néant lo formulará como cogito pre-reflexivo y cogito reflexivo. Pormedio del método fenomenológico y la teoría de la intencionalidad – laconciencia siempre es conciencia de algo- la conciencia expulsa de sí atodo objeto; queda como pura intencionalidad posicionada en el mundo.Todo le es trascendente y el Yo forma parte de ese todo, puesto que no es

más que un producto de la reflexión, del conocimiento. No se da “laintención intelectual del Yo” a que se refería Fichte en su teoría de laciencia, ni el “yo trascendental” de la Ideas y Meditaciones husserlianas. ElEgo tuvo, siendo rigurosos, que ser incluido en la “epojé” o “puesta entre

paréntesis” del mundo que proponía la fenomenología. Estafundamentalidad y vaciedad de la conciencia condicionará todo el

pensamiento sartreano. A la afirmación de Husserl: “tras la reducciónfenomenológica, me encuentro, en tanto que ego puro, con la corriente demis “cogitatio”, Sartre responderá: “Una conciencia pura es un absoluto

simplemente porque es conciencia de sí misma. [...] Todos los resultados de



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la fenomenología peligran si el Yo no es, en el mismo sentido que elmundo, un existente relativo, es decir, un objeto para la conciencia.” (1936)Para Kant la unificación individualizante era posible por la función de

“síntesis de las síntesis” que llevaba a cabo el “Yo trascendental”; paraHusserl la garantía residía en la función unificadora del “Yo trascendental”que aparece después de la tercera reducción, la reducción eidética. Pues

bien, para Sartre la unificación individualizante de los actos de concienciase explica por la persistencia del objeto al que tienden y no requiere laexistencia de un “Yo trascendental”

Resumiendo, la conciencia para Sartre “es absolutamente espontánea, esdecir, único origen o fuente de sí misma, traslúcida –en tanto que losobjetos que conoce, a los que tiende, están fuera de ella y en sí mismacarece de contenidos- impersonal, por cuanto no es producto de un Yoanterior y distinto de ella, ni puede contenerlo, pues esto supondría tener unobjeto, y no reflejada, es decir, que es conciencia de ser conciencia de otracosa sin ponerse nunca como objeto de reflexión para sí misma”(1936) Laconciencia no se puede mirar en el espejo, siempre está mirando. Laconciencia así constituida será la nada de ser, la que nos impelerá,necesariamente, a hacernos desde la indeterminación, la que provocará lanáusea de Roquetín, el para-sí de L’Être et la neant. Conciencia, por otrolado, que siempre es conciencia de algo. Esta vacuidad de la conciencia se

convierte en el eslabón fundamental de la cadena argumentativa sartreana: Nada-Conciencia-Libertad

En una segunda etapa, la pregunta que se plantea bien podría ser: “¿quées la naturaleza humana universal en un mundo en que se ha vueltoimposible postular a priori la existencia de una naturaleza humanauniversal?”, y la tesis sobre la que pivotará: el hombre es esa materia que esuna contestación perpetua de la materia, a la vez que nostalgia de esamisma materia. Sartre persigue mostrar – L’Être et le nenat- cuáles son las

estructuras ontológicas de ese ser que es una nada de ser. El resultado es loque él denomina la teoría de los tres ék-stasis, o tipos de ser . Por el primerék-stasis descubrimos que esa conciencia vacía a la que se llegaba en el

primer momento es conciencia (de) sí , es inmediata y no cognitiva, de ellaconsigo misma. Es ese cogito pre-reflexivo que posibilita todas las síntesis

posteriores. Conciencia (de) sí, que se agota y consiste en su existencia;conciencia no-tética. Es la conciencia consciente, que no cognoscente, quenos revela, en ese mismo momento, que es conciencia de algo: laintencionalidad, piedra angular de todo el proceso. Pues bien, ese ser que

se da como existente y que el análisis fenomenológico de la conciencia nos



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ha revelado, es el ser-en-sí . Es inherente a sí sin la menor distancia. Con perfume parmenídeo, Sartre lo describe como “el ser es lo que”, es“macizo”, no tiene secreto, no conoce la alteridad y, por ello, “no puede ser

derivado de lo posible, ni reducido a lo necesario”. “El ser es”La conciencia (de) sí como acto nihilizador, el segundo ék-stasis, es el

para-sí que sale del ser “sin causa, sin fin ni razón, y, al negarlo, crea unagujero de ser en el seno del ser”. Y es que el para-sí no tiene otra realidadque la de ser nihilizador del ser. Esta nada de ser, propia del para-sí , es elhombre, que Sartre define como “el ser que no es lo que es y es lo que noes”. Su capacidad de nihilización, de suspender el ser, de desligarse de lacadena de lo dado, de evadirse del circuito de las cosas, es lo quedenominamos libertad. “Pues bien, el para-sí es el ser que se determina a símismo a existir en tanto que no puede coincidir consigo mismo”. El para-sí es causa de su propia manera de ser y es este condicionamiento el quedetermina su libertad y la constante recreación de su esencia. Sartre,analizando esta subjetividad humana descubre las estructuras que lacaracterizan. Recordando a Descartes entenderemos mejor el planteamientosartreano: cogito ergo sum, pero ¿qué soy?. Soy un ser que siempre es ensituación, lo que significa que hay algo de mi fundamento que no me

pertenece, mi presencia en el mundo. Mi nada de ser y mi presencia en elmundo me abocan a tener que estar determinándome constantemente, y el

precio que tengo que pagar por esa libertad es el de mi propio exilio. “Elhombre no es primeramente para ser libre después: no hay diferencia entreel ser del hombre y su ser libre” Ni el en-sí ni el mundo dictan el guión demi existencia; es el para-sí el que está obligado a hacerlo y en eso consistesu facticidad. Y es en esa facticidad donde descubrimos la temporalidad del para-sí, del hombre, la trascendencia, y el valor, valga la redundancia,de los valores.

Por último, el tercer ék-stasis nos mostrará el ser-para-otro. Mi nada de

ser no puede fundamentar el en-sí que también soy –“mi caída original es laexistencia del otro”-. Ser camarero, profesor, alumno (en-sí que yo no soy),es ser una libertad trascendida, una libertad objetivada. Este ser que soy, nosolamente me revela lo que era, sino que me constituye en un ser queaparece para otro. Soy eso que el otro reconoce de mí y soy en un mundoque el otro a alienado, pero también soy eso que no se objetiva, porque nodejo de ser sujeto. El otro, por su mero surgimiento, me indica que yo tengoun afuera, un “dehors”, una naturaleza, y que es la libertad del otro la que

pone límites a mi situación. O dicho de otra manera, el otro resulta

indispensable para mi existencia y, al mismo tiempo, la condiciona. He de



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pasar por él para obtener verdad sobre mí mismo. El para-sí siempre es un para-otro. Ni Hegel, ni Husserl, ni Heidegger, según Sartre, logran superarel escollo del solipsimismo. Para superarlo “en lo más profundo de mí

mismo debo encontrar, no razones para creer en el prójimo, sino al prójimomismo como siendo”. El otro no es captado como conocido por mí, no loafirmo a partir de mis representaciones, sino que forma parte de miestructura ontológica. “Uno y otro somos siendo, negándonos yreconociéndonos mutuamente, en un juego de alieneación yreconocimiento, de objetivación y trascendencia”. La lucha está servida: elinfierno son los otros. En la medida que mi capacidad nihilizadora me haceser un para-sí independiente y libre, la capacidad nihilizadora del prójimole constituye en un para-sí independiente y libre. “No eres más que lamirada que te ve. Te tengo cogido. [..] Es verdad. Tú me tienes cogido,

pero yo también cogido a ti”, dicen los personajes de Huis clos. La mirada,la vergüenza, el orgullo, nos revelan que yo soy ese ser que depende delotro, al mismo tiempo que me remiten, por su estructura intencional a unobjeto, mi cuerpo. La relación del para-sí con el para-otro es, pues, unarelación pre-reflexiva, no producto del conocimiento. “Y el otro, comomirada, no es sino eso: mi trascendencia trascendida”, nos dice Sartre. Laconciencia solitaria, nada de ser, pero existiendo siempre en situación, nosha descubierto su dimensión intersubjetiva que, si no más, deja una puertaabierta a la sociabilidad.

En la tercera y última etapa es donde intenta fundamentar la acción y elcompromiso, es decir, la praxis, la antropología que necesitaba elmarxismo. Questions de mèthode es el puente entre el Sartre individualistay, por qué no, idealista de L’Être et le néant , y el Sartre comprometido conla historia, con la lucha revolucionaria, de la Critique de la raison dialectique. Es la pieza que engarza la ideología de la existencia dentro dela filosofía marxista y el texto en que lleva a cabo la más implacable ylúcida crítica al marxismo dogmático. Su interés es ver si “tenemos los

medios necesarios para constituir una antropología estructural e histórica”, pues sólo desde ahí será posible orientar una moral e iluminar la praxisrevolucionaria. No hay en el texto soluciones apodícticas, pero sí una seriede ideas y principios reguladores desde los que poder llevar a cabo esaantropología: fundamentar y orientar la acción a la que necesariamente elhombre se ve abocado, dar razón de sus relaciones sociales e históricas paraver como se pueda concretar la responsabilidad originaria, poner en claro elvalor del ser social e histórico. El reto: definir en que condiciones hayuniversalidad en las ciencias humanas. Si el saber marxista no integra al

hombre como su fundamento se volverá inhumano caminando por las



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sendas de lo abstracto. Contra el determinismo materialista –una variedadde determinismo según Sartre- debemos pensar que el hombre estámediado por las cosas en la medida que las cosas están mediadas por el

hombre. La lucha de clases tiene como portadores a los individuosconcretos y la historia es la síntesis de múltiples totalizaciones individuales.La sociedad, por consiguiente, no está determinada por ninguna ley deexteriorización, por lo que la dialéctica hemos de considerarla comodialéctica humana que da razón del conocimiento del todo histórico por las

partes que lo sufren y lo hacen y que descansa sobre la praxis individual. No hay, pues, pérdida de la autonomía personal, sino una relacióndialéctica entre el hombre y lo práctico-inerte; con ésta dialéctica, Sartreopondrá su individualismo al dogmatismo teórico marxista y aldogmatismo político. Los individuos forman un agrupamiento en torno a uninterés común, pero es el aislamiento, la soledad orgánica, lo queconstituye su comportamiento histórico. Están unidos desde fuera con laacción de lo práctico-inerte, es la serialidad como seudo grupo originarioLa verdadera praxis individual se alcanza por su negación en la praxissocial, y en un segundo momento, por la negación de esta última en la

praxis del grupo. Ahora, la libertad ya no es una libertad absoluta, es unalibertad mediatizada y el objeto del análisis los conjuntos práctico-inertes, es decir, las realidades sociales, las serialidades como la objetivación de laalineación del individuo. Las series así concebidas sirven de fundamento a

toda sociabilidad y no constituyen grupos estructurados.

La primera situación de la libertad es la situación social. Y éste vivir lalibertad como negación que descubre al individuo al estar aprisionado en elmundo en que vive, le posibilita el paso al grupo como negación de estanegación: como superación. O dicho de otro modo, los individuos crean elgrupo ante la imposibilidad de vivir libremente en la serialidad. El gruposólo es inteligible desde la praxis individual. En román paladino, no se

pertenece a la clase del proletariado más que siendo proletario, y esto se es

o no se es, no se nace. La toma de conciencia , la aparición de la concienciade grupo, se produce en el momento en que cada uno hace del objetivo delgrupo su objetivo. El análisis de la realidad histórica pone de manifiestoque el grupo, para ser tal, debe ser “grupo en fusión”, es decir, unaconstante totalización-destotalizada que funciona como un para-sí, y que

por tanto, el proyecto es su definición. ¿Qué queda, nos preguntamos, en laCritique de la libertad de L’Être et le nèant ? Queda lo esencial: lanecesidad de elegir. Elegimos ser obrero o burgués, hablar o callarnos bajola tortura, el partido de los opresores o de los oprimidos, resignarnos o

combatir, permanecer fieles o traicionar, obedecer las leyes o violarlas.



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Pero todo es dialéctica constituida y toda libertad siempre una libertad ensituación. Acabar con sus palabras: “naturalmente, nunca se llega a todo,

pero hay que quererlo todo”.

Agustín GonzálezCatedrático de Filosofía UB

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