Historia de la EducaciónUnidad III: Educación Medieval y

Teocentrismo

3.1. Educación cristiana y patrística3.2. Carlomagno y la educación pública3.3. Educación caballeresca y feudal3.4. Escolástica y educación universitaria3.5. Educación burguesa

Lic. Gregoria González León

Educación medieval

La Edad Media comienza cuando cae el Imperio Romano. Pero en Educación no se puede hablar de cambio en el momento de la desmembración del Imperio; hay que colocarla antes de este momento o después.

Puede colocarse antes y el nacimiento de la Edad Media coincidiría con el resurgir de las escuelas inherentes a la fundación de las órdenes monásticas, donde se reglamenta un sistema educativo que en continua perfección se extenderá hasta el advenimiento de las universidades, aunque en su evolución haya momentos claves que den un giro genuino.

Educativamente, el nacimiento de la Edad Media podía también centrarse después de la caída del Imperio y sería en el momento que todo lo anterior tomara un nuevo cariz. Esto sucede cuando Alcuino se hace cargo de las escuelas carolingias, momento en que se une la tradición romana y las nuevas instituciones bárbaras.

TEOCENTRISMO

Se denomina teocentrismo a la doctrina que sitúa a Dios como director absoluto de todos los acontecimientos del universo. De acuerdo al teocentrismo, aquello que sucede en el mundo, incluyendo las acciones de los seres humanos, depende de Dios.

Definición de teocentrismo http://definicion.de/teocentrismo/#ixzz3XXiigy2W

3.1. Educación Cristiana y Patrística

Educación Cristiana El objetivo fundamental de la Iglesia

cristiana era difundir la palabra de Dios y los valores cristianos en todos los rincones del mundo y mantener y fortalecer la fe de sus fieles, concentrados en Europa Occidental y Central.

Dado que la fe cristiana se fundamentaba en la Biblia y el Evangelio, la lectura era una habilidad fundamental para comprender los textos sagrados, o en términos medievales, para alcanzar a Dios.

La “buena nueva” se proponía realizar un específico ideal pedagógico: formar al hombre nuevo y espiritual, al miembro del reino de Dios. Los evangelios contenían además insuperables ejemplos de los modos más propios para llevar a cabo esa labor educativa, modo; aunque aptos para las almas simples, preñados de sugerencias profundas para los espíritus refinados y cultos.

Esta acción educativa fundada directamente sobre los evangelios se dirigía sobre todo a los adultos, y la ejercían —cuando aún no se establecía una diferencia entre clero y seglares— ciertos fieles delegados para ello que se denominaban simplemente maestros (didaskaloi).

La educación precedía al acto del bautismo, que era la forma de iniciación cristiana con la cual se pasaba a formar parte de la comunidad de los fieles y se ganaba la admisión a la más importante ceremonia, el ágape eucarístico.

Más tarde, la preparación de los candidatos al bautismo o catecúmenos se confió no ya a simples cristianos iniciados, sino a sacerdotes especialmente preparados. La instrucción duraba dos o tres años, pasaba por distintos grados y consistía esencialmente en:

La enseñanza de la historia sagrada del Antiguo Testamento, de la vida y la predicación de Cristo según los evangelios, de las oraciones y sobre todo de los preceptos morales indispensables para el espíritu cristiano; la especulación doctrinal tenía en ello poca parte.

Dada la importancia de la lectura de los textos sagrados y el bajo nivel educativo de los medievales, ya que incluso existían sacerdotes analfabetos, la educación se concentró en los primeros siglos de la Edad Media en la lectura, o como diríamos en la actualidad, en “campañas de alfabetización”.

En cuanto a los métodos de enseñanza, resulta interesante la influencia de costumbres hebreas en estos métodos. En las sinagogas (templo sagrado de los judíos) los hebreos aprendían la lectura de la Midrásh y otros textos sagrados mediante una rígida memorización y repetición coral, es decir, en forma de cánticos, como en las iglesias actuales.

El cristianismo logró importantes aportaciones en el ámbito educativo. La actitud universal de Cristo, quien, de acuerdo con los textos sagrados, se preocupaba por todos los seres humanos, no sólo de los judíos, significó la aportación más trascendente de la educación cristiano-medieval en la historia.

La Iglesia, siguiendo el ejemplo de Cristo, se preocupó por evangelizar, cristianizar y educar a todos los hombres y mujeres, no sólo a las élites como en Egipto o sólo a los ciudadanos como en Grecia y Roma, sino también a los extranjeros, mujeres, esclavos, siervos y todos los grupos marginales.

El espíritu universalista del cristianismo significó una gran transformación en la historia de la educación, pues por vez primera, se consideraba que las instituciones (en este caso la Iglesia) estaban obligadas a garantizar la educación de todos los seres humanos, sin importar su clase social o procedencia.

En el contexto medieval, en el que las invasiones bárbaras, los asaltos y matanzas eran comunes fuera de los feudos, la vida monástica resultaba muy atractiva. Por ejemplo, si un herrero tenía cuatro hijos, al menos uno podría dedicarse a la vida monacal y una vez dejado en el monasterio, el padre no tendría que preocuparse por la manutención de su hijo, pues éste se haría cargo de él.

La educación monacal no sólo incluye la instrucción, sino actividades comunitarias (labores domésticas del monasterio por parte de los estudiantes, colectas y ayudas a sectores pobres de la región, etc.), oración (actividad primordial del monasterio) y retiros espirituales para fortalecer la reflexión y la comunión religiosa.

Otra novedad de la educación medieval fue la consideración especial a la edad infantil. Para el cristianismo, a diferencia de griegos y romanos, la inocencia de los niños era una virtud, pues vivían lejos del pecado y por lo tanto, en comunión con Cristo.

Esta concepción de la edad infantil, llevó al medieval a diferenciar el método de enseñanza para distintos grupos de edad, hecho único en la historia universal.

A diferencia de las escuelas de la Antigüedad, en los que había niños, adolescente y adultos por igual, la Edad Media se preocupó por dividir la educación de acuerdo con las edades, para evitar la perversión de los grupos infantiles.

Isidoro de Sevilla, una de las grandes mentes de la Edad Media, sostenía que “La puerilidad es una edad tierna y pequeña, llamada así por la pureza; en cambio la pubertad es una edad adulta, que viene de pubis, o sea de las vergüenzas del cuerpo”.

En cuanto a las áreas del conocimiento, se aprecia un cambio notable con respecto a la cultura helenístico-romana, pues la instrucción se concentró en una tradición bíblico-evangélica.

La principal área de conocimiento en la educación de los primeros niveles era el aprendizaje de la escritura y la lectura.

Para la enseñanza de la lectura, además de las letras del alfabeto, se practicaba la lectura en voz alta y en voz baja, hasta que con el tiempo, se consolidó la lectura en voz baja como una lectura que además, mejoraba la inteligencia y la disciplina.

Las lecturas con las que se practicaba la gramática eran salmos y sagradas escrituras en general, leyes eclesiásticas y vidas de santos, quienes servían como modelo moral y de vida.

Se instruía a los alumnos habilidades como las matemáticas (cuentas, sumas, restas…) y la escritura. Se enseñaban oficios en los que el trabajo físico era algo positivo, lejos de ser una labor de segundo rango como en la cultura grecolatina. De tal suerte, los monjes y novicios, además de aprender las letras, aprendían a cultivar los campos, pastorear las ovejas y cuidar el ganado.

En cuanto al resto de las áreas del conocimiento, prácticamente se mantuvieron las mismas y con la misma jerarquía que las disciplinas clásicas, pero siempre bajo una vigilante moral cristiana. En el siglo VII, Beda el Venerable sistematizó las disciplinas del saber de la siguiente manera:

“Escribir correctamente y pronunciar correctamente lo que se ha escrito (esto lo enseña la gramática); demostrar lo que se debe demostrar (esto lo enseña la dialéctica); adornar las palabras y las frases (esto lo enseña la retórica) Y revestidos de ellas como armas, debemos acceder a la Filosofía. De la cual éste es el orden primero en la Aritmética, segundo en la Música, tercero en la Geometría, cuarto en la Astronomía y finalmente en las Sagradas Escrituras”.

Por último, la educación militar estaba reservada a los nobles. La razón de la exclusividad de la enseñanza militar a las clases altas era simple: evitar rebeliones y asegurar el control de la población. En cuanto a la educación de estas élites, se acostumbraba adiestrarlos desde pequeños en deportes como la caza y la equitación, técnicas militares y una educación integral de conocimientos.

En general, el ideal de la educación militar era que los nobles además de desarrollar fuerza y valor, tuvieran conocimiento de las reglas de la corte y las leyes del Estado, pues éstos serían los hombres de confianza del rey.

Educación Patrística

El cristianismo no hubiera podido afirmarse frente a las más altas manifestaciones filosóficas de la cultura pagana sí, además de la labor de proselitismo, no hubiese realizado una obra de consolidación doctrinal a un elevado nivel, capaz de definir la cosmovisión cristiana y los consiguientes problemas teológicos de modo que emergiesen afinidades y diferencias respecto de los grandes sistemas clásicos.

En un principio, esta elaboración doctrinal-filosófica se efectúa en auténticas escuelas de catequesis superior, como las que florecieron en Alejandría por obra de Clemente y, en Roma, de Hipólito.

Después, el cristianismo se ve empeñado en una importante labor filosófica de donde resultará su primera sistematización intelectual.

Sucedió que, sobre todo en Oriente, cuando el cristianismo —para defenderse también de los ataques, las persecuciones y las herejías— tuvo que organizarse en un sistema de doctrina, se presentó a sí mismo como la expresión cumplida y definitiva de la verdad que la filosofía griega había buscado pero sólo había encontrado imperfecta y parcialmente.

El cristianismo se propuso entonces afirmar su continuidad con la filosofía griega definiéndose como la última y más completa manifestación de ésta. Justificó esa continuidad con la unidad de la razón que Dios ha creado en todos los hombres y todos los tiempos y a la cual, con la revelación, ha dado una base más segura. De ese modo, el cristianismo identificó sustancialmente, en un primer periodo, filosofía y religión.

Este primer periodo es la “patrística”.

Son Padres de la Iglesia los escritores cristianos de la Antigüedad que contribuyeron a elaborar doctrinalmente el cristianismo y cuya obra ha sido asumida como propia por la Iglesia.

El periodo de los Padres de la Iglesia puede considerarse concluido con la muerte de San Juan Damasceno para la iglesia griega (hacia 754) y de Beda el Venerable (735) para la iglesia latina.

El periodo se puede dividir en tres partes:

1ª hasta el año 200 más o menos, se dedica a la defensa del cristianismo contra sus adversarios paganos y gnósticos.

2ª desde 200 hasta cerca de 450, se dedica a la formulación doctrinal de las creencias cristianas.

3ª, desde 450 hasta el final del periodo se dedica a la reelaboración de las doctrinas ya formuladas.

La filosofía cristiana nace en el siglo II con los Padres apologetas que escriben en defensa del cristianismo contra los ataques y las acusaciones que se le hacían. Es la época en que escritores paganos (Luciano, Celso) utilizan contra el cristianismo la sátira y la mofa y los cristianos son objeto de odio por parte de las plebes paganas y de persecuciones por el Estado.

El mayor entre los Padres es Justino, que nació en Palestina y residió largo tiempo en Roma donde sufrió el martirio entre 163 y 167.

Justino afirma que el cristianismo es la verdadera filosofía. Identifica la razón con el Verbo Divino; y como la razón es común al género humano, participan de ella inclusive quienes han vivido antes de Cristo

Otros Padres, Ireneo e Hipólito (siglo II), polemizan contra sectas como la de los gnósticos que creía en una divinidad maligna que dividía con la benigna el dominio del mundo, de la misma manera como la luz y las tinieblas se dividen el tiempo con el día y la noche.

La patrística hará prevalecer la teoría de que el mal se deriva no de la acción creadora de Dios, sino de la materia de que el mundo se compone.

La educación en el periodo Patrístico

Los Padres orientales, que han aprovechado abundantemente la filosofía clásica para sus construcciones de filosofía cristiana, son en general favorables al mantenimiento del tipo de educación clásica integrada con la educación cristiana.

Algunos Padres latinos, como Tertuliano, condenan la filosofía pagana entera, se oponen, por el contrario, a toda forma de educación fundada en las disciplinas propias de la doctrina pagana. Pero buena parte de esta aversión de los Padres por las disciplinas clásicas es superada en la obra de San Agustín quien por el contrario defiende las principales disciplinas tradicionales.

3.2. Carlomagno y la educación pública

Carlomagno y su impulso reformador de las instituciones educativas marca cl comienzo de esta segunda etapa. Este impulso se hace sentir en todos los estamentos y florecen tres tipos de instituciones: Escuelas palatinas, Escuelas parroquiales, y Escuelas catedralicias.

Las palatinas tienen como misión la educación de los hijos de la aristocracia del Imperio;

Las parroquiales dedican más sus esfuerzos a la formación religiosa con partes rudimentarias de las materias instrumentales;

Las catedralicias diferencian la formación religiosa o laica usando el sistema de las monacales, es decir diferenciando en internas y externas.

El contenido dominante de la enseñanza es el trívium (gramática, retórica y didáctica) y el cuadrívium (aritmética, geometría, astronomía y música); de esta forma cubren una formación humanística y literaria a la vez que una cultura científica.

El sistema didáctico no cambia: una enseñanza memorística y una motivación con base en los castigos corporales, justa consecuencia de la que practicaba el maestro-monje.

3.3. Educación caballeresca y feudal

El fenómeno cultural más genuino de esta segunda etapa es el florecimiento de la caballería. El feudalismo está en auge y los castillos de los señores feudales se convierten en centro de formación para señores e hidalgos, aunque la educación terminaría en la corte, de aquí el término «cortesía», equiparable al de «educación» en sentido vulgar.

Durante los primeros años el caballero se educa, pero no se ilustra; el esquema general es que el «aprender» es inseparable del «servir». En este nuevo rumbo del espíritu caballeresco influye mucho el sentido cristiano que irrumpe en los castillos feudales; gracias a él, el tosco y rudo feudal que hasta ahora se había regido por el principio de «ojo por ojo» y por la ley del más fuerte, se convierte en un elemento de defensa en nombre de Dios para los oprimidos, los desvalidos, las viudas y los huérfanos.

A los seis años el niño comienza su vida en el castillo donde ejerce la función de paje. Observa lo que sucede a su alrededor y cumple al pie de la letra las instrucciones de los preceptores; aprende mediante la repetición y siguiendo las normas y las costumbres hasta llegar al dominio de las pautas que rigen en la corte «cortesía».

A los catorce años alcanza la categoría de escudero; el sistema de aprendizaje no varía, observación y servicio como método más adecuado. Acompaña al señor en sus actos bélicos y lúdicos, a la vez que se cultiva en las costumbres de la corte, sobre todo en tiempo de paz.

En este estado permanece hasta los veintiún años; si durante la época anterior ha demostrado suficientes dotes, se le arma caballero según los ritos y costumbres de la época.

La educación caballeresca es el primer paso hacia una educación clasista cuyas repercusiones llegan hasta nuestros días.

Para ser caballero se requiere pertenecer a un cierto status social, beneficiado por la fortuna, y que permite una continuación educativa posterior. En efecto, el caballero, que ya ha aprendido todo lo referente al servicio de las armas, pasa a la corte donde se educa de acuerdo a su rango.

Este paso es el último en la educación del caballero y el primero dentro de una educación que enfoca su actividad a la discriminación de clases sociales.

Aquí es el comienzo de la enseñanza media que tomaría auge por presiones de las capas sociales elevadas y permanece hasta nuestros días.

Existe también una parte positiva: la educación cultural que se plasma en la educación del caballero, y que alcanza su máximo auge en los siglos XI y XII, no es patrimonio exclusivo de esta clase social, sino una realidad universal nacida del avance que ha experimentado toda la cultura.

El avance paulatino hacia niveles culturales de más vuelo tenía que provocar una revolución intelectual que representa el espíritu de la época y el nivel de aspiración cultural al que se había llegado. Tal revolución no tardó en ser una realidad y plasmarse como tal en el nacimiento de las Universidades.

3.4. Escolástica y educación universitaria

La escolástica es el movimiento teológico y filosófico que intentó utilizar la filosofía grecolatina clásica para comprender la revelación religiosa del cristianismo.

Dominó en las escuelas catedralicias y en los estudios generales que dieron lugar a las universidades medievales europeas, de mediados del siglo XI a mediados del siglo XV.

Su formación fue heterogénea, acogió en su seno corrientes filosóficas no sólo grecolatinas, sino árabes y judaicas.

En los frecuentes decretos con que las autoridades medievales prescribían o autorizaban la apertura de una escuela se dice con frecuencia que tales escuelas debían servir principalmente para el mejor entendimiento de la fe cristiana. Ahora bien, ésta era precisamente la finalidad de la filosofía que en esas escuelas se profesaba y que por eso se denomina escolástica.

En los primeros siglos medievales el nombre de scholasticus indicaba al que enseñaba las artes liberales o sea las ciencias que formaban el trívium (gramática, lógica o dialéctica y retórica) y el cuadrívium (geometría, aritmética, astronomía y música).

Posteriormente se denominó scholasticus también al profesor de filosofía o teología, cuyo título oficial era magister y quien dictaba sus lecciones primero en la escuela del claustro o la catedral y luego en la Universidad (studium generale).

Esta actividad se desenvolvía de dos maneras: la lectio que consistía en el comentario de un texto, y la disputatio que consistía en el examen de un problema mediante el debate de todos los argumentos que se pudieran aducir en pro o en contra. De modo análogo, la actividad literaria de los escolásticos asumió la forma de comentarios (a la Biblia, a las obras lógicas de Aristóteles y, posteriormente, a las Sentencias de Pedro Lombardo) o de repertorios de cuestiones (a propósito de un argumento cualquiera).

El problema fundamental de la escolástica es llevar al hombre a la inteligencia de las verdades reveladas en los libros sacros y las definiciones dogmáticas de la Iglesia; es la norma de la investigación escolástica, cuyo fin exclusivo es hacerla inteligible al hombre.

Pero en ese intento el hombre no puede quedar librado a sus propias fuerzas, antes bien debe recurrir al auxilio de aquellos a quienes la Iglesia reconoce como particularmente inspirados por la gracia divina.

La escolástica no se propone pues formular nuevas doctrinas y conceptos. No se trata de encontrar la verdad, dada ya en la revelación, sino sólo de entenderla. Haciendo uso de los instrumentos y materiales de la tradición filosófica y vive sustancialmente a expensas de la filosofía griega. La filosofía en cuanto tal no es para la escolástica más que un medio: ancilla theologiae.

Las escuelas catedralicias dieron origen a la más importante institución cultural de la Edad Media, la Universidad. El término “universitas” se aplicaba en el medievo a toda comunidad organizada con cualquier fin. A partir del siglo XII, como consecuencia del incremento en el número de profesores y estudiantes, se formaron comunidades de profesores con vistas a defender sus intereses y la disciplina de los estudios.

Dichas comunidades o universidades tenían por objeto proteger a los profesores contra el canciller, el obispo, el rey o quienquiera que intentase ejercer sobre ellos un excesivo dominio.

De modo análogo, los estudiantes se reunieron a menudo en corporaciones o ligas para protegerse contra los profesores, las autoridades municipales, etc.

Así fue como gradualmente el término de Universidad se empezó a aplicar a las universidades de profesores y estudiantes, con lo que se pasa de la escuela catedralicia a la Universidad como institución autónoma.

Claro está que el proceso de transformación fue gradual y se cumplió para cada Universidad en una época diversa.

No todas las universidades tuvieron todas las facultades, que en aquel entonces correspondían a las artes liberales: derecho, medicina y teología. Ni todas las universidades fueron igualmente famosas por todas sus facultades: París lo fue y lo siguió siendo por la teología; Bolonia por el derecho.

3.5. Educación burguesa

Hacia el siglo X, se empezó a formar una nueva clase social: La Burguesía (del alemán “Burg” “burgo” (o ciudad).

Hasta esta época, las ciudades no eran más que castillos agrandados en su extensión y, sus habitantes, eran en su mayoría, artesanos y domésticos al servicio de un señor.

A partir del siglo XI, sucesivas mejoras tecnológicas, aplicadas a la producción y la comercialización de una mayor diversidad de productos, permitieron acceder a una nueva etapa en el proceso de desarrollo económico y cultural, lo que, por ende, acarreó también mejoras en el ámbito social y educativo.

En tanto la burguesía pudiente, triunfaba en las universidades, la pequeña burguesía invadía las escuelas elementales.

A mediados del siglo XIII, los magistrados de las ciudades comenzaron a exigir escuelas primarias subsidiadas y administrados por la ciudad.

Este hecho, insignificante en apariencia, era un evidente atentado contra el control que la Iglesia ejercía en la sociedad de su tiempo: Las escuelas municipales, logran que se abandone el latín y se enseñe en la lengua materna y se le da mayor importancia al estudio del cálculo numérico y la geografía, que a la teología.

Esto permitió que, mayor número de niños y jóvenes, de la pequeña burguesía, se prepararan como expertos navegantes y contadores.

Esta nueva clase social, en acelerado proceso de formación, hizo gran presión sobre la Iglesia, al ampliar el número de estudiantes y, de esta manera, logró hacer de la antigua educación elemental, una especie de antecesora de la educación técnica, al alcance de más personas.

Bibliografía

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Fondo de Cultura Económica, S. A. de C. V.

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