HISTORIA Y

DOCTRINA DEL

MOVIMIENTO PENTECOSTAL

SILABO

I. INFORMACION GENERAL

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1. Asignatura : Historia y Doctrina del Movimiento Pentecostal2. Código : FHM18(FR) y FHM20(LB) 3. Nivel académico : Pre-grado I semestre4. Créditos : 035. Horas : 03 6. Duración del curso : 17 semanas (51horas) 7. Año Académico : 2014 – I8. Ciclo : VII9. Área : Formación General (Humanística y Ministerial)10. Prerrequisito : Historia de la Iglesia11. Horario : Nocturno 12. Docente : Pr. Carlos Jara Depaz

II. SUMILLA

La asignatura describe en primer lugar la ubicación de la historia del Movimiento Pentecostal en relación con la Iglesia Cristiana. Los eventos, personajes y lugares de gran relevancia para la comprensión del pensamiento pentecostal.

En segundo lugar, destaca las influencias de los aspectos socio-políticos, religiosos y culturales que sirvieron de entorno al movimiento pentecostal en cada época y país.

Por último, analiza los movimientos y/o escuelas teológicas, así como las doctrinas y prácticas relevantes de la Iglesia Pentecostal.

III. JUSTIFICACION

Dado que la Historia es una fuente aleccionadora de nuestra fe, cualquiera fuere nuestro contexto y ubicación en el escenario histórico, todo hombre (varón y mujer) de Dios requiere conocer, comprender, apreciar y sobre todo interpretar no solo la Historia de la Iglesia Cristiana, sino también conocer la Historia y Doctrina del Movimiento Pentecostal analizando los avivamientos cristianos que dieron lugar a los movimientos de renovación espiritual que sirvieron como antecedentes al Movimiento Pentecostal Moderno del siglo XX.

Asimismo, es importante revisar la experiencia pentecostal o pentecostalidad que dio lugar a la formación de la Teología Pentecostal, sobre todo analizar la doctrina y la práctica del bautismo en el o con el Espíritu Santo a la luz de las Sagradas Escrituras.

IV. COMPETENCIAS

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El alumno al término de la asignatura deberá demostrar el logro de las siguientes competencias:

1. Organiza la información relevante de los personajes y movimientos de renovación espiritual que participaron como antecedentes a la formación, consolidación y difusión del Movimiento Pentecostal.

2. Conoce y comprende los escenarios y las épocas donde surgió y se desarrolló la Iglesia Pentecostal interpretándolos con un espíritu crítico y reflexivo.

3. Detecta y explica las distintas corrientes teológicas y doctrinales que se han formado al interior del Movimiento Pentecostal a la luz de la Palabra de Dios.

4. Explica la vida y la práctica doctrinal de la Iglesia Pentecostal actual en un nuevo escenario histórico y hace la lectura analítica y comparativa.

V. PERFIL DEL ESTUDIANTE

Se espera que el estudiante tenga el siguiente perfil:

1. Posee una cultura general en la que articula el área de conocimiento de la Historia Eclesiástica, con la Historia Pentecostal contrastándolos permanentemente con la Historia Universal y la realidad del entorno social en el que interactúa.

2. Conoce la Historia de la Iglesia Cristiana y del Movimiento Pentecostal comprendiendo y evaluando los procesos que han orientado y orientan su desarrollo bajo el accionar del Espíritu Santo.

3. Conoce y comprende el efecto de las grandes transformaciones mundiales en el desarrollo social, político, económico, cultural y religioso de los pueblos; así como en el pensamiento cristiano y en la doctrina pentecostal.

4. Realiza investigaciones a nivel bibliográfico o de campo, en el área histórica, teológica y pentecostal relacionándolo con los temas sociales y religiosas; haciendo uso del método científico en su procedimiento.

VI. METODOLOGIA

El profesor expondrá la clase y motivará a los estudiantes a la reflexión sobre la Historia y la Doctrina del Movimiento Pentecostal en relación con la Historia Eclesiástica y la Teología Evangélica.

La clase está abierta a la contribución y aclaración de algún evento histórico que el estudiante pueda aportar. Se hará uso del proyector multimedia y los

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estudiantes participarán con una clase magistral usando los instrumentos necesarios para la presentación.

VII. LINEAMIENTOS DE EVALUACIÓN

La evaluación tiene como propósito determinar si los estudiantes están internalizando los temas del curso para el desarrollo del área personal y académico, así como los procesos de producción de textos escritos. La evaluación se realizará de acuerdo con el Reglamento Interno del SBA. Se considerará los siguientes tipos de evaluación:

1. Evaluación Diagnóstica:

2. Evaluación Formativa:

La evaluación tiene dos fases, cuyos promedios son: P1 y P2. Como el curso es de carácter teórico, y práctico en cada fase la ponderación porcentual será de la siguiente manera:

3. Evaluación Sumativa

El promedio final se obtendrá mediante la fórmula siguiente:

Los estudiantes desaprobados en el examen escrito de la 1ra. o 2da. Tendrán derecho a un tercer examen escrito que reemplazará al calificativo más bajo obtenido en el primer o segundo examen, siempre y cuando el promedio final sea desaprobatorio.

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Actividades aplicativas y productos: prácticas, mapas conceptuales, análisis, producción, trabajos en equipo, exposiciones.

33 %

Evaluación actitudinal: responsabilidad, asistencia, compromiso y cumplimiento de normas. Dominio de exposición oral de su trabajo de investigación

33 %

Examen escrito (parcial y final)33

%

Asimismo, la asistencia a clases teóricas y prácticas es obligatoria, es requisito indispensable para ser evaluado tener como mínimo el 70% de asistencia a clases (Reglamento Académico General del SBA).

El sistema de evaluación se caracteriza por la presentación oportuna de cada uno de los trabajos solicitados en la asignatura.

VIII. BIBLIOGRAFÍA

Erickson, Leif. Más allá de la aurora. USA: s/e, 1973.

Gonzales, Justo. La Historia del Cristianismo. Obra completa. Miami: Editorial Unilit, 2009.

Gonzales, Justo. La Historia del Pensamiento Cristianismo. España: Editorial Clie, 2010.

Dayton W., Donald. Raíces Teológicas del pentecostalismo. Buenos Aires, Editorial Nueva Creación, 1991

López, Darío. El Nuevo Rostro del pentecostalismo Latinoamericano. Lima, Editorial Puma, 2002

Lyman, Jesse. Historia de la Iglesia Cristiana. EE.UU: Editorial Vida, 1999.

Comisión del cincuentenario, Asambleas de Dios. La Historia de Las Asambleas de Dios de Chile. Chile: Editorial Asambleas de Dios, 2003

De la Cruz, Eliseo; Cruz, Jonatán; Jara Depaz, Carlos; Quispe, Robert; Valle, Aníbal; Zevallos, Estuardo. Doctrina Bíblica y Práctica Pentecostal. Lima Perú: Editorial Asambleas de Dios - DENEC – ECAM, 2011

Comisión Nacional del Centenario – Organizado por denominaciones y ministerios para eclesiásticos. Cien Años de Presencia Evangélica en El Salvador. El Salvador: Editorial Comisión, 1996

Jeter, Luisa. Siembre y cosecha Tomo I y II . Editorial Vida, 1990

Instituto Bíblico por Extensión – IBIE, Asambleas de Dios del Perú. Identidad Institucional Pentecostal. Material de estudio del IBIE.

Varios autores. La Historia del Pentecostalismo Latinoamericano. Material de estudio de La Facultad de Teología,

Duffiel, Guy y Van Cleave, Nathaniel. Fundamentos de la Teología Pentecostal. Bogotá, Colombia: Editorial Buena Semilla. 2002.

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Huamán, Santiago. La primera historia del Movimiento Pentecostal en el Perú. Editorial: El Gallo de Oro, 1982.

Wagner, Pedro. ¡Cuidado! Ahí vienen los pentecostales. Miami: Editorial Vida, 1973.

Zavala Hidalgo, Rubén. Historia de las Asambleas de Dios del Perú. Lima: Ediciones Dios es Amor, 1989, 200 págs.

Hansen, David. Buenas Nievas en el Amazonas. Estados Unidos: Publicado David Hansen, 2010.

Deiros, Pablo. Protestantismo en América Latina. Estados Unidos: Editorial Caribe, 1997.

MacArthur, John. Diferencias doctrinales entre los carismáticos y los no carismáticos.

Colombia: Editorial Mundo Hispano, 2012.

Gene, Ewards. La Historia de la Iglesia Primitiva. México: Impreso José Saucedo, 2008.

Saucedo, José. Controversias en la Teología Histórica. México: Impreso José Saucedo, 2008.

Stronstad, Roger. La Teología Carismática de Lucas. Florida: Editorial Vida, 1994.

IX. NORMAS ACADEMICAS COMPLEMENTARIASEn cuanto a la asistencia a las clases se procederá estrictamente según las normas del Seminario.

1. Es una tardanza cuando el alumno llega a clases pasado los 15 minutos de haberse iniciado las clases.

2. Es una falta cuando se acumulan tres tardanzas.3. Se pierde el curso si el alumno supera el 30% de inasistencias en relación al total

de horas (51 horas).4. La honestidad es un valor a practicar constantemente, por lo tanto el plagio es

considerado una falta grave y debe ser sancionado moral y académicamente.

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INDICE

UNIDAD I

LOS AVIVAMIENTOS CRISTIANOS Y LOS MOVIMIENTOS DE RENOVACION ESPIRITUAL ANTES DE LA REFORMA PROTESTANTE

Ubica a la Historia del Movimiento Pentecostal dentro del contexto de la Historia de la Iglesia y de la Historia Universal organizando la información relevante de los avivamientos cristianos, personajes y movimientos de renovación espiritual que participaron antes de la Reforma Protestante como antecedentes a la formación, consolidación y difusión del Movimiento Pentecostal.

1.1 Historia y Doctrina del Movimiento Pentecostal1.2 Contexto histórico del derramamiento del Espíritu Santo en el siglo I1.3 El mensaje de Hechos1.4 La Historia de la Iglesia dentro de la Historia Universal.1.5 La Historia del Movimiento Pentecostal dentro de la Historia del Cristianismo.1.6 La pentecostalidad, los avivamientos cristianos y los Movimientos de Renovación

Espiritual

UNIDAD II

LOS AVIVAMIENTOS CRISTIANOS Y LOS MOVIMIENTOS DE RENOVACION ESPIRITUAL DESPUES DE LA REFORMA PROTESTANTE

Ubica a la Historia del Movimiento Pentecostal dentro del contexto de la Historia de la Iglesia y de la Historia Universal organizando la información relevante de los avivamientos cristianos, personajes y movimientos de renovación espiritual que participaron después de la Reforma Protestante como antecedentes a la formación, consolidación y difusión del Movimiento Pentecostal.

2.1 La pentecostalidad y la Reforma Protestante Radical: Anabaptistas, Inspiracionistas y Racionalistas.

2.2 La pentecostalidad, el Misticismo inglés y el Pietismo alemán.2.3 La pentecostalidad, el Movimiento Wesleyano inglés. El Movimiento de Santidad.2.4 La pentecostalidad y el Movimiento Pentecostal en EE.UU.

UNIDAD III

LAS INFLUENCIAS DEL ENTORNO SOCIO-CULTURAL, POLÍTICO-RELIGIOSO DEL MOVIMIENTO PENTECOSTAL MODERNO

Conoce y comprende los escenarios y las épocas donde surgieron y se desarrollaron las Iglesias del Movimiento Pentecostal, interpretándolos con un espíritu crítico y reflexivo.

3.1 La pentecostalidad y la Misión Norteamericana del Movimiento Pentecostal en el contexto socio-cultural peruano.

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3.2 La expansión y la influencia del Movimiento Pentecostal.3.3 El Movimiento Carismático o Neo-pentecostal. 3.4 Las tendencias internas y la diversificación externa del Movimiento Pentecostal3.5 El Seudo-pentecostalismo. y la Ortodoxia-Orto praxis Pentecostal.

UNIDAD IV

LAS DOCTRINAS, PRÁCTICAS Y TENDENCIAS TEOLÓGICAS DEL MOVIMIENTO PENTECOSTAL ACTUAL

Detecta las distintas tendencias doctrinales y teológicas que se han formado al interior del Movimiento Pentecostal y las explica a la luz de la Palabra de Dios.

Explica la Doctrina y la Praxis del Movimiento Pentecostal actual en un nuevo escenario histórico y hace la lectura analítica y comparativa.

4.1 Definición de conceptos en la Doctrina y Praxis Pentecostal. 4.2 Doctrina Bíblica en el Antiguo y Nuevo Testamentos.4.3 El Espíritu Santo en la Doctrina Pentecostal.4.4 Las evidencias del Bautismo en y con el Espíritu Santo.4.5 El énfasis de la doctrina bíblica en la práctica pentecostal. 4.6 El Movimiento Neo-Carismático y la Apostasía.4.7 El Movimiento del Espíritu Santo en las Misiones Modernas del Tercer Mundo.

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UNIDAD I

LOS AVIVAMIENTOS CRISTIANOS Y LOS MOVIMIENTOS DE RENOVACION ESPIRITUAL ANTES DE LA REFORMA PROTESTANTE

1.1 HISTORIA Y DOCTRINA DEL MOVIMIENTO PENTECOSTAL

Es un fenómeno del siglo XX, sus raíces se encuentran profundamente establecidas en el pasado evangélico. El pentecostalismo se desprende de los tres grandes movimientos espirituales del siglo XVIII el wesleyano, el avivamiento calvinista, y el pietista alemán, quienes trataron explícitamente de restablecer al máximo el cristianismo característico de la Iglesia Primitiva.

El pentecostalismo se inicio formalmente en Topeka, Kansas. Con un grupo pequeño de mujeres que asistían a una escuela bíblica quienes experimentaron por primera vez el 31 de diciembre de 1900 el hablar en otras lenguas, bajo la dirección de Charles F. Parham.

Se consolido en La calle Azusa en 1906, con Charles Seymour, de raza negra, quien había asistido a una pequeña escuela bíblica que Parham dirigía en Houston, quien empezó a proclamar la promesa del don de lenguas. Allí broto un avivamiento, en medio de torrentes de emoción y numerosos casos de personas que hablaron en lenguas. Asambleas de Dios La denominación más grande se desprende de este avivamiento. Con su fundamento doctrinal: Cristo salva, sana, bautiza con el espíritu Santo y viene otra vez.

1.2 CONTEXTO HISTÓRICO DEL DERRAMAMIENTO DEL ESPÍRITU SANTO EN EL SIGLO I

FIESTAS JUDÍAS

Visitantes judíos: Cada año, alrededor de ese mismo tiempo, la ciudad de Jerusalén hacía de anfitriona a los visitantes judíos procedentes de todas partes de la tierra, que venían a celebrar una serie de fiestas antiguas.

Fiestas solemnes: Todo el período de celebraciones duraba unos sesenta días. Los judíos habían venido celebrando esa temporada cada año por mucho más de mil años. Este año estaba ya probablemente cerca de los mil quinientos años de celebración de esa temporada de fiestas.

SIEMBRA: comenzando con la cementera o siembra. PASCUA: Más tarde venia la solemne Pascua, era un recordatorio a Israel de una promesa muy importante.

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PRIMICIAS: seguida inmediatamente por la observancia de los primeros frutos o primicias Su significado espiritual era mucho más oscuro que el de la celebración de la Pascua. La mayor parte del pueblo judío sabía tan sólo que la misma tenía que ver con la siembra anual de cereales. Las primicias o primeros frutos era una celebración que se efectuaba durante el tiempo de siembra de los cultivos: así, si Dios les concedía una buena temporada de siembra, y después una buena siega, eso significaba un buen año para Israel. Pero una siega pobre podía significar un desastre o incluso una hambruna.

FIESTA DE LAS SEMANAS O PENTECOSTÉS: y, por último, siete semanas después, se celebraba una deliciosa festividad que llamaban la ‘Fiesta de las Semanas’ o ‘Pentecostés’.

Juicio al Nazareno

Durante ese año en particular había otro acontecimiento importante, pero no programado, que también estaba teniendo lugar en la ciudad. Se estaba celebrando un juicio del cual todos hablaban: se juzgaba a un Nazareno, respecto al cual corrían toda clase de rumores y cuya vida estaba en juego. Entonces, en forma imprevista lo sentenciaron a muerte. Su ejecución fue apresurada precipitadamente en las cortes, a fin de evitar que interfiriera con la observancia de la parte principal de la Pascua.

DOS ACONTECIMIENTOS PARALELOS

Y sucedió así que, precisamente mientras el Nazareno estaba siendo interrogado en la corte, un grupo de sacerdotes estaba examinando cuidadosamente un cordero para cerciorarse de que no tuviera defecto alguno, prestándolo para la Pascua. Esos dos acontecimientos —la ejecución de ese hombre y el sacrificio del cordero para la Pascua— corrían parejas uno con el otro en forma tan igual.

Justo cuando llevaban al hombre sentenciado a muerte a la colina de ejecución, aquel cordero era conducido al templo y preparado para el sacrificio.

DOMINGO FIESTA DE LAS PRIMICIAS: El día siguiente, que era sábado todos observaron el descanso sabático. Estaba por comenzar el domingo, día en que había de tener lugar la celebración de la fiesta de las primicias.

Poco antes del amanecer del domingo, uno de los sacerdotes del templo salió del templo y se dirigió hacia un campo sembrado que estaba próximo a Jerusalén. Cuando el sacerdote llegó allí, observó cuidadosamente el suelo para ver si habían brotado de la tierra algunos tallitos (primicias) de la simiente sembrada. A sus pies se veían algunas plantitas que habían brotado de la tierra. ¡Unos menudos tallos, las primicias de la cosecha de ese año, habían brotado! En ese preciso momento sintió que la tierra se sacudía debajo de sus pies

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Entonces el sacerdote sacó pronto el tallito del suelo y lo llevó de vuelta al templo. Allí efectuó el ritual de las primicias. Sostuvo la plantita en las palmas de las manos levantadas delante del altar; y estando parado allí, la meció hacia adelante y hacia atrás delante de Dios. Ofreció a Dios el grano germinado, siguiendo un antiguo ritual de acción de gracias porque la simiente había brotado de la tierra

María Magdalena, se encontraba levantada también. Era una de las seguidoras de Jesús y estaba yendo a inspeccionar la tumba donde Él había sido puesto antes de la fiesta.Mientras tanto, un absurdo rumor había comenzado a recorrer a Jerusalén. Parecía que se había originado con esa muchacha María Magdalena. Ella estaba declarando que cuando fue la tumba, la encontró vacía—y que Jesús se había levantado, saliendo de aquella tumba, ¡vivo! Fue en este tono que la segunda gran celebración, la de las ‘primicias’, terminó.

FIESTA DE LAS SEMANAS O PENTECOSTES

Es domingo 29 de mayo del año 30 A. D.. Son como las 5:00 de la mañana. El sol no ha salido aún. La ciudad de Jerusalén se encuentra todavía oscura.

La puerta del templo se abre ligeramente y un solitario sacerdote sale por ella, baja por la escalinata y se encamina por las calles de Jerusalén. Hasta donde puede ver en el crepúsculo matutino, las calles están repletas de peregrinos dormidos, tendidos por todas partes en el pavimento empedrado. El sacerdote pasa por entre ese laberinto de gente dormida, sale por la puerta de la ciudad y echa a andar a campo traviesa. Se dirige hacia un próximo campo sembrado, el mismo campo que él salió a inspeccionar hace exactamente cuarenta y nueve días.

Después que Jesucristo, los días subsiguientes a la ejecución del Señor fueron los días más tenebrosos y tristes que esos hombres y mujeres vivieron jamás. Toda aquella experiencia fue abrumadora —humanamente casi insufrible. Pero hoy hace cuarenta y nueve días que toda esa insoportable tristeza se convirtió en un inexpresable gozo. ¿Por qué? Porque fue en esa madrugada que María Magdalena volvió de ir a ver la tumba de Jesús y declaró que la tumba estaba vacía. Además, ella insistía en que había vista al Señor... ¡vivo!

Aún estaba oscuro. Entonces alguien empezó a cantar suavemente un salmo; otros se unieron a él. ¡Fue así como comenzó la más trascendental reunión de oración de la historia humana!

CELEBRACION DE LA FIESTA DEL PENTECOSTES

El sacerdote que había salido del templo llegó al campo de trigo situado en las proximidades de la ciudad. Los primeros rayos de sol comenzaban a extenderse por el

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campo delante de él siete semanas antes, el día de las primicias, ese mismo sacerdote había venido para inspeccionar aquel mismo campo de siembra. Pero ese campo, a diferencia de cómo habían estado siete semanas antes, cuando sólo unos tallitos estaban brotando de la tierra, ahora estaba lleno de una abundante cosecha de grano bien maduro. La semilla sembrada durante la temporada de la Pascua había brotado y crecido, y era una mies alta y copiosa, lista para la siega. El sacerdote se metió entre la mies y empezó a cortar algunos tallos. Con gran esmero reunió dos manojos, dio la vuelta y partió de regreso a Jerusalén. El sacerdote volvió al templo y entró. Estaba por comenzar el siguiente paso importante del ritual de Pentecostés.

El sacerdote fue hasta una mesa y allí empezó a batir las espigas que había recolectado, para sacarles el grano. A continuación, tomó una piedra lisa convexa y se puso a comprimir con ella cuidadosamente el grano, balanceándola a un lado y otro sobre el mismo. Siguió comprimiéndolo así, hasta que todo el trigo quedó completamente molido. Continuó aún la molienda, hasta que el grano era ya un montón de harina finamente molida.

Entonces el sacerdote amontonó aún más esa harina finamente molida. Con cuidado vertió un poco de agua en ella y la amasó, dándole consistencia. Luego formó una hogaza de pan de aquella masa. Entonces tomó la hogaza y la deslizó en lo profundo de un horno encendido. Dio unos pasos hacia atrás, y esperó. El horno estaba muy caliente. Pronto aquella masa vendría a ser pan; en breve el sacerdote introduciría otra vez la paleta en lo profundo del calor, esta vez para sacar del horno la hogaza de pan ya cocido.

Dentro de sólo unos breves momentos el sacerdote abriría la puerta del horno y sacaría aquella hogaza de pan. Enseguida la llevaría al altar y la alzaría delante del Señor. ESA OFRENDA SERÍA EL MOMENTO CULMINANTE DE LA FIESTA DE PENTECOSTÉS. Y ese momento estaba ya al llegar.

LOS DISCIPULOS RECIBEN EL ESPÍRITU SANTO

Eran aproximadamente las 8:00 de la mañana. Las oraciones en el aposento alto habían llegado a ser tremendamente reales, y muy denodadas. La presencia del Señor era también muy real. De repente se oyó un sonido muy fuerte. Parecía venir del cielo. Era un estruendo potente, ensordecedor, que se hacía más fuerte y más próximo.

Aquel aposento casi se bamboleó bajo la furia de ese soplo, algo increíble estaba sucediendo. ¿Qué era aquello? ¿Era la vida de que Cristo había hablado? ¿O el Espíritu Santo que había prometido? ¿El poder que había prometido dar? ¿El reino del cual Él había hablado? Una cosa era cierta: algo celestial estaba a punto de dar en la tierra.

Y entonces ocurrió, allí mismo delante de ellos El sonido de ese viento que venía del cielo entró en aquel aposento en la tierra. Los inundó aquella maravillosa sensación de

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la realidad, intimidad y presencia de Cristo, esa sensación que sólo habían experimentado cuando se encontraban en su real presencia mientras Él estuvo aquí sobre la tierra. Y ahora esa misma gloriosa presencia llenaba el aposento. Aún más, se percibía una tremenda sensación de su divina autoridad.

¡De repente todos lo supieron! ¡El Espíritu Santo había venido! El aliento divino estaba allí—asentado sobre cada persona que estaba en el aposento. El recinto entero estaba lleno, absolutamente lleno, saturado y rebosante del Espíritu Santo. La presencia del Espíritu de Él los envolvía y los sumergía a todos.

¡Nunca había habido nada semejante a aquello, nunca jamás! Entonces alguien gritó. Subió un grito de indecible gozo. Luego otro. Y otro más... Eran expresiones de alabanza y de gloria al Señor por lo que Él había hecho en medio de ellos. Pero no había forma en que un ser humano pudiera dar expresión adecuada a semejante momento. No obstante, todos tenían que tratar. Contener la alabanza en un momento semejante habría sido tan inconcebible como imposible. En unos momentos el gozo de todos los creyentes reunidos allí se fundió en un grandioso y ascendente crescendo de alabanza.

El sacerdote sacó la hogaza de pan del horno. La llevó delante del altar y la levantó para el Señor. Había llegado el momento culminante de Pentecostés. La hogaza estaba completa.

¡La simiente divina había brotado! Antes, aquella vida divina había morado en un solo hombre; ¡ahora moraba en más de un hombre! Pero había mucho más que eso al respecto: Esos hombres que tenían vida divina, ahora eran todos uno —un cuerpo. Y había aún más: el Espíritu Santo había venido. Pero había más aún: ese Espíritu había envuelto y saturado a un grupo de hombres. Sí; pero había más todavía. ¿Es posible? ¿Podía haber más?

Pues ¡sí!

El sacerdote levantó la hogaza de pan delante del Señor. El día de Pentecostés había llegado. ¡No! El día de Pentecostés había más que llegado: ¡el día de Pentecostés se había cumplido! Había llegado finalmente el acontecimiento más titánico de toda la historia de la creación. Por fin había comenzado el propósito divino respecto de la existencia de este universo. Finalmente la idea suprema que Dios tuviera jamás era visible en la tierra.

¿Y qué era aquello? Ese día, en la ciudad de Jerusalén, el gobierno y el Reino que hasta entonces tan sólo el Cielo había conocido —al fin— invadieron la tierra. En ese día el Reino de los Cielos tocó la tierra. ¡Qué acontecimiento tan sobrecogedor! ¡Por fin el Reino de Dios se había ensanchado! Había pasado a la ofensiva. Había ocupado un nuevo territorio. Se había establecido una cabeza de playa para el Reino de los Cielos en

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este planeta. Podría parecer que fuera un humilde comienzo, pero estaba destinada a ensancharse.

¿Qué había sucedido?

El acontecimiento más tremendo de la historia humana. ¡Una semilla había llegado a ser una hogaza! HABÍA NACIDO LA IGLESIA.

EL IMPERIO ROMANO

La Iglesia fue fundada bajo el Imperio Romano.Roma fue fundada en el año 753 a.C.Subyugó Italia 343-272 a.C.Subyugó Cartago 264-146 a.C.Subyugó Grecia y Asia Menor 215-146 a.C.Subyugó España, Galia, Inglaterra y los teutones 133-31 a.C.46 a.C. - 180 d.C. El cenit de la gloria de Roma. Se extendía del Atlántico al Eúfrates y desde el Mar del Norte basta el desierto africano.Su población era de unos 120, 000,000.

LOS DOCE CESARES

Julio Cesar, 46-44 a.C. Señor del mundo romano.Augusto, 31 a.C. - 14 d.C. En su reinado nació Cristo.Tiberio, 14-37 d.C. En su reinado Cristo fue crucificado.Calígula, 37-41 d.C. Claudio, 41-54 d.C.Nerón, 54-68 d.C. Acusó a los cristianos por incendiar Roma Las medidas sádicas incluyeron quemar cristianos vivos para iluminare los jardines

de Nerón Persiguió a los cristianos Ejecutó a Pablo.Galba, 68-69 D.C. Oto, Vitelio, 69 d.C.Vespasiano, 69-79. Destruyó Jerusalén. Tito, 79-81.Domiciano, 81-96. Persiguió a los cristianos Desterró a Juan. Los cristianos fueron perseguido por rechazar ofrecer incienso al emperador

LOS CINCO EMPERADORES BUENOSNerva, 96-98 d.C. Trajano, 98-117 d.C. Uno de los mejores emperadores, pero persiguió a los cristianos.Adriano, 117-138 d.C. Persiguió a los cristianos.Antonio Pío, 138-161 d.C. El más noble de los emperadores, pero persiguió a los cristianos. La edad de oro de la gloria de Roma. Marco Aurelio, 161-180 d.C. Persiguió a los cristianos.

180-416 d.C. DECAIMIENTO Y CAIDA DEL IMPERIO ROMANO.

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192-284 d.C. "Emperadores de cuartel," nombrados por el ejército. Época de guerra civil y de grandes calamidades internas.Septimio Severo, 193-211 d.C. Persiguió a los cristianos.Caracalla, 211-217. Toleró al cristianismo.Elagabalo, 218-222. Toleró al cristianismo.Alejandro Severo, 222-235. Favorecía al cristianismo.Maximino, 235-238. Persiguió a los cristianos.Felipe, 244-249. Favorecía grandemente al cristianismo.Decio, 249-251. Perseguía ferozmente a los cristianos.Valeriano, 253-260. Perseguía a los cristianos.Galieno, 260-268. Favorecía a los cristianos.Aureliano, 270-275. Persiguió a los cristianos.Diocleciano, 284-305. Persiguió enfurecidamente a los cristianos.Constantino, 306-337. Se hizo cristiano él mismo.Juliano, 361-363, El Apóstata. Intentó restablecer el paganismo.Joviano, 363-364. Restableció la fe cristiana.

1.3 EL MENSAJE DE HECHOS

1.3.1 El Espíritu Santo y la misión

Siempre ha llamado la atención la manera como los primeros cristianos vivieron su fe en medio de tensiones y de los conflictos que se presentaron cuando primero la oposición y, luego la persecución intentaron frenar el avance misionero.

Su estilo de vida y la forma como expresaban cotidianamente su fe y su compromiso con Dios, más allá de las fallas como humanos y de los problemas que tuvieron cuando la iglesia empezó a expandirse y a crecer, deja varias lecciones que debemos considerar.

El Texto Clave del libro de los Hechos es Hechos 1:8. En los escritos de Lucas, la geografía tiene una clara intensión teológica que apunta al propósito universal de Dios, de que la BUENA NUEVA SEA ESCUCHADA POR TODOS LOS SERES HUMANOS de toso los pueblos, naciones y culturas.

Los temas dominantes del libro de los Hechos son EL ESPÍRITU SANTO Y LA MISIÓN. El escritor Bosh (Bosh 1993) menciona: “Que la íntima relación entre pneumatología y misión es la contribución distintiva de Lucas al paradigma misionero”.

Esto se nota claramente ya que en la historia registrada por Lucas se nota:

El Espíritu Santo empodera para la misión (Hch 1:8) Le da valor a los testigos del evangelio (Hch 4:8, 31; 7:55) Llama a las personas para la misión (Hch 13:2) Traza la ruta que se debe seguir y guía a los misioneros (Hch 16:6-10) Ensancha el horizonte de la misión (Hch 10:19-20; 11:12; 16:6-8) La expresión Espíritu Santo aparece 13 veces en el evangelio de Lucas y 41 veces en

los Hechos. Esto se nota claramente ya que en la historia registrada por Lucas se nota:

Muchos escritores consideran que el libro de los Hechos de los Apóstoles debe llamarse, el libro de los Hechos del Espíritu Santo.

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1.3.2 La experiencia pentecostal en Hechos 2

La estructura de Hechos 2 tiene tres partes principales: El relato del advenimiento del Espíritu Santo en la Fiesta del Pentecostés (Hch

2:1-13) El sermón o explicación teológica de Pedro (Hch 2:14-41) Primer sumario programático de la vida y misión de la iglesia (Hch 2:42-47)

120 discípulos esperaban en el aposento alto (Hch 1:13) Esa reunión estaba caracterizada por la comunión y la oración durante 10 días (Hch

1:14; 2:1) Pentecostés fue la promesa hecha por el Cristo resucitado a sus discípulos (Lc

24:49; Hch 1:4-5) Ellos recibieron el poder del Espíritu Santo. Hay una relación especial desde el

comienzo entre la venida del Espíritu Santo y el poder para el testimonio “1 Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. 2 Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados; 3 y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. 4 Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen” (Hch 2:1-4).

Hay varios asuntos que se desprenden del relato de Lucas:1) EL COMPAÑERISMO era la característica de la comunidad de discípulos

(Hch 1:4, 12-14). Perseveraban unánimes (Hch 1:14) Estaban unánimes juntos (Hch 2:1) Alcanzó a hombres y mujeres, inclusive maría la madre de Jesús (Hch 1:14) No hay diferencia, Dios derrama su Espíritu Santo sobre toda carne (Hch

2:17) La promesa del Espíritu Santo es para todos (Hch 2:39) Transcendió las barreras culturales, lingüísticas y raciales (Hch 2:11)

2) EL DESCENSO DEL ESPÍRITU SANTO NO FUE UN EVENTO PROGRAMADO n planificado por el hombre. Pentecostés fue un evento dentro de la soberanía de Dios Fue un evento que cayó de sorpresa a los discípulos. Ellos tenían la promesa

pero no el tiempo y la ocasión. 3) HUBO SEÑALES CLARAS Y VISIBLES de la presencia del Espíritu Santo

Un viento recio que llenó toda la casa (Hch 2:2) Lenguas repartida como de fuego (Hch 2:3) El viento y el fuego eran manifestaciones visibles del Advenimiento del

Espíritu Santo. Viento símbolo del Espíritu Santo (Ez 37:9-14). Fuego fue anunciado por Juna (Lc 3:16)

Pedro en su explicación teológica del Espíritu Santo mencionó que este advenimiento fueron vistas y oídas (Hch 2:33) por la multitud (Hch 2:5)

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Lucas es enfático cuando dice que las lenguas repartidas como de fuego se asentaron sobre cada uno de ellos (Hch 2:3)

4) HUBO EVIDENCIA FÍSICA, EL HABLAR EN LENGUAS (glóssais) Estas lenguas fueron entendidas por las personas de distintas regiones (Hch

2:8, 11) Los discípulos hablaron las maravillas de Dios en unas lenguas dadas por

Dios (Hch 2:11)5) EL DESCENSO DEL ESPÍRITU SANTO SUCEDIÓ EN UN MARCO

TEMPORAL CONCRETO Lucas investigó con diligencia (Lc :3). Entre estos sucesos estaba la

experiencia del pentecostés. Los primeros testigos fueron una multitud de diferentes razas, naciones y

lenguas Hubo dos interpretaciones: Atónitos y perplejos (Hch 2:12). Otros

burlándose, llegaron a la conclusión que estaban llenos de mosto – ebrios (Hch 2:13)

Para muchos el día de hoy esta experiencia no se puede repetir, pero para los pentecostales sigue VIGENTE, incluso LA SEÑAL EN HABLAR EN LENGUAR COMO EVIDENCIA INICIAL DEL BAUTISMOEN EL ESPÍRITU SANTO.

La presencia del Espíritu Santo está íntimamente relacionada con la conversión y la santificación: Es el sello de la identidad de los discípulos (Ef 1:13-14). Los creyentes no solo deben vivir en el Espíritu, sino también andar en el Espíritu (Ga 5:16, 25).

La experiencia del Pentecostés en Hechos 2 resalta que el poder del Espíritu Santo, es un poder que está vinculado al testimonio intergral de la iglesia. ¿Lo necesitamos hoy?

EL PODER DE DIOS EN LOS PRIMEROS CRISTIANOS Está presente en sus vidas y confían plenamente en el poder de Dios Su fuente de poder para su testimonio diario está en la presencia del

Espíritu Santo en sus vidas. El Espíritu Santo fue el motor que impulsó su compromiso misionero. El Espíritu Santo fue la fuente de su vitalidad espiritual El poder del Espíritu Santo hizo posible que todos los discípulos tuvieran

abundante gracia (Hch 4:33). Las nuevas comunidades estaban fortalecidas por el Espíritu Santo (Hch

9:31) Los discípulos estaban llenos de gozo y del Espíritu Santo (Hch 13:52) El poder del Espíritu Santo hizo posible que los discípulos hablaran en el

nombre de Jesús asumiendo todos los riesgos. Nunca confiaron en sus fuerzas o capacidad como humanos.

1.3.3 La vida de los primeros cristianos. La naturaleza y misión de la iglesia

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Los rasgos característicos de la iglesia apostólica es encuentran en Hechos 2:42-47; 4:32-37; 5:12-16; 5:42; 6:7).

Veamos las características de esta iglesia:1) PERSEVERABAN EN LA DOCTRINA DE LOS APÓSTOLES

“Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles….” (Hch 2:42) “Y todos los días, en el templo y por las casas, no cesaban de enseñar y

predicar a Jesucristo” (Hch 5:42). Los discípulos dedicaban tiempo para la enseñanza en el templo y por las

casas. Perseverar en la doctrina fue una señal poderosa de la acción del Espíritu

Santo. La iglesia primitiva puso atención a la enseñanza apostólica, PERSEVERO y

PERSISTIÓ cada día. Pablo continuó este énfasis en sus epístolas. A Timoteo le dijo que guardara el buen depósito (2 Ti 1:14). Que siguieran la sana doctrina (1 Ti 1:10; Tit 2:1). A Corinto les recordó lo que el mismo les había enseñado (1 Co 15:1-5).

2) LA VIDA DE COMPAÑERISMO DE LOS DISCÍPULOS Los discípulos experimentaban cada día la unidad en el Espíritu (Hch 2:42;

44-45) Comunión se traduce del griego KOINONÍA cuya raíz significa compartir. La comunión se expresaba en el acto de partir el pan (Hch 2:42, 46) era la

cena del Señor. Expresaban su amor mediante la ayuda mutua unos con otros (Hch 4:32, 34-

35) No había ningún necesitado (Hch 4:34-35) Es interesante notar que ellos no solo se limitaban a proclamar el evangelio

sino tenían una preocupación por ayudar a los más pobres y necesitados.3) LA ADORACIÓN AL SEÑOR

se daba en un espíritu de fiesta y compañerismo (Hch 2:42, 47) La alegría con la que alababan al Señor fue el fruto directo de la acción del

Espíritu Santo en sus vidas4) TENÍAN UNA PRÁCTICA CONTINUA DE ORACIÓN

Esta oración era personal y comunitaria, esta era base de la vitalidad de la iglesia (Hch 2:42)

La oración es la base para la comunión y el testimonio público La oración iba paralelo a cumplir su misión que es de proclamar el evangelio

a todos los perdidos. En las iglesias pentecostales la oración ha sido la clave para el avance

misionero5) PROCLAMAR LA BUENA NUEVA DE SALVACIÓN

Su identidad de esta iglesia está basado en la proclamación del evangelio. Su crecimiento numérico fue continuo (Hch 2:41: 4:4; 5:14; 6:7) Pedro y otros discípulos proclamaron el evangelio y el Señor cada día añadía

los que habían de ser salvos (Hch 2:42)

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Daban testimonio de su fe en el Señor con muchas maravillas y señales (Hch 2:43)

1.4 LA HISTORIA DE LA IGLESIA DENTRO DE LA HISTORIA UNIVERSAL

1.4.1 CRISTIANISMO E HISTORIA

Desde sus mismos orígenes, el evangelio se injertó en la historia humana. De hecho, eso es el evangelio: las buenas nuevas de que en Jesucristo Dios se ha introducido en nuestra historia, en pro de nuestra redención.

Los autores bíblicos no dejan lugar a dudas acerca de esto.

(1) El Evangelio de San Lucas nos dice que el nacimiento de Jesús tuvo lugar en tiempo de Augusto César, y “siendo Cirenio gobernador de Siria” (Lucas 2:2). Poco antes, el mismo evangelista coloca su narración dentro del marco de la historia de Palestina, al decirnos que estos hechos sucedieron “en los días de Herodes, rey de Judea” (Lucas 1:5).

(2) El Evangelio de San Mateo se abre con una genealogía que enmarca a Jesús dentro de la historia y las esperanzas del pueblo de Israel, y casi seguidamente nos dice también que Jesús nació “en días del rey Herodes” (Mateo 2:1).

(3) Marcos nos da menos detalles, pero no deja de señalar que su libro trata de lo que “aconteció en aquellos días” (Marcos 1:9).

(4) El Evangelio de San Juan quiere asegurarse de que no pensemos que todas estas narraciones tienen un interés meramente transitorio, y por ello comienza afirmando que el Verbo que fue hecho carne en medio de la historia humana (Juan 1:14) es el mismo que “era en el principio con Dios” (Juan 1:2). Pero después todo el resto de este evangelio se nos presenta a modo de narración de la vida de Jesús.

(5) Primera Epístola de San Juan, cuyas primeras líneas declaran que “lo que era desde el principio” es también “lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado, y palparon nuestras manos”(l Juan 1:1).

La importancia de la historia para comprender el sentido de nuestra fe no se limita a la vida de Jesús, sino que abarca todo el mensaje bíblico. (1) En el Antiguo Testamento, buena parte del texto sagrado es de carácter

histórico. No sólo los libros que generalmente llamamos “históricos”, sino también los libros de la Ley —por ejemplo, Génesis y Éxodo, y de los profetas nos narran una historia en la que Dios se ha revelado a su pueblo. Aparte de esa historia, es imposible conocer esa revelación.

(2) En el Nuevo Testamento encontramos el mismo interés en la historia. Lucas, después de completar su evangelio, siguió narrando la historia de

la iglesia cristiana en el libro de Hechos. Esto no lo hizo Lucas por simple curiosidad anticuaria. Lo hizo más bien por fuertes razones teológicas.

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En efecto, según el Nuevo Testamento la presencia de Dios entre nosotros no terminó con la ascensión de Jesús. Al contrario, el propio Jesús les prometió a sus discípulos que no les dejaría solos, sino que les enviaría otro Consolador (Juan 14:16–26).

Y al principio de Hechos, inmediatamente antes de la ascensión, Jesús les dice que recibirán el poder del Espíritu Santo, y que en virtud de ello le serán testigos “hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8). La venida del Espíritu Santo en el día de Pentecostés marca el comienzo de la vida de la iglesia.

Por lo tanto, lo que Lucas está narrando en el libro que generalmente llamamos “Hechos de los Apóstoles” no es tanto los hechos de los apóstoles como los hechos del Espíritu Santo a través de los apóstoles.

Lucas escribe entonces dos libros, el primero sobre los HECHOS DE JESUCRISTO, y el segundo sobre los HECHOS DEL ESPÍRITU. El segundo libro, empero, casi parece haber quedado inconcluso. Al final de Hechos, Pablo está todavía predicando en Roma, y el libro no nos dice qué fue de él ni del resto de la iglesia. Esto tenía que ser así, porque la historia que Lucas está narrando necesariamente no ha de tener fin hasta que el Señor venga.

Naturalmente, esto no quiere decir que toda la historia de la iglesia tenga el mismo valor o la misma autoridad que el libro de Hechos. Al contrario, la iglesia siempre ha creído que el Nuevo Testamento y la edad apostólica tienen una autoridad única. Pero lo que antecede sí quiere decir que, desde el punto de vista de la fe, la historia de la iglesia o del cristianismo es mucho más que la historia de una institución o de un movimiento cualquiera. La historia del cristianismo es la historia de los hechos del Espíritu entre los hombres y las mujeres que nos han precedido en la fe.

A veces en el curso de esta historia habrá momentos en los que nos será difícil ver la acción del Espíritu Santo. Habrá quienes utilizarán la fe de la iglesia para enriquecerse o para engrandecer su poderío personal. Otros habrá que se olvidarán del mandamiento de amor y perseguirán a sus enemigos con una saña indigna del nombre de Cristo. En algunos períodos nos parecerá que toda la iglesia ha abandonado por completo la fe bíblica, y tendremos que preguntarnos hasta qué punto tal iglesia puede verdaderamente llamarse cristiana. En tales momentos, quizá nos convenga recordar dos puntos importantes:

El primero de estos puntos es que la historia que estamos narrando es la historia de los hechos del Espíritu Santo, sí; pero es la historia de esos hechos entre gentes pecadoras como nosotros. Esto puede verse ya en el Nuevo Testamento, donde Pedro, Pablo y los demás apóstoles se nos presentan a la vez como personas de fe y como miserables pecadores. Y, si ese ejemplo no nos basta, no tenemos más que mirar a los “santos” de Corinto a quienes Pablo dirige su primera epístola.

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El segundo punto que debemos recordar es que ha sido precisamente a través de esos pecadores y de esa iglesia al parecer totalmente descarriada que el evangelio ha llegado hasta nosotros. Aun EN MEDIO DE LOS SIGLOS MÁS OSCUROS DE LA VIDA DE LA IGLESIA, NUNCA FALTARON CRISTIANOS QUE AMARON, ESTUDIARON, CONSERVARON Y COPIARON LAS ESCRITURAS, y que de ese modo las hicieron llegar hasta nuestros días. Además, según iremos viendo en el curso de esta historia, nuestro propio modo de interpretar las Escrituras no deja de manifestar el impacto de esas generaciones anteriores.

Una y otra vez a través de los siglos el Espíritu Santo ha estado llamando al pueblo de Dios a nuevas aventuras de obediencia. Nosotros también somos parte de esa historia, de esos hechos del Espíritu.

1.4.2 EL CUMPLIMIENTO DEL TIEMPO

El tiempo y el lugar del nacimiento de Jesús no fueron dejados al azar. Al contrario, aquellos cristianos veían la mano de Dios preparando el advenimiento de Jesús en todos los acontecimientos anteriores a la Navidad, y en todas las circunstancias históricas que la rodearon.

Lo mismo puede decirse del nacimiento de la iglesia, que es el resultado de la obra de Jesús. Dios había preparado el camino para que los discípulos, una vez recibido el poder del Espíritu Santo, pudieran serle testigos “en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8).

La iglesia nunca fue una comunidad desprovista de todo contacto con el mundo exterior. Los primeros cristianos eran judíos del siglo primero, y fue como judíos del siglo primero que escucharon y recibieron el evangelio.

Después la nueva fe se fue propagando, tanto entre los judíos que vivían fuera de Palestina como entre los gentiles que vivían en el Imperio Romano y aun fuera de él. En consecuencia, a fin de comprender la historia de la iglesia en sus primeros siglos debemos primero echar una ojeada hacia el mundo en que esa iglesia se desenvolvió.

EL JUDAÍSMO EN PALESTINA

Palestina, la región en donde el cristianismo dio sus primeros pasos, ha sido siempre una tierra sufrida.

En tiempos antiguos esto se debió principalmente a su posición geográfica, que la colocaba en la encrucijada de las dos grandes rutas comerciales que unían al Egipto con Mesopotamia, y a Arabia con Asia Menor.

En el siglo IV a.C., con Alejandro y sus huestes macedonias, un nuevo contendiente entró en la arena. Al derrotar a los persas, Alejandro se hizo dueño de Palestina. Alejandro murió en el año 323 a.C.

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Las conquistas de Alejandro habían tenido una base ideológica. Era convertir a la humanidad bajo una misma civilización de tonalidad marcadamente griega.

El resultado de esto fue el helenismo. En términos generales le dio a la cuenca oriental del Mediterráneo una unidad que sirvió primero a la expansión del Imperio Romano y después a la predicación del evangelio.

Pero para los judíos el helenismo no era una bendición. Los judíos veían en el helenismo una seria amenaza a la fe en el Dios único de Israel, debido a los diversos dioses que se introdujeron. Puede verse como el conflicto constante entre las presiones del helenismo por una parte y la fidelidad de los judíos a su Dios y sus tradiciones por otra.

El punto culminante de esa lucha fue la rebelión de los Macabeos. se rebelaron contra el helenismo de los Seleucos, que pretendía imponer dioses paganos entre los judíos. Por fin, en el año 63 a.C., el romano Pompeyo conquistó el país y depuso al último de los Macabeos, Aristóbulo II.

La política de los romanos era por lo general tolerante hacia la religión y las costumbres de los pueblos conquistados. Poco tiempo después de la deposición de Aristóbulo, los romanos les devolvieron a los descendientes de los Macabeos cierta medida de autoridad, dándoles los títulos de sumo sacerdote y de etnarca. Herodes, nombrado rey de Judea por los romanos en el año 40 a.C., fue el último gobernante con cierta ascendencia macabea, pues su esposa era de ese linaje.

Pero aun la tolerancia romana no podía comprender la obstinación de los judíos, que insistían en rendirle culto sólo a su Dios, y que se rebelaban ante la menor amenaza contra su fe. Herodes hizo todo lo posible por introducir el helenismo en el país.

EL PARTIDO DE LOS CELOTES, que se oponía tenazmente al régimen romano, siguió existiendo y jugó un papel importante en la gran rebelión que estalló en el año 66 d.C.

Esa rebelión fue quizá la más violenta de todas, y a la postre llevó a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., cuando el general —y después emperador— Tito conquistó la ciudad y derribó el Templo.

En medio de tales luchas y tentaciones, el judaísmo se vuelve cada vez más legalista.

LOS FARISEOS eran el partido del pueblo. Para ellos lo importante era asegurarse de cumplir la Ley aun en los tiempos difíciles en que estaban viviendo.

LOS SADUCEOS, por su parte, eran el partido de la aristocracia, cuyos intereses le llevaban a colaborar con el régimen romano. Además, aristócratas y conservadores como eran, los saduceos rechazaban las doctrinas de la resurrección y de la existencia de los ángeles, que según ellos eran meras innovaciones.

Además había otras sectas como LOS CELOTES Y LOS ESENIOS. a los esenios muchos autores atribuyen los famosos “Rollos del Mar Muerto”, eran un grupo de ideas puristas que se apartaba de todo contacto con el mundo de los gentiles, a fin de mantener su pureza ritual.

Los judíos sostenían en común: el monoteísmo ético y la esperanza escatológica.

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EL MONOTEÍSMO ÉTICO sostenía que hay un solo Dios, y que este Dios requiere, aún más que el culto apropiado, la justicia entre los seres humanos.

LA ESPERANZA ESCATOLÓGICA era la otra nota común de la fe de Israel. Todos, desde los saduceos hasta los celotes, guardaban la esperanza mesiánica, y creían firmemente que el día llegaría cuando Dios intervendría en la historia para restaurar a Israel y cumplir sus promesas de un Reino de paz y justicia.

De todos estos grupos, el más apto para sobrevivir después de la destrucción del Templo era el de los fariseos. En efecto, esta secta tenía sus raíces en la época del Exilio, cuando los judíos no podían acudir al Templo a adorar, y por tanto su fe se centraba en la Ley.

EL JUDAÍSMO DE LA DISPERSIÓN

Durante los siglos que precedieron al advenimiento de Jesús hubo un número cada vez mayor de judíos que vivían fuera de Palestina. Algunos de estos judíos eran descendientes de los que habían ido al exilio en Babilonia, y por tanto en esa ciudad así como en toda la región de Mesopotamia y Persia había fuertes contingentes judíos.

En el Imperio Romano, los judíos se habían esparcido por diversas circunstancias, y ya en el siglo primero las colonias judías en Roma y en Alejandría eran numerosísimas.

En casi todas las ciudades del Mediterráneo oriental HABÍA AL MENOS UNA SINAGOGA.

Pero por lo general estos judíos de la “Dispersión” o de la “Diáspora” !que así se les llamó! NO CONSTRUYERON TEMPLOS en los cuales ofrecer sacrificios, sino más bien SINAGOGAS en las que se estudiaban las Escrituras.

El judaísmo de la Diáspora es de suma importancia para la historia de la iglesia cristiana. Pues más rápidamente se extendió la nueva fe por el Imperio Romano.

Ese judaísmo le proporcionó a la iglesia LA TRADUCCIÓN DEL ANTIGUO TESTAMENTO AL GRIEGO que fue uno de los principales vehículos de su propaganda religiosa.

Este judaísmo se distinguía de su congénere en Palestina principalmente por dos características: su uso del idioma griego, y su contacto inevitablemente mayor con la cultura helenista.

EL USO DE IDIOMAS. eran muchos los judíos, aun en Palestina, que no usaban ya el antiguo idioma hebreo. En Palestina y en toda la región al oriente de ese país se hablaba el arameo, los judíos que se hallaban dispersos por todo el resto del Imperio Romano hablaban el griego.

Los judíos perdieron el uso de la lengua hebrea, y fue necesario traducir sus Escrituras al griego. Esa versión del Antiguo Testamento al griego recibe el nombre de SEPTUAGINTA, que se abrevia frecuentemente mediante el número romano LXX. Ese nombre —y número— le viene de una antigua leyenda según la cual el rey de Egipto, Ptolomeo Filadelfo, ordenó a setenta y dos ancianos hebreos

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que tradujesen la Biblia independientemente, y todos ellos produjeron traducciones idénticas entre sí.

La importancia de la Septuaginta fue enorme para la primitiva iglesia cristiana. Esta es la Biblia que cita la mayoría de los autores del Nuevo Testamento, y ejerció una influencia indudable sobre la formación del vocabulario cristiano de los primeros siglos.

La otra marca distintiva del judaísmo de la Dispersión fue su inevitable contacto con la cultura helenista. En cierto sentido, podría decirse que la Septuaginta es también resultado de esta situación.

Como vemos, en su dispersión por todo el mundo romano, en su traducción de la Biblia, y aun en sus intentos de dialogar con la cultura helenista, el judaísmo había preparado el camino para el advenimiento y la diseminación de la fe cristiana.

EL MUNDO GRECORROMANO

Empero en esa diseminación la nueva fe tuvo que abrirse paso a través de SITUACIONES POLÍTICAS Y CULTURALES que unas veces le abrieron camino, y otras le sirvieron de obstáculo. A fin de comprender la vida cristiana en esos primeros siglos, debemos detenernos a exponer, siquiera en breves rasgos, esas circunstancias políticas y culturales.

El Imperio Romano le había dado a la cuenca del Mediterráneo una unidad política nunca antes vista. La política del Imperio fue fomentar la mayor uniformidad posible sin hacer excesiva violencia a las costumbres de cada región.

La unidad política de la cuenca del Mediterráneo les permitió a los primeros cristianos viajar de un lugar a otro sin temor de verse envueltos en guerras o asaltos.

Los caminos romanos, que unían hasta las más distantes provincias, y algunos de los cuales existen todavía sirvió a los cristianos que iban de un lugar a otro llevando el mensaje de la redención en Jesucristo.

Puesto que el comercio florecía, las gentes iban de un lugar a otro, y así el cristianismo llegó frecuentemente a alguna nueva región, no llevado por misioneros o por predicadores itinerantes, sino por mercaderes, esclavos y otras personas que por diversas razones se veían obligadas a viajar. En este sentido, las condiciones políticas de la época fueron beneficiosas para la diseminación de la nueva fe.

La amenaza para el cristianismo. Parte de la política imperial consistía en fomentar la uniformidad religiosa. Esto se hacía mediante el sincretismo y el culto al emperador.

EL SINCRETISMO, que consiste en la mezcla indiscriminada de religiones, fue característica de la cuenca del Mediterráneo a partir del siglo III a.C. El sincretismo era la moda religiosa de la época.

En tal ambiente tanto los JUDÍOS COMO LOS CRISTIANOS parecían ser gentes intransigentes, que insistían en su Dios único y distinto de todos los demás dioses. Por esta razón, muchos veían en el judaísmo y en el cristianismo un quiste

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que debía ser extirpado de la sociedad romana. Pero fue el culto al emperador el punto neurálgico que desató la persecución.

CULTO AL EMPERADOR. El culto al emperador era uno de los medios que Roma utilizaba para fomentar la unidad y la lealtad de su imperio. Negarse a rendir ese culto era visto como señal de traición o al menos de deslealtad.

Según el apóstol Pablo, el cristianismo penetró en el mundo “cuando vino el cumplimiento del tiempo”. Quizá alguno podría entender esto en el sentido de que Dios les facilitó el camino a aquellos primeros cristianos. Y no cabe duda de que mucho de lo que estaba teniendo lugar en el siglo primero facilitó el avance de la nueva fe. Pero también es cierto que esos mismos acontecimientos le planteaban a la iglesia difíciles retos que exigían enorme valor y audacia.

El “cumplimiento del tiempo” no quiere decir que el mundo estuviera listo a hacerse cristiano. En los designios inescrutables de Dios, había llegado el momento de enviar al Hijo al mundo a sufrir muerte de cruz, y de esparcir a los discípulos por ese mismo mundo para dar ellos también costoso testimonio de su fe en el Crucificado.

1.4.3 LA IGLESIA DE JERUSALÉN... los que recibieron su palabra fueron bautizados, y se añadieron aquel día como tres mil personas (Hech 2. 41)

El libro de Hechos nos da a entender que hubo desde los inicios una fuerte iglesia en Jerusalén. Sin embargo, después de sus primeros capítulos, ese mismo libro nos dice muy poco acerca de la historia de aquella comunidad original. Esto se entiende, pues el propósito del autor de Hechos no es escribir toda una historia de la iglesia, sino más bien mostrar cómo, por obra del Espíritu Santo, la nueva fe fue extendiéndose hasta llegar a la capital del Imperio.

El resto del Nuevo Testamento nos dice aún menos acerca de la iglesia de Jerusalén, puesto que en este caso también la mayor parte de los libros del Nuevo Testamento trata acerca de la vida de la iglesia en otras partes del Imperio.

Esto quiere decir que al intentar reconstruir la vida y la historia de aquella primera iglesia nos encontramos ante una infortunada escasez de datos. Sin embargo, leyendo cuidadosamente el Nuevo Testamento, y añadiendo algunos pormenores que nos ofrecen otros autores de los primeros siglos, podemos hacernos una idea aproximada de lo que fue aquella primera comunidad cristiana

UNIDAD Y DIVERSIDAD

La firmeza y elocuencia de Pedro en el día de Pentecostés nos hacen olvidar sus dudas y vacilaciones en cuanto a qué debía hacerse con los gentiles que eran añadidos a la iglesia. Y el hecho de que los discípulos poseían todas las cosas en común frecuentemente eclipsa las dificultades que esa práctica acarreó, según puede verse en el caso de Ananías y Safira, y en la “murmuración de los griegos

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contra los hebreos, de que las viudas de aquellos eran desatendidas en la distribución diaria” (Hechos 6:1).

Este último episodio, que se menciona como de pasada en Hechos, nos indica que ya en la primitiva iglesia comenzaban a reflejarse algunas de las divisiones que existían entre los judíos en Jerusalén. Es a esto que se refiere Hechos 6:1 al hablar de los “griegos” y los “hebreos”.

No se trata aquí verdaderamente de judíos y gentiles —pues todavía no había gentiles en la iglesia, según nos lo da a entender más adelante el propio libro de Hechos— sino más bien de dos grupos entre los judíos.

LOS “HEBREOS” eran los que todavía CONSERVABAN TODAS LAS COSTUMBRES Y EL IDIOMA de sus antepasados, mientras que LOS “GRIEGOS” eran los que se mostraban más abiertos hacia las INFLUENCIAS DEL HELENISMO.

Como resultado de este conflicto, los doce convocaron a una asamblea que eligió a siete personas “para servir a las mesas”. Los siete eran representantes del grupo de los “griegos” —todos ellos tenían nombres griegos— y que el propósito de su elección era entonces darle cierta representación a ese grupo. Desde muy temprano por lo menos algunos de los siete se dedicaron también a la predicación y a la tarea misionera.

LA VIDA RELIGIOSA

Los primeros cristianos no creían pertenecer a una nueva religión. Ellos habían sido judíos toda su vida, y continuaban siéndolo. Esto es cierto, no sólo de Pedro y los doce, sino también de los siete, y hasta del mismo Pablo.

Su fe no consistía en una negación del judaísmo, sino que consistía más bien en la convicción de que la edad mesiánica, tan esperada por el pueblo hebreo, había llegado. Según Pablo lo expresa a los judíos en Roma hacia el final de su carrera, “por la esperanza de Israel estoy sujeto con esta cadena” (Hechos 28:20). Es decir, que la razón por la que Pablo y los demás cristianos son perseguidos no es porque se opongan al judaísmo, sino porque creen y predican que en Jesús se han cumplido las promesas hechas a Israel.

Los cristianos de la iglesia de Jerusalén seguían guardando el sábado y asistiendo al culto del Templo. Pero además, porque el primer día de la semana era el día de la resurrección del Señor, se reunían en ese día para “partir el pan”’, en conmemoración de esa resurrección. Aquellos primeros servicios de comunión no se centraban sobre la pasión del Señor, sino sobre su resurrección y sobre el hecho de que con ella se había abierto una nueva edad.

Fue sólo mucho más tarde —siglos más tarde, según veremos— que el culto comenzó a centrar su atención sobre la crucifixión más bien que sobre la resurrección. En aquella primitiva iglesia el partimiento del pan se celebraba “con alegría y sencillez de corazón” (Hechos 2:46).

Era costumbre entre los judíos más devotos ayunar dos días a la semana, y los primeros cristianos seguían la misma costumbre, aunque muy temprano

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comenzaron a observar dos días distintos. Mientras los judíos ayunaban los lunes y jueves, los cristianos ayunaban los miércoles y viernes, probablemente en memoria de la traición de Judas y la crucifixión de Jesús.

Además de los doce, sin embargo, JACOBO EL HERMANO DEL SEÑOR TAMBIÉN GOZABA DE GRAN AUTORIDAD. Aunque Jacobo no era uno de los doce, Jesús se le había manifestado poco después de la resurrección (1 Corintios 15:7), y Jacobo se había unido al número de los discípulos, donde pronto gozó de gran prestigio y autoridad.

EL OCASO DE LA IGLESIA JUDÍA

Pronto, sin embargo, arreció la persecución contra todos los cristianos en Jerusalén. El emperador Calígula le había dado el título de rey a Herodes Agripa, nieto de Herodes el Grande. Según Hechos 12:1–3, Herodes hizo matar a Jacobo, hermano de Juan —quien no ha de confundirse con Jacobo el hermano de Jesús— y al ver que esto agradó a sus súbditos hizo encarcelar también a Pedro, quien escapó milagrosamente. En el año 62 Jacobo, el jefe de la iglesia, fue muerto por iniciativa del sumo sacerdote, y aun contra la oposición de algunos fariseos.

Ante tales circunstancias, los jefes de la iglesia de Jerusalén decidieron trasladarse a Pela, una ciudad mayormente gentil al otro lado del Jordán.

Frente al nacionalismo que florecía en Palestina, los romanos sospechaban de cualquier judío que pretendiera ser descendiente de David. Por tanto, este movimiento judío, que seguía a un hombre condenado como malhechor, y dirigido por gentes del linaje de David, tenía que parecer sospechoso ante los ojos de los romanos. Poco tiempo después alguien acusó a Simeón como descendiente de David y como cristiano, y este nuevo dirigente de la iglesia judía sufrió el martirio.

1.5 LA HISTORIA DEL MOVIMIENTO PENTECOSTAL DENTRO DE LA HISTORIA DEL CRISTIANISMO

1.5.1 LA IGLESIA PENETECOSTAL DEL SIGLO I

La Iglesia de Cristo comenzó su historia como un movimiento mundial el día de pentecostés, a fines de la primavera del año 30 d. C. Cincuenta días después de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo y diez días después de la ascensión.

Según Jess Lyman el efecto de este hecho fue triple:

(1) Iluminó sus mentes(2) Les dio un nuevo concepto del reino de Dios, que no era un imperio político,

sino un reino espiritual, donde el Señor ascendido, aunque invisible, gobernaba activamente a todos los que le aceptaron por la fe.

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(3) Les dio poder al impartir a cada miembro un fervor de espíritu y un poder de expresión, de modo que su testimonio era convincente para quienes lo escuchaban.

Desde el día que se derramó el Espíritu Santo, el natalicio de la iglesia cristiana, a la confraternidad de los primeros años se le ha llamado “la iglesia pentecostal”

Al principio los miembros de esta iglesia eran judíos. En la lectura de los primeros seis capítulos del libro de los hechos se nota que el

líder de la iglesia era Pedro. Podríamos suponer que Pedro era el único predicador. Sin embargo, una lectura cuidadosa de la historia muestra que todos los apóstoles y la iglesia testificaban del evangelio. Cuando el Espíritu Santo descendió sobre los ciento veinte, todos se convirtieron en predicadores.

En general, esta iglesia “pentecostal” no tenía faltas. Era poderosa en fe y testimonio.

En la persecución que empezó con la muerte de Esteban, la iglesia en Jerusalén se esparció por todas partes. Algunos escaparon a Damasco, otros a Antioquía. En esta ciudad se desarrolló una iglesia donde judíos y gentiles adoraban juntos disfrutando los mismos privilegios.

Bajo la dirección del Espíritu Santo, dos de sus líderes más prominentes, Bernabé y Saulo, salieron en una misión evangelizadora a otras tierras.

La historia de los siguientes capítulos después del trece, informan solo la obre del Apóstol Pablo. Sin embargo hubieron otros misioneros, porque poco después del final de esta época, se menciona iglesia en lugares donde Pablo no visitó. (ver cuadro con los apóstoles y los lugares de predicación)

1.5.2 ESQUEMA DEL TRANSFONDO HISTÓRICO DEL MOVIMIENTO PENTECOSTAL EN RELACIÓN A LA HISTORIA CRISTIANASiglo I – XXI (ver cuadro en anexo 1)

Iglesia apostólicaSiglo I

Movimiento MontanistaSiglo II-IV

Época oscurantista de la edad media – Iglesia Católica – romana

Movimiento ValdenseSiglo XII-XIV

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Iglesia Católico – romana

Reforma protestanteSiglo XVI

Iglesia de los reformadores radicales: Anabautistas

Iglesia de los reformadores moderados:Luterana, calvinista (Presbiteriana), Anglicana (Episcopal)

Movimientos Místicos y PietistasSiglo XVII-XVIII

Iglesia de los Cuáqueros, congregacionales

Iglesia de los moravos

Movimiento WesleyanoSiglo XVIII

Iglesias: Bautista, Moravos, Menonitas, Cuáqueros, congregacional,Metodistas

Iglesia Episcopal, LuteranaPresbiteriana

Movimiento de SantidadSiglo XIX

Iglesia de Santidad: De Dios,Del Nazareno, de los peregrinos.Corrientes teológicas fundamentalistas

Corrientes teológicas liberales

Movimiento PentecostalSiglo XX

Iglesias pentecostales de la Fe Apostólica,

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De Dios en CristoAsociación Texas-Arkansa

Asociación Palabra y Testimonio

Concilio General de Las Asambleas de Dios1914-1916

Iglesias pentecostales independientes

Las Asambleas de Dios en otros países

Las Asambleas de Dios del PerúInicios 1919

Las Asambleas de Dios del PerúOrganización 1939

Denominaciones no pentecostales:Alianza Cristiana y Misonera

Igl. Metodista del Perú, Igl. Luterana,Igl. Presbiteriana, Igl. Evangélica del Perú

Iglesias carismáticasDécada del 50

Iglesias pentecostales: Iglesia Evangélica Pentecostal del Perú,Iglesia de Dios del Perú, Igl. Pentecostal Misionera,Igl. Pentecostal de Jesucristo, Igl. Pentecostales Independientes

Denominaciones no pentecostales

Iglesias NeopentecostalesDécada del 80

Surgen muchas iglesias independientes Pentecostales

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Auge de Iglesias no pentecostalesEstancamiento de algunas Iglesias históricas

Movimiento apostólicoRedes apostólicas

(Gobiernos gerárquicos)

1.6 LA PENTECOSTALIDAD, LOS AVIVAMIENTOS CRISTIANOS Y LOS MOVIMIENTOS DE RENOVACIÓN ESPIRITUAL

1.6.1 MOVIMIENTO MONTANISTA

A fines del siglo II la historia registra la aparición del Movimiento Montanista que tuvo repercusiones al siglo III y IV. En este movimiento se empezó a notar dos aspectos que caracterizarán a todos los avivamientos cristianos especialmente al Pentecostalismo; la protesta contra el formalismo de la iglesia, y el retorno al fervor espiritual de los cristianos del primer siglo.

Respecto a este movimiento Samuel Vila escribió lo siguiente: “Es evidente que no faltaron en el seno del movimiento Montanista exageraciones y exaltamientos lamentables. Lo mismo ha sucedido en movimientos similares ocurridos en siglos posteriores dentro de las comunidades evangélicas, y muchos creen que el Montanismo tiene un gran parecido con el pentecostalismo moderno. Pero no podemos ignorar el hecho de que había en el Montanismo un impulso de retorno al fervor espiritual de los tiempos apostólicos”.

FUENTES HISTÓRICAS

Para reconstruir la historia del movimiento montanista recurriremos a la Historia eclesiástica de Eusebio de Cesarea. Eusebio reconoció haber dependido de cuatro fuentes para elaborar su historia; Apolinario de Hierápolis, el historiador Miltiades, Apolonio, y Serapión, obispo de la Iglesia en Antioquía en esa época. Por lo menos una de las fuentes que Eusebio consultó, Apolinario de Hierápolis, no fue escrita hasta unos cuarenta años después de los hechos y refleja francamente los prejuicios acumulados durante muchos años de lucha entre el movimiento montanista y las autoridades eclesiásticas establecidas.

Por otra parte, Tertuliano, quien participó en el movimiento durante los últimos trece años de su vida, nos provee, en sus escritos de la época montanista, con testimonios que nos ayudan a comprender la orientación general y ciertos elementos concretos de la historia del movimiento.

UNA DESCRIPCIÓN DEL MOVIMIENTO

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En medio de las repetidas olas de persecución, que sufrió la Iglesia en Asia a fines del siglo I y en la primera mitad del siglo II, surgió en la provincia de Frigia un nuevo movimiento profético. Los nombres de varias personas aparecen asociados con el incipiente movimiento: Montano, Alcibíades, Teodoto y, más tarde, Priscila y Maximila.

La característica que más destacaba al movimiento era su convicción de ser una «nueva profecía»; una nueva expresión carismática en que el espíritu de la profecía volvía a florecer en la Iglesia cristiana, en contraste con las estructuras institucionales de la autoridad eclesiástica. (Eusebio de Cesarea: Historia eclesiástica, V, 3).

Los cristianos en las aldeas rurales de Frigia, situadas a unos veinticuatro kilómetros de Filadelfia en Asia Menor, procedían de un trasfondo pagano, de origen humilde, y muchos de ellos eran esclavos. Vivían bajo condiciones precarias y difíciles, y a ello se sumó la persecución, primero de parte de las autoridades imperiales, y luego, a manos de la iglesia mayoritaria. Entre ellos surgió una tendencia a interpretar estas condiciones como señales del inminente desenlace final de la historia, llevándoles a enfatizar los aspectos escatológicos, incluso apocalípticos, de la tradición cristiana.

La Iglesia en el imperio empezó a tomar nota del movimiento alrededor del año 172. Su situación fue discutida en Roma cuando Ireneo, obispo de la iglesia en Lyon, intercedió en favor del movimiento ante las autoridades eclesiásticas.

LA PERSECUCIÓN Y EL MARTIRIO

Los sufrimientos y las severas persecuciones, que padecieron las comunidades cristianas en Frigia y Asia Menor, determinaron, en gran parte, sus actitudes hacia la sociedad secular y, también, hacia la iglesia mayoritaria.

Los cristianos en Asia Menor sufrieron cuatro persecuciones principales en el curso del siglo II: bajo Trajano en el año 112, bajo Antonino Pío en el año 155, y bajo Marco Aurelio en los años 165 y 185. En contraste, la Iglesia en Siria sufrió poco, con la excepción de una breve persecución oficial en 112, cuando Ignacio de Antioquía fue llevado a Roma y padeció el martirio.

En el norte del África la persecución se dio después del año 180. Generalmente se ha pensado que el movimiento montanista surgió en el contexto de la primera de estas persecuciones, alrededor del año 156. Bajo la misma persecución, Policarpo, el obispo de la iglesia cercana en Esmirna, había sufrido el martirio.

No sólo fueron perseguidos por las autoridades imperiales. Sus vecinos paganos los delataban como criminales comunes y reclamaban su muerte en los procesos judiciales.

El Martirio de Policarpo, un documento cristiano posterior que recuerda el evento, nos ofrece un ejemplo de esto. «El procónsul … dio orden a su heraldo que diera por tres veces este pregón: «¡Policarpo ha confesado que es cristiano!» Apenas dicho esto por el heraldo, toda la turba de gentiles, y con ellos los judíos que habitaban en Esmirna, con rabia incontenible y a grandes gritos, se pusieron a

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vociferar: «Ese es el maestro de Asia, el padre de los cristianos, el destructor de nuestros dioses, el que ha inducido a muchos a no sacrificarles ni adorarlos». … Entonces dieron voces todos en gritar unánimemente que Policarpo fuera quemado vivo.» (Martirio de San Policarpo, XII).

Tertuliano, quien fue atraído al movimiento alrededor del año 207, unos trece años antes de su muerte, refleja en algunos de sus escritos tardíos esta actitud heroica de parte de los montanistas hacia el sufrimiento y el martirio.

«Así, Juan nos enseña que hemos de poner nuestra vida por los hermanos, … más aun entonces por el Señor. … ¿Qué aprueba él más que ese consejo del Espíritu? Pues, efectivamente, incita a casi todos a entregarse para el martirio, y no huir de él. Si te exponen a la infamia pública, será para tu bien. Pues el que no queda expuesto a la infamia humana, lo será delante del Señor. … No busquéis morir en cama, … ni a causa de fiebres, sino a morir la muerte del mártir, para que sea glorificado el que ha muerto por vosotros.» (Tertuliano: De la fuga bajo persecución, 9).

Perseguidos por las autoridades imperiales, los cristianos en Frigia tendían a oponerse al poder civil. Por su parte, los obispos de las iglesias en el imperio tendían a aliarse, o por lo menos a hacer la paz, con la sociedad secular a fin de mantener la protección de sus feligreses y el desarrollo de las comunidades cristianas.

Más tarde Tertuliano, ante la disyuntiva de hacer una elección entre los obispos de la Iglesia y los montanistas, optó por los últimos, convencido de que entre ellos se encontraba el espíritu y la vida cristiana verdaderos. Los escritos posteriores de Tertuliano reflejan marcadamente este conflicto entre la Iglesia cristiana y el poder civil de su época.

En la medida en que Tertuliano puede ser considerado como un intérprete fiel del movimiento montanista, nos sirve de ejemplo en su oposición, en el nombre de Cristo, a toda contemporización con los reclamos absolutistas del poder civil. Sus escritos fueron dirigidos contra la ideología del imperio romano, pero también contra la de los obispos que estaban dispuestos a hacer ciertas concesiones en su trato con Roma. A comienzos del siglo III, hubo una severa persecución bajo el emperador Séptimo Severo. En todas las regiones del imperio el montanismo se destacó como el partido de los mártires.

CRISIS DE AUTORIDAD ESPIRITUAL

Es evidente que el movimiento montanista surgió en medio de un renovado énfasis sobre el papel del Espíritu en la Iglesia. Este movimiento, que intentaba restaurar el carácter fundamentalmente carismático de la autoridad en la Iglesia, surgió como reacción frente a una creciente institucionalización de la autoridad eclesiástica.

Durante su período formativo, la autoridad en la Iglesia cristiana se expresaba en formas notablemente carismáticas.

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(1) El profetismo ocupaba un lugar prominente en la Iglesia primitiva. (2) Las comunidades paulinas, cuya vida interior se halla reflejada en textos como

1 Corintios 12-14, Romanos 12, y Efesios 4, manifestaban esta orientación. (3) La Didaché, escrita alrededor del año 100, refleja una situación semejante.

Había que otorgar libertad a los profetas para participar en las reuniones de la comunidad.

(4) Además, una serie de criterios adicionales para discernir entre los profetas auténticos y los falsos, que encontramos en la Didaché, 11-13, indican que el profetismo carismático y el apostolado itinerante seguían siendo realidades importantes en la vida de la Iglesia.

Justino Mártir, quien escribió en Roma alrededor del año 150, también destacó el lugar fundamental que el profetismo seguía ocupando en la Iglesia de su tiempo. En su debate con los judíos de la época, Justino insistía en que la presencia de la profecía carismática entre las comunidades cristianas y su desaparición entre los judíos era una clara indicación de la forma en que la comunidad mesiánica había reemplazado al judaísmo en los designios salvíficos de Dios.

«y así entre nosotros pueden verse hombres y mujeres que poseen carismas del Espíritu de Dios.» «Porque entre nosotros se dan hasta el presente carismas proféticos; de donde vosotros mismos debéis entender que los que antaño existían en vuestro pueblo, han pasado a nosotros. Mas a la manera que entre los santos profetas que hubo entre vosotros se mezclaron también falsos profetas, también ahora hay entre nosotros muchos falsos profetas, también ahora hay entre nosotros muchos falsos maestros. Mas ya nuestro Señor nos advirtió de antemano que nos precaviéramos de ellos.» (Diálogo con Trifón, 88, 1; 82, 1).

A través de un lento proceso que duró varios siglos, LA AUTORIDAD ESPIRITUAL EN LA IGLESIA CRISTIANA LLEGÓ A INSTITUCIONALIZARSE, tomando la forma del canon, del credo y del episcopado monárquico. En su lucha contra la heterodoxia, y especialmente contra las ideas de Marción en Roma, la Iglesia llegó a formar un canon de sus escrituras, una lista oficial de los escritos de reconocida autoridad espiritual en la Iglesia. Este proceso fue gradual en la Iglesia esparcida por el imperio, duró varios siglos y desembocó finalmente en la formalización de una lista de los testimonios acreditados por la Iglesia, frente a otros escritos que podían presentarse.

El así llamado CREDO DE LOS APÓSTOLES empezó probablemente como una especie de confesión de fe para los catecúmenos que se bautizaban en la Iglesia en Roma. Más tarde, también sirvió para identificar claramente a los que estaban en comunión con el obispo de Roma, en contraste con otros que se consideraban herejes. Hacia el año 150 el Credo de los apóstoles al parecer estaba cumpliendo esta función.

Desde comienzos del siglo II la presencia del obispo se consideraba como una garantía de la unidad de la Iglesia. Ignacio de Antioquía, quien escribió

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alrededor del año 112, nos ofrece uno de los primeros testimonios sobre este proceso.

«Seguid todos al obispo, como Jesucristo al Padre. … Que nadie, sin contar con el obispo, haga nada de cuanto atañe a la Iglesia. Sólo aquella Eucaristía que se celebre por el obispo o por quien de él tenga autorización ha de tenerse por válida. Dondequiera apareciere el obispo, allí esté la muchedumbre, al modo que dondequiera estuviere Jesucristo, allí está la Iglesia universal. Sin contar con el obispo, no es lícito ni bautizar ni celebrar la Eucaristía; sino, más bien, aquello que él aprobare, eso es también lo agradable a Dios, a fin de que cuanto hiciereis sea seguro y válido.» (Ignacio de Antioquía: Carta a los esmirniotas, VIII, 1-2).

Mientras Ignacio proponía al OBISPO como signo de autoridad en una CONGREGACIÓN LOCAL, esta visión del obispado monárquico fue ampliada hasta aplicarse al obispo de las congregaciones cristianas situadas en las ciudades principales del imperio, tales como Roma, Alejandría, Antioquía, etc., en sus relaciones con otras congregaciones.

Así que, la ORTODOXIA DE LAS PERSONAS LLEGÓ A DETERMINARSE CON BASE EN SU RELACIÓN CON EL PENSAMIENTO DE ESTOS OBISPOS. Finalmente, en el imperio, el obispo de Roma llegó a ser reconocido como el primus inter pares, institucionalizándose con ello la autoridad episcopal.

En el curso de su historia, entre los siglos segundo y tercero, LA IGLESIA, PARA CONVALIDAR SU EXISTENCIA, miraba en forma creciente no al futuro, iluminado por la parusía inminente de su Señor, ni al presente, iluminado por los dones carismáticos del Espíritu Santo, sino al pasado, iluminado por la composición del canon apostólico, la formulación del credo apostólico, y el establecimiento del episcopado apostólico. Éstas llegaron a ser las normas para medir la ortodoxia. Y la ortopraxis servía cada vez menos para la identidad eclesial.

LA PROTESTA MONTANISTA SE DIRIGIÓ FUNDAMENTALMENTE CONTRA LA INSTITUCIONALIZACIÓN DE LA AUTORIDAD EN LA IGLESIA. Abogaba por comunidades cristianas, edificadas mediante una amplia gama de ministerios carismáticos, que podían seguir escuchando la voz viva del Espíritu, con los testimonios apostólicos escritos en sus manos, y esperando siempre una nueva luz para su edificación.

En el caso del movimiento montanista, el Espíritu no les reveló nuevos dogmas. Aun los enemigos del movimiento tuvieron que admitir su ortodoxia doctrinal. En lugar de girar en torno a obispos o cuestiones teológicas, el concepto de sucesión apostólica, que caracterizaba a este movimiento radical, implicaba una preocupación por una sucesión de la praxis apostólica. De allí surgió su insistencia en una ética mucho más rigurosa que la que se daba en la iglesia mayoritaria.

UNA ÉTICA CRISTIANA RIGUROSA

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Frente a una tendencia creciente en la Iglesia a rebajar el nivel de disciplina, que había caracterizado a las comunidades cristianas desde el principio, el movimiento montanista llamó a los cristianos a un compromiso ético renovado. Una de las diferencias más evidentes entre los cristianos y sus vecinos paganos tenía que ver con sus prácticas sexuales. En una sociedad libertina, entregada de manera desenfrenada a la promiscuidad sexual, los cristianos se distinguían notablemente.

MATRIMONIO MONÓGAMO: Los montanistas iban aún más lejos. Comenzaron imponiendo una serie de restricciones al matrimonio. Limitaban a sus miembros a un solo matrimonio. Las segundas nupcias después de la muerte de uno de los miembros de la pareja eran vistas como una bigamia sucesiva, tan reprobable como un concubinato inmoral.

CONCEPTO DE VIRGINIDAD: La virginidad se glorificaba como un ideal para los cristianos. Y la abstinencia sexual se consideraba superior a las relaciones sexuales, aun dentro del matrimonio.

TERTULIANO, en su tratado Exhortación a la castidad, también ENSALZÓ LA VIRGINIDAD Y LA CONTINENCIA SEXUAL. Y para ese fin citó a Priscila, la profetisa montanista. «La santa profetisa Priscila declara asimismo que todo santo ministro sabrá cómo administrar las cosas santas. Porque —dice ella— la continencia produce la armonía del alma y los puros ven visiones, e inclinándose profundamente, oyen voces que les dicen claramente palabras de salvación y secretas.»

AYUNO: Los montanistas tomaron más en serio otras disciplinas espirituales, tales como el ayuno. En sus esfuerzos por autodisciplinarse, ellos ayunaban varios días cada semana, incluso períodos más o menos extensos durante el año.

VIDA DE SANTIDAD: La disciplina congregacional también era practicada con mayor rigor entre los montanistas. Desde su perspectiva, la santidad de la Iglesia, se hallaba más en la vida concreta de sus miembros, que en su vocación institucional.

MINISTERIO DE MUJERES: También era notable la actitud montanista hacia las mujeres, que constituían una parte tan esencial de las comunidades cristianas. La comunidad neotestamentaria, siguiendo el ejemplo de Jesús, había reconocido los ministerios que las mujeres ejercían en su interior. Y ahora, en este movimiento de renovación carismática, florecen de nuevo estos ministerios ejercidos por mujeres. Seguramente, para estas mujeres rurales, acostumbradas al servilismo a que eran sometidas por las estructuras sociales tradicionales, y que las duras labores agrícolas sólo servirían para hacer más agudo, esto representaba una gran liberación.

En la tradición bíblica los hombres y las mujeres participaban en igualdad de condiciones como vehículos del Espíritu. Ahora, en un nuevo florecer del Espíritu, los ministerios carismáticos se compartían una vez más en la Iglesia.

Mientras tanto, la iglesia mayoritaria se mostró muy poco interesada en el papel de la mujer en la Iglesia. Poco a poco prevalecieron las fuerzas eclesiásticas de ley y orden, y se establecieron como predominantes las estructuras de la jerarquía (término que literalmente significa las autoridades del templo). Antes de

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morir, alrededor del año 179, Maximila se quejaba de ser «perseguida como lobo en medio del rebaño. No soy lobo. Soy palabra, espíritu y poder».

VISIÓN ESCATOLÓGICA

LA ESPERANZA MILENIAL: A mediados del siglo II, para las comunidades atribuladas y perseguidas de Frigia y Asia Menor, la esperanza de un reino milenial restaurado era muy atractiva. Para Eusebio, el historiador de la Iglesia, el reino había llegado ya en la nueva era «dorada» constantiniana, y no le interesaba otro. Pero los pueblos atribulados suelen vivir y sobrevivir en la seguridad de una esperanza. Así había sido con las comunidades cristianas de Asia Menor (situadas precisamente en la misma área geográfica en que surgió el movimiento montanista), que recibieron la carta profética de Juan, el Apocalipsis, hacia finales del siglo I. Y así también era ahora, unos cincuenta años después, entre las congregaciones de la misma región.

Los montanistas vivieron un CRISTIANISMO POPULAR EXTREMADAMENTE RIGUROSO con un gran entusiasmo apocalíptico. Reconocieron en la ciudad de Roma, al igual que en la estructura imperial entera, el reino de las tinieblas en lucha mortal contra el reino de la luz, exactamente como los cristianos que leyeron primeramente el Apocalipsis de Juan.

MONTANO, AL IGUAL QUE JUAN, el profeta apocalíptico, llamaba a la Iglesia al arrepentimiento ante la inminente llegada del reino de Dios. Se trataba de una renovación de la esperanza escatológica, al igual que de la autoridad carismática y de una seriedad ética.

Eusebio tildaba de herético al movimiento por su milenarismo, esta visión estaba bastante extendida en la Iglesia primitiva. En su Diálogo con Trifón, escrito en Roma alrededor del año 150, Justino Mártir confiesa su esperanza de «que ha de reconstruirse la ciudad de Jerusalén y … que allí ha de reunirse … el pueblo (cristiano) y alegrarse con Cristo, con los patriarcas y profetas y los santos. … Yo y otros muchos sentimos de esta manera, de suerte que sabemos absolutamente que así ha de suceder; pero también te he indicado que hay muchos cristianos … que no admiten estas ideas. … Yo, por mi parte, y … otros cristianos de recto sentir en todo, no sólo admitimos la futura resurrección de la carne, sino también mil años en Jerusalén, reconstruida, hermoseada y dilatada como lo prometen Ezequiel, Isaías y otros profetas ». (Diálogo con Trifón, 80).

Los temas juaninos que reaparecen en el montanismo son realmente notables. (1) Se ha sugerido que el movimiento montanista es una repetición ampliada de la

visión juanina. (2) Los montanistas tomaron su término para el Espíritu, Paracleto, de Juan. (3) Los temas de la escatología y del milenarismo, del martirio, del conflicto entre

Roma y Jerusalén, son temas de Apocalipsis.(4) La exaltación de la virginidad.

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(5) En el montanismo, al igual que en el libro de Apocalipsis, notamos una marcada antipatía cristiana hacia todo el sistema opresivo que Roma representaba.

IMPORTANCIA DEL MOVIMIENTO MONATANISTA

El movimiento montanista tuvo sus simpatizantes en todo el imperio, en el occidente al igual que en el oriente. Ireneo, el obispo de la Iglesia en Lyon en el sur de Francia, le escribió al obispo de Roma rogándole que «no apagara al Espíritu» por medio de acciones severas iniciadas para su represión.

Tertuliano, que se encontraba entre los obispos y la iglesia de los montanistas, optó por estos, convencido de que ellos representaban la Iglesia verdadera. Él insistía en que el Paracleto vino a la Iglesia para establecer una nueva calidad de vida, más bien que una nueva doctrina. Él mismo llamaba a los montanistas «hombres del Espíritu».

Rechazados por la iglesia mayoritaria, los montanistas se organizaron en iglesias. En lugar de incluir el título de «obispo» entre sus ministerios, reconocieron a patriarcas y a compañeros (koinonos) del Señor. Este último título informal de honor era utilizado entre los cristianos en Asia Menor, especialmente para confesores y mártires, tales como Policarpo, entre otros.

En las ciudades del imperio la iglesia mayoritaria se impuso gradualmente. Sin embargo, algunos vestigios del movimiento montanista perduraron hasta el siglo V, especialmente en las áreas rurales. No obstante, aunque el movimiento montanista finalmente desapareció.

Posteriormente surgieron otros movimientos, una y otra vez, con el mismo espíritu de renovación y con agendas reformistas similares: el novacianismo, el monasticismo, el donatismo, los valdenses, los anabaptistas y muchos más.

1.6.2 MOVIMIENTO VALDENSE

SU ORÍGEN

Durante la Edad Media, y especialmente en los siglos XII y XIII, hallamos un importante movimiento evangélico que se extiende por Francia, Italia, España y otros países de Europa.

Lo componían numerosas comunidades de cristianos que, separándose de la iglesia papal, se esforzaban por restaurar el cristianismo puramente evangélico, y luchaban heroicamente por la fe que fue dada una vez a los santos. Eran generalmente CONOCIDOS BAJO LA DENOMINACIÓN DE VALDENSES Y ALBIGENSES, y a éstos hay que saber distinguir de las sectas que profesaban las doctrinas de los maniqueos, y que por lo tanto no pueden ser clasificadas entre los elementos que representaban el simple y primitivo cristianismo.

Lo confunden como sectas. Muchos historiadores, de quienes tendríamos motivos de esperar mayor exactitud, no han sabido hacer diferencia entre sectas y sectas, y hacen aparecer a los valdenses y albigenses profesando creencias que nunca profesaron.

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EL ORIGEN DE ESTE MOVIMIENTO está bastante envuelto en el misterio que rodea a todos los problemas históricos de aquella época. No ha faltado quien ha creído que los valdenses remontaban a los tiempos apostólicos, pero esta teoría es hoy desechada por falta de documentos en qué apoyarla. Se ha preguntado dónde nació el movimiento, y quién fue el origi-nador del mismo.

Los estudios serios que han ocupado la actividad indagadora de buenos escritores llevan a la conclusión de que el movimiento no tuvo origen en un solo país ni es fruto de los trabajos de un solo hombre. Así como la Reforma, en el siglo xvi, se levantó simultáneamente en Francia, Alemania, Suiza, entre otros; y tuvo por instrumentos a Farel, Lutero, Zwinglio, y otros, obrando independientemente unos de otros, bajo el impulso del mismo deseo de Reforma.

EL MOVIMIENTO VALDENSE NACIÓ SIMULTÁNEAMENTE EN VARIOS PAÍSES, bajo la acción de diferentes hombres. Entre éstos figuran principalmente Pedro de Bruys, en Tolosa, en el año 1109; Enrique de Quny, en Mans, en el año 1116; Amoldo de Brescia, en Italia, en el año 1135; y Pedro Valdo, en Lyon, en el año 1173.

En espíritu, el movimiento era el mismo en todas partes, y cuando sus adherentes, huyendo de la persecución, llegaban a otro país, encontraban hermanos que los recibían con los brazos abiertos.

EL NOMBRE DE VALDENSE APARECE POR PRIMERA VEZ —sostiene el historiador valdense Gay— en el año 1180, en el informe sobre una discusión que tuvo lugar en Narbona, escrito por Bernardo de Fontcaud, titulado Contra Vallenses et Árlanos. La forma primitiva de este nombre, "vallenses", excluye la idea de que pueda derivar de Pedro Valdo, y hace más bien suponer que su inventor lo haya hecho derivar de Vallis, nombre latino de Lavaur, fortaleza de los evangélicos en aquel tiempo, de donde habían venido a Narbona, los que tomaron parte en la discusión. Gay, sin embargo, se inclina a creer que si el nombre vállense, se convirtió en valúense, fue debido no sólo a la evolución fonética, sino como un homenaje a Pedro Valdo, el personaje más importante de la comunidad.

VIDA Y TRABAJO DE LOS HOMBRES MÁS SOBRESALIENTES DEL INMENSO MOVIMIENTO.

PEDRO DE BEUYS

A fines del siglo XI y a principios del XII, aparece este intrépido y vehemente misionero, que dirigía a los que se unían bajo el estandarte del evangelio para protestar y luchar contra los errores del papismo.

Era cura en una pequeña parroquia de los Alpes, y de ahí se dirigió a otras parroquias, aldeas y ciudades predicando en forma tal, que llenaba de asombro a todos los que le oían.

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(1) Rechazaba la autoridad de la iglesia y de los padres, no reconociendo como obligatorias más doctrinas y costumbres que las que podían demostrarse con la Biblia.

(2) Se oponía con energía al bautismo de los párvulos, sosteniendo que no era bautismo lo que se recibía antes de tener la fe personal qué sólo puede darle significación, y por consiguiente aquellas personas que se unían al movimiento que representaba, eran bautizadas sin tener en cuenta si habían recibido el bautismo en la niñez.

(3) Dice Neander: "Los seguidores de Pedro de Bruys, rehusaban ser llamados anabaptistas, un nombre que les era dado por la razón mencionada: porque el único bautismo, decían, que podían mirar como verdadero, era un bautismo unido al conocimiento y a la fe."

(4) Atacaba la misa y la transustanciación, sosteniendo que el sacrificio de Cristo no puede repetirse, y que esta doctrina tiene por objeto mantener el predominio sacerdotal sobre el pueblo. "No creáis —decía— a esos falsos guías, obispos y sacerdotes; porque os engañan, como en otras cosas también, en el servicio del altar, cuando falsamente pretenden que hacen el cuerpo de Cristo y lo presentan a vosotros para la salvación de vuestras almas."

(5) Luchaba contra toda forma de idolatría, y mayormente contra la adoración de la cruz, a la que llamaba leño maldito instrumento del suplicio del Hijo de Dios, que se debe destruir en todas partes donde uno lo vea. En su oposición a esta forma exterior de manifestar los sentimientos religiosos, los petrobrusianos llegaban a extremos que en nada favorecían la buena causa que defendían. Los que veían el desprecio que hacían de la cruz, no siempre tenían preparación suficiente para comprender que aquel acto no implicaba el rechazo de la obra redentora del Calvario. Un viernes santo juntaron todas las cruces que pudieron hallar, y las quemaron delante de una multitud. Con seguridad que esta protesta contra la superstición de que era objeto la cruz, no pudo ser entendida por los que presenciaron el acto, y sus autores habrán sido tenidos por sacrílegos detestables.

(6) Pedía la demolición de todos los edificios dedicados al culto público. Conviene recordar que los templos levantados por el romanismo en esta época de grosera superstición, eran tenidos no como simples edificios construidos para la comodidad de congregarse, sino como santuarios, a los que se acudía en busca de gracias que se suponía no podían hallarse en otra parte.

(7) Pedro de Bruys enseñaba que las bendiciones divinas no están ligadas a un determinado lugar de cultos, que la oración sincera es tan eficaz en un taller o en un mercado como en un templo, y que es tan agradable a Dios si sube desde un altar como de un pesebre. Al atacar la magnificencia de los templos atacaba también la pompa de las ceremonias, el canto en lengua desconocida y la música teatral.

(8) Enseñaba que la Iglesia debe componerse de personas regeneradas que puedan vivir de acuerdo con la profesión de fe que hacen. No reconocía como

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iglesias a esas agrupaciones de personas que llevan el nombre de Cristo pero que no conocen la eficacia de una vida pura y santa.

(9) Nadie debe pretender ser miembro de una iglesia a menos de ser un verdadero creyente que vive piadosamente y testifica con su conducta en favor del poder regenerador del evangelio.

(10)Por no encontrarlo en el Nuevo Testamento, combatía el culto a los muertos, lo mismo que las oraciones, ayunos y ofrendas por los mismos, sosteniendo que "todo depende de la conducta del hombre durante su vida; esto es lo que decide sobre su destino futuro. Nada que se haga por él después de su muerte puede serle de beneficio."

(11)Las doctrinas de Pedro de Bruys, a la base de las cuales estaba el evangelio y el rechazo de toda tradición humana, han sido resumidos en estos cinco puntos:

1) El bautismo administrado solamente a los adultos creyentes. Bautizaba a los católicos cuando se convertían.

2) Acerca de la eucaristía negaba absolutamente que el sacerdote o cualquier otra persona pudiese cambiar la hostia en cuerpo de Cristo.

3) Los sufragios, oraciones, limosnas, etc., por los muertos, los rechazaba como de ningún valor.

4) Era contrario a la construcción de templos, diciendo que la Iglesia se componía de "piedras vivas", es decir de fieles que procuran hacer la voluntad de Dios.

5) La cruz, instrumento de tortura, en la que Cristo murió, no debe ser adorada, ni venerada, sino detestada, rota y quemada.

SU MUERTEDurante veinte años, este infatigable soldado de la verdad, no cesó de predicar viajando por todas partes de la Francia Meridional. Un día llegó a San Giles, cerca de Nimes, asiento de un rico convento de frailes. Sin temor a las consecuencias se puso a reunir cruces y con ellas levantó una hoguera. La multitud enfurecida se apoderó de él y lo hizo morir, siendo quemado vivo, probablemente en el año 1124. Así terminó glo-riosamente su carrera terrenal, este hombre que no supo lo que era temor, y quien en días de espantosas tinieblas y tempestades mantuvo encendido el faro del evangelio para conducir las almas al puerto de segura salvación.

ENRIQUE DE CLUNY

Se cree que este apóstol evangélico de la Edad Media era oriundo de Italia, probablemente de los valles del Piamonte. Se le conoce en la historia bajo el nombre de Enrique de Lausana, por haber principiado su obra en esta ciudad de la Suiza, en el año 1116, y también es llamado Enrique de Cluny, porque fue monje de esta ciudad.

La vida monacal que abrazó en su juventud no tardó en llenarle de disgusto, al ver el enorme contraste que ofrecía con la actividad apostólica, y no pudiendo

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conformarse a la inacción corruptora, arrojó de sí su manto de benedictino para consagrarse a la obra misionera, yendo de ciudad en ciudad para sembrar la palabra de la verdad evangélica.

Los datos que poseemos acerca de su persona y obra, lo hallamos en los escritos de sus adversarios, de modo que es difícil formarse una idea correcta de su carácter; pero bastan para saber que era uno de aquellos hombres que guiados por la lectura del Nuevo Testamento.

Procuraban predicar las doctrinas del cristianismo primitivo, atacando con energía las creencias y ceremonias del papismo. Dice Neander: "Derivó su co-nocimiento de las verdades de la fe, del Nuevo Testamento más que de los escritos de los padres y teólogos de su tiempo. El ideal de los trabajos apostólicos lo estimulaba, y se esforzaba por imitarlos. Su corazón estaba inflamado de un vivo celo de amor que lo interesaba en las necesidades religiosas del pueblo, que se encontraba completamente descuidado o extraviado por un clero nada digno."

Era hombre modestísimo y piadoso, a tal punto que sus mismos enemigos se veían obligados a reconocerlo así, temían más a la influencia de su vida santa que a las doctrinas que predicaba.

Durante unos diez años recorrió varias provincias predicando con éxito extraordinario. En todas partes acudían multitudes a escucharle, no sólo por oír su elocuencia ardiente, sino para recibir luz y consuelo espiritual. Predicaba abierta-mente contra la depravación del clero y también contra las costumbres licenciosas del pueblo, sin tener en cuenta a ninguna clase de la sociedad.

Sus auditorios estaban compuestos de hombres y mujeres de todas las condiciones, y era tal el poder espiritual que acompañaba a sus sermones llamando a la gente al arrepentimiento que en todas partes muchos resolvían dar las espaldas al mundo corrompido para empezar una vida nueva de acuerdo con los sanos preceptos del evangelio.

Acompañado de dos predicadores italianos, caminaba descalzo en todas las estaciones del año, llevando un bastón en forma de cruz. Llegó a Mans y consiguió que el obispo Hildetaert le permitiese predicar en los templos.

Sus sermones produjeron una impresión profunda. Las multitudes acudían a escucharle. El clero se sintió ofendido ante los dardos que lanzaba Enrique, y el mismo obispo que lo había recibido afablemente se le puso en contra.

Empezaron a desacreditarlo ante el pueblo, diciendo que era un lobo vestido de oveja, y que bajo el manto de santidad ocultaba una refinada hipocresía. Pero Enrique les respondía con argumentos más eficaces, apelando siempre a la Palabra de Dios para demostrar la necesidad de reformar las doctrinas y costumbres de los cristianos.

Cuando se le prohibió predicar, el pueblo mostró su profundo disgusto, diciendo que nunca habían oído a un predicador que como él pudiese mover los más duros corazones y despertar las conciencias adormecidas. Pero nada pudo hacer cambiar la resolución del obispo, y Enrique tuvo que salir de la ciudad. Aparece entonces en Poitiers, Perigueux, Burdeos y Tolosa. Su separación de Roma era cada vez más

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pronunciada, y la persecución que se levanta contra su obra y persona le convence de que toda comunión de la luz con las tinieblas es imposible.

Expuso sus ideas en un escrito que tuvo una extensa circulación, pero que no ha llegado hasta nosotros. Los que se adherían a él ya no podían quedar confundidos con la multitud inconversa.

El bautismo de los nuevos convertidos demuestra que no quedaba ningún vínculo que los uniese al romanismo. La gente los llamaba apostólicos. Sus misioneros salían a recorrer las provincias más lejanas, sin poseer nada, y viviendo de las ofrendas de las personas que simpatizaban con el movimiento.

El éxito de Enrique en el sur de Francia, alarmó al alto clero, y lo hicieron encarcelar. Llevado por el arzobispo de Arles al Concilio de Pisa, en el año 1134, fue condenado como hereje, y encerrado en un convento. No se sabe cómo, pero consiguió escaparse.

Reaparece en el sur de Francia y se pone de nuevo al frente de la obra, sin amedrentarse de los adversarios. Durante diez años predica y trabaja activamente en Tolosa, Albí y otros pueblos vecinos, donde el favor de algunos pudientes que simpatizaban con la causa le libra de caer en manos de sus enemigos.

Alfonso, conde de Tolosa, le miraba como a un santo, y tenía en él mucha confianza, y la relativa libertad de que gozaban las iglesias fundadas por Enrique, hizo que aumentasen considerablemente en número, habiendo entre los convertidos muchos curas y personas de influencia social.

El papa mandó a Albí un legado para interesar a los príncipes en una campaña inquisitorial contra el movimiento evangélico. Se dice que el pueblo salió a recibirlo con una procesión de asnos. Cuando se supo en Roma la manera cómo el legado había sido recibido, y no pudiendo el papa contar con el apoyo del brazo secular, apeló al gran santo de la época, Bernardo de Claraval. Cuando éste llegó a Albí entró a conferenciar con los principales hombres del movimiento.

No tenemos más datos sobre las discusiones que tuvieron lugar, sino los mismos que escribieron los romanistas, pero a pesar de todo, es fácil ver que los argumentos rebuscados de las doctrinas humanas, se despedazaban al chocar con la sólida roca de las doctrinas de la Palabra de Dios. Bernardo no hacía sino lamentar el fracaso de sus inútiles tentativas. "¡Cuánto mal ha hecho —decía— y hace todos los días, a la Iglesia de Dios, como lo hemos sabido y visto nosotros mismos, el hereje Enrique! Los templos están vacíos, el pueblo sin sacerdotes, los sacerdotes sin honra y los cristianos sin Cristo. Las iglesias son reputadas sinagogas; se niega que el santuario de Dios sea santo; los sacramentos no son más tenidos como sagrados, los días de fiesta privados de toda solemnidad; los hombres mueren en sus pecados y las almas son llevadas, una tras otra, ante el tribunal sin estar reconciliadas por medio de la penitencia, ni munidas de la santa comunión. Se niega la vida a los niños al negárseles la gracia del bautismo."

Bernardo se dirigió al conde de Tolosa anunciando que se dirigía a sus dominios para atacar a Enrique, a quien lo llenaba de nombres insultantes: "Parto para el país donde este monstruo hace estragos y donde nadie le resiste. Porque aun cuando su impiedad es conocida en la mayor parte de las ciudades del

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reino, encuentra a vuestro lado un asilo, donde sin temor, y bajo vuestra protección, destruye el rebaño de Cristo".

Cuando Bernardo vio que sus argumentos y amenazas no lograban convertir a nadie, procuró ganar algo por medio de la fuerza. Enrique fue arrestado, y en el año 1148 condenado por el Concilio de Reinas a prisión perpetua, porque el arzo-bispo se negaba a dar su consentimiento para que fuese condenado a muerte. No se sabe cuánto tiempo permaneció encarcelado, pero como no se oye más acerca de él, se cree que terminó sus días, como prisionero de Cristo Jesús, en las tenebrosidades de alguna cárcel subterránea.

PEDRO VALDO

UN JOVEN NEGOCIANTE LLAMADO PEDRO, NATIVO DE UNA LOCALIDAD LLAMADA VALDE, SE ESTABLECIÓ EN LYON, FRANCIA, POR EL AÑO 1152. Entregado por completo a las especulaciones comerciales, vio prosperar sus negocios, a tal punto que al cabo de los años era uno de los grandes ricachos de la comercial ciudad. Era casado, tenía dos hijas, y las atenciones domésticas y comerciales ocupaban todo su tiempo. En el año 1160, un amigo íntimo, con quien estaba conversando, cayó muerto repentinamente, y este incidente produjo en él una impresión tal, que desde aquel momento, dejando a un lado sus febriles ocupaciones comerciales, se puso a pensar seriamente en su salva-ción.

El conocimiento limitado que tenía de las cosas religiosas no lograba darle aquella paz y seguridad que satisfacen el alma ansiosa. Sus anhelos se hacían cada vez más intensos, y en busca de luz fue a uno de los sacerdotes de la ciudad, preguntándole cuál era el camino seguro para Hegar al cielo. El sacerdote le respondió que había muchos caminos, pero que el más seguro era el de poner en práctica las palabras del Señor al joven rico cuando le dijo: "Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo".

Se cree que el cura le contestó así con algo de ironía, SABIENDO QUE VALDO ERA HOMBRE DE GRAN FORTUNA, pero seguramente no esperaba que esas palabras iban a encontrar tanto eco en el corazón del rico negociante.

Valdo creyó oír un mandamiento de Dios dirigido a él personalmente, y resolvió deshacerse de sus bienes terrenales empleándolos para aliviar las necesidades de los pobres. Hizo esto no bajo el impulso de un falso entusiasmo, sino deliberadamente, con calma y con buen acierto, para que el sacrificio que se imponía fuese realmente útil a sus semejantes.

Dio a su esposa e hijas lo que necesitaban, y el resto, parte fue distribuyendo entre los más necesitados de la ciudad, y parte DESTINABA A EMPLEAR PERSONAS QUE HICIESEN TRADUCCIONES Y COPIAS DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS.

Encargó a dos eclesiásticos que vertiesen el Nuevo Testamento del latín a la lengua vulgar. Uno de ellos fue Esteban de Ansa, hombre muy versado en las

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cuestiones filológicas, y otro Bernardo Ydros, hábil escribiente que trasladaba al pergamino lo que su compañero le dictaba.

Valdo se puso a leer con gran interés estos maravillosos escritos que eran agua viva para su alma sedienta, y pan para su corazón hambriento. Esta lectura le confirmaba más y más en la noble resolución que había tomado. Quería imitar a los apóstoles, y vivir no más consagrado a los negocios de esta vida pasajera, sino para ser rico en aquellas riquezas que no se corrompen y que los ladrones no hurtan.

No quiso tampoco poner la luz debajo del almud, sino que mandó hacer muchas copias del evangelio para que su lectura fuese causa de bendiciones a otros. El número de personas que tomaban interés en esta lectura era cada vez mayor, y sin pensar en separarse de la Iglesia de Roma, se reunían para leer juntos y celebrar cultos espirituales.

Se apoderó de ellos un fuerte espíritu de propaganda y toda la ciudad y sus alrededores se llenó del conocimiento del evangelio. Sin buscarlo, vino inevitable el choque con la iglesia papal, dentro de cuyo seno aún permanecían Valdo y sus adeptos. El contraste entre el cristianismo del Nuevo Testamento y el de la iglesia papal, era demasiado pronunciado para que fuera posible un acuerdo.

El clero empezó a mirar con recelo a estos hombres humildes que de dos en dos, descalzos y pobremente vestidos iban por todas partes predicando la palabra. El arzobispo Guichard concluyó por citarlos, y creyendo que de un solo golpe podía sofocar el movimiento, les prohibió predicar.

Valdo entonces apeló al papa, esperando, como más tarde Lutero, que la justicia de su causa sería reconocida. En Roma compareció junto con uno de sus colaboradores ante el concilio de Letrán, en marzo de 1179.

El papa Alejandro III los trató amablemente y se interesó en la obra que hacían, tal vez abrigando el pensamiento de que los pobres de Lyon, como los llamaban, podrían permanecer dentro del seno de la Iglesia y quedar convertidos en algo parecido a una orden monástica.

Los padres que componían el concilio les fueron hostiles y rehusaron acordarles la autorización de predicar. Gualterio Mapes, un fraile franciscano inglés, que se hallaba presente, escribió un relato acerca de la petición de estos valdenses: "No tienen —dice— residencia fija. Andan por todas partes descalzos, de dos en dos, vestidos con ropa de lana, no poseen bienes; pero como los apóstoles, tienen todas las cosas en común; siguiendo a aquel que no tuvo dónde reclinar la cabeza".

El concilio nombró una comisión para que examinase el caso. El franciscano mencionado era miembro de esta comisión. Dice que procuró saber cuáles eran sus conocimientos y su ortodoxia, y los halló sumamente ignorantes, y halló extraño que el concilio les prestase atención. Pero el hecho es que en lugar de examinar a los valdenses sobre la Palabra de Dios y las doctrinas vitales del cristianismo, los examinadores les hicieron una serie de preguntas escolásticas sobre el uso de ciertos términos y frases del lenguaje eclesiástico, conduciéndolos por las sendas intrincadas de las especulaciones trinitarias. Los valdenses,

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felizmente, nunca habían aprendido estas cosas inútiles, y de ahí la comisión resolvió expedirse aconsejando que se les prohibiese predicar.

Vueltos a Lyon, los hermanos tuvieron que resolver qué actitud asumirían, y hallando que es menester obedecer antes a Dios que a los hombres, resolvieron seguir predicando aún a despecho de las prohibiciones del arzobispo y del papa. Convencidos de que nada podían esperar de este mundo, resolvieron romper definitivamente los vínculos que aun los ligaban al romanismo, y empezaron aún bajo la persecución, a sentir los beneficios de la libertad cristiana.

En el año 1181 fue lanzada contra ellos la definitiva excomunión papal, pero durante algunos años pudieron eludir sus consecuencias, gracias a las poderosas amistades que tenían en la ciudad, donde Valdo era generalmente estimado.

Pero después de la promulgación del Canon del Concilio de Verona, en el año 1184, que condenaba a los pobres de Lyon, se vieron en la necesidad de salir de la ciudad y esparcirse por toda Europa, lo que hacían sembrando la simiente santa del evangelio por todas partes, como en siglos anteriores lo había hecho la Iglesia de Jerusalén al ser perseguida por Heredes.

Pedro Valdo, huyendo de la intolerancia y del despotismo clerical llegó hasta Bohemia, donde terminó sus días en el año 1217, después de cincuenta y siete años de servicios al Señor.

EXTENSIÓN DEL MOVIMIENTO VALDENSE

PODEROSO MOVIMIENTO. "Uno se formaría una idea muy errónea —dice Gay— de la importancia de la separación valdense del siglo XII, si se la redujese a las dimensiones de una secta oscura trabajando en una esfera limitada. ¡No! Fue más bien un poderoso movimiento que se extendió rápidamente y arrancó al papado centenares de miles de fíeles en toda la Europa. Es así como se explican los temores del papado y las medidas extremas de represión que inventó para defenderse".

Los valdenses, animados de un santo celo misionero llegaron a España y se establecieron especialmente en las provincias del Norte. El hecho de que dos concilios y tres reyes se hayan ocupado de expulsarlos, demuestra que su número tenía que ser considerable.

El clero era impotente para detener el avance, y alarmado, pidió al papa Celestino III que tomase medidas en contra del movimiento. El papa entonces mandó un legado, en el año 1194, quien convocó una asamblea de prelados y no-bles, la cual se reunió en Lérida, asistiendo personalmente el mismo rey Alfonso II.

Allí se confirmaron los decretos papales contra los herejes, y se promulgó otro nuevo concebido en estos términos: "Ordenamos a todo valdense que, en vista de que están excomulgados de la santa iglesia, enemigos declarados de este reino, tienen que abandonarlo, e igualmente a los demás estados de nuestros dominios. En virtud de esta orden, cualquiera que desde hoy se permita recibir en su casa a los susodichos valdenses, asistir a sus perniciosos discursos, proporcionarles alimentos, atraerá por esto la indignación de Dios todopoderoso y la nuestra; sus bienes serán confiscados sin apelación, y será castigado como culpable del delito de lesa

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majestad... Además cualquier noble o plebeyo que encuentre dentro de nuestros estados a uno de estos miserables, sepa que si los ultraja, los maltrata y los persigue, no hará con esto nada que no nos sea agradable".

Este terrible decreto fue renovado tres años después en el Concilio de Gerona, por Pedro II, quien lo hizo firmar por todos los gobernadores y jueces del reino. Desde entonces la persecución se hizo sentir con violencia, y en una sola ejecución, 114 valdenses fueron quemados vivos.

Muchos, sin embargo, lograron esconderse y seguir secretamente la obra de Dios en el reino de León, en Vizcaya, y en Cataluña. Eran muy estimados por el pueblo a causa de la vida y costumbres austeras que llevaban, y hasta se menciona al obispo de Huesca, uno de los más notables prelados de Aragón, como protector decidido de los perseguidos valdenses.

Pero Roma no descansaba en su funesta obra de hacer guerra a los santos, y la persecución se renovaba constantemente, llegando a su más alto desarrollo allá por el año 1237, en el vizcondado de Cerdeña y Castellón, y en el distrito de Urgel. Cuarenta y cinco de estos humildes siervos de la Palabra de Dios fueron arrestados, y quince de ellos quemados vivos en la hoguera. El odio llegó a tal punto, que hicieron quemar en la hoguera los cadáveres de muchos sospechosos de herejía, que habían fallecido en años anteriores, entre los que figuraban Amoldo, vizconde de Castellón y Ernestina, condesa de Foix.

En Francia el movimiento era extenso y fuerte. En Tolosa, Beziers, Castres, Lavaur, Narbona y otras ciudades del mediodía, tanto los nobles como los plebeyos, eran en su mayoría valdenses o albigenses. El papa Inocencio III alarmado, empleó toda clase de medidas para sofocarlos y detener su avance por Europa. Los emisarios papales nada podían conseguir ni con sus discusiones ni con sus amenazas. El mismo "santo" Domingo fue encargado por el papa de suprimir la herejía, y la falta de éxito les llevó a proclamar la cruzada de la que hablaremos más adelante. En el Delfinado se establecieron los valdenses al ser expulsados de Lyon, y en medio de constantes persecuciones supieron mantenerse unidos y proseguir vigorosamente la obra de amor por la que exponían sus vidas y sus bienes.

En Alsacia y Lorena, hubo desde el año 1200, tres grandes centros de actividad misionera; en Toul, el obispo Eudes ordenaba a sus fieles a que prendiesen a todos los waldoys y los trajesen encadenados ante el tribunal episcopal; en Metz, el barba (pastor) Crespín y sus numerosos hermanos confundían al obispo Bertrán, quien en vano se esforzaba por suprimirlos; en Estrasburgo, los inquisidores mantenían siempre encendido el fuego de la intolerancia contra la propaganda activa que hacía el barba Juan, el presbítero y más de 500 hermanos que componían la iglesia mártir de esa ciudad.

En Alemania, los valdenses sembraban la Palabra de norte a sur y de este a oeste. Tres siglos después se hallaban los frutos de sus heroicos esfuerzos.

En Bohemia, donde se supone que el mismo Pedro Valdo terminó su gloriosa carrera, los resultados de las misiones fueron fecundos. A mediados del siglo xiii,

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los cristianos que habían sacudido el yugo del papismo eran tan numerosos, que el inquisidor Passau nombraba cuarenta y dos localidades ocupadas por los valdenses.

En Austria era también muy activa la obra de propaganda, y a principios del siglo xiv, el inquisidor Krens hacía quemar 130 valdenses. Se cree que el número de éstos en Austria no bajaba de 80.000.

En Italia los valdenses estaban diseminados y bien establecidos en todas partes de la península. Tenían propiedades en los grandes centros y un ministerio itinerante perfectamente organizado. En Lombardía los discípulos de Amoldo de Bres-cia se habían unido a los pobres de Lyon, y bajo la dirección espiritual de Hugo Speroni mantenían viva la protesta contra la corrupción del romanismo. En Milán poseían una escuela que era el centro de una gran actividad misionera.

En Calabria se establecieron muchos valdenses del Pia-monte desde el año 1300, en las vastas posesiones de Fuscaldo, en Montalto, para cultivar la tierra, y transformaron en un jardín esa región inculta, construyendo también algunas villas, como ser San Sixto y Guardia. Habían conseguido cierta tolerancia, y se les permitía celebrar secretamente sus cultos con tal de que pagaran los diezmos al clero.

En tres de los valles del Piamonte —Lucerna, Perusa y San Martín— los valdenses se establecieron en las primeras décadas del siglo xv. Los documentos históricos a que se puede recurrir actualmente no autorizan a sostener que los habitasen antes de esta época, aunque muchos lo suponen. Es la región que ocupa el principal lugar en la historia de este pueblo, porque mientras en otras partes fueron exterminados o perdieron su existencia como pueblo distinto, en los valles ya mencionados se han conservado hasta nuestros días. Se supone que se establecieron en los valles después de la expulsión de Lyon. Encontraron esa región muy poco habitada y al principio disfrutaron la relativa tranquilidad, pero en 1297 empezaron las persecuciones que a pesar de ser crueles y constantes no lograron abatir ni dominar al ejército heroico que fue llamado "el Israel de los Alpes" y que mantuvo el culto de Dios verdadero en aquellos días de densas tinieblas y groseras supersticiones.

VIDA RELIGIOSA DE LOS VALDENSES

Ahora que hemos bosquejado el origen y desarrollo del movimiento valdense, nos ocuparemos de las creencias y costumbres de este pueblo admirable.

Sus trabajos misioneros eran el fruto de una consagración general de todos los miembros de las iglesias y se llevaban a cabo planes bien definidos y sistemáticamente ejecutados. La base de todas las operaciones era el hospicio o casa valdense; en todas las ciudades donde podían, los valdenses tenían una casa atendida por un rector, y hermanas que se ocupaban del trabajo interno, en la que los misioneros itinerantes encontraban no sólo hospedaje sino un lugar de culto, donde convocaban a los creyentes del distrito para oír la predicación de los barbas o pastores. Cuando se sentaban a comer pronunciaban la siguiente oración: "El Dios que bendijo a los cinco panes de cebada y a los dos peces para sus discípulos en el

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desierto, bendiga los alimentos que están sobre esta mesa y los que serán traídos". Al levantarse de la mesa decían: "Dios recompense abundantemente a todos los que nos hacen bien, y que después de darnos lo material, nos dé el pan espiritual. ¡Que siempre esté con nosotros!"

El inquisidor de Passau presenta a los colportores valdenses viajando de pueblo en pueblo, vendiendo mercaderías para ganar entrada en las casas y así poder anunciar el evangelio, después de preparar sabiamente el terreno. A las casas ricas entraban ofreciendo joyas. Después de mostrar los anillos, prendedores, aros y otras prendas, si les preguntaban qué otras joyas tenían, contestaban: "Sí, tenemos joyas más preciosas que las que ustedes han visto, se las mostraremos si se comprometen a no denunciarnos al clero:" Cuando obtenían la promesa formal de que se mantendría el secreto, proseguían: "Tenemos una piedra preciosa, tan brillante que por su luz el hombre puede ver a Dios, y tan radiante que puede encender el amor de Dios en el corazón del que la posee". Así continuaban hablando hasta presentar el pergamino sobre el que estaban escritos algunos trozos de la Palabra de Dios.

El culto entre ellos consistía principalmente en la lectura del Nuevo Testamento, seguido de explicaciones y exhortaciones. Terminaban repitiendo de rodillas el Padre Nuestro. La lectura de la Biblia ocupaba un lugar muy importante en la vida de este pueblo. El inquisidor antes mencionado pone en sus labios estas palabras: "Entre nosotros enseñan los hombres y las mujeres, y los alumnos de una semana ya enseñan a otros Entre lo católicos se encuentra difícilmente un maestro que pueda repetir de memoria, letra por letra, tres capítulos de la Biblia; pero entre nosotros, es difícil hallar un hombre o una mujer que no pueda repetir todo el Nuevo Testamento, en su idioma nativo".

Las creencias religiosas de los valdenses, según se desprende de sus escritos y de los de sus adversarios, han sido estudiadas a fondo y expuestas por Juan Francisco Gay en su tesis teológica presentada a la Academia de Lausana, en 1844. De ese estudio resulta que las doctrinas valdenses eran en el fondo las mismas que profesan las iglesias evangélicas actualmente. Las Sagradas Escrituras eran para ellos la única regla de fe y práctica; todo lo que podía demostrarse por medio de ella era aceptado como divinamente revelado, pero lo que se enseñaba sin esa base era rechazado como doctrina de hombres e innovaciones peligrosas. Sostenían que las Escrituras debían ser leídas por todos los creyentes y no sólo por los que tenían el don de enseñar la doctrina Condenaban como absurdo el uso de una lengua desconocida en los actos del culto. La fe verdadera está siempre acompañada de buenas obras, pero no son las obras las que salvan. El pecador es justificado delante de Dios solamente por la fe en Cristo Jesús. Lo que se llama "méritos" hechos por los hombres, no pueden expiar el pecado y dar la salvación. La misa es una abominación a Dios; Cristo fue ofrecido una sola vez por los pecados de muchos. Las indulgencias que concede la iglesia romana no tienen ningún valor. El purgatorio no existe. Todo lo que se hace por la salvación de los muertos son cosas inútiles. Repetir oraciones en una lengua desconocida es un acto sin beneficio. Jesucristo es el único mediador entre Dios y los hombres, según la

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enseñanza de San Pablo en su Primera Epístola a Timoteo, y otros pasajes de la Biblia. En lugar de invocar a los santos debemos imitar sus virtudes. El culto de los santos y de las imágenes es una idolatría que Dios desaprueba. Sólo es iglesia verdadera aquella que profesa la doctrina pura, que se distingue por la santidad de sus miembros, y administra las ordenanzas del bautismo y de la santa cena en conformidad con la institución primitiva. La Iglesia de Roma no es la iglesia de Jesucristo; es la ramera apocalíptica, embriagada con la sangre de los santos, y hay que salir de ella para escapar de los castigos que sobrevendrán a los que participan de sus abominaciones. El papa es el hombre de pecado e hijo de perdición, mencionado en Segunda Tesalonicenses, cap. segundo. La gracia de Dios se recibe por medio de la fe y no por virtud sacramental. La consagración sacramental no obra la pretendida transubstanciación. La adoración de la hostia es un acto idolátrico. La misa es un sacrilegio que fue inventado para abolir la cena del Señor. Hay que confesar los pecados a Dios. Las penitencias no son necesarias; Cristo perdonaba y enviaba en paz a los pecadores sin imponerles penitencias. Hay que rechazar los ritos papistas del matrimonio. La extremaunción no fue establecida ni por Cristo ni por los apóstoles. No hay sacerdotes en las iglesias cristianas del Nuevo Testamento. Todos los creyentes son profetas y deben asegurarse, por medio de las Escrituras, de la verdad que predican. Todos los creyentes son reyes y sacerdotes, espiritualmente hablando, y deben tomar parte en el gobierno de la iglesia que no reconoce autoridad clerical despótica.

Basados en el sermón del monte, interpretado literalmente, condenaban el juramento civil, el servicio militar, la pena capital y todo derramamiento de sangre y peleas.

A la pureza doctrinal unían la santidad de la vida que confundía a sus más encarnizados enemigos. Oigamos lo que el inquisidor de Passau dice acerca de ellos: "Uno puede conocerlos por sus costumbres y sus conversaciones. Ordenados y moderados evitan el orgullo en el vestido, que son de telas ni viles ni lujosas. No se meten en negocios, a fin de no verse expuestos a mentir, a jurar ni engañar. Como obreros viven del trabajo de sus manos. Sus mismos maestros son tejedores o zapateros. No acumulan riquezas y se contentan de lo necesario. Son castos, sobre todo los lioneses, y moderados en sus comidas. No frecuentan las tabernas ni los bailes, porque no aman esa clase de frivolidades. Procuran no enojarse. Siempre trabajan y, sin embargo, hallan tiempo para estudiar y enseñar. Se les conoce también por sus conversaciones que son a la vez sabias y discretas; huyen de la maledicencia y se abstienen de dichos ociosos y burlones, así como de la mentira. No juran y ni siquiera dicen es verdad, o ciertamente, porque para ellos eso equivale a jurar".

¡Admirable sabiduría de Dios que dispuso que el elogio de sus siervos fuese escrito por sus mismos verdugos, y es conservado a través de los siglos, hasta nuestros días!

ANTIGUA LITERATURA VALDENSE

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Las bibliotecas públicas de muchas de las grandes ciudades de Europa poseen preciosos manuscritos sobre pergamino que contienen escritos valdenses de gran antigüedad. Hay ejemplares manuscritos del Nuevo Testamento valdense en las bibliotecas de París, Estrasburgo, Munich, Zurich, Grenoble, Dublín, Cambridge y Ginebra.

Los valdenses del siglo xin tenían su propio dialecto, al cual, desde su origen, tradujeron los libros de las Sagradas Escrituras. También escribieron muchos libros y tratados de los cuales se conservan algunos hasta hoy. El dialecto que hablaban es semejante al italiano, francés y español, como se puede ver en la siguiente frase: La ley velha deffent solamen perjurar, Ma la novella di al pos tot non jurar".

La mayor parte de estos escritos son sermones o tratados de edificación sobre temas como éstos: El Padre Nuestro; Los Diez Mandamientos; Los Siete Dones del Espíritu Santo; El Purgatorio y la Penitencia; El Anticristo; Las Virtudes; Las Penas y los Goces del Paraíso; La Invocación de los Santos, etc.

Citaremos algunos párrafos de El Anticristo, en el cual se ve que los valdenses tenían sobre este punto la misma idea que siglos más tarde fue creencia en todas las iglesias reformadas, es decir, que cuando el Nuevo Testamento habla del Anticristo no se refiere a un individuo sino a un sistema de maldad y de error, el cual se ha manifestado en la Iglesia de Roma. Dice así, entre otras cosas:

"El Anticristo es una falsedad o engaño barnizado con la apariencia de verdad, y de la justicia de Cristo y de su esposa, pero en oposición al camino de verdad, justicia, fe, esperanza, caridad,. como a la moral. No se trata de una persona en particular, establecida en algún rango, oficio o ministerio, sino de un sistema de falsedad que se opone a la verdad, cubriéndose y adornándose con apariencia de hermosura y piedad, pero inconveniente a la iglesia de Cristo, como puede verse por los nombres, los oficios, las Escrituras, los sacramentos y varias otras cosas. El sistema de iniquidad así completado con sus ministros, grandes y chicos, sostenidos por los que son inducidos a seguirlo con corazón malo y ojos vendados —es la congregación, que en conjunto compone lo que se llama Anticristo o Babilonia, la cuarta bestia, la ramera, el hombre de pecado, el hijo de perdición. Sus ministros son llamados falsos profetas, maestros mentirosos, ministros de tinieblas, el espíritu de error, la ramera apocalíptica, la madre de las fornicaciones, nubes sin agua, árboles sin hojas, dos veces muertos, desarraigados, estrellas erráticas, baalamitas y egipcios".

"Es llamado Anticristo porque cubierto con los nombres de Cristo y de su iglesia y miembros fieles, combate la salvación que Cristo hizo, y que es verdaderamente administrada en su Iglesia, y de cuya salvación los creyentes participan por medio de la fe, la esperanza y el amor. Se opone a la verdad por medio de la sabiduría de este mundo, por medio de la falsa religión por medio de la santidad aparente, por medio de los poderes eclesiásticos, por la tiranía secular, y por las riquezas, honores, dignidades, con los placeres y comodidades de este mundo. Hay que tener muy en cuenta que el Anticristo no podía existir sin que concurriesen estas cosas, formando un sistema de hipocresía y de falsedad, con los sabios de este mundo, las órdenes religiosas, los fariseos, ministros y doctores; el poder secular, con la

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mezcla del pueblo mundano. Porque el Anticristo estaba concebido en los días de los apóstoles, estaba entonces en su infancia, imperfecto, no terminado, rudo, sin forma y mudo. Necesitaba estos ministros hipócritas y ordenanzas humanas y la exhibición exterior de órdenes religiosas que más tarde obtuvo. Como no tenía riquezas ni otros medios necesarios para atraer ministros a su servicio, y que le permitiesen multiplicar, defender y proteger sus adherentes, y también necesitaba poder secular para obligar a otros a dejar la verdad y abrazar la mentira. Pero al crecer sus miembros, esto es, sus ciegos y disimuladores ministros, y sujetos mundanos, llegó por fin a la edad madura, cuando hombres con los corazones ligados a este mundo, ciegos en fe, multiplicados en la iglesia, y por la unión de la iglesia y el estado, consiguió tener en sus manos el poder de ambos".

"Cristo nunca tuvo peor enemigo; tan capaz de pervertir el camino de la verdad en mentira, a tal punto que la verdadera iglesia y sus hijos fuesen hollados bajo sus pies. El culto que pertenece sólo a Dios, el Anticristo lo transfirió a sí mismo —a la criatura muerta, macho y hembra— imágenes, esqueletos y reliquias. El sacramento de la eucaristía está convertido en un objeto de adoración, y se prohíbe adorar sólo a Dios. Despoja al Señor de sus méritos, y la suficiencia de su gracia en la justificación, regeneración, remisión de pecados, santificación, establecida por la fe y alimento espiritual; atribuyéndose estas cosas a su propia autoridad, a forma de palabras, a sus obras, a la intercesión de santos, y al fuego del purgatorio".

"Enseña a bautizar niños a la fe, y atribuye a esto la obra de la regeneración; confundiendo así la obra del Espíritu Santo con el rito externo del bautismo, y sobre esta base concede órdenes, y hace descansar todo su cristianismo. Hace depender toda la religión y la santidad en ir a misa, y ha mezclado toda clase de ceremonias, judías, paganas y cristianas; y así el pueblo está privado de alimentos espirituales, apartado de la verdadera religión y de los mandamientos de Dios, y confiado en vanas y presuntuosas esperanzas. Todas sus obras son hechas para ser vistas de los hombres y poder engullir con insaciable avaricia, y por eso todas las cosas se ponen en venta".

"Por lo que se ha dicho, podemos ver en qué consiste la perversidad y maldad del Anticristo, y que Dios manda a su pueblo separarse de él, y unirse a la santa ciudad de Jerusalén. Y habiendo sido la voluntad de Dios que conociésemos estas cosas, por medio de sus siervos, creyendo que es su voluntad revelada, según las Sagradas Escrituras, y amonestados por los mandamientos del Señor, nosotros, interior y exteriormente, nos separamos del Anticristo".

De los escritos valdenses más notables, mencionaremos los siguientes: La Barca. Contiene 56 estrofas de 6 versos cada una, representando la vida del

creyente bajo la figura de una barca navegando hacia el puerto celestial. Los viajeros llegan salvos solamente si toman a Jesucristo por piloto y confían en sus méritos. Es la misma idea que se expresa en nuestro himno titulado La Nave Evangelista.

Le Novel Sermón. Consta de 408 versos divididos en 21 párrafos. Llama la atención sobre los caminos engañosos del mundo y expone la necesidad de servir a Cristo.

Le Novel Confort. Es una exhortación dirigida a los cristianos para que vivan separados del mundo, y demuestra que el evangelio es el único camino seguro de salvación.

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La Noble Leyczon. Consta de 479 versos. Es una exposición de las tres leyes dadas por Dios: la ley natural, la ley mosaica y la ley evangélica. Se presenta a los apóstoles de Cristo como modelos de abnegación y pobreza voluntaria. En sus días los que deseaban vivir piadosamente estaban constantemente expuestos a persecución, lo que se expresa en esta estrofa:

"Que non vogli maudir in jurar, ni mentir,N'occir, ne avoutrar, ne prendre de altrui,Ne s'avengear deli suo ennemi,Loz Ksom gu'es Vaudes e los feson morir.

Es decir, que cuando hay alguno "que no quiere maldecir, ni jurar, ni mentir, ni matar, ni adulterar, ni robar, ni vengarse de sus enemigos, dicen que es valdense y lo hacen morir".

Lo Payre Etemal. Es una oración que reproduce frecuentemente pasajes de los Salmos. Está dividida en 156 versos que forman 52 estrofas.

Lo Despreczi del Mona. Son 115 versos sobre el deber del cristiano de vivir completamente separado del mundo, sin dejarse seducir por el amor a las cosas materiales.

L'Evangeli deli Quatre Semencz. Es un poema basado en la parábola del sembrador, describiendo el fin que tuvo la simiente del evangelio.

La cruzada contra los albigenses

Los albigenses eran la rama del gran movimiento valdense que se desarrolló en el sur de Francia, y este nombre les fue dado por ser numerosos en la ciudad de Albi. Cuando los papas lanzaban sus bulas fulminantes contra ellos, los llamaban indis-tintamente albigenses y valdenses, y la misma cosa hacían los inquisidores.

Eran tan numerosos que la ciudad de Tolosa, y unas diez y ocho ciudades del Languedoc, de Provenza, y del Delfinado estaban tan llenos de ellos que se alarmó la corte pontificia, y el papa Inocencio III resolvió exterminarlos. Este papa, que es reconocido como una de las glorias del catolicismo, era un hombre ambicioso y despótico. Pretendía tener dominio absoluto sobre todos los monarcas de la tierra, y se sentía molesto al ver el progreso de lo que el llamaba herejía, en países que su ambición colocaba bajo su control.

En 1198 envió al sur de Francia a dos frailes cistercienses, Rainer y Guido, bien recomendados a los obispos de aquellos parajes, para que les prestasen toda clase de ayuda en el desempeño de su cometido. Estos frailes a quienes el papa había con-ferido poderes ilimitados, tenían que procurar convencer a los albigenses, y si no tenían éxito, pronunciarían contra ellos la excomunión. Los nobles y las autoridades quedarían obligados a expulsarlos del país después de confiscarles todos sus bienes; y si se atrevían a regresar, tenían que ser castigados más severamente. Aquellos que recibiesen a los herejes o les diesen cualquier clase de protección, sufrirían el mismo castigo que ellos. En caso necesario tenían que apelar a la espada, y el papa ofrecía a todos los que ayudasen a los legados en esta forma, las mismas indulgencias que se

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concedían a los peregrinos que visitaban la supuesta tumba de Santiago de Compostela. Es curioso observar los argumentos que empleaba el papa para justificar estas crueles medidas. Decía que los albigenses tenían que ser tratados como ladrones, porque aunque no tocaban los bienes materiales de otros, al procurar apartarles de la Iglesia de Roma, les robaban sus bienes espirituales; el que quita al hombre su fe le roba su vida, porque el hombre vive por su fe. ¡Mucho se interesaba Inocencio III en la fe y la vida espiritual del pueblo!

Los enviados del papa tuvieron varias conferencias con los pastores albigenses y discutieron juntos los puntos doctrinales en que estaban en desacuerdo, pero como los albigenses no reconocían otra autoridad que la voluntad del Señor revelada en las Escrituras, y los legados apelaban a la autoridad del papa y de los concilios, toda reconciliación resultaba imposible. En una de estas conferencias que tuvo lugar en 1207, en Monteal, cerca de Carcassone, Diego de Osma, obispo español y el famoso "santo" Domingo, discutieron con un pastor llamado Amoldo Hot, quien sostuvo las siguientes tesis: la Iglesia de Roma no es la esposa de Cristo, ni la iglesia santa, sino la Babilonia Apocalíptica, embriagada con la sangre de los santos y mártires; que su doctrina es doctrina de Satanás, su constitución no es santa, ni fundada por Cristo; la misa, en la forma como es celebrada, no tuvo su origen en Cristo ni en los apóstoles.

Nada podían lograr los representantes del papa por estas conferencias, que sólo lograban confirmar más a los albigenses en su fe. Entonces quisieron inducir a Raimundo, conde de Tolosa, a emplear medidas violentas, pero este conde ya porque simpatizase con las doctrinas valdenses, ya porque fuese hombre tolerante, no quería poner su espada al servicio de los emisarios de Roma. Fue entonces excomulgado y toda la actividad clerical se concentró contra él. Ocurrió en este tiempo que uno de los legados del papa, Pedro de Castelnau, fue asesinado, y se acusaba al conde de Tolosa de haber sido el promotor de este hecho. Basados en este pretexto, empezaron a predicar la cruzada, apelando contra los pacíficos albigenses a los mismos medios que habían empleado contra los sarracenos. El 28 de mayo de 1209 el papa Inocencio III firmó la bula instituyendo la cruzada y ofreciendo privilegios e indulgencias a todos los que tomasen las armas en esta guerra de exterminio. ¡Vociferaban porque un fraile había sido muerto, y no vacilaban en sancionar el asesinato de miles de inocentes!

Poco tiempo después Amoldo de Citeaux pasaba revista en Lyon, a un ejército de 300.000 cruzados que dieron principio a esa guerra de pillaje, de fanatismo y crueldad, que el muy católico Chateaubriand tuvo el valor de declarar que fue "uno de los episodios más abominables de la historia", y que se prolongó veinte años, desolando aquella floreciente región de Francia.

La resistencia del conde de Tolosa duró poco tiempo, pero la prosiguió su sobrino Rogelio, hasta que cayó en poder de los cruzados. No podemos entrar aquí en todos los detalles de esta larga guerra, pero vamos a referir los hechos principales.

Cuando el inmenso alud de cruzados avanzaba sobre Beziers, comprendiendo Rogelio que toda resistencia era inútil y que la ciudad y sus habitantes serían destruidos, salió de la ciudad y se arrojó a los pies del legado, pidiéndole que no hiciese perecer a sus súbditos, de los cuales la mayor parte no eran albigenses. El obispo católico de la ciudad hizo otro tanto e intercedió por su pueblo, pero todo fue inútil ante la sed de sangre y ambición de pillaje. El ataque se llevó a cabo matando a hombres, mujeres y niños. Cesarius cuenta que cuando estaban por entrar en la ciudad, Amoldo, sabiendo que había muchos católicos que podían perecer, preguntó

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al legado papal qué debía de hacer, y éste le contestó: "Matad a todos. Dios reco-nocerá a los suyos"

Rogelio consiguió escaparse y llegar a la vecina ciudad de Carcassonne, la cual también pronto fue sitiada. Esta ciudad estaba fortificada y no podía ser tomada sino después de un sitio prolongado. Los habitantes albigenses y católicos, sabiendo que la consigna era matar a todos, para que no quedase ningún hereje confundido entre otros, se dispusieron para la defensa. Morir por morir, preferían morir combatiendo por sus derechos a entregarse sin resistencia. Mientras tanto, las huestes de los cruzados aumentaban en número y no menos de 300.000 se dispusieron a llevar el ataque a la ciudad. La lucha fue reñida, y los defensores de la ciudad mostraron gran valentía, pero la superioridad numérica de los cruzados era tal que concluyeron por tomar la plaza y matar a todos los que no lograron huir, por un camino subterráneo que conducía a las afueras. "Era un espectáculo sombrío y triste —dice un escritor— ver la mudanza y partida, acompañada de suspiros, lágrimas y lamentaciones, al pensamiento de que tenían que abandonar sus habitaciones y sus bienes terrenales, y salir en busca de un escape incierto; los padres conduciendo a sus hijos, y los más robustos cargando con los más débiles; y sobre todo oír las lamentaciones tristísimas de las mujeres".

Después de este acontecimiento, el marqués de Monferrato, quien había actuado en las cruzadas contra los musulmanes, fue nombrado jefe de las fuerzas, para dar al movimiento un carácter más militar y hacer posible la conquista sin tan enormes pérdidas de gente. Cubierto con la máscara de la religión que ocultaba su corazón sanguinario y sus bajos apetitos, el nuevo jefe fue tan cruel y despiadado que el mismo papa desaprobó su conducta. Atacó el castillo de Minerva, una fortificación natural cerca de Narbona, diciendo que era un lugar abominable porque en él no se había cantado una misa desde hacía treinta años. Por falta de agua tuvo que rendirse el marqués de Termes. Le exigían que abjurase de su fe y entrase en el seno de la Iglesia Romana, y como él rehusase, lo encerraron en una prisión donde murió poco tiempo después a consecuencias del mal trato que le daban. Su esposa, su hermana y una hija joven se mantuvieron firmes en la fe y sucumbieron quemadas vivas en la hoguera después de ser cruelmente atormentadas. Un día el duque mandó que ciento ochenta personas fuesen arrojadas a las llamas.

En el año 1211 fue tomada la ciudad de Albi. El 3 de mayo de 1212, Lavaur, la gran fortaleza albigense, cayó en poder de los cruzados, y sus habitantes tuvieron el mismo fin que los de las otras ciudades que habían sido tomadas. Aimeric y su hermana Geralda, señores de Lavaur, sucumbieron luchando por el pueblo. Él fue ahorcado ignominiosamente y ella arrojada a una fosa donde la apedrearon hasta morir.

El rey de Francia Luis VIII se unió con sus fuerzas a los cruzados y se apoderó de Aviñón. Los atacantes se dirigieron luego a Tolosa, donde sucumbió Monfort. La ciudad fue tomada en el año 1221.

La guerra continuó durante varios años más, hasta que se firmó el tratado de París, en 1229, pero la inquisición instituida por "santo" Domingo continuó la obra de persecución. Los albigenses que no sucumbieron en las hogueras o por la espada se diseminaron por muchas partes de Europa donde continuaron su obra, siendo conocidos bajo el nombre de valdenses.

Sirvan estos hechos para demostrar el carácter perseguidor e intolerante del romanismo, y para hacernos ver que son fieles las palabras en las cuales Dios

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promete alentar a sus siervos en medio de las apreturas de este mundo.

"La Palabra del Señor permanece para siempre". Nada pudieron hacer 300 años de persecución bajo Roma pagana, y nada pudo Roma papal embriagándose con la sangre de los santos y mártires del Señor Jesús. Y hasta que el Señor venga, haciendo frente a todos los embates de la persecución, de la incredulidad, de la burla, del fanatismo y del error, los cristianos continuarán siendo testigos del poder del evangelio, alentados por aquel que dijo: "He aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo" 1.

En su libro La Reforma Religiosa del siglo XVI, que podemos considerar como el segundo tomo de esta obra, el autor sigue hablando de la marcha del cristianismo en el glorioso período de la Reforma.

UNIDAD II

LOS AVIVAMIENTOS CRISTIANOS Y LOS MOVIMIENTOS DE RENOVACION ESPIRITUAL DESPUES DE LA REFORMA PROTESTANTE

Ubica a la Historia del Movimiento Pentecostal dentro del contexto de la Historia de la Iglesia y de la Historia Universal organizando la información relevante de los avivamientos cristianos, personajes y movimientos de renovación espiritual que participaron después de la Reforma Protestante como antecedentes a la formación, consolidación y difusión del Movimiento Pentecostal.

2.1 La pentecostalidad y la Reforma Protestante Radical: Reforma protestante, Anabaptistas.

2.1.1 LA REFORMA PROTESTANTE

En el siglo XVI se dio la reforma protestante que constituyó no tanto un avivamiento espiritual, sino más bien un despertamiento bíblico que dio lugar a un esclarecimiento teológico, del cual surgieron dos grandes grupos reformadores: Los moderados y los radicales.

MARTÍN LUTERO 1483 – 1546

Después de Jesucristo y de Pablo, el hombre más grande de todos los siglos. Encabezó al mundo en su lucha de liberación de la institución más despótica de toda la historia; el "Fundador de la Civilización Protestante."

Nació de padres pobres en Eisleben, 1483. Ingresó a la Universidad de Erfurt en 1501 para estudiar leyes. "Magnífico estudiante, gran conversador y polemista, muy sociable y buen músico", se graduó en un tiempo notablemente breve.

En 1505, de pronto decidió ingresar a un monasterio. Monje ejemplar, y sumamente religioso, practicó todas las formas de ayunos y azotamientos, e inventó otras nuevas. Durante dos años soportó, como él decía, "tales angustias que ninguna pluma podrá describir."

Un día en 1508, mientras leía la epístola a los Romanos, de pronto vino la luz y la paz: "El justo vivirá por la fe." Vio por fin, que la salvación se recibía mediante la confianza en Dios por medio de Cristo, y no por los ritos, sacramentos

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v penitencias de la Iglesia. Esto cambió su vida entera, y el curso entero de la historia.

Aun cuando su hallazgo hizo innecesaria una iglesia sacerdotal él no se dio cuenta de ello inmediatamente. Todavía aceptaba todas las usanzas de la Iglesia: misas, reliquias, indulgencias, peregrinaciones y la jerarquía papal.

En 1508 llegó a ser profesor de la universidad de Wittenherg, puesto que ocupó hasta su muerte en 1546.

En 1511 fue a Roma, y aun cuando aterrado por la corrupción y los vicios de la corte papal, todavía aceptaba la autoridad de aquella Iglesia. Volvió a Wittenberg, en donde sus sermones sobre la Biblia Comenzaron a atraer a estudiantes de todas partes de Alemania.

LAS INDULGENCIAS

La ocasión del rompimiento de Lutero con Roma fue la venta de indulgencias por Tetzel. Una indulgencia era una disminución de los dolores del purgatorio; es decir, una remisión del castigo del pecado.

Según la enseñanza romanista, el purgatorio se parece bastante al infierno, solamente que no dura tanto; pero todos tienen que pasar por él. Pero el Papa reclamaba tener potestad de disminuir estos sufrimientos o de remitirlos del todo, como prerrogativa exclusiva suya. Esto comenzó con los Papas Pascual 1 (817-24) y Juan VIII (872-82).

Las indulgencias penales resultaron sumamente lucrativas, y pronto estaban en uso general. Se ofrecían como aliciente en las Cruzadas y en las guerras contra los herejes o contra algún rey a quien el Papa quería castigar a los inquisidores quienes traían leña para quemar a un hereje; a quienes hacían peregrinación a Roma o para promover cualquier empresa pública o privada del Papa, o a cambio de dinero.

El Papa Sixto IV, l476, fue el primero en aplicarlas a las almas ya en el purgatorio las indulgencias se contrataban al por mayor, para su reventa "esto de "vender el privilegio de pecar" llegó a ser una dc las principales fuentes de las rentas papales.

En 1517 Juan Tctzel recorría Alemania vendiendo certificados firmados por el Papa, que ofrecían a los compradores y a sus amigos el perdón de todo pecado sin confesión, arrepentimiento, penitencia ni absolución sacerdotal. Decía al pueblo, "Tan pronto como vuestro dinero suena en el cofre, las almas de vuestros amigos se elevan del purgatorio al cielo." Esto horrorizaba a Lutero.

LAS 95 TESIS

El 31 de octubre de 1517, Lutero colocó en la puerta de la iglesia de Wittenberg 95 tesis, casi todas las cuales se relacionaban con las indulgencias, pero que en el fondo atacaban la autoridad papal.

Era solamente un anuncio de que él estaba dispuesto a discutir estos temas en la Universidad. Pero las copias impresas se buscaban febrilmente por toda Europa. Aquello resultó ser "la chispa que levantó en llamas a Europa." Siguió tratado tras tratado, en latín para los eruditos y en alemán para el pueblo común. Ya en 1520, Lutero era el hombre más popular de Alemania.

LA ESCOMUNIÓN DE LUTERO

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En 1520 el Papa emitió una bula que excomulgaba a Lutero y declaraba que si no se retractaba dentro de 60 días, recibiría "la pena debida a la herejía" (es decir, la muerte). Cuando Lutero recibió la bula la quemó públicamente, el 10 de diciembre de 1520. "Aquel día comenzó una nueva era".

LA DIETA DE WORMS

En 1521 Lutero fue llamado por Carlos V, Emperador del Sacro Imperio Romano (que en aquel tiempo incluía a Alemania, España, los Países Bajos y Austria), a que se presentara ante la Dieta de Worms. Ante una asamblea de dignatarios del Imperio y de la Iglesia se le ordenó retractarse. Contestó que de nada podía retractarse mientras no se le convenciese mediante la Escritura o la razón. "Aquí estoy; ninguna otra cosa puedo hacer; así me ayude Dios."

Fue condenado, pero tenía demasiados amigos entre los príncipes alemanes para que se cumpliese el edicto. Le escondió un amigo cerca de un año, y luego volvió a Wittenberg para continuar su obra de predicar y escribir.

Entre otras cosas tradujo al alemán la Biblia, lo cual "espiritualizó a Alemania y creó el idioma alemán."

La guerra papal contra los protestantes alemanes. Alemania se componía de gran número de pequeños Estados, regidos cada uno por un príncipe. Muchos de estos príncipes, juntamente con sus Estados enteros, habían sido ganados para la causa de Lutero. Ya en 1540, todo el norte de Alemania era luterana. Se les ordenó volver al redil romanista. En lugar de esto, se unieron para su defensa en la llamada Liga de Esmalcalda. El Papa Paulo III instó al emperador Carlos V a que procediera contra ellos, y le ofreció un ejército. Declaró esta guerra como Cruzada, y ofreció indulgencias a todos los que tomaran parte en ella. La guerra duró de 1546 a 1555, y terminó con la paz de Augsburgo, en la cual los luteranos ganaron el reconocimiento legal de su religión. El Papa instigó esta guerra para lograr el sometimiento de los luteranos. Él fue el agresor; los luteranos estaban a la defensiva.

EL NOMBRE DE PROTESTANTE

La Dieta de Espira, 1529 d.C., en la cual los católicos romanos formaban mayoría. Dictó que los católicos podían enseñar su religión en los Estados reformistas. Pero prohibió la enseñanza luterana en los Estados romanistas.

Contra esto los príncipes luteranos hicieron una protesta formal, y desde entonces se les conocía como los "protestantes. ‘‘ Aplicado originalmente a los luteranos, el nombre ha llegado a aplicarse o el uso popular a todos los que protestan contra la usurpación papal, inclusive a toda entidad cristiana evangélica.

LA TEOLOGÍA DE LUTERO

Los siguientes principios y términos dan un posible resumen de lo que constituye la fe cristiana en el entendimiento luterano.

Solus Christus (sólo Cristo)

El único fundamento de toda la iglesia, de su fe y de la fe de cada uno de los cristianos es Cristo y solamente Cristo. Como señala el apóstol Pablo: “Pues nadie

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puede poner otro fundamento que el que ya está puesto, que es Jesucristo”(1Corintios 3:11).

Dios se acercó al mundo y al hombre en Cristo. Sólo en Cristo podemos conocer el infinito amor de Dios. El entregó la vida de su hijo sin pecado en la cruz para compartir con la condición humana, con nuestra debilidad, nuestra mortalidad y nuestra pecaminosidad y con este acto nos libera de la muerte, de nuestros fracasos y abre el camino a la resurrección y a la vida eterna.

Sola Gratia (sólo la gracia)

El hombre se encuentra en condiciones en que él a sí mismo no se puede liberar de su estado pecaminoso. El hombre siempre fracasa, tiene que enfrentar condiciones que le complican la vida, ya sea por equivocarse en la vida cotidiana, por ser egoista, por tener malos pensamientos, por no tener la fuerza y la ganas de cambiar estructuras injustas o por estar en situaciones de dilema etc.

Lutero describió esta constitución también con el termino “incurvatus in se ipsum” “encorvado en sí mismo” explicando que ser pecador se significa la incapacidad de excederse y estar completamente sin egoísmo. Este estado de fracaso también nos aleja de Dios que nos da la vida. Como es imposible librarse de esto dependemos completamente de la gracia de Dios.

Pero Dios nos ama igual incondicionalmente y nos acepta como sus hijos aunque fracasemos en la vida y ante él. Él nos perdona con su misericordia y gracia pura, a través de la muerte vicaria de Cristo en la cruz (vicario significa “en lugar de”). Este es un regalo que, a menudo, nos cuesta aceptar precisamente por ser gratuito.

Sola fide (sólo la fe)

La fe es la única vía de unión entre Dios y el ser humano. La fe es la «certeza de lo que se espera y confianza de lo que no se ve» (Hebreos 11:1), es decir, la fe implica tanto creer en Dios, como confiar en Dios, entregarse a Él y vivir la vida en esa fe. La cita «el justo por la fe vivirá» (Romanos 1:17) será la que cambiaría la vida de Lutero y también del mundo, al entender que el justo (el bautizado) vive y es justo sólo por su fe, y no por sus obras ni trabajo.

Nosotros mismos no podemos salir del estado humano en que fracasamos. No son los buenos méritos sino la fe que obra en nosotros un cambio profundo de corazón y de actitud ante Dios y el prójimo. La fe nos hace aceptar el regalo de la atención divina de gracia que no necesita ningún mérito porque es como dice la palabra “gracia” “gratis”.

Sola scriptura (sólo las escrituras)

La única fuente de revelación son los Escritos Canónicos de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento. Nos referimos a escritos canónicos como todos los escritos bíblicos que están dentro del Canon. Antiguamente se usaba la palabra griega kanoon para referirse a los libros separados por su autoridad reconocida. La palabra Canon quiere decir «lista», «norma» o «regla». Por eso, hasta hoy, se habla de libros canónicos para indicar el conjunto de libros y escritos que forman en AT y NT.

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Los libros canónicos son la norma de fe y de vida del pueblo de Dios; así lo son también para nosotros hoy, que somos parte del Pueblo de Dios, la Iglesia.

LA REFORMA EN OTROS PAÍSES

En Suiza, tierra histórica de la libertad, la reforma fue comenzada por Zuinglio y llevada adelante por Calvino. La unión de los seguidores de ambos en 1549, constituyó la "Iglesia Reformada." Sus reformas fueron aún más completas que las de Lutero.

Zuinglio, 1484-1531, se convenció alrededor de 1516, de que la Biblia era el medio de purificar a la Iglesia. En 1525 Zurich acogió oficialmente sus enseñanzas, y paulatinamente las iglesias abolieron las indulgencias, las misas, el celibato y las imágenes, guiándose únicamente por la Biblia.

JUAN CALVINO

Francés, aceptó las enseñanzas reformistas en 1533. Fue arrojado de Francia en 1534, y llegó a Ginebra en 1536. Allí su Academia se hizo Centro y pivote del protestantismo, atrayendo a eruditos de muchos países. Fue llamado "el más grande teólogo del cristianismo," y por Renán, "el hombre más cristiano de su generación."

Más que ningún otro, ha orientado el pensamiento protestante. En los Países Bajos, la Reforma fue acogida desde muy temprano; el luteranismo, y luego el calvinismo, y desde aun antes eran muy numerosos los anabaptistas.

Del 1513 al 1531 se hicieron 25 diferentes traducciones de la Biblia en holandés, flamenco y francés. Los Países Bajos eran parte de los dominios de Carlos V.

En 1522 él estableció la Inquisición, y mandó que se quemara todos los escritos luteranos. En 1525 prohibió toda reunión religiosa en que se leyera la Biblia.

En 1546 prohibió imprimir o poseer la Biblia ya sea la Vulgata o cualquier traducción. En 1535 decretó la "muerte por fuego" para los anabaptistas.

Felipe II (1566-98), sucesor de Carlos V., ratificó los edictos de su padre, y con la ayuda de los jesuitas llevó adelante la persecución con aun mayor furia. Por una sola sentencia de la Inquisición, la población entera fue condenada a muerte, y bajo Carlos V y Felipe II más de 100,000 fueron masacrados con crueldad in-creíble.

Algunos eran encadenados a una estaca cerca del fuego y asados lentamente hasta morir; otros eran arrojados a mazmorras, azotados y torturados en el potro antes de ser quemados vivos. A las mujeres se les enterraba vivas, prensadas en ataúdes demasiado pequeños y apisonados por los pies del verdugo.

Quienes trataban de huir a otros países eran interceptados por los soldados y masacrados. Después de años de resistencia bajo crueldades inauditas, los protestantes de los Países Bajos se unieron bajo la dirección de Guillermo de Orange, y en 1572 comenzaron la gran rebelión. Después de increíbles padecimientos, ganaron en 1609 su independencia.

Holanda, al norte, se hizo protestante; Bélgica, al sur, católica romana. Holanda fue el primer país que fundó escuelas públicas mantenidas mediante

impuestos, y que legalizó principios de tolerancia religiosa y de libertad de prensa. En Escandinava el luteranismo fue introducido desde muy temprano. Fue

hecho religión del Estado en Dinamarca en 1536, en Suecia en 1539 y en Noruega en 1540. Cien años después, Gustavo Adolfo (1611-32) rey de Suecia rindió

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notables servicios en derrotar el esfuerzo de Roma para aplastar a la Alemania protestante.

EN FRANCIA

Ya en 1520 las enseñanzas de Lutero habían penetrado en Francia, y pronto siguieron las de Calvino. En 1559 había cerca de 400,000 protestantes. Se les llamaba "hugonotes". Su sincera piedad y vidas puras formaban notable ontraste con las vidas escandalosas del clero romano. En 1557 el Papa ordenó su exterminio. El rey decretó que se les masacrara y mandó que todo súbdito leal ayudara en cazarlos.

Los jesuitas recorrían Francia persuadiendo a los fieles a que llevaran armas para su destrucción. Perseguidos así por los agentes papales tal como en los días de Diocleciano, se reunían en secreto, a menudo en sótanos y a media noche.

LA MATANZA DE SAN BARTOLOMÉ

Catalina de Médicis, madre del rey, ardiente romanista e implemento complaciente del Papa, dio la orden, y en la noche del 24 de agosto de 1572 fueron masacrados 70,000 hugonotes, incluso la mayor parte de los dirigentes. Hubo grandes regocijos en Roma. El Papa y su colegio de cardenales fueron en solemne procesión a la Iglesia de San Marcos, y se cantó el Te Deum en hacimiento de gracias.

El Papa también hizo acuñar una medalla en conmemoración de la masacre, y envió a París a un cardenal con las felicitaciones del Papa y de los cardenales para el rey y la reina madre. "Francia estaba a un pelo de hacerse realmente protestante; pero la noche de San Bartolomé de 1572 Francia asesinó al protestantismo. En 1792 vino a Francia una protesta de otra clase.

LAS GUERRAS HUGONOTES

Después de la matanza de San Bartolomé los hugonotes se unieron y se armaron para resistir, hasta que por fin en 1598 el Edicto de Nantes les dio el derecho de libertad de conciencia y de culto. Pero mientras tanto, unos 200,000 habían perecido como mártires. El Papa Clemente VIII llamó el Edicto de Tolerancia de Nantes una "cosa maldita," y después de años de trabajo bajo cuerda de los jesuitas, en 1685 el edicto fue revocado, y 500,000 hugonotes huyeron a países protestantes.

La Revolución Francesa de 1789, cien años después, fue una de las convulsiones más espantosas de la historia. El pueblo, en frenesí contra las tiranías de la clase reinante (incluso el clero, propietario de la tercera parte del suelo francés, ricos, indolentes, inmorales, e implacables en su trato de los pobres), se levantó en un reino de terror y de sangre. Abolieron el gobierno, cerraron las iglesias y confiscaron sus propiedades, suprimieron el cristianismo y el día domingo, y entronizaron a la Diosa de la Razón (representada por una mujer disoluta). Napoleón restableció a la Iglesia, pero no sus bienes; en 1802 concedió la tolerancia para todos; y Casi terminó con el poder político de los Papas en todo país.

En Bohemia, en 1600, de los 4, 000,000 habitantes el 80 por Ciento era protestante. Cuando terminaron su obra los Hapsburgos y los jesuitas, quedaban solamente 800,000, todos católicos romanos. En Austria y Hungría, más de la mitad de la población se había hecho protestante, pero bajo los Hapsburgos y los jesuitas todos fueron muertos.

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En Polonia, a fines del siglo 16, parecía que el romanismo estaba a punto de desaparecer del todo; pero aquí también los jesuitas mataron la Reforma mediante la persecución.

LA REFORMA Y LA INQUISICIÓN

En Italia, el propio país del Papa, la Reforma ya estaba bien arraigada; pero comenzó a trabajar la Inquisición, y casi no dejó trazas del protestantismo. En España la Reforma nunca hizo gran progreso por cuanto la Inquisición ya estaba allí desde antes.

Todo intento de libertad o de pensamiento independiente se aplastaba con mano implacable. El inquisidor Torquemada (1420-98), monje dominico, en 18 años quemó a 10,200 y condenó a cadena perpetua a 97,000. A las víctimas generalmente se les quemaba vivas en la plaza pública como motivo de festividades religiosas. De 1481 a 1808 hubo cuando menos 100,000 mártires y 1, 500,000 desterrados.

En los siglos XVI y XVII, la Inquisición extinguió la vida literaria de España, y puso a la nación casi fuera del círculo de la civilización europea. Cuando la Reforma comenzó, España era el país más poderoso del mundo. Su actual estado insignificante muestra lo que puede hacer de un país el Papado.

JUAN KNOX (1515-72)

En Escocia, aún existía la influencia de Wyciif. Las enseñanzas de Lutero penetraron cerca de 1528, y luego las de Calvino. La historia de la Reforma escocesa es la historia de Juan Knox.

Juan Knox fue sacerdote escocés, comenzó a enseñar ideas reformistas cerca del año 1540. En 1547 fue apresado por el ejército francés y enviado a Francia, en donde fue esclavo galeote 19 meses.

Fue libertado mediante la influencia del gobierno británico, y volvió en 1549 a Inglaterra, en donde siguió predicando. Cuando ascendió al trono Maria la Sanguinaria en 1553, fue a Ginebra, en donde se compenetró de la enseñanza de Calvino.

En 1559 fue llamado a Escocía por el Parlamento de los Lores Escoceses, para encabezar el movimiento nacional de reforma. La situación política hizo que la reforma eclesiástica y la independencia nacional fueran un solo movimiento.

En gran parte, Juan Knox hizo de Escocía lo que es hoy día.

2.1.2 EL MOVIMIENTO ANABAPTISTA

Tanto Lutero como Zwinglio se quejaban de que a través de los siglos el cristianismo había dejado de ser lo que había sido en tiempos del Nuevo Testamento. Lutero deseaba librarlo de todo lo que contradijera las Escrituras.

Zwinglio iba más lejos, y sostenía que sólo ha de practicarse o de creerse lo que se encuentre en la Biblia. Pero pronto aparecieron otros que señalaban que el propio Zwinglio no llevaba esas ideas a su conclusión lógica.

LOS PRIMEROS ANABAPTISTAS

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Según esas personas, Zwinglio y Lutero olvidaban que en el Nuevo Testamento hay un contraste marcado entre la iglesia y la sociedad que la rodea. Ese contraste pronto resultó en persecución, porque la sociedad romana no podía tolerar al cristianismo primitivo.

Luego, la avenencia entre la iglesia y el estado que tuvo lugar a partir de la conversión de Constantino constituye en sí misma un abandono del cristianismo primitivo. Por tanto, la reforma iniciada por Lutero debía ir más lejos si verdaderamente quería ser obediente al mandato bíblico. La iglesia no debía confundirse con el resto de la sociedad.

Y la diferencia fundamental entre ambas es que, mientras se pertenece a una sociedad por el mero hecho de nacer en ella, y sin hacer decisión alguna al respecto, para ser parte de la iglesia hay que hacer una decisión personal. La iglesia es una comunidad voluntaria, y no una sociedad dentro de la cual nacemos.

La consecuencia inmediata de todo esto es que EL BAUTISMO DE NIÑOS ha de ser rechazado. Ese bautismo da a entender que se es cristiano sencillamente por haber nacido en una sociedad supuestamente cristiana. Pero tal entendimiento oculta la verdadera naturaleza de la fe cristiana, que requiere decisión propia.

Además, estos reformadores más radicales sostenían que la fe cristiana era en su esencia misma pacifista. El Sermón del Monte ha de ser obedecido al pie de la letra, a pesar de las muchas objeciones sobre la imposibilidad de practicarlo, pues tales objeciones se deben a la falta de fe.

Los cristianos no han de tomar las armas para defenderse a sí mismos, ni para defender su patria, aun cuando sea amenazada por los turcos.

Como era de esperarse, tales doctrinas no fueron bien recibidas en Alemania, donde la amenaza de los turcos era constante, ni tampoco en Zurich y los demás cantones protestantes de Suiza, donde la fe protestante estaba en peligro de ser aplastada por los católicos.

Estas opiniones aparecieron en diversos lugares en el siglo XVI, al parecer sin que hubiera conexión directa entre sus diversos focos.

Pero fue en Zurich donde primero surgieron a la luz. Había allí un grupo de creyentes, asiduos lectores de la Biblia, y varios de ellos ilustrados, que instaban a Zwinglio a tomar medidas más radicales de reforma. En particular, estas personas, que se daban el nombre de “hermanos”, sostenían que se debía fundar una congregación o grupo de los verdaderos creyentes, en contraste con quienes se decían cristianos por el hecho de haber nacido en un país cristiano y haber sido bautizados de niños.

Cuando por fin resultó evidente que Zwinglio no seguiría el camino que ellos propugnaban, algunos de los “hermanos” decidieron fundar ellos mismos esa comunidad de verdaderos creyentes.

En señal de ello, el ex sacerdote Jorge Blaurock le pidió a otro de los hermanos, Conrado Grebel, que lo bautizara. El 21 de enero de 1525, junto a la fuente que se encontraba en medio de la plaza de Zurich, Grebel bautizó a Blaurock, quien acto seguido hizo lo mismo con otros hermanos.

Aquel primer bautizo no fue todavía por inmersión, pues lo que preocupaba a Blaurock, Grebel y los demás no era la forma en que se administraba el rito, sino la necesidad de que la persona tuviera fe y la confesara antes de ser bautizada.

MÁS TARDE, EN SUS ESFUERZOS POR SER BÍBLICOS EN TODAS SUS PRÁCTICAS, EMPEZARON A BAUTIZAR POR INMERSIÓN.

Pronto se les dio a estas personas el nombre de “ANABAPTISTAS”, que quiere decir “rebautizadores”. Naturalmente, ese nombre no era del todo exacto, porque lo

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que los supuestos rebautizadores decían no era que fuese necesario bautizarse de nuevo, sino que el primer bautismo no era válido, y que por tanto el que se recibía después de confesar la fe era el primero y único.

Pero en todo caso la historia los conoce como “anabaptistas”, y ése es el nombre que les daremos aquí a fin de evitar confusiones.

El movimiento anabaptista pronto atrajo gran oposición, tanto por parte de los católicos como de los reformadores. Aunque esa oposición se expresaba comúnmente en términos teológicos, el hecho es que los anabaptistas fueron perseguidos porque se les consideraba subversivos.

A pesar de todas sus reformas, Lutero y Zwinglio continuaron aceptando los términos fundamentales de la relación entre el cristianismo y la sociedad que se habían desarrollado a partir de Constantino.

Ni el uno ni el otro interpretaban el evangelio de tal modo que fuera un reto radical al orden social. Y eso fue, aun sin quererlo, lo que hicieron los anabaptistas. Su pacifismo extremo les resultaba intolerable a los encargados de mantener el orden social y político, particularmente en una época de gran incertidumbre, como fue el siglo XVI.

Además, al insistir en el contraste entre la iglesia y la sociedad natural, los anabaptistas estaban implicando que las estructuras de poder en esa sociedad no han de transferirse a la iglesia.

Aun contra los propósitos iniciales de Lutero, el luteranismo se veía ahora sostenido por los príncipes que lo habían abrazado, quienes gozaban de gran autoridad, no solamente en los asuntos políticos, sino también en los eclesiásticos.

En la Zurich de Zwinglio, el Concejo de Gobierno era quien en fin de cuentas dictaba la política religiosa. Y lo mismo era cierto en los territorios católicos donde se conservaba la tradición medieval.

Aunque esto no quiere decir que la iglesia y el estado concordaran en todos los puntos, sí había al menos un cuerpo de presuposiciones comunes, y era dentro de ese contexto que se producían los conflictos entre las autoridades civiles y las eclesiásticas.

Los anabaptistas echaban todo esto por tierra al insistir en UNA IGLESIA DE CARÁCTER VOLUNTARIO, DISTINTA DE LA SOCIEDAD CIVIL. Además, muchos de los anabaptistas eran igualitarios. Muchos se trataban entre sí de “hermanos”.

En la mayoría de sus grupos las mujeres tenían tantos derechos como los hombres. Al menos en teoría, los pobres y los ignorantes eran tan importantes como los ricos y los sabios.

Todo esto resultaba ser altamente subversivo en la Europa del siglo XVI, y por tanto pronto se comenzó a perseguir a los anabaptistas.

En 1525 los cantones católicos de Suiza empezaron a condenar a los anabaptistas a la pena capital.

Al año siguiente el Concejo de Gobierno de Zurich decretó también la pena de muerte para quien rebautizara o se hiciera rebautizar. A los pocos meses todos los demás territorios protestantes de Suiza siguieron el ejemplo de Zurich.

En Alemania no existía una política uniforme, pues se aplicaban a los anabaptistas las viejas leyes contra los herejes, y cada estado seguía el curso que le parecía.

En 1528 Carlos V decretó la pena de muerte para los anabaptistas, apelando a una vieja ley romana, creada para extirpar el donatismo, según la cual quien se hiciera culpable de rebautizar o de rebautizarse debía ser condenado a muerte.

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La dieta de Spira de 1529, la misma en que los príncipes luteranos protestaron y recibieron por ello el nombre de “protestantes”, aprobó el decreto imperial contra los anabaptistas. Y esta vez nadie protestó. El único príncipe alemán que, sin protestar formalmente, se negó por razones de conciencia a aplicar el decreto imperial en sus territorios fue el landgrave Felipe de Hesse.

En algunos lugares, como en la Sajonia electoral en que vivía Lutero, se acusó a los anabaptistas tanto de herejes como de sediciosos. Puesto que lo primero era un crimen religioso, y lo segundo civil, tanto las cortes eclesiásticas como las civiles tenían jurisdicción para castigar a quien se atreviera a repetir el bautismo, y a quien se negara a presentar a sus hijos pequeños para que lo recibieran.

El número de los mártires fue enorme, probablemente mayor que el de todos los que murieron durante los tres primeros siglos de la historia de la iglesia. El modo en que se les aplicaba la pena de muerte variaba de lugar a lugar, y hasta de caso en caso. Con cruel ironía, en algunos lugares se condenaba a los anabaptistas a morir ahogados. Otras veces eran quemados vivos, siguiendo la costumbre establecida siglos antes. Pero no faltaron casos en los que fueron muertos en medio de torturas increíbles, como la de ser descuartizados en vida. Las historias de heroísmo en tales circunstancias llenarían volúmenes. Y tal parecía que, mientras más se le perseguía, más crecía el movimiento.

LOS ANABAPTISTAS REVOLUCIONARIOS

Aunque muchos de los primeros jefes del movimiento eran eruditos, y casi todos ellos eran pacifistas, pronto aquella primera generación pereció víctima de la persecución.

El movimiento se fue haciendo entonces cada vez más radical, y se mezcló con el resentimiento popular que había dado lugar a la rebelión de los campesinos.

Poco a poco, el pacifismo original se fue olvidando, y el movimiento tomó un giro violento.

Aun antes de que surgiera el movimiento anabaptista, Tomás Muntzer había unido algunas de las doctrinas que ese movimiento después promulgaría con las ansias de justicia por parte de los campesinos. Ahora muchos anabaptistas hicieron lo mismo. Entre ellos se contaba Melchor Hoffman, un talabartero que había sido predicador laico luterano en Dinamarca, pero que más tarde había rechazado las teorías de Lutero acerca de la comunión, para hacerse seguidor de Zwinglio.

En Estrasburgo, donde el anabaptismo era relativamente fuerte, y donde había cierta medida de tolerancia,

Hoffman se hizo anabaptista. Poco después empezó a anunciar que el día del Señor estaba cercano. Su predicación inflamó a las multitudes, que acudieron a Estrasburgo, donde según él se establecería la Nueva Jerusalén.

El propio Hoffman predijo que sería encarcelado por seis meses, y que entonces vendría el fin. Además, abandonó el pacifismo inicial de los anabaptistas, declarando que al aproximarse el fin sería necesario que los hijos de Dios tomaran las armas contra los hijos de las tinieblas. Cuando fue encarcelado, y se cumplió así la primera parte de su profecía, fueron muchos los que acudieron a Estrasburgo en espera de la señal de lo alto para tomar las armas. Pero el hecho mismo de que cada día eran más los anabaptistas que había en la ciudad obligó a las autoridades a tomar medidas cada vez más represivas. Y Hoffman continuaba encarcelado.

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Entonces alguien dijo que en realidad la Nueva Jerusalén seria establecida, no en Estrasburgo, sino en Munster. En esa ciudad el equilibrio entre católicos y protestantes era tal que existía una tregua entre todos los partidos, y en consecuencia no se perseguía a los anabaptistas.

Hacia allá acudieron los visionarios, y la gente cuya creciente opresión les había llevado a la desesperación. El reino vendría pronto. Vendría en Munster. Y entonces los pobres recibirían la tierra or heredad.

Pronto el número de los anabaptistas en Munster fue tal que lograron apoderarse de la ciudad. Sus jefes eran un panadero holandés, Juan Matthys, y su principal discípulo, Juan de Leiden. Una de sus primeras medidas fue echar a los católicos de la ciudad.

El obispo, expulsado de su sede, reunió un ejército y sitió a la Nueva Jerusalén. Mientras tanto, dentro de la ciudad, se insistía cada vez más en que todo se ajustara a la Biblia.

Los protestantes moderados fueron también echados por impíos. Constantemente se destruían las esculturas, pinturas y demás artefactos del culto tradicional.

Fuera de la ciudad, el obispo mataba a cuanto anabaptista caía en sus manos. Los defensores se exaltaban más cuanto más desesperada se volvía su situación, pues escaseaban los víveres. A diario había quienes creían recibir visiones de lo alto. En una salida militar contra las fuerzas del obispo, Juan Matthys resultó muerto, y Juan de Leiden lo sucedió.

Debido a la guerra constante, y al éxodo de muchos varones, la población femenina de la ciudad era mucho mayor que la masculina, y Juan de Leiden decretó la poligamia, a la usanza de los patriarcas del Antiguo Testamento. Por ley, toda mujer en la ciudad te nía que estar casada con algún hombre. El sitio se prolongaba y, al mismo tiempo que los sitiados carecían de víveres, los fondos del obispo comenzaban a escasear. En una acción desesperada, Juan de Leiden salió con un puñado de hombres, y derrotó en una escaramuza a los soldados del obispo. Entonces, en celebración de aquella victoria, fue proclamado rey de la Nueva Jerusalén.

Empero poco después un grupo de habitantes de la Nueva Jerusalén, quizá hastiados de los excesos que se cometían, o quizá impulsados por el hambre y el miedo, le abrieron las puertas de la ciudad al obispo, cuyas tropas arrasaron a los defensores del reducto apocalíptico.

El Rey de la Nueva Jerusalén fue hecho prisionero, y exhibido por toda la región, con sus dos principales lugartenientes, en sendas jaulas de hierro. Poco después fueron torturados y ejecutados.

Así terminó el principal brote del anabaptismo revolucionario. Melchor Hoffman continuó encarcelado y olvidado, al parecer hasta su muerte. Y hasta el día de hoy, en la iglesia de San Lamberto, en Munster, pueden verse las tres jaulas en que fueron exhibidos el Rey y sus dos lugartenientes.

EL ANABAPTISMO POSTERIOR

La caída de Munster le puso fin al anabaptismo revolucionario. Pronto se comenzaron a escuchar las voces de quienes decían que la tragedia de Munster se debía a que se había abandonado el pacifismo original, que era parte de la verdadera fe.

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Al igual que los primeros anabaptistas, estos nuevos jefes creían que la razón por la que los cristianos no están dispuestos a cumplir los preceptos del Sermón del Monte no es que no sean factibles, sino que es más bien la falta de fe.

Quien de veras tiene fe, practica el amor que Jesús enseñó, y deja las consecuencias de ello en manos de Dios.

El más notable portavoz de esta nueva generación fue Menno Simons, un sacerdote católico holandés que abrazó el anabaptismo en 1536, es decir, el mismo año en que fueron ejecutados Juan de Leiden y sus compañeros.

Simons se unió a un grupo de anabaptistas holandeses cuyo jefe era Obbe Philips, pero pronto descolló entre ellos de tal manera que EL GRUPO RECIBIÓ EL NOMBRE DE “MENONITAS”.

Aunque los menonitas sufrieron las mismas persecuciones de que eran objeto los demás anabaptistas, Menno Simons logró sobrevivir, y pasó el resto de su vida viajando por Holanda y el norte de Alemania, y predicando su fe. Para él, el pacifismo era parte fundamental de la fe cristiana, y por tanto repudiaba toda relación con el ala revolucionaria del anabaptismo.

Los cristianos, según creía Menno Simons, no han de prestar juramento alguno, y por tanto no han de ocupar cargos públicos que requieran tales juramentos. Pero sí han de obedecer a las autoridades civiles en todo, excepto en lo que las Escrituras prohíban.

El bautismo, que Menno practicaba echando agua sobre la cabeza, sólo ha de serles administrado a los adultos que confiesen su fe. Ni ese rito ni la comunión confieren gracia alguna, sino que son señales externas de lo que sucede internamente entre el cristiano y Dios.

Además, siguiendo el ejemplo de Jesús, Menno y los suyos practicaban el lavado mutuo de los pies.

Aunque se abstenían de participar activamente en cualquier acto de subversión, LOS MENONITAS PRONTO FUERON CONSIDERADOS SUBVERSIVOS POR MUCHOS GOBIERNOS, pues se negaban a participar de la vida común de la sociedad, particularmente en lo que a portar armas se refería. Esto a su vez los hizo esparcirse por toda Europa. Muchos emigraron hacia Europa oriental, particularmente hacia Rusia. Otros marcharon hacia Norteamérica, donde la tolerancia religiosa les prometía poder vivir en paz. Pero también en Rusia y en Norteamérica tuvieron dificultades, pues en ambos casos el estado quería que se ajustaran a sus leyes sujetándose al servicio militar obligatorio.

Por esa causa, en los siglos XIX y XX fuertes contingentes emigraron hacia Sudamérica, donde todavía había territorios donde podían vivir en aislamiento relativo del resto de la sociedad.

Hasta el día de hoy, los menonitas son la principal rama del viejo movimiento anabaptista del siglo XVI, y continúan insistiendo en su pacifismo, y dedicándose frecuentemente al servicio social.

2.2 LA PENTECOSTALIDAD, EL MISTICISMO INGLÉS Y EL PIETISMO ALEMÁN

2.2.1 MISTICISMO INGLES

La opción espiritualista

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Refugio en una religión puramente espiritual. Las discusiones al parecer interminables acerca de los dogmas, y la intolerancia que los cristianos de diversas confesiones mostraban entre sí, llevaron a muchos a buscar refugio en una religión puramente espiritual.

Acontecimientos tales como la Guerra de los Treinta Años daban a entender que ambos bandos se habían olvidado de la caridad, que es parte esencial de las enseñanzas de Jesús. Al mismo tiempo, el énfasis excesivo en la recta doctrina tendía a darles mayor poder en la iglesia a las clases pudientes, que tenían mejores oportunidades de educación.

Quienes carecían de tales oportunidades eran vistos como niños que necesitaban de alguien que les guiara a través de los vericuetos del dogma, para no caer en el error. Por ello, el movimiento espiritualista de los siglos XVII y XVIII atrajo tanto a personas cultas cuya amplitud intelectual no podía tolerar las estrecheces de los teólogos de la época, como a otras de escasa educación formal, para quienes ese movimiento era una oportunidad de expresión.

Así se explica el hecho de que, mientras algunos de los fundadores de los diversos grupos y escuelas eran personas relativamente incultas, pronto contaron entre sus seguidores a otras gentes de más letras y más elevada posición social.

Por la naturaleza misma del tema, la historia del movimiento espiritualista es difícil de narrar. Se trata de un sinnúmero de corrientes y de maestros cuyas doctrinas y discípulos se entremezclan y confunden entre sí, de tal modo que no siempre es posible distinguir entre unos y otros, o determinar quién fue el primer proponente de tal o cual idea. Nos limitaremos a dar una idea de la naturaleza del movimiento mismo dirigiendo nuestra atención a tres de sus principales maestros: Boehme, Fox y Swedenborg.

Jacobo Boehme

Jacobo Boehme nació en 1575 en la región alemana de Silesia. Sus padres eran de origen humilde, y luteranos convencidos.

En medio de aquella familia piadosa, el joven Jacobo se interesó desde un principio en la fe cristiana, pero pronto las prédicas de los pastores, que se habían vuelto discursos acerca de las diversas cuestiones teológicas que se debatían entonces, comenzaron a disgustarle.

A los catorce años de edad sus padres lo hicieron aprendiz de zapatero, y ése fue su oficio para toda la vida. Pero su espíritu inquieto no se contentaba con la religiosidad fácil de quienes se limitaban a asistir a la iglesia, y su mente requería otra ocupación que la de remendar calzado.

Al poco tiempo de empezar su aprendizaje de zapatero, EMPEZÓ A TENER VISIONES, y a la postre el patrón lo echó de la casa, diciendo que lo que quería era un aprendiz, y no un profeta.

Boehme se hizo entonces zapatero ambulante, yendo de un lugar a otro remendando zapatos. En esas idas y venidas se fue convenciendo de que los supuestos dirigentes eclesiásticos habían creado una verdadera “torre de Babel” con sus interminables discusiones sobre toda clase de dogmas.

Se dedicó a cultivar su vida interior, y a estudiar cuanto escrito acerca de temas espirituales cayó en sus manos. Así llegó a una serie de convicciones acerca de la naturaleza del mundo y de la vida humana, y esas convicciones fueron confirmadas mediante visiones y otras experiencias espirituales. Pero por lo pronto no hizo gran

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cosa por dar a conocer lo que creía haber recibido en un “relámpago” de iluminación de lo alto.

Cuando contaba unos veinticinco años, les puso fin a sus andanzas, se casó y estableció una zapatería en el poblado de Goerlitz, donde llegó a gozar de una vida relativamente cómoda.

Boehme escribe libros. Aunque no se sentía llamado a predicar, Boehme sí estaba convencido de que Dios le había ordenado escribir acerca de sus visiones. El resultado fue el libro Brillante amanecer, en el que el visionario afirmaba repetidamente que lo que escribía era lo que Dios le había dictado, letra por letra, y que él no era más que una pluma o un instrumento en las manos de Dios.

Boehme no publicó su libro, pero a pesar de ello una copia manuscrita fue a dar a manos del pastor del lugar, quien lo acusó ante las autoridades. Amenazado con ser deportado, Boehme prometió no volver a escribir o enseñar acerca de cuestiones religiosas, y durante cinco años guardó silencio.

En 1618 impulsado por nuevas visiones y por algunos de sus admiradores, empezó a escribir de nuevo. Cuando uno de esos admiradores publicó tres de sus obras, éstas cayeron en manos del pastor, quien lo llevó de nuevo ante las autoridades, y Boehme se vio obligado a abandonar la ciudad.

Fue entonces a la corte del Elector de Sajonia, donde varios teólogos lo examinaron sin llegar a decisión alguna, pues se confesaban incapaces de entender a cabalidad lo que aquel zapatero decía. Su recomendación fue que se le diese a Boehme más tiempo para aclarar sus ideas.

Pero el tiempo no le sería dado, pues el visionario se sentía enfermo de muerte y decidió regresar a Goerlitz, donde murió entre los suyos, poco antes de cumplir cincuenta años de edad.

Reacción contra el dogmatismo. Las enseñanzas de Boehme, son una reacción contra el dogmatismo frío de los teólogos, y contra la liturgia al parecer vacua de la iglesia. Frente a ello, Boehme contrapone la libertad del espíritu, la vida interior, y la revelación directa e individual. A veces llega hasta a decir que, puesto que “la letra mata”, la guía del creyente no ha de ser la Biblia, sino el Espíritu Santo, que inspiró a los escritores bíblicos y aún sigue inspirando a los creyentes.

Según él mismo dijo, “Me basta con el libro que soy yo. Si tengo en mí el Espíritu de Cristo, toda la Biblia está en mí. ¿Para qué quiero más libros? ¿Por qué discutir acerca de lo que está fuera, sin haber aprendido lo que está dentro de mí?”

Al principio, Boehme no tuvo muchos seguidores. Pero poco a poco, a través de sus escritos, fue aumentando el número de sus admiradores. En Inglaterra, la lectura de esos escritos dio lugar a la secta de los “boehmenistas”, que pronto chocaron con los cuáqueros de Jorge Fox. Luego, resulta interesante notar que el movimiento espiritualista, nacido en protesta contra las contiendas de los teólogos tradicionales, no logró ponerles fin, sino que a la postre se vio envuelto en ellas.

Jorge Fox y los cuáqueros

Jorge Fox nació en una pequeña aldea de Inglaterra en 1624, el mismo año en que murió Boehme. Sus padres, también de origen humilde, lo hicieron aprendiz de zapatero.

A los diecinueve años, disgustado con las costumbres de algunos de sus compañeros, y sintiéndose impulsado por el Espíritu de Dios, abandonó su oficio y se dedicó a vagar por el país, asistiendo a asambleas religiosas de diversas sectas

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y buscando la iluminación de lo alto, al tiempo que se dedicaba a estudiar las Escrituras hasta el punto que se decía que las sabía de memoria.

Poco a poco se fue convenciendo de que, no solo la religión tradicional de los católicos, sino también la de los muchísimos grupos protestantes, dejaba mucho que desear, y que buena parte de ella le repugnaba a Dios.

Andando de lugar en lugar, a veces pasando hambre, otras en medio de angustias internas, y otras, alentado e inspirado por sus experiencias religiosas, Fox fue formando sus convicciones contra todas las diversas sectas que pululaban entonces en el país. Si Dios no habita en casas hechas de manos ¿por qué llamar “iglesias” a esos edificios en que las gentes se reúnen?

Fox los llamaba entonces “casas con campanarios”. Y todos los pastores que recibían salarios no eran sino “sacerdotes”, por muy protestantes que fuesen, y “asalariados”, aunque se llamasen pastores. Los himnos, los órdenes de culto, los sermones, los sacramentos, los credos, los ministros, todo era un obstáculo humano a la libertad del Espíritu.

Frente a estas cosas, Fox coloca la “luz interior”. Esta luz es una semilla que existe en todos los seres humanos, y es el verdadero camino que debemos seguir para encontrar a Dios. La doctrina calvinista de la corrupción total de la humanidad le parecía una negación del amor de Dios y de su propia experiencia. Al contrario, decía él, en toda persona queda una luz interna, por muy eclipsada que esté por el momento. A su vez, esto quiere decir que, gracias a ella, los paganos pueden salvarse. Empero esa luz no ha de confundirse con el intelecto ni con la conciencia.

No se trata de una razón natural, como la de los deístas, ni tampoco de una serie de principios de conciencia que señalen hacia Dios. Se trata más bien de algo que hay en nosotros que nos permite reconocer y aceptar la presencia de Dios. Es por la luz interna que reconocemos a Jesucristo como quien es; y es también gracias a ella que podemos creer y entender las Escrituras.

Luego, en cierto sentido, la comunicación con Dios mediante la luz interna es anterior a todo medio externo. Aunque sus más allegados conocían algo del fuego interno que consumía a Fox, durante varios años éste se abstuvo de proclamar lo que creía haber descubierto acerca del verdadero sentido de la fe cristiana.

Era la época en que existía en Inglaterra la multitud de sectas a que nos hemos referido anteriormente, y Fox asistía a muchas de sus reuniones sin sentirse a gusto en ninguna.

En una asamblea de bautistas, se sintió movido por el Espíritu y comenzó a exponer sus opiniones. Pronto tuvo varios seguidores, y no faltó quien tuviera visiones acerca de la gran misión que Dios tenía reservada para el nuevo profeta. Repetidamente, Fox se sintió movido por el Espíritu a hablar u orar en alguna asamblea religiosa.

Frecuentemente de tales intervenciones surgían debates, en los que se mostraba firme y convincente. En ocasiones, sus palabras no eran bien recibidas, y lo golpeaban o echaban a pedradas. Pero esto no le arredraba, y pronto se encontraba en otra “casa con campanario”, interrumpiendo el culto y proclamando su mensaje.

El número de sus seguidores creció rápidamente. Al principio se daban a sí mismos el nombre de “hijos de la luz”. El propio Fox prefería darles sencillamente el título de “amigos”. Pero el pueblo, viendo que a veces su exaltación religiosa era tal que temblaban, dio en llamarles “cuáqueros” (del inglés quake, temblar), a la postre ése fue su nombre más común.

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Puesto que Fox y los suyos creían que toda estructura en el culto podía obstaculizar la obra del Espíritu, el culto de los “amigos” se celebraba en silencio. Si alguien se sentía llamado a hablar o a orar, lo hacía.

Cuando el Espíritu las impulsaba a ello, las mujeres tenían tanto derecho a hablar o a orar en voz alta como los hombres. El propio Fox no iba a tales reuniones preparado a decir un discurso, sino que sencillamente dejaba que el Espíritu lo moviera. En ocasiones, aun cuando había numerosas personas reunidas para escucharlo, se negó a hablar, o a orar en voz alta, porque no se sentía movido por el Señor.

Los cuáqueros no creían en los sacramentos, pues decían que el agua del bautismo, y el pan y el vino de la comunión, hacían centrar la atención sobre lo material, y ocultaban a Dios en lugar de revelarlo.

Este fue el principal punto de conflicto entre los cuáqueros y los boehmenistas, quienes continuaban usando de los sacramentos, aunque llamándolos “ordenanzas”.

Al mismo tiempo, Fox sabía que su énfasis en la libertad del Espíritu podía llevar a un individualismo excesivo. Repetidamente en la historia del cristianismo se han dado movimientos que han subrayado hasta tal punto la libertad del Espíritu para hablar en cada persona, que a la postre se han disuelto, pues sus miembros insistían en ir cada cual por su lado. Frente a ese peligro, Fox respondió subrayando la importancia de la comunidad y del amor.

En las reuniones de los amigos no se sometían a votación los asuntos que se discutían. Si no se llegaba a un acuerdo, se posponía la decisión, a veces volviendo al silencio hasta tanto alguien recibiera una inspiración que resolviera la dificultad, y otras dejando el asunto para otra ocasión. De ese modo, cuando había algún desacuerdo, lo que se hacía no era ver qué bando lograba más votos, sino buscar una solución aceptable para todos.

Las prédicas y prácticas de Fox y los suyos no eran del agrado de muchos. Los jefes religiosos no gustaban de estos “fanáticos” capaces de interrumpir sus servicios religiosos para discutir sobre las Escrituras o para orar en voz alta.

Los poderosos veían la necesidad de escarmentar a estos “amigos” que se negaban a pagar diezmos, a prestar juramentos, a inclinarse ante sus “mejores”, o a descubrirse ante cualquiera que no fuese Dios.

Además, decían los cuáqueros, si tratamos de “Tú” a Dios, ¿por qué mostrar más respeto hacia nuestros semejantes? La dificultad estaba en que muchos de esos semejantes estaban acostumbrados a que se les rindiera pleitesía, y la ausencia de ella les parecía una falta de respeto y una insubordinación intolerables.

En consecuencia, Fox fue maltratado repetidamente, y pasó un total de seis años en prisión. La primera vez fue encarcelado por interrumpir a un predicador que decía que la verdad última estaba en las Escrituras, y arguirle que estaba más bien en el Espíritu Santo que las había inspirado. Otras veces se le encarceló por blasfemo, y otras se le acusó de conspirar contra el gobierno. En algunos casos se intentó librarle mediante un perdón por parte de las autoridades, y en esas ocasiones se negó a aceptarlo, diciendo sencillamente que no era culpable, y que aceptar un perdón sería por tanto faltar a la verdad. En otra oportunidad, cuando estaba a punto de cumplir una condena de seis meses por blasfemia, se le invitó a unirse al ejército republicano. Fox se negó, pues no creía que un cristiano debía apelar a otras armas que las de índole espiritual. La consecuencia fue una nueva pena de seis meses de prisión.

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A partir de entonces los cuáqueros se han distinguido por la firmeza de sus convicciones pacifistas.

Cuando no estaba preso, Fox pasaba parte del tiempo en su casa de Swarthmore, que vino a ser el cuartel general de los amigos. Pero el resto lo pasaba viajando por Inglaterra y el extranjero, visitando asambleas de cuáqueros y llevando su mensaje a nuevas regiones. Primero fue a Escocia, donde se le acusó de sedicioso; después a Irlanda; más tarde pasó dos años en el Caribe y Norteamérica; y por último hizo dos visitas al continente europeo (a Holanda y Alemania).

En todos estos lugares el movimiento se extendía, y a la muerte de Fox, en 1691, sus seguidores se contaban por decenas de millares.

Esos seguidores fueron también perseguidos. Repetidamente se les encarcelaba, acusándoseles de ser vagabundos, de blasfemar, de incitar a motines, o de no pagar los diezmos. Cuando, en 1664, Carlos II prohibió las asambleas religiosas, otros grupos continuaron reuniéndose en secreto. Pero los cuáqueros decidieron hacerlo en público, y millares de ellos fueron encarcelados. Cuando, en 1689, Jaime II promulgó la tolerancia religiosa, los cuáqueros contaban con varios centenares de mártires, que habían muerto en la cárcel.

Guillermo Penn (ddiscipulo de Fox)

El más famoso de los seguidores de Fox fue Guillermo Penn, cuyo nombre lleva el actual estado norteamericano de Pennsylvania. Penn era hijo de un almirante británico, quien se esforzó en proveerle la mejor educación posible. Pero mientras era estudiante, el joven Guillermo se hizo puritano.

Después su padre lo mandó a Francia, donde estudió bajo célebres maestros hugonotes. De regreso a Inglaterra, se hizo cuáquero en 1667. Algún tiempo más tarde, su enfurecido padre lo echó de la casa. Pero Penn no se amedrentó, sino que continuó dando muestras de sus convicciones cuáqueras, y hasta tuvo que pasar siete meses preso en la Torre de Londres.

Se dice que en esa ocasión le hizo llegar al Rey un mensaje en el sentido de que la Torre era el peor de los argumentos para tratar de convencerlo, ya que, no importa quién tenga la razón, quien usa de la fuerza por motivos religiosos está necesariamente errado. Por fin, gracias a la intervención de su padre y de otras personas de prestigio, fue libertado, y entonces pasó varios años viajando por Europa, escribiendo tratados en defensa de los amigos, y estableciendo un hogar.

Empero sus argumentos en pro de la tolerancia religiosa no eran bien recibidos, y hasta se llegaba a decir que en verdad era jesuita, y que lo que deseaba era sencillamente devolverles a los católicos los privilegios que habían perdido.

Fue entonces que Penn concibió la idea de lo que llamó su “experimento santo”. Algunos amigos le habían hablado de Nueva Jersey, en Norteamérica. Puesto que la corona le debía una fuerte suma, y no estaba deseosa de pagarla en metálico.

Penn logró que Carlos Il le concediera territorios en lo que hoy es Pennsylvania. Su propósito era fundar una nueva colonia en la que hubiera completa libertad religiosa. Anteriormente otros ingleses habían fundado varias colonias en Norteamérica.

Pero, excepto en Rhode Island, la intolerancia reinaba por doquier. En Massachusetts, la más intolerante de todas, se perseguía a los cuáqueros, y se les condenaba a destierros, mutilaciones y hasta muerte. Lo que ahora Penn se proponía era una nueva colonia en la que cada cual pudiera adorar como mejor le

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pareciera. Pero había otro elemento de ese “experimento santo” que lo hacía parecer todavía más descabellado.

Aunque la corona inglesa le había concedido esas tierras, Penn se proponía comprárselas a los indios, que según él creía eran sus legítimos dueños, y establecer con ellos relaciones tan cordiales que no hubiera necesidad de fuerzas armadas para defender a los colonos.”.

La capital del santo experimento llevaría el nombre de “Filadelfia”, que quiere decir “amor fraternal.

Por muy descabellado que algunos dijeran ser el experimento de Penn, pronto hubo gran número de personas, no solo en Inglaterra, sino también en otros países de Europa, dispuestas a tomar parte en él. Muchos de ellos eran cuáqueros, y por tanto los seguidores de Fox dominaron la vida política de la nueva colonia por algún tiempo. Pero no faltaron otras gentes de diversas persuasiones. Bajo la dirección de Penn, quien fue el primer gobernador de la nueva colonia.

Las relaciones con los indios fueron excelentes, y durante largo tiempo se pudo cumplir el sueño de Penn, de una colonia sin fuerzas armadas. Cuando, tres cuartos de siglo después de fundada la colonia (es decir, en 1756), el Gobernador les declaró la guerra a los indios, los cuáqueros se retiraron de sus cargos públicos. Pero la tolerancia religiosa que era parte fundamental del “santo experimento” de Penn pasó a formar después parte de la Constitución norteamericana, y también de las de muchas otras naciones.

Emanuel Swedenborg

Representantes del movimiento espiritualista. Jorge Fox nació el mismo año en que murió Boehme, y Emanuel Swedenborg, de quien ahora nos ocuparemos, nació solo tres años antes de la muerte de Fox.

Luego, las vidas de los tres grandes maestros del movimiento espiritualista cubren la casi totalidad de los dos siglos que narramos en esta sección.

Las doctrinas de Swedenborg eran parecidas a las de Boehme y Fox. Pero en otros aspectos Swedenborg era muy distinto de los otros dos. Mientras Boehme y Fox eran personas de origen humilde, Swedenborg provenía de una familia aristocrática. Y, en contraste con aquéllos, éste recibió la mejor educación disponible, pues estudió en la Universidad de Upsala, y después pasó cinco años viajando por Inglaterra, Holanda, Francia y Alemania en busca de sabiduría.

Además, mientras Fox y Boehme mostraron profundas inquietudes religiosas y tendencias místicas desde muy jóvenes, Swedenborg se interesó principalmente por las cuestiones científicas, y fueron esos estudios los que a la postre le llevaron a buscar las experiencias y conocimientos que hicieron de él uno de los principales portavoces y maestros del movimiento espiritualista.

Tras largos años de investigaciones científicas, Swedenborg tuvo una visión en la que, según él, penetró al mundo espiritual, y pudo así ver las realidades eternas. A partir de entonces escribió varias obras voluminosas acerca del verdadero sentido de la realidad y de las Escrituras. Según Swedenborg, todo cuanto existe es reflejo de los atributos de Dios, y por tanto el mundo visible “corresponde” al invisible. Lo mismo es cierto de las Escrituras, en las que todo corresponde a realidades que solo puede ver quien ha penetrado al mundo espiritual.

Swedenborg estaba convencido de que sus escritos serían el comienzo de una nueva era en la historia del mundo y de la religión. Aún más, decía que lo que había

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sucedido al recibir él sus revelaciones era lo que la Biblia prometía al hablar de la segunda venida de Cristo. Como era de esperarse, tales ideas no fueron bien recibidas por la mayoría de sus contemporáneos, y por tanto el círculo de sus discípulos siempre fue reducido. El propio Swedenborg no se sentía llamado a fundar una nueva iglesia, sino más bien a llamar la antigua a una nueva percepción de la realidad y de su mensaje.

En 1784, doce años después de su muerte, sus discípulos fundaron la Iglesia de la Nueva Jerusalén, cuya membresía nunca fue numerosa, pero que ha logrado subsistir hasta el siglo XX. Además, a principios del siglo XIX se fundó una “Sociedad Swedenborgiana” con el propósito de publicar y divulgar sus obras.

Importancia de Jacobo Boehme, Jorge Fox y los cuáqueros, y Emanuel Swedenborg

Los tres personajes que hemos estudiado en este capítulo difieren entre sí. Dos de ellos eran de origen humilde, y desde muy temprano se inclinaron hacia las visiones y experiencias religiosas. El tercero, aristócrata, se dedicó primero a las ciencias, y fue solo más tarde que comenzó su carrera teológica. Aunque los tres tuvieron seguidores, y a la postre hubo comunidades de discípulos formadas alrededor de las doctrinas de cada uno de ellos, solamente Fox mostró las aptitudes necesarias para dirigir y organizar un gran movimiento. Esto se debió en parte a que, en contraste con Boehme y Swedenborg, estaba convencido de que la comunidad de los creyentes era absolutamente necesaria para la vida religiosa.

Además, Fox y los cuáqueros se distinguieron del resto del movimiento espiritualista por su interés en los problemas sociales, y por su participación activa en ese ámbito. Pero, fuera del caso de los cuáqueros, el movimiento espiritualista estaba destinado a tener poco impacto en la vida de la iglesia y de la sociedad.

2.2.2 PIETISMO ALEMAN

La opción pietista

El más notable movimiento de protesta contra el tono de fría intelectualidad que parecía dominar la vida religiosa fue el pietismo. Este se opuso a la vez al dogmatismo que reinaba entre teólogos y predicadores, y al racionalismo de los filósofos. Ambos le parecían contrastar con la fe viva que es esencia del cristianismo.

Mas, antes de pasar adelante, conviene que nos detengamos a aclarar lo que quiere decir el término “pietismo”. Como ha sucedido en tantos otros casos, éste fue al principio un mote que sus enemigos le pusieron al movimiento, cuyos jefes no se daban tal nombre. Luego, la palabra “pietismo” frecuentemente ha tenido connotaciones negativas de santurronería.

Pero, como veremos en el presente capítulo, los jefes de este movimiento, aunque sí se preocupaban por la santidad de vida y por los ejercicios religiosos, estaban lejos de ser santurrones de rostros pálidos y expresiones amargas. Al contrario, parte de lo que les preocupaba era que la fe cristiana parecía haber perdido algo de su gozo, que era necesario redescubrir.

Significado del término “pietismo”:

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Se utiliza a veces para referirse únicamente al movimiento que tuvo lugar en Alemania, entre luteranos, bajo la dirección de personas tales como Spener y Francke. Pero aquí incluiremos bajo ese título otros movimientos de semejante inspiración, dirigidos por Zinzendorf y Wesley.

El pietismo luterano: Spener y Francke

Aunque muchos de los elementos que después recibieron el nombre de “pietismo” circulaban en Alemania desde antes, generalmente se ha llamado “el padre del pietismo” a Felipe Jacobo Spener (1635–1705).

Este nació en Alsacia, en territorios que hoy son franceses, pero entonces eran parte de Alemania. Allí se crió entre aristócratas de profunda convicción luterana.

Entre los libros que leyó de joven había varios que insistían en la necesidad de una fe personal por encima de la creencia en la recta doctrina.

Además, en los círculos en que se movía se condenaban las diversiones frívolas y la falta de seriedad. A los dieciséis años de edad comenzó sus estudios teológicos, primero en la vecina Estrasburgo y después en Basilea y en Ginebra. En esta última ciudad conoció al francés Jean de Labadie, quien era uno de los principales críticos de la frialdad intelectual y dogmática en que había caído el protestantismo.

Cuando, tras estudiar en varios otros centros, recibió el título de doctor, Spener estaba listo para dedicarse al pastorado, y en 1666 fue llamado al púlpito de Frankfurt.

Allí fundó en 1670 sus “colegios de piedad”, que eran grupos dedicados a la devoción y al estudio cuidadoso de la Biblia. Cinco años más tarde publicó su obra Pia desideria —deseos píos—que pronto se volvió la carta fundamental del pietismo.

Los “deseos píos” del pastor de Frankfurt pronto provocaron amargos ataques. Lo que Spener deseaba era un despertar en la fe de cada cristiano. Para ello apelaba a la doctrina luterana del sacerdocio universal de los creyentes, y sugería que se hiciera menos énfasis en las diferencias entre laicos y clérigos, y más en la responsabilidad de todos los cristianos.

Esto a su vez quería decir que debía haber más vida devocional y más estudio bíblico por parte de los laicos, como sucedía ya en los “colegios de piedad”. En cuanto a los pastores y teólogos, lo primero que debía hacerse era asegurarse de que los candidatos a tales posiciones fueran “verdaderos cristianos” de fe profunda y personal.

Spener invitaba a los predicadores a dejar su tono académico y polémico, pues el propósito de la predicación no era mostrar la sabiduría del predicador, sino llamar a todos los fieles a la obediencia a la Palabra de Dios.

En todo esto no había ataque alguno a la doctrina de la iglesia, hacia la cual Spener mostraba gran respeto y con la cual afirmaba estar de acuerdo. Pero sí había un intento de colocar esa doctrina en su justo lugar, de tal modo que no viniera a ser el centro de la fe. El propósito del dogma no es servir de sustituto a la fe viva y personal. Es cierto que el error en cuestiones de dogmas puede tener funestas consecuencias para la vida cristiana; pero también es cierto que quien se queda en el dogma no ha penetrado al centro del cristianismo, y confunde la envoltura con la sustancia.

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Lo que Spener proponía era nada menos que una nueva reforma, o al menos que se completara la que había comenzado en el siglo XVI, y había quedado interrumpida en medio de las luchas doctrinales. Pronto algunos de entre sus seguidores empezaron a ver en él a un nuevo Lutero. De todas partes de Alemania le llegaban cartas agradeciéndole su inspiración y solicitando sus consejos.

Los jefes de la ortodoxia luterana no veían con buenos ojos el movimiento que Spener encabezaba.

Este parecía prestarles poca atención a las cuestiones doctrinales que tantas disputas habían costado. Las doctrinas luteranas, y los grandes documentos confesionales, le parecían útiles como modos de resumir las enseñanzas bíblicas; y lo mismo era cierto con respecto a los escritos de Lutero, a quien Spener citaba frecuentemente. Pero nada de esto podía ponerse al nivel de las Escrituras.

Aún más, éstas no debían leerse con la actitud fría y objetiva de quien lee un documento jurídico, sino que era necesario leerlas con fe personal y bajo la dirección del Espíritu Santo. Todo esto no era sino lo que el propio Lutero había dicho.

Empero ahora la ortodoxia luterana veía en ello una negación de la autoridad del gran Reformador, y por ello atacó vehementemente a Spener y sus seguidores.

Había, sin embargo, ciertos elementos en los que Spener iba más allá de lo que había dicho Lutero.

El Reformador estaba tan preocupado por la doctrina de la justificación, que le prestó poca atención a la santificación. En medio de sus luchas por la doctrina de la justificación por la fe, Lutero había insistido en que lo importante no era la pureza del creyente, o la clase de vida que llevara, sino la gracia de Dios, que perdona al pecador.

Calvino y los reformados, al tiempo que concordaban con Lutero, señalaban que el Dios que justifica es también el Dios que regenera y santifica al creyente, y que por tanto hay un lugar importante para el proceso de santificación.

La santidad de vida no es lo que justifica al cristiano. Pero Dios sí le ofrece su poder santificador al creyente a quien justifica. En este punto, Spener y los suyos se acercaban más a Calvino que a Lutero.

El propio Spener había conocido en Estrasburgo y en Ginebra las doctrinas y prácticas de la tradición reformada, y le parecía que el luteranismo necesitaba mayor énfasis en el proceso de la santificación. Esta era parte de la reforma que ahora proponía, y por ello algunos de los teólogos luteranos lo acusaban de ser un calvinista disfrazado de luterano.

Por último, conviene mencionar un aspecto de su doctrina en el que Spener se hizo vulnerable a los ataques de sus contrincantes. Desesperado por las condiciones reinantes en la vida de la iglesia, llegó a la conclusión de que las profecías del Apocalipsis se estaban cumpliendo. Cada símbolo que aparece en ese libro le parecía tener su contraparte en las cosas y acontecimientos de su época. El fin estaba cercano. Como en tantas otras ocasiones en la historia de la iglesia, el curso de los acontecimientos mostró que el profeta erraba en este punto, y por tanto sus enemigos pudieron acusarle de errar también en otros. Pero en cierto sentido lo que estaba en juego en toda esta controversia era la cuestión de si la fe cristiana habría de servir sencillamente para sancionar la moral de la época, o si la vida cristiana era algo distinto a la del común de las gentes.

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La predicación ortodoxa, ocupada como estaba en cuestiones académicas y detalles de doctrina, daba a entender que lo que Dios requería de los creyentes no era sino una vida decente, según los patrones de la época.

El pietismo insistía en el contraste entre lo que la sociedad espera de sus miembros y lo que Dios requiere de sus fieles. Para muchos, tanto laicos como pastores, tal prédica era un reto incómodo.

Augusto Germán Francke (discípulo de Spener)

Entre los muchos seguidores que Spener tuvo en toda Alemania, el más distinguido fue Augusto Germán Francke. Este también se había criado en el seno de una familia luterana de profunda devoción y buena posición económica.

Tras una breve visita, quedó tan prendado de él que a partir de entonces lo trató de “padre mío”, y comenzó a utilizar sus conferencias en Leipzig para divulgar y defender las propuestas de Spener.

Esas conferencias llegaron a ser las más populares en toda la ciudad, y pronto los profesores de la Universidad comenzaron a quejarse de que los estudiantes preferían ir a escuchar a Francke en lugar de dedicarse a estudios “más serios” de teología dogmática.

Mientras tanto, a través de sus contactos con el gobierno de Brandemburgo, Spener había logrado hacer de la Universidad de Halle un centro del movimiento pietista, y a esa universidad Francke fue llamado a fines de 1691.

Poco antes, Francke había tenido una experiencia de conversión que él mismo describe en los siguientes términos: De repente, Dios me oyó. Así como uno vuelve la mano, todas mis dudas desaparecieron. En mi corazón tuve la seguridad de la gracia de Dios en Jesucristo. Desde entonces pude llamar a Dios, no solamente “Dios”, sino “Padre”. La tristeza y la angustia desaparecieron inmediatamente de mi corazón. Y repentinamente me sobrecogió una ola de gozo, de tal modo que en voz alta alabé y magnifiqué a Dios, quien me había mostrado tal gracia.

Esta descripción, y las de otros como Wesley, hicieron que después se pensara que los pietistas insistían en la necesidad de una experiencia semejante. Pero lo cierto es que tal no era el tema fundamental del movimiento.

Lo importante era una fe viva y personal, y no el modo o el momento en que se había llegado a ella.

Las ideas de Francke eran semejantes a las de Spener, aunque nunca se dejó llevar por las tendencias apocalípticas de éste último.

Aún más que Spener, Francke subrayaba el gozo de la vida cristiana, que debía convertirse en un canto al Señor.

La nueva reforma que debía tener lugar no consistiría en una serie de dogmas rígidos, ni en legalismos morales, sino en una fe viva que, al tiempo que aceptara los dogmas establecidos, los aplicara a la vida cotidiana y a todas las decisiones que esa vida requiere. Para ello, era necesario que los cristianos invirtieran el tiempo y los esfuerzos necesarios, es decir, la vida toda.

Hay que establecer una disciplina que incluya la lectura de la Palabra, tanto en público como en privado, la participación frecuente en el sacramento de la comunión, la oración, el examen de la propia vida, y el arrepentimiento cotidiano.

El movimiento pietista pronto cautivó el interés y la dedicación de millares de cristianos. Muchos de los teólogos lo atacaban repetidamente, acusándolo de ser en extremo individualista, subjetivo, emotivo, y hasta herético. Pero a pesar de ello las

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gentes seguían sumándosele, pues veían en él un retorno a la fe viva del Nuevo Testamento y de los reformadores.

A la postre, y aun a pesar de la oposición de muchos círculos oficiales, el pietismo se adentró de tal modo en el luteranismo, que dejó sobre éste un sello indeleble, y le puso fin a la frialdad de la ortodoxia luterana.

COMIENZO DEL MOVIMIENTO MISIONERO PROTESTANTE. Pero el pietismo tuvo otra consecuencia de gran importancia para la historia del cristianismo: el comienzo del movimiento misionero protestante.

Los reformadores del siglo XVI no les habían prestado gran atención a las misiones, pues estaban enfrascados en difíciles luchas en sus propias tierras. Algunos hasta llegaron a decir que la comisión dada por Jesús de ir por todo el mundo y predicar se aplicaba solamente a los apóstoles, y que la tarea de los cristianos a partir de entonces consistía en permanecer en el lugar en que Dios los había colocado.

Los primeros pietistas tampoco mostraron interés por las misiones. Pero sí se preocupaban por las necesidades de las gentes en su derredor, fundando escuelas, orfanatos y otras instituciones de servicio social.

Fue en 1705 que el Rey de Dinamarca, admirador de los pietistas, decidió enviar unos misioneros a sus colonias en la India. En su propio país no encontró gran interés en la empresa, y solicitó entonces que le fueran enviados dos de los más prometedores discípulos de Francke en la Universidad de Halle. Estos dos, Bartolomé Ziegenbalg y Enrique Plutschau, fundaron en 1706 la misión de Tranquebar, en la India.

Sus cartas e informes fueron muy bien recibidos por los pietistas alemanes, quienes los circularon. Pronto, bajo la dirección de Francke, la Universidad de Halle se volvió un centro en el que se recaudaban fondos y se preparaba personal para la obra misionera.

También se fundó en Copenhague, con el apoyo del Rey y bajo inspiración pietista, una escuela de misiones que se interesó particularmente en Laponia y Groenlandia.

Zinzendorf y los moravos

El impacto de Spener y del pietismo se había hecho sentir en el joven Nicolás Luis, conde de Zinzendorf, en cuyo bautismo Spener había servido de padrino.

Desde niño, Zinzendorf mostró profundos sentimientos religiosos, y él mismo decía, a diferencia de muchos otros pietistas, que, aunque recordaba varias experiencias religiosas, nunca se había sentido apartado de Dios, y por tanto ninguna de esas experiencias podría verdaderamente llamarse una conversión.

Cuando llegó la hora de hacer estudios superiores, sus guardianes, pietistas convencidos, lo enviaron a la Universidad de Halle, donde estudió bajo Francke.

De allí pasó a la Universidad de Wittenberg, que era entonces uno de los principales centros de la ortodoxia dogmática, y sus conflictos con varios profesores y compañeros sirvieron para arraigar aún más sus convicciones pietistas.

Más tarde viajó por Europa y, a insistencia de su familia, estudió derecho. Después se casó y entró al servicio de la corte de Dresden. Fue entonces que Zinzendorf entró por primera vez en contacto con los moravos, quienes cambiarían el curso de su vida.

El movimiento de Juan Huss y a la Unitas Fratrum o “Unidad de los hermanos” llegó a hacerse fuerte en Moravia. Los desastres de la Guerra de los

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Treinta Años y su secuela habían llevado a algunos de estos husitas moravos a emigrar, y Zinzendorf les ofreció asilo en ciertas tierras que había comprado recientemente. Allí se establecieron los moravos, y fundaron una comunidad que llamaron Herrnhut (el redil del Señor), y que estaba destinada a jugar un papel importantísimo en la historia de las misiones.

Zinzendorf se interesó tanto en aquella comunidad, que renunció a sus responsabilidades en Dresden y se estableció en ella. Bajo su dirección, los moravos decidieron hacerse parte de la parroquia luterana que les correspondía. Pero siempre hubo tensiones, pues los luteranos no estaban dispuestos a aceptar en su seno a aquella comunidad que Zinzendorf había vuelto un foco de pietismo.

ZINZENDORF Y LAS MISIONES. En 1731, en una visita a Copenhague, Zinzendorf conoció a unos esquimales que se habían convertido gracias a la labor del misionero luterano Hans Egede, y a partir de entonces su entusiasmo por la obra misionera no tuvo límites. Pronto la comunidad de Herrnhut se contagió con el mismo entusiasmo.

En 1732 partieron los primeros misioneros hacia el Caribe, donde se establecieron primero en las Islas Vírgenes y después en la Guayana.

En 1735 un grupo de moravos partió para Georgia, en Norteamérica, para evangelizar a los indios, y poco después otro contingente los siguió. Este segundo grupo, sin embargo, acabó por establecerse en Pennsylvania. A la sazón, Zinzendorf se hallaba desterrado a causa de sus conflictos con las autoridades luteranas de Sajonia, y había ido a Norteamérica para ver lo que podía hacerse en pro de los indios. Además, soñaba con extender las ideas y el estilo de vida de los moravos a otros grupos religiosos.

Cuando el contingente moravo de Pennsylvania decidió establecer su propia comunidad, Zinzendorf estaba presente, y en la Nochebuena de 1741 fundó la aldea de Belén (Bethlehem). Esa comunidad, y las dos posteriores de Nazaret (también en Pennsylvania) y Salem (en Carolina del Norte) fueron el centro del movimiento moravo en Norteamérica.

Allí se estableció un estilo de vida semimonástico y semicomunitario. Pero además esas comunidades se dedicaron a producir los recursos necesarios para sostener la obra misionera entre los indios. Su obra entre ellos logró buenos resultados, aunque parte fue destruida tras la independencia de los Estados Unidos, a consecuencia de los desmanes y atropellos cometidos contra los indios por los blancos (y por el gobierno de la nueva nación).

No solamente en Norteamérica los moravos establecieron misiones, sino también en Sudamérica, Africa e India. Pronto aquel movimiento, que al principio contaba solamente con doscientos refugiados, tuvo más de cien misioneros en esas regiones.

Mientras tanto, en 1747, se le permitió a Zinzendorf regresar a Sajonia, y al año siguiente se hicieron las paces entre los luteranos y la comunidad de Herrnhut, que fue reconocida como verdaderamente luterana.

Zinzendorf pasó algún tiempo más en Inglaterra, donde logró que el Parlamento reconociera la legitimidad del movimiento moravo y de sus órdenes (el propio Zinzendorf había sido hecho obispo de los moravos).

En 1755, regresó definitivamente a Herrnhut, donde murió en 1760. Poco después, el movimiento moravo rompió definitivamente con los luteranos. Aunque Zinzendorf deseaba que su movimiento permaneciera dentro de la iglesia luterana, lo cierto era que tal deseo se había vuelto imposible desde que, en 1735, el

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devoto conde aceptó el título de obispo, y fue consagrado como tal por quienes continuaban la sucesión de la antigua Unitas Fratrum.

Aunque la Iglesia de los Moravos nunca contó con grandes multitudes, y pronto le resultó imposible continuar sosteniendo un número muy elevado de misioneros, su impacto en la historia del cristianismo protestante fue notable:(1) Porque contribuyó al gran despertar misionero del siglo XIX(2) Porque imprimió su sello sobre Juan Wesley y, a través de él, sobre el

metodismo.

2.3 La pentecostalidad, el Movimiento Wesleyano inglés. El Movimiento de Santidad.

MOVIMIENTO WESLEYANO INGLÉS. EL MOVIMIENTO DE SANTIDAD.

2.3.1 Juan Wesley y el metodismo

Juan Wesley, desde su juventud se había considerado buen cristiano. Su padre, Samuel, fue un ministro anglicano, había tratado de inculcar en él los más rígidos principios morales. Su madre, Susana, cuyo padre había sido ministro, se había ocupado cuidadosamente de su educación, tanto en las letras como en la religión y la vida devocional.

En medio de una familia numerosa (Susana y Samuel tuvieron diecinueve hijos), el joven Juan siempre se había mostrado ávido lector de obras de devoción. Cuando el niño tenía cinco años, hubo un incendio en la casa pastoral, y Juan quedó atrapado en un piso alto, pero su madre logro rescatarlo. A partir de entonces Susana se refería a él como “un tizón arrancado del fuego”, y veía en aquel incidente una indicación de que Dios tenía planes para su hijo.

En la Universidad de Oxford se había distinguido por su dedicación a los estudios y por sus lecturas de obras de devoción.

Allí había quedado convencido de que era necesario llevar una vida santa y sobria para ser acepto ante los ojos de Dios. Su éxito en los estudios fue tal, que se le nombró para dar clases de griego y de filosofía.

Después de ayudar a su padre en su parroquia, regreso a Oxford, donde se unió a una sociedad religiosa que su hermano Carlos y otros amigos habían fundado.

Los miembros de esa sociedad se comprometían a llevar una vida santa y sobria, a recibir la comunión una vez por semana, a cumplir fielmente sus devociones privadas, a pasar tres horas reunidos cada tarde, estudiando las Escrituras y otros libros religiosos,

Por ser el único sacerdote ordenado entre ellos, y quizá también por sus dotes naturales, Juan se había convertido en el jefe de aquella sociedad que recibía los nombres despectivos de “club santo”, “polillas de Biblia” y “metodistas”.

Su hermano Carlos, fue a trabajar en el poblado de Frederica, y Juan se hizo cargo de la parroquia de Savannah.

Pero ambos fracasaron rotundamente. Su ideal de la parroquia era el del “club santo” de Oxford, y los feligreses no respondían como ellos esperaban. Al poco tiempo, Carlos regresó a Inglaterra. Juan permaneció, no porque tuviera mejor éxito, sino por no darse por vencido.

De vuelta a Inglaterra, sin saber qué camino tomar, estableció relaciones con los moravos, que tanto lo habían impresionado.

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Uno de ellos, Pedro Boehler, se convirtió en su mentor en asuntos religiosos. Tras varias conversaciones, Wesley llegó a la conclusión de que no tenía verdadera fe, la fe que salva, y que por tanto debía dejar de predicar. Pero Boehler le aconsejó que predicara la fe hasta que la tuviera, y que cuando la tuviera continuara predicándola precisamente porque la tenía.

El 24 de mayo de 1738, Wesley tuvo la experiencia que cambió el curso de su vida, y que él mismo narra: Por la noche fui de muy mala gana a una sociedad en la calle Aldersgate, donde alguien leía el prefacio de Lutero a la Epístola a los Romanos. Cuando faltaba como un cuarto para las nueve, mientras él describía el cambio que Dios obra en el corazón mediante la fe en Cristo, sentí en mi corazón un ardor extraño. Sentí que confiaba en Cristo, y solamente en él, para mi salvación, y me fue dada la certeza de que él había quitado mis pecados, los míos, y me había salvado de la ley del pecado y la muerte.

Jorge Whitefiel, otro de los miembros del “club santo” de Oxford se había vuelto un famoso predicador. Impulsado por una experiencia semejante a la de Wesley, aunque tres años antes, Jorge Whitefield decidió partir hacia Georgia, donde esperaba servir como pastor de la nueva colonia. Pero antes se dedicó a predicar en Inglaterra, y su éxito fue notable, particularmente en la ciudad de Bristol y sus alrededores. Cuando se le empezó a criticar por el uso que hacía de los púlpitos decidió predicar a campo abierto, como se hacía frecuentemente en Georgia.

Experiencias maravillosas de Jorge Whitefiel. Cuando predicaba algunos de sus propios oyentes respondían a su predicación y empezaban a llorar, y a dolerse amargamente y en voz alta de sus propios pecados. Algunos caían desmayados a causa de la profunda angustia que sentían. Después, un gran gozo se posesionaba de ellos, y decían sentir que habían quedado limpios de su maldad.

Todo esto no era del agrado de Wesley, quien prefería que el culto a Dios se llevara a cabo con más solemnidad. A la postre decidió que lo que estaba teniendo lugar en tales personas era una gran lucha entre Satanás y el Espíritu Santo, y que él no podía detener la obra de Dios. Pero en todo caso esas manifestaciones, relativamente comunes al principio de su predicación, después se hicieron menos frecuentes.

Wesley y Whitefield colaboraron durante algún tiempo, aunque poco a poco, debido en parte a las responsabilidades de Whitefield en Georgia, y en parte a sus propias dotes, Wesley se fue volviendo el jefe del movimiento.

Wesley y Whitefield se separaron por razones teológicas. Ambos eran calvinistas en lo que se refería a cuestiones tales como el significado de la comunión, el modo en que la fe ha de redundar en santidad de vida, etc. Pero en cuanto a la predestinación y el libre albedrío Wesley se separaba del calvinismo ortodoxo, y seguía la línea arminiana. Tras varios debates sobre tales cuestiones, los dos amigos decidieron seguir cada cual por su camino, y evitar controversias —aunque no siempre sus seguidores se abstuvieron de ellas.

Con el apoyo de la Condesa de Huntingdon, Whitefield encabezó un movimiento que logró particular éxito en la región de Gales, y que después resultó en la formación de la Iglesia Metodista Calvinista.

Wesley no estaba interesado en fundar una nueva denominación. Al contrario, era y siguió siendo ministro de la Iglesia Anglicana.

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Su propósito era más bien despertar y cultivar la fe de las masas dentro de esa iglesia, como lo estaba haciendo el pietismo dentro del luteranismo alemán. Por ello sus prédicas nunca tenían lugar al mismo tiempo que los servicios de la iglesia, y siempre dio por sentado que las reuniones de sus seguidores debían servir de preparación para asistir a la iglesia el domingo y tomar la comunión.

Para Wesley el centro de la adoración cristiana era la comunión, que se celebraba en los templos de la Iglesia Anglicana, y a la cual él y todos sus seguidores debían asistir por lo menos una vez por semana. Éste era uno de los principios del “club santo” de Oxford.

EN BRISTOL, DONDE VERDADERAMENTE COMENZÓ EL MOVIMIENTO, quienes pertenecían a él formaron “sociedades” que se reunían al principio en casas privadas, y que después llegaron a tener su propio edificio.

Las gentes los llamaban “metodistas” en son de burla, y a la larga ellos mismos aceptaron aquel mote. Pero las “sociedades metodistas” no bastaban para el cuidado religioso de sus miembros, pues pronto se volvían demasiado grandes.

Fue entonces que alguien le sugirió a Wesley el sistema de “clases”, que éste adoptó. Ese sistema consistía en reunir los creyentes en grupos de once, con un jefe de vida piadosa.

Esas clases se reunían una vez por semana para estudiar las Escrituras, orar, recaudar fondos, y conversar acerca de cuestiones religiosas. Sus jefes no tenían que ser personas de alta educación o de prestigio social, sino que se les escogía más bien a base de su calidad de vida, de su sabiduría, y de la profundidad de su fe.

Las clases metodistas sirvieron para darles realce y autoridad a muchas personas que de otro modo no los hubieran tenido. Además, puesto que había clases aparte para las mujeres, pronto surgió un buen número de hábiles dirigentes entre ellas.

Desde el principio el metodismo se distinguió por el lugar que las mujeres ocupaban dentro de él.

El movimiento creció rápidamente. WESLEY SE VIO OBLIGADO A VIAJAR, no solo por toda Inglaterra, sino también por Escocia, Gales e Irlanda.

Cuando el Obispo de Bristol trató de someterlo a disciplina, señalándole que su predicación ambulante perturbaba el orden de las parroquias, Wesley le contestó: “PARA MÍ, TODO EL MUNDO ES MI PARROQUIA”. Esas palabras después se volvieron lema del metodismo, que lo utilizó, no ya en sus conflictos con las estructuras eclesiásticas, sino en su expansión misionera.

Wesley y el metodismo naciente necesitaban quien compartiera la tarea de la predicación. Junto a Juan Wesley estaba su hermano Carlos, también ministro anglicano, quien se distinguió por los himnos que escribió, y que vinieron a ser parte obligada de las reuniones metodistas.

Varios clérigos anglicanos se unieron al movimiento, y participaron de él en todo lo que sus obligaciones pastorales les permitieron.

Juan Wesley llevaba la pesada carga de la predicación constante, predicando VARIOS SERMONES CADA DÍA, y VIAJANDO A CABALLO MILLARES DE KILÓMETROS todos los años, al menos, hasta que cumplió los setenta años de edad.

PREDICADORES LAICOS. Fue debido a tales circunstancias que aparecieron los predicadores laicos.

Cuando Wesley supo que el laico Tomás Maxfield había estado predicando en una sociedad metodista en Londres, se dispuso a tomar medidas contra tales prácticas.

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Pero SU MADRE SUSANA le pidió que antes de hacerlo oyera al predicador en cuestión, y a base de ello decidiera si lo que estaba teniendo lugar era de Dios.

TRAS ESCUCHAR A MAXFIELD, WESLEY DECIDIÓ QUE LOS PREDICADORES LAICOS ERAN LA RESPUESTA A LA ANGUSTIOSA NECESIDAD DEL MOVIMIENTO, y se dedicó a preparar otros más.

La función de los predicadores laicos, como la de las “sociedades” y las “clases” metodistas, era paralela y complementaria a la función sacramental de la Iglesia Anglicana y su personal ordenado. Pero eso mismo le permitía a Wesley confiar la tarea de la predicación a laicos distinguidos por su fe, devoción y sabiduría. Entre esos predicadores laicos hubo también mujeres, lo que no era posible entre el clero anglicano.

Con todos estos elementos, Wesley organizó a sus seguidores en una “Conexión”. Varias sociedades formaban un “circuito”, bajo el cuidado de un “ayudante” que después se llamó “superintendente”. Para ayudarle a administrar la Conexión, Wesley comenzó a reunir periódicamente a sus predicadores laicos y a los clérigos que participaban del movimiento.

Con el correr del tiempo, esta práctica se volvió la CONFERENCIA ANUAL, en la que se nombraban los predicadores que debían servir en cada circuito—normalmente por un período de tres años.

CONFLICTOS. En todo este proceso, no faltaron conflictos. Al principio, hubo frecuentes hechos de violencia contra los metodistas. ALGUNOS DE LOS NOBLES Y DE LOS CLÉRIGOS PODEROSOS NO VEÍAN CON BUENOS OJOS LA AUTORIDAD QUE EL NUEVO MOVIMIENTO LES DABA A GENTES HUMILDES. Por tanto, las reuniones metodistas se vieron interrumpidas por grupos de rufianes pagados para ello. Y la vida del propio Wesley peligró en más de una ocasión.

TAMBIÉN HUBO CONFLICTOS TEOLÓGICOS Y ECLESIÁSTICOS. Muy a pesar suyo, Wesley se vio obligado a romper con los moravos, de quienes se había posesionado el espíritu del quietismo.

Aunque arminiano en lo referente a la predestinación, Wesley seguía siendo calvinista en lo que se refería a la importancia de la santificación y a las obligaciones de los cristianos dentro de la sociedad. Por tanto, el quietismo místico de los moravos ingleses le resultaba inaceptable, y así lo hizo constar.

EL PRINCIPAL CONFLICTO LA TUVO CON LA IGLESIA ANGLICANA. Wesley no tenía deseo alguno de separarse de esa iglesia en la que se había criado y hacia la que sentía gran respeto. Y hasta el fin de sus días reprendió a los metodistas que deseaban separarse de ella. El propio Wesley se dolía de la necesidad de faltar a la disciplina de su iglesia, y predicar sin permiso de las autoridades de cada parroquia; pero se sentía obligado a hacerlo por no desobedecer a Dios. En cuestiones de doctrina, no había conflicto alguno; pero en la práctica sí existían dificultades crecientes.

EL METODISMO SE DECLARA INDEPENDIENTE. Un factor que impulsó al metodismo a declararse independiente fue una difícil situación legal. Según una ley de 1689, se toleraban en Inglaterra los cultos y los edificios religiosos que no fuesen anglicanos, siempre que se inscribieran como tales ante la ley. Los metodistas estaban entonces en un aprieto, pues si no se inscribían quedarían fuera de la ley, y si lo hacían estarían declarando, tácitamente al menos, que no eran anglicanos.

SE INSCRIBEN OFICIALMENTE. Tras largas vacilaciones, Wesley decidió que sus predicadores debían cumplir la ley, y por tanto, en 1787, les dio

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instrucciones en el sentido de que se inscribieran. Aunque todavía él, sus predicadores y sus sociedades seguían llamándose anglicanos, habían dado el primer paso legal hacia su separación de la iglesia nacional de Inglaterra.

Tres años antes, Wesley había dado otro paso mucho más drástico desde el punto de vista teológico. Desde hacía largo tiempo, se había convencido de que en el Nuevo Testamento UN “OBISPO” ERA LO MISMO QUE UN “PRESBÍTERO”, y que en la iglesia antigua, por lo menos durante más de dos siglos, los presbíteros habían tenido el derecho de ordenar a otros cristianos. Por largo tiempo se abstuvo de ejercer esa prerrogativa que creía poseer, por no enemistarse aún más con las autoridades eclesiásticas.

POR FIN, EN SEPTIEMBRE DE 1784, WESLEY DIO EL PASO DEFINITIVO Y ORDENÓ A DOS DE SUS PREDICADORES LAICOS COMO PRESBÍTEROS. También consagró al presbítero anglicano Tomás Coke como “superintendente”, sin duda teniendo en mente que ese título no es sino la forma latina del término griego “obispo”. Poco después ordenó a otros para servir en Escocia y otras tierras.

A pesar de haber dado estos pasos, Wesley continuaba insistiendo en la necesidad de no romper con la Iglesia Anglicana. Su hermano Carlos le decía que la ordenación misma era ya una ruptura. En 1786, la Conferencia decidió que, en aquellos lugares en que los ministros anglicanos fueran decididamente ineptos, o donde las iglesias no tuvieran lugar para toda la población, se permitiría celebrar las reuniones metodistas a la misma hora del culto anglicano. Una vez más, Wesley decidió dar ese paso muy a pesar suyo, pero constreñido por la necesidad de servir a una población urbana cada vez mayor, para la cual no bastaban los servicios que la Iglesia Anglicana ofrecía.

En parte, el éxito del metodismo se debió al modo en que respondía a nuevas circunstancias creadas por la llamada “Revolución Industrial”. Durante la segunda mitad del siglo XVIII, comenzó a tener lugar en Inglaterra un rápido proceso de industrialización. Después ese proceso aparecería en otros países. PERO POR LO PRONTO LO QUE SUCEDIÓ EN INGLATERRA FUE UN VASTO FLUJO DE LA POBLACIÓN HACIA LAS CIUDADES.

Esas gentes, arrancadas por circunstancias económicas de las tierras en que se habían criado sus abuelos, tendían a perder sus vínculos con la iglesia, cuya estructura parroquial no bastaba para responder a las necesidades de las nuevas multitudes urbanas. FUE ENTRE ESAS MULTITUDES QUE EL METODISMO LOGRÓ SU MÁS PROFUNDO ARRAIGO EN INGLATERRA.

En Norteamérica, un proceso completamente distinto, la colonización de nuevas tierras, dio lugar también a una población carente de vínculos con la iglesia tradicional. Y fue entre esas personas que el metodismo creció más rápidamente.

LA IGLESIA METODISTA EPISCOPAL DE LOS ESTADOS UNIDOS QUEDÓ FORMALMENTE CONSTITUIDA OFICIALMENTE, los metodistas norteamericanos se convirtieron en una iglesia aparte aun antes que los británicos. En 1771, Wesley había enviado a las colonias norteamericanas al predicador laico Francisco Asbury. Este tuvo un éxito notabilísimo, pues insistió en organizar el metodismo de tal manera que se encontrara siempre presente en la frontera occidental, donde el proceso colonizador iba avanzando. Cuando las trece colonias se declararon independientes de la corona británica, Wesley escribió contra esa actitud rebelde. Pero los predicadores metodistas norteamericanos, en su mayoría nativos de las colonias, se mostraron partidarios de la independencia, o al

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menos neutrales. El resultado fue que el movimiento metodista norteamericano, con todo y continuar admirando y respetando a Wesley, no estuvo dispuesto a seguir sus dictámenes. Contra los deseos de Wesley, y en respuesta a la falta de ministros anglicanos, la Iglesia Metodista Episcopal de los Estados Unidos quedó formalmente constituida.

Wesley murió en 1791. Tras su muerte, los metodistas pasaron por un largo período de luchas internas, principalmente en torno a la cuestión de su separación de la Iglesia Anglicana. A la postre, tanto en Inglaterra como en los demás países donde el movimiento había echado raíces, se constituyeron iglesias metodistas completamente separadas de la anglicana. ADEMÁS, EL INTERÉS MISIONERO QUE WESLEY HABÍA HEREDADO DE LOS PIETISTAS ALEMANES Y DE LOS MORAVOS HIZO QUE EL METODISMO SE EXTENDIERA HACIA DIVERSAS REGIONES DEL GLOBO. Aunque Wesley difería en mucho de los pietistas alemanes y de los moravos, su interés en una vida religiosa personal, y el modo en que fundó “sociedades” dentro de la iglesia establecida en el país, lo colocan dentro de la tradición pietista.

SU INTERÉS POR LA JUSTICIA SOCIAL. Pero también es cierto que su interés en la justicia social fue mayor que el de los más famosos pietistas del continente europeo, y que esto se debió en parte a sus raíces calvinistas, en contraste con las luteranas de los pietistas alemanes. En todo caso, ese interés en la justicia social, fue una de las características que Wesley trató de infundirle al metodismo, y que éste conservó, al menos en sus más auténticas manifestaciones

2.3.2 Las raíces metodistas del pentecostalismo(Cap II – Donald W. Dayton – pag 17)

Raices antes del metodismo

Si damos por sentado, aunque sea provisoriamente, lo correcto de nuestro aná1isis del pentecosla1ismo basado en cuatro temas teológicos, si el movimiento no es otra cosa que la restauración providencial por parte de Dios de la «fe apostólica», no es necesario buscar otras fuentes más allá del Nuevo Testamento. Esta perspectiva también tiende a enfatizar la discontinuidad con lo que ha precedido al pentecostalismo, y así sustraerlo de su contexto histórico inmediato.

SURGIMIENTO DEL PENTECOSTALISMO. No es necesario menospreciar enteramente tales objeciones. El surgimiento del pentecostalismo fue parte de una lucha permanente por entender y hacer vital el mensaje del Nuevo Testamento para nuestro tiempo.

Sin embargo, hasta el surgimiento del Movimiento Carismático y su rearticulación teológica de temas pentecostales, estas intuiciones no han sido a menudo ni elaboradas, ni expresadas en términos que pudieran hacerlas fácilmente aceptables en otros lados. No deja de ser llamativo, sin embargo, que mientras el movimiento estaba reafirmando los elementos apocalípticos y escatológicos a nivel popular, figuras como Albert Schweitzer y Johaones Weiss estaban señalando de manera similar, pero a nivel académico, el descuido de tales temas por parte de la erudición bíblica del siglo XIX.

La búsqueda de “antecedentes” y de “raíces” podría desentrañar paralelos y continuidades a costa del oscurecimiento de lo novedoso y de lo discontinuo. Lo «nuevo» en el pentecostalismo, especialmente en relación con sus antecesores inmediatos, es innegable; pero esta cuestión no debe dejar de lado el esfuerzo

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por obtener una mejor comprensión histórica del surgimiento de las afirmaciones teológicas y doctrinales del movimiento.

Se ha propuesto una serie de puntos de partida en los últimos años. Es nuestro deber tomar nota de ellos antes de elegir uno nuevo, que recoja estas otras propuestas.

PURITANISMO. Algunos intérpretes han creído ver las raíces del penlecosta1ismo en el PURITANISMO, y afirman que es posible trazar «Una línea directa de influencia a partir de las enseñanzas puritanas sobre el Espíritu Santo.» Garlh Wilson ha presentado esta posición en su estudio “Puritan Doctrine of the Holy Spirit” (La doctrina puritana sobre el Espíritu Santo), en el que afirma que hay anticipos de la doctrina pentecostal en Richard Sibbes John Owen, Thomas Goodwin, Richard Baxter y otros puritanos que enseñaban “una obra del Espíritu” posterior a la regeneración y a la santificación.

Thomas Goodwin, habla de un «sello del Espíritu» sobre la base de Efesios 1.13-14, y lo relaciona con Pentecostés, afirmando que “primero deben recibirlo a él (el Espíritu Santo) como Santificador antes de que puedan recibirlo como Confortador”. También afirma que «ustedes que son creyentes, esperen una nueva promesa del Espíritu Santo como Consolador... encontrarán que los apóstoles, Hechos 1.4, debían esperar la promesa del Espíritu; hagan ustedes lo mismo”

Tales temas a menudo se combinaban dentro del puritanismo con un renovado énfasis en la escatología y en «1a gloria del último día» de la iglesia. Estos temas se radicalizaban adoptando diversas formas de milenarismo, sobre todo en la periferia del movimiento. Es posible encontrar también en esta mezcla algunos anticipos de las enseñanzas básicas del pentecostalismo.

PIETISMO. Otra fuente un tanto olvidada, pero posiblemente fructífera en relación con las raíces del pentecosta1ismo, sería el pietismo. El pietismo alemán tendía a romper la dialéctica luterana de simuljustus et peccator al poner el énfasis en el hecho de que al obtener la gracia de Cristo uno podía “vencer” el pecado y el mundo, un tema común y crucial, como veremos, en los años inmediatamente anteriores al surgimiento del pentecosta1ismo.

PIETISMO Y SANIDAD. De igual modo, cuando se trata de rastrear el origen de la doctrina de la sanidad, encontramos que el pietismo juega un papel de suma importancia.

La conexión metodista

Sin embargo, estos clásicos anticipos del pentecosta1ismo son, hasta cierto punto, líneas paralelas antes que fuentes reales o directas, aunque no se pueden negar algunos casos de influencia directa. NUESTRA HISTORIA COMENZARÁ CON EL METODISMO. En parte lo hacemos porque está claro que aquí podemos encontrar un hilo histórico que demuestra tener vínculos reales y desarrollos posteriores que culminan en el pentecostalismo. El metodismo, por otra parte, se ubica de manera notable en el punto de confluencia de los tres candidatos que acabamos de analizar. John Wesley estaba «Vitalmente vinculado con el anglicanismo, con el puritanismo y el pietismo».

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Aunque el metodismo y ese otro más amplio movimiento conocido como el «Avivamiento evangélico» fueron fuentes fundamentales para una piedad orientada hacia la conversión que luego halló expresión en el pentecostalismo, no es fácil unir las doctrinas metodista y pentecostal acerca de la conversión.

Wesley se inclinaba más por hablar de que se debía «experimentar la gracia de la justificación», y aun así su entendimiento de ella estaba fuertemente ligado a su compromiso con la eclesiología anglicana y con la teología sacramental (al punto de afirmar la regeneración por medio del bautismo); además tenía una doctrina de la salvación sumamente compleja, dentro de la cual la conversión no era más que uno de los diversos “momentos” del proceso.

La diversidad de opiniones nace en parte del carácter asistemático y ad hoc del corpus wesleyano, y por el hecho de que su pensamiento se desarrolló históricamente en su esfuerzo por canalizar las energías del metodismo entre los dos fuegos, el del moralismo, y el del antinomianismo.

Estas tendencias se intensificaron cuando se perdió el control, luego de la muerte de Wesley, lo que permitió que el metodismo se separara del anglicanismo. Estas tendencias se vuelven particularmente significativas en la mayor libertad del escenario norteamericano.

¿Un "teólogo del Espíritu”?

El vuelco hacia lo soteriológico bajo el impacto de su experiencia en A1dersgate y otras influencias que pesaron sobre él, nos plantea la importante cuestión de saber hasta qué punto Wesley puede ser considerado un «teólogo del Espíritu>. Varios intérpretes han afirmado que es apropiado designarlo así y es obvio que esta cuesti6n es muy importante para determinar la relaci6n de Wes1ey con el pentecosla1ismo. Aquí volvemos a plantear de otra forma la cuestión de la posición que Wes1ey ocupa en relaci6n con el protestantismo clásico, orientado hacia Cristo y la Palabra, y con los movimientos más radicales orientados hacia el Espíritu, tales como el quakerismo o el pentecosla1ismo.

Parte del desacuerdo nace de la terminología empleada, y de qué es lo que deberla designar la expresión «teólogo del Espíritu». El estudio de Kel1ell, por ejemplo, resulta ser realmente un estudio sobre la restauración de los aspectos experienciales o experimentales del cristianismo, durante el Avivamiento evangélico. Si bien el vuelco en 1738 hacia la soteriología y su consecuente énfasis en la experiencia dieron sin duda mayor peso a los temas vinculados con la obra del Espíritu, no queda claro que este impulso haya sido suficientemente fuerte como para arrastrar a Wesley fuera del patrón del protestantismo clásico y su tendencia al cristocentrismo.

Hay un punto en donde Wes1ey sí irrumpe en temas neumatológicos más en consonancia con las tradiciones radicales. Uno de los mayores motivos por el cual se acusaba a Wesley de ser un «entusiasta» era su doctrina de la seguridad de la salvación, basada en la afirmación de que existía una «inspiración perceptible». Wesley enseñaba con cierta insistencia que «el testimonio del Espíritu consiste en esa impresión interior que reciben las almas de los creyentes por medio de la cual testifica el Espíritu de Dios a su espíritu que son hijos de Dios».

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Wesley se daba cuenta de que su enseñanza hasta cierto punto lo colocaba del lado de los radicales, y comentaba: «si los quákeros sostienen la misma inspiraci6n perceptible que yo, me alegro; y no afecta para bien ni para mal que la sostengan». Pero Wesley se apresuró a calificar esta doctrina, al insistir en que tal experiencia no servía en absoluto para establecer una doctrina, sino que era –suficiente para confirmar una doctrina en las Sagradas Escrituras». Wes1ey rehusaba además separar este «testimonio del Espíritu» de los «frutos del Espíritu, y exhortaba a que «nadie dé por sentado descansar sobre un supuesto testimonio del Espíritu o que esté separado de sus frutos. Como veremos, este énfasis sobre los frutos del Espíritu es muy característico de Wes1ey, y a menudo sirve para diferenciarlo de los radicales.

Pero aparte de esta doctrina de la seguridad y del testimonio interno del Espíritu Santo, con su orientación soteriológica más acentuada como resultado de un énfasis en la experiencia

en Wes1ey es notoriamente cristocéntrico su forma de pensar, especialmente en contraste con desarrollos posteriores dentro del Movimiento de la Santidad y del pentecosla1ismo. Tanto el ideal moral como la forma de la salvación están firmemente basados en Cristo. Cuando Wes1ey deseaba descubir a alguien «que es perfecto», a menudo hablaba primero de «alguien en quien habita la mente de Cristo y por lo tanto camina como El caminaba.

Wesley y los dones del Espíritu

Este mismo patrón que lo hace acercarse a los temas más radicales de la posición neumocéntrica y a la vez permanecer en el marco más clásico y cristocéntrico, se advierte claramente en la comprensión que Wesley tenía de los dones del Espíritu, una cuesti6n critica dentro del pentecosta1ismo.

En cierto sentido Wes1ey fue poco sistemático e incompleto en su tratamiento de la doctrina de los dones. Fue además inconsecuente ya que a veces regresaba a las conclusiones clásicas del protestantismo, y otras veces «desarrollaba creencias en respuesta a sus propios supuestos teológicos».

Por otra parte, a pesar de la preocupaci6n de Wesley por restaurar el cristianismo primitivo y la especial normatividad que otorgaba a los tres primeros siglos, en realidad mostró muy poco interés en la cuestión de los dones espirituales.

El significado del “segundo momento”

Por entonces comenzó la cuestión crucial que nos permite comprender cómo el pentecostalismo puede estar relacionado con el metodismo, un problema que causaría desasosiego a partes de la tradición wesleyana durante más de un siglo. Una vez que quedó claro que en el pensamiento de Wesleyse enfatizaba este «momento» dentro del proceso total de santificación, se planteó si era apropiado describir esta experiencia como un bautismo del Espíritu Santo, entendido en términos de imágenes derivadas del relato de Pentecostes en el Nuevo Testamento.

2.4 La pentecostalidad y el Movimiento Pentecostal en EE.UU

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En el año de 1900, en una pequeña escuela bíblica cerca de Topeka, Kansas, bajo el liderazgo del evangelista Charles F. Parham dio inicio el pentecostalismo moderno.

Las iglesias Congregacionalistas ubicadas en Kansas y en los estados vecinos de la época vivieron esta experiencia pentecostal. Ese fue el caso de la familia Cragin. Tanto los padres de Howard, sus hermanos, como Howard mismo, participaron y profundizaron su fe en la experiencia pentecostal en los primeros años del siglo XX.

El abuelo paterno de Howard Cragin fue misionero y predicador itinerante en el África y formó parte del movimiento anti-esclavista en los EE.UU. Es importante destacar que Mr. Frandpa Francis Cragin, padre de Howard, fue también un misionero Congregacional, aficionado a la búsqueda de vetas de oro en algunos territorios de los EE.UU. A principios del siglo XIX el interior del África era desconocido para el hombre blanco. Sin embargo, no podía dejar de sentir las consecuencias del gran impulso misionero. Existían campañas contra algunos países del Occidente, quienes traficaban con esclavos negros.

Fueron los protestantes que iniciaron la expansión de su fe en este continente, abriendo camino al comercio y la civilización. Al mismo tiempo que se hacía lo posible para evitar los desmanes y crueldades que producía estas actividades ilícitas con respecto a la esclavitud de africanos.

Por otro lado, en las últimas décadas del siglo XIX, en los EE.UU., se desató una fuerte campaña anti-esclavista que sacudió todo el país. La culminación de esta lucha, fue la emancipación de los esclavos y una sangrienta guerra civil. Después que se aboliera la esclavitud, llegaron a Liberia, África, el primer contingente de esclavos libertos, enviados allí por un grupo de personas inspiradas por la fe cristiana.

El padre y el abuelo de Howard, con los ideales anti-esclavistas, viajaron a Liberia, África, a finales del siglo XIX, bajo los auspicios de la Agencia Presbiteriana Western Foreing Missionary Society de los EE.UU. Para realizar esta labor, reunieron todos los fondos económicos posibles.

Ellos viajaron a Liberia con la objetivo de comprar cuarenta niños, entre mujeres y varones, de diferentes tribus, que fueron transportados en barcos en calidad de “esclavos”, para la comercialización en el viejo continente.

Posteriormente esos niños fueron formados en una Escuela Dominical, e integrados a la Iglesia. Después de varios años de instrucción fueron enviados de regreso a Liberia con el propósito de que se dedicaran a la formación de Escuelas Dominicales para niños en el continente Africano.

Clara May Harrell, nació el 1 de Abril de 1886 en Butterfield, EE.UU. Procedente de una familia de tradición católica y de clase media. Realizó y concluyó sus estudios de la preparatoria en un colegio de Texas. Durante su juventud ingresó al Seminario Bíblico “Grupo de Oración”.

Luego continuó con su formación teológica al ingresar al Instituto Bíblico Peniel. En este último centro de estudios, conoció a su compañero de clases, Howard W. Cragin,

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con quien construyó una atractiva amistad que llegó al noviazgo. Ambos tenían en común proyectos futuros en las labores misiológicas.

En 1907 Clara M. Harrel participó con el grupo de personas que vivieron los acontecimientos del bautizo del Espíritu Santo en Topeka. Cuando terminó sus estudios teológicos, realizó preparativos para realizar labores misiológicas en Latinoamérica. Este anhelo fue compartido con Howard Cragin, quien a su vez estaba estudiando la posibilidad de trabajar juntos en una nación, donde no hubiera presencia pentecostal

El impacto del movimiento pentecostal de Topeka en la vida deHoward Cragin y Clara May (1906)

El inicio del siglo XX marcó la llegada del movimiento pentecostal a la escena religiosa de Howard Cragin, quien también experimentó su fe, en los acontecimientos espirituales en Topeka, Kansas.

MOVIMIENTO DE SANTIDAD

Para entender este último acontecimiento, es necesario regresar al siglo XIX, donde el evangelista John Wesley, fundador del Metodismo, enseñó a sus predicadores que el objetivo central del cristianismo consistía en convertir a los pecadores hacia la santidad del corazón y la vida. Esta santificación era una “segunda bendición”, más allá del perdón se halla la santidad interna, después de la justificación viene la purificación del corazón. El conjunto de estas experiencias de avivamiento llegaron a ser conocidos en los EE.UU. como el Movimiento de Santidad.

El avivamiento de la santidad se dio mayormente en las iglesias independientes, inicialmente en los departamentos rurales y luego en los urbanos. También los avivamientos producidos en esta etapa en los EE.UU., pueden entenderse como el comienzo del Evangelicalismo. Al mismo tiempo, se cristaliza aquí una gran tradición dentro del protestantismo estadounidense:

El Movimiento de Santificación. La tradición Metodista dio un gran impulso a los avivamientos. El Movimiento de Santificación encontró lugar también en algunas congregaciones Presbiterianas, Bautistas y Congregacionalistas, como fue el caso de la familia Cragin.

El movimiento pentecostal desde sus inicios a finales del siglo XIX y comienzos del XX ofreció nuevas alternativas al protestantismo de santificación y a la vez encontró el acceso a las masas empobrecidas de los EEUU. Pues una vez que se dejó de lado el interés por los énfasis del Evangelio social, el don de lenguas o “glosolalia” se constituyó en una prueba evidente del “bautismo en el Espíritu”, en una vivencia santificadora real.

Determinados historiadores afirman, que para entender los inicios del movimiento pentecostal en los EE.UU., se debe tener en cuenta los dos siguientes eventos:

1) El avivamiento de la escuela bíblica dirigida por Charles Fox Parham en Topeka, Kansas, acontecido en 1901.

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2) Lo sucedido en la Calle Azusa, entre los negros Bautistas de los Ángeles, California, administrada por Elder Willians Joseph Seymour83 en 1906.

El evangelista independiente del Movimiento de Santidad, Charles Fox Parham, describió un incidente en el Instituto Bíblico Bethel, de Topeka, Kansas, de esta manera: “En diciembre de 1900 teníamos los exámenes sobre los temas de arrepentimiento, la conversión, la consagración, la santificación, la sanidad y la pronta venida del Señor y se preguntaron qué pasaba con el segundo capitulo de Hechos, entonces los estudiantes comenzaron a estudiar la evidencia del bautismo del Espíritu Santo. Algunos días después Agnes N. Ozman recibió el bautismo del Espíritu Santo, hablando en el idioma chino, como signo de la glosolalia.”

El avivamiento avanzó hacia el occidente a través del predicador negro de Santificación y alumno de Parham, Elder Willians Joseph Seymour, hasta llegar a Los Ángeles. El inolvidable 9 de abril del mismo año, en el mismo lugar cayó el fuego en una reunión religiosa en Bonnie Brae Street.

El primer bautizado por el Espíritu Santo fue un niño negro de ocho años. A partir de este acontecimiento Seymour, alquiló una vieja Iglesia Metodista en Azusa Street Missión Nº 312, originándose el inicio del movimiento pentecostal mundial.

El templo abrigaba evangélicos pentecostales mayoritariamente negros, aunque también había blancos, venciendo todo prejuicio racial. Ambos estuvieron dispuestos no solo a orar juntos sino también a aprender unos de otros. En 1908 la prensa norteamericana catalogó esta experiencia como una invasión de la cultura negra en la civilización yanqui. Esto originó que pentecostales blancos se separaran de los negros.

Este movimiento pentecostal se caracterizó por enseñar a los fieles el hablar en lenguas, la expulsión de demonios y la sanidad de los enfermos. Elementos importantes en la práctica de los cultos y en la doctrina.

Este hablar en lenguas, era la evidencia del bautismo en el Espíritu Santo, convirtiéndose en una tercera experiencia fundamental en el pentecostalismo. La experiencia vivida por las primeras agrupaciones que escucharon las predicaciones de Charles Parham con sus alumnos y lo acontecido en la Calle Azusa se divulgó a través de la prensa sobre todo en Kansas, Missouri y Texas.

El movimiento se explayó por el mundo entero. Hubo peregrinaciones de creyentes hasta Azusa, venidos de Iglesias protestantes de Europa y Canadá, quienes salieron bautizados y comprometidos con la expansión del Evangelio a través de la experiencia en el Espíritu. Muchos fueron las conversiones, milagros y transformaciones. Hombres y mujeres habían salido de sus países buscando aventuras y fueron enlistados por el Espíritu para ser misioneros en otras latitudes.

OTRAS EXPERIENCIAS EN EL MUNDO

Después de Azusa, se conocía de experiencias pentecostales en Asia, África, Europa y Latinoamérica. Por otro lado, el movimiento pentecostal después de estos sucesos, no ceso de enfatizar una militancia evangelizadora de ganar personas en la fe pentecostal,

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para el crecimiento de la organización. Esto se refleja también en la vida de Howard Cragin y Clara May en su disposición de iniciar el trabajo misionero en América Latina.

AVIVAMIENTO EN LA CALLE AZUSA

El avivamiento de la Calle Azusa comenzó con la llegada de William Seymour a Los Ángeles, California, el 22 de febrero de 1906. Nacido el 2 de mayo de 1870, hijo de los antiguos esclavos Simon y Phillis Seymour, William fue bautizado y criado como católico romano.

En un punto de tiempo en los años siguientes a 1895, Seymour tuvo una experiencia de conversión y se hizo primero metodista, después miembro de los Santos de las Luces de la Tarde. Lo que ahora se conoce como la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana).

En 1900, se inscribió en la Casa de Entrenamiento Misionero y Escuela Bíblica de Dios, una escuela de Santidad Wesleyana en Cincinnati, Ohio. Fue ahí donde Seymour reconoció su llamado al ministerio. Desde Cincinnati   se desplazó a Houston, Texas, a Jackson, Mississippi, y a Louisiana occidental, donde visitó a varios pastores o sostuvo reuniones. De regreso a Houston alrededor del año 1905, entabló amistad con la señora Lucy F. Farrow, quien había sido precursora de una iglesia de la Santidad en la comunidad afronorteamericana.

En julio de 1905, Charles Parham trajo a un equipo ministerial a Houston para difundir el mensaje de su fe apostólica. Por varias semanas, Parham sostuvo reuniones en la ciudad donde Farrow, quien trabajaba como cocinera, alimentó a su equipo.   Cuando Parham terminó sus reuniones en Houston y decidió regresar a Kansas, invitó a Farrow a unirse a su familia como niñera de sus hijos.

Ella aceptó y dejó a su congregación a cargo de Seymour. Mientras Farrow estaba con Parham en Kansas fue bautizada en el Espíritu. Durante este mismo período, Seymour se encargó del púlpito, y una joven de Los Ángeles llamada Neely Ferry, visitó la congregación.

Parham y Farrow regresaron a Houston durante el otoño de 1905, y Parham anunció que comenzaría una escuela bíblica de corto plazo en enero de 1906. Como resultado de la insistencia por parte de Farrow, Seymour se convirtió en uno de los alumnos de Parham, aunque se le requirió que se sentara en el pasillo para conformarse con las políticas de segregación racial de Texas.

Mientras tanto, Ferry regresó a Los Ángeles donde contó a su pastor, la señora Julia W. Hutchins, acerca de Seymour. Hutchins había sido precursora de una pequeña congregación que se reunía en un local de tienda en el número 1604 de la Calle Novena, cerca de la esquina de la 9 y Santa Fe. Ella por mucho tiempo había deseado ser misionera a Liberia, y estaba buscando a un sucesor adecuado. Cuando Terry le dijo cuán apropiado para el puesto ella pensaba que Seymour sería, Hutchins lo invitó a venir a Los Ángeles. Parham no estaba ansiosa de que Seymour se fuera; Seymour aún no había sido bautizado en el Espíritu. Pero Parham finalmente se ablandó cuando vio que Seymour estaba decidido a ir.

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Cuando llegó a Los Ángeles, Seymour se dirigió a la Misión de Hutchins donde, como su nuevo pastor, predicó varias veces. Hutchins estaba convencido de que la enseñanza de Seymour acerca del bautismo en el Espíritu Santo no coincidía con la doctrina tradicional de la Santidad, y mandó a llamar al presidente de la Asociación de Santidad para conducir una investigación. Al final, el presidente Roberts estuvo de acuerdo. Le fue dicho a Seymour que él ya no podía enseñar tal doctrina en esa iglesia.   Desempleado y sin fondos para regresar a Houston, Seymour aceptó el ofrecimiento   de Edward S. Lee de hospedarse en una habitación de su casa. Ahí, a principios de marzo, Seymour comenzó un estudio bíblico, y una reunión de oración.   Pronto la reunión se volvió tan grande que no cabía ya en la pequeña casa de los Lee, así que Seymour se reubicó a dos cuadras de la Casa Asberry en el número 214 de la Calle Bonnie Brae.

El 9 de abril de 1906, esta reunión de oración a la que asistían   alrededor de 15 santos afronorteamericanos, experimentó un poderoso encuentro con el Espíritu Santo. Varios hablaron en lenguas, y el avivamiento comenzó en serio. Para el 12 de abril, ellos habían encontrado el edificio vacío de la Calle Azusa.

Esa tarde, Seymour fue bautizado en el Espíritu Santo. Para el 15 de abril (Pascua), ellos estaban celebrando cultos. Para el 17 de abril, un reportero de Los Angeles Daily Times había visitado su local, y el día siguiente, el 18 de abril, el día del terremoto de San Francisco, el primer artículo apareció en la prensa de Los Ángeles presentando al mundo la Calle Azusa.

¿DÓNDE SE REUNIAN?

Por años, el edificio de la Calle Azusa también ha sido un enigma. La mayoría de las personas están familiarizadas con las mismas tres o cuatro fotografías que repetidas veces han sido publicadas a lo largo de los años. Éstas muestran una estructura rectangular de madera, con forma de caja de 40 x 60 pies, y que desesperadamente necesitaba reparación.

Seymour comenzó sus cultos en la Misión el 15 de abril de 1906.   Un equipo de trabajo instaló un púlpito hecho de una caja de madera que se usaba para enviar zapatos de la manufacturera a las tiendas. El púlpito se hallaba en el centro del salón. Una pieza de tela de algodón cubría su parte superior. Osterberg construyó un altar con madera aserrada y donada que estaba sobre dos sillas. Se dejó espacio abierto para quienes vinieran a visitar. Bartleman esbozó asientos hechos de unos cuantos tablones largos montados sobre cuñetes de clavos y una colección de feas sillas viejas.

Sin embargo, lo que las nuevas fuentes han revelado acerca de la Misión es fascinante. Las personas adoraban en el piso a nivel de la Calle - un piso de tierra, en el cual se hallaban esparcidos paja y aserrín. Las paredes nunca fueron terminadas, pero las personas pintaron de blanco la madera aserrada de cortes ásperos. Cerca de la puerta se hallaba colgado un buzón en el cual se colocaban los diezmos y las ofrendas puesto que ellos no pedían ofrenda en la Misión. Un letrero daba la bienvenida a los visitantes con vívidas letras verdes. Decía: "Mene, Mene, Tekel, Uparsin" (Daniel 5:25), con las enes escritas al revés y las eses boca abajo. Los hombres colgaban sus sombreros en vigas elevadas expuestas donde una línea simple de luces incandescentes se prolongaba a todo lo largo del salón.

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Estas fuentes también revelan que la atmósfera dentro de este burdo edificio - sin aislamiento ni acondicionador de aire, y hormigueando de cuerpos respirantes - era maloliente a lo más. Como un escritor lo describió: "Era necesario escabullir la nariz de uno debajo de las bancas para poder respirar un poco de aire".

Varias personas anunciaron que los cultos estaban plagados de moscas. "Enjambres de moscas", escribió un reportero, "atraídas por la atmósfera viciada, zumbaban a lo largo del lugar, y era una continua batalla para protegerse". Una serie de mapas dibujados por la compañía Seguros Sanborn proporciona una idea clara del vecindario. El mapa de 1888 revela que la Calle Azusa originalmente era la antigua Calle Segunda. La calle nunca tuvo una longitud mayor a una cuadra. Terminaba donde se hallaba una compañía que pavimentaba calles, con pilas de carbón y grandes piezas de equipo. Una casa pequeña marcada en un mapa como domicilio con una "D", se ubicaba enfrente de la propiedad con la dirección del número 87. Una compañía de marmolería que se especializaba en lápidas sepulcrales se ubicaba en la esquina sureste de la Calle Azusa y San Pedro. Huertos de naranjas y toronjas rodeaban la propiedad. En la parte derecha del mapa se observa claramente un ramal del Ferrocarril del Pacífico Sur. El Directorio de la ciudad indica que el vecindario era predominantemente judío, aunque se encontraban también otros nombres mezclados.

En 1894 se publicó un segundo mapa de la propiedad. La antigua Calle Segunda se había convertida en la Calle Azusa, y la dirección había sido cambiada al número 312. La casa había sido movida más atrás dentro de la propiedad, donde servía como parroquia. El edificio dominante en el número 312 de la Calle Azusa era la Iglesia Metodista Episcopal Africana Stevens. En la parte frontal del edificio, una serie de pequeñas líneas paralelas en el mapa marca una escalera que se encontraba en la parte norte del edificio proveyendo entrada al segundo piso, el santuario original.

La única fotografía conocida de la iglesia en este período muestra tres aspectos interesantes. Primero, la escalera original. Segundo, y menos obvia, la línea original de techo tenía una pendiente empinada. Tercero, tres ventanas de estilo gótico con líneas de tracería adornaban la pared frontal.

Para 1894, las arboledas de cítricos ya habían desaparecido. En el lado sur fueron reemplazadas por césped. El olor de los brotes de naranjas y la serenidad de las orquídeas rápidamente estaban siendo reemplazadas por el golpe de carros de ferrocarril y por el olor de madera serrada nueva. En este tiempo un número creciente de casas de huéspedes y de pequeños negocios, incluidas fábricas de conservas y lavanderías, se estaban mudando al área inmediata. La propiedad marcaba como "PATIO" en el mapa es el comienzo del aserradero que pronto se volvería dominante en el área. El Directorio de la ciudad revela menos nombres judíos, y más diversidad racial y étnica en el vecindario, incluidos afronorteamericanos, alemanes, escandinavos, y japoneses.

La Iglesia M.E.A. Stevens ocupó el edificio del número 312 de la Calle Azusa hasta febrero de 1904, cuando la congregación dedicó una nueva instalación de ladrillo en la esquina de la Calle Octava y Towne y cambió su nombre a Primera Iglesia M.E.A. Sin embargo, antes de que la congregación pudiera decidir qué hacer con la propiedad de la Calle Azusa, un incendiario puso en fuego a la iglesia vacante. La estructura fue debilitada en gran manera, y el techo fue destruido por completo. La congregación decidió convertir al edificio en una casa de de vecindad. Subdividieron entonces el anterior santuario del segundo piso en varias salas separadas por un largo pasillo que se extendía a todo lo largo del edificio. Las escaleras que

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estaban en la parte frontal del edificio fueron quitadas y una escalera posterior fue construida, dejando la entrada original intacta pero sin uso. El nivel inferior fue usado para alojar caballos y para almacenar provisiones de construcción, incluidos madera aserrada y clavos.

En 1906 fue publicado un nuevo mapa de Sanborn. El edificio fue marcado con las palabras "Alojamientos en el segundo, un salón en el primero, BARATO". La transición del vecindario había continuado. La compañía de marmolería todavía ocupaba la esquina del sureste de la Calle Azusa y San Pedro, pero un gremio y tienda distribuidora de alimento ahora dominaba la esquina del noreste. Un aserradero creciente al sur y al este de la propiedad había reemplazado al césped que en tiempos pasados se había extendido allí. Un ramal del Ferrocarril del Pacífico sur curveaba a través del aserradero para dar servicio a este negocio.

La Fe Apostólica , el periódico de la Misión de la Calle Azusa entre septiembre de 1906 y junio de 1908, posteriormente hizo referencia a la cercana comunidad rusa. Muchos de estos recién llegados inmigrantes encontraron trabajo en el aserradero. No eran cristianos rusos ortodoxos, como se hubiera pensado, sino eran molokanos — "bebedores de leche." Este grupo había sido influido por algunos de los reformadores del siglo XVI. No aceptaban los ayunos lácteos de la Iglesia Ortodoxa. Eran trinitarios que fuertemente creían en la constante guía del Espíritu Santo.

Demos Shakarian, abuelo del fundador de la organización internacional Hombres de Negocios del Evangelio Completo, se encontraba entre estos inmigrantes que se sintieron llamados a ir a Los Ángeles por medio de una palabra profética dada en 1855.

Henry McGowan, quien más tarde sería un pastor de las Asambleas de Dios en Pasadena, en ese tiempo era miembro de la Iglesia de Santidad. Él obtuvo el empleo de conductor de camiones y programaba su llegada al aserradero cercano para una hora que le permitiera visitar la Misión durante sus cultos por la tarde.

Este mapa provee una posible explicación de por qué algunas personas consideraban que la Misión se encontraba en un barrio bajo. Una mejor descripción sería la de un área de industria ligera en desarrollo.

En abril de 1906, cuando las personas que se habían estado reuniendo en la casa del número 214 de la Calle Bonnie Brae fueron forzadas a mudarse, éstas descubrieron que el edificio del número 312 de la Calle Azusa estaba en venta. Una fotografía tomada aproximadamente durante el tiempo en que la congregación decidió mudarse al edificio muestra el letrero de "se vende" colocado en la parte superior de la pared este del edificio, así como la parte posterior de la fábrica de lápidas sepulcrales. Seymour, pastor de la Misión de la Calle Azusa, y unos cuantos amigos de confianza se reunieron con el pastor de la Primera Iglesia M.E.A. y renegociaron un arrendamiento de $8 al mes.

Una anterior fotografía revela lo que la versión de 1906 del mapa indica. El techo en pendiente no había sido reemplazado. El edificio tenía un techo plano. Las escaleras que habían estado en el frente del edificio habían sido separadas.

En un sentido, este edificio le iba bien a los fieles de la Calle Azusa. Ellos no estaban acostumbrados al lujo. Estaban dispuestos a reunirse en la porción del edificio que era un establo. La parte superior podría ser usada para cuartos de oración, oficinas de iglesia, y casa para el pastor Seymour.

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El 9 de marzo de 1907, se presentaron ante el gobierno del Estado de California estatutos de incorporación, los cuales fueron enmendados el 19 de mayo de 1914. La iglesia negoció la compra de la propiedad por $15.000 con un desembolso inicial de $4.000. En 1908 se presentó suficiente dinero en efectivo para retirar la hipoteca. La venta fue registrada en el Condado de Los Ángeles el 12 de abril de 1908.

¿QUÉ SABEMOS ACERCA DE LAS PERSONAS?

La Misión de la Calle Azusa era un lugar en el que muchos mundos se encontraban. Un escritor de periódico describió a la gente de esta manera:

  "Toda clase de personas se reunieron anoche en el templo. Había negros altos buscando riña, había pequeñas niñas vestidas en gasa delicada que se paraban sobre las bancas y mostraban en sus ojos azules asombro y pregunta. Había 'cappers' de la Calle Alameda Norte, y señoras sosegadas de la Calle Adams Oeste. Habían personas de todas las edades, tamaños, colores, nacionalidades, y previas condiciones de trabajo forzado".

Los 'cappers' eran típicamente los hombres afronorteamericanos que se dedicaban a cargar maletas en las varias estaciones de ferrocarril que salpicaban el centro de Los Ángeles, mientras que la Calle Adams Oeste era principalmente la arena de los ricos blancos.

El Águila de California , el preeminente periódico afronorteamericano de Los Ángeles, refiere que Seymour llegó a la ciudad con la intención de comenzar una convivencia interracial. A partir de la descripción ya proporcionada, es claro que por varios años él tuvo buen éxito. Aquí encontramos su visión hecha tangible a través de la prensa secular. Si bien se trata de una descripción de los afronorteamericanos y de los blancos, otras fuentes muestran que hispanohablantes, japoneses, nativos americanos, y otros frecuentaban las reuniones de avivamiento.

El número de personas que asistieron a la Misión durante los años 1906 a 1909 se contaba por los miles. Hasta entonces, el avivamiento de la Calle Azusa había sido visto meramente como un suceso al cual todos concurrieron. Es de mucha más ayuda considerar que la Misión de la Calle Azusa fue primero una congregación estable, y después considerar a sus visitantes.

La lista de personas cuya asistencia puede ser documentada consiste en más de 500. Alrededor de 200 de ellas vivían en Los Ángeles y en las comunidades aledañas. Ellos conformaban la congregación estable. El resto podría ser descrito como genuinos buscadores, críticos, y perseguidores de avivamientos. De los 200 asistentes regulares, alrededor de la mitad eran afronorteamericanos, cerca de una docena era hispanohablantes, y el resto eran una mezcla, pero principalmente blancos.

La mayoría de quienes venían de fuera de Los Ángeles eran blancos. Muchos de ellos fueron bautizados en el Espíritu en la Calle Azusa y se fueron a otros lugares alrededor del mundo, a donde llevaron su mensaje de Fe Apostólica. Mi lista de nombres sugiere que en un culto dado en la Misión, 30 por ciento de los asistentes eran evangelistas, pastores, maestros, y misioneros.

La prensa secular en Los Ángeles afirmaba que los cultos aumentaron en asistencia desde 500 hasta 700 personas dentro de los primeros tres meses de su fundación. Arthur Osterberg

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estimó que en la mayoría de los domingos de 1906 hasta 1.500 personas se congregaron para adorar ahí. Los cultos parecían continuar indefinidamente, mientras las personas iban y venían.

¿QUÉ SABEMOS DE SU PERSONAL Y PROGRAMAS

Una cosa que hemos sabido es esto: la Misión tenía un substancial personal compuesto de voluntarios. La fotografía mostrada aquí ha sido considerada como si presentara al personal permanente. En realidad, esta fotografía fue tomada alrededor del 1 de agosto de 1906, y para el 6 de septiembre, seis personas de este grupo habían dejado la Misión para realizar cultos en otros lugares. Cuatro de ellos nunca regresaron. Para el inicio de 1907, tres personas más se habían ido definitivamente, yendo a Pórtland, Oregon, y a Indianápolis, Indiana.

También importante es el hecho de que muchas de las personas que conformaban el personal de la Misión no fueron fotografiadas - trabajadores de altar y predicadores en la calle tales como Abundio y Rosa de López, quienes trabajaron especialmente con hispanohablantes; quienes se encargaban de la correspondencia de la Misión, como I. May Throop, la señora C.J. Hagg, y May Field Mayo; quienes empacaban y enviaban por correo la publicación La Fe Apostólica tales como Tommy Anderson; quienes organizaron las reuniones de campamento de 1907 como R.J. Scott; miembros de la junta directiva como Richard Asbery, Louis Osterberg, James Alexander, John Hughes, y Reuben Clark; y Edward S. Lee, quien era un predicador frecuente en la Misión. En realidad, como lo sugiere la cantidad del personal, a pesar de las protestas de Frank Bartleman de que se hiciera lo contrario, la Misión estaba muy organizada.

La Misión tenía una afiliación regular y una junta de administradores. Estaba incorporada. Compró y era dueña de la propiedad en que se reunía. Adoptó una "declaración de fe", tomando grandes partes de ésta de la de Parham. Sostenía clases bíblicas para niños los domingos por la noche en el Aposento Alto del segundo piso. Los lunes por la mañana sostenía lo que pudiera describirse como reuniones de personal o reuniones de planeación para la obra.

Conforme el avivamiento creció y otras iglesias de la Fe Apostólica fueron establecidas en Los Ángeles - así como también en suburbios locales como Pasadena, Monrovia, Whittier, y Long Beach, Seymour invitó a los pastores de esas congregaciones a unirse a estas reuniones de los lunes por la mañana. El hecho de que Seymour nombrara a Florence Crawford como director de las propiedades, y a Jennie Moore y a Phoebe Sargent como evangelistas de la ciudad mostraba considerable sofisticación en su planeación.

La Misión buscó influir a otros en una variedad de maneras. Desde septiembre de 1906, publicó un periódico llamado La Fe Apostólica. Coordinó grandes cultos de bautismo en la Isla Terminal, cerca de Long Beach. Cientos de personas abordaron los trenes que iban a la playa donde se celebraban reuniones de todo el día mientras el público observaba.

El personal planeó cultos en la calle en poblados que rodeaban a Los Ángeles: Monrovia, Whittier, y Long Beach. Estos cultos alborotaban a las iglesias locales y a menudo daban lugar a arrestos. Cuando alguien era arrestado, la Misión hacía tres cosas. Primero, hacían publicidad al arresto, vindicando a quienes habían sido arrestados como si fueran mártires. Segundo, parece que habían coordinado los argumentos que quienes fueran arrestados usarían en su defensa en el tribunal. Tercero, enviaban un tranvía lleno de personas que retomarían el

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trabajo de las personas que habían sido arrestadas. Su planeación en cuanto al alcance evangelístico y su uso del sistema de tranvías sólo puede ser descrito como intencional.

¿QUÉ SABEMOS ACERCA DE SUS CREENCIAS Y DE SU ADORACIÓN?

Sin duda, la "declaración de fe" publicada por la Misión de la Calle Azusa tenía un fundamento del Movimiento de Santidad. Los fundamentos de la Santidad se encuentran en su compromiso con la SANTIFICACIÓN como la segunda y última obra de la gracia, eso es, como una experiencia subsiguiente a la primera obra de gracia, la JUSTIFICACIÓN. Es evidente en su llamado a los individuos a vivir santamente. Muchos de los himnos que se cantaban en la Misión se obtuvieron de la tradición de Santidad.

La canción lema de la Misión, "El Consolador ha llegado", de Francis Bottome, era una reflexión sobre la promesa de Jesús escrita en Juan 14:16, pero en la Calle Azusa se convirtió en una reflexión sobre Hechos 2:4.

El profundo compromiso de la Misión con la sanidad divina también concordaba con la enseñanza del Movimiento de Santidad. Hallaba sus raíces en la enseñanza de Santidad que decía que la Expiación proveía una doble curación (salvación/sanidad para el alma y el cuerpo) para ladoble maldición (muerte del cuerpo y del alma). Vocabulario como "pentecostal", "evangelio completo", y "lleno del Espíritu", tan prevalerte en La Fe Apostólica, fue usado por primera vez por el Movimiento de la Santidad. Uno puedo encontrar algunos de los mismos términos en los anuncios que hacían publicidad a la Escuela Bíblica de Dios a la que Seymour había asistido.

La otra influencia substancial sobre la vida y la alabanza de la Misión provino de la comunidad afronorteamericana. Si usted hubiera asistido a la Misión de la Calle Azusa, la única conclusión posible a la que llegaría sería que la iglesia en que se encontraba no podía ser sino afronorteamericana.

Seymour, un afronorteamericano, era el "líder nominal a cargo", según Frank Bartleman, pero uno no puede evitar el hecho de que virtualmente todo elemento de los cultos estaba revestido de elemento afronorteamericano. La frecuencia de los abrazos y besos que sobrepasaba las líneas raciales nunca hubiera tenido lugar en una iglesia blanca bajo liderazgo blanco en ese tiempo, ni siquiera en Los Ángeles. No sólo era posible, sino también aceptable, y se instaba a ello en la Calle Azusa.

El hecho de que el pastor fuera un afronorteamericano no puede pasarse por alto. A partir de los fragmentos de sermones a los que tenemos acceso, y de los reportajes sobre estilo de predicación de Seymour provistos por reporteros de periódicos locales, es claro que el suyo reflejaba el de la tradición afronorteamericana. Él predicaba sermones en un estilo dialogístico conocido como llamado y respuesta. Él leía unas cuantas palabras y las explicaba. Se detenía durante su sermón para dar a las personas la oportunidad de ofrecer sus opiniones, sus afirmaciones, y sus exaltaciones. Y él gritaba tanto o más que el de voz más fuerte entre ellos.

Muchas de las personas que regularmente asistían a la Calle Azusa habían venido de denominaciones de Santidad que no usaban instrumentos musicales, pero que dependían de canto en partes. Por al menos un año toda la música en la Misión de la Calle Azusa era a cappella. Pero había aspectos en la Calle Azusa, como el extenso uso del ritmo, que uno podía encontrar en la frontera sur, y especialmente entre los afronorteamericanos que habían sido

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parte de las antiguas casas de adoración formadas por esclavos. Muchos reportajes al respecto de la música de la Calle Azusa refieren que se palmeaba con las manos, se golpeaban los muslos, y se golpeaba el piso con los pies, con gritos que constantemente se emitían al ritmo de la música.

Las mujeres afronorteamericanas usualmente dirigían a la congregación en los cantos, especialmente en un fenómeno musical nuevo que se llegó a conocer como "cantar en el Espíritu". Virtualmente todo el que lo oía era tocado profundamente. Parham se quejó de que no era nada más que una modificación de los cantos negros de la tierra del sur, pero claramente su crítica era sólo apoyada por una minoría de personas.

La mayoría de los reporteros de periódicos seculares que vinieron a ridiculizar la Misión salieron con una nueva perspectiva cuando fueron testigos del canto en lenguas. "El coro de lenguas", escribió uno "si bien era ininteligible era extrañamente bello. Una mujer negra con la voz de una Patti comenzó a cantar en una lengua, que probablemente nunca se había escuchado. A su voz se unió una contralto de gran profundidad y riqueza, pero cantando en otra lengua. Otras se unían al canto, cada una con su propia tonada y 'lengua' hasta que el edificio se llenaba de voces con tonos melodiosos sublimes. Ellos dicen que el Espíritu Santo afina sus voces"1

Adicionalmente a los himnos de la Santidad usados durante muchos años, canciones altamente rítmicas y coros cantados en partes, y del "cantar en el Espíritu", muchas personas en la Misión escribieron sus propias canciones y las compartieron durante el tiempo de testimonios en los cultos. En realidad, los testimonios personales jugaron un papel enorme en la difusión del avivamiento.

"Las reuniones de testimonio que preceden a la predicación a menudo continúan por dos horas o más y todo el tiempo las personas están paradas esperando testificar. Quienes han recibido el bautismo en el Espíritu Santo testifican que primero que nada tuvieron una clara evidencia de santificación. Cientos testifican que recibieron la evidencia bíblica de hablar en nuevas lenguas que nunca antes conocieron".

Según informes de periódicos seculares, estos cultos de testimonio no eran para nada apagados, aburridos, o derrotistas. Las personas apenas podían esperar a que les tocara su turno en la plataforma. Los reportajes indican que una vez más los afronorteamericanos dominaban. Ellos lloraban, gritaban, chillaban, cantaban, profetizaban, caían en el Espíritu, saltaban, debatían, trataban de mantener conversaciones en lenguas unos con los otros a "velocidad matacaballo", y al mismo tiempo presentaban testimonio de lo que el Señor había hecho en su vida. Estar presente durante los tiempos de testimonios de la Misión, los cuales sucedían a marcha rápida, debe haber sido increíblemente estimulador. Como lo hizo notar un reportero después de tratar de describir una docena de testimonios incluido uno en el cual una mujer blanca gradualmente "se había llevado a sí misma al punto del delirio y concluyó en un torrente de palabras ininteligibles".

"El Espíritu comenzó a moverse más rápidamente. Una mujer mulata con un alto copete y una mujer blanca en una esquina batallaban por la supremacía. Otro hombre negro comenzó, diciendo: 'Soy limpio por la sangre' y un tiempo genuino de culto de avivamiento le siguió, con aplausos y pies que golpeaban el piso, mientras que una mujer negra dentro del círculo gritaba una y otra vez 'hong-kong'."

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Uno casi puedo oír los gritos y las oraciones que llevaron al avivamiento. El Aposento Alto del segundo piso estaba dedicado a la oración. Había una habitación para sanidad en el piso superior, designado para quienes querían oración por sanidad. La pequeña vivienda detrás de la Misión se convirtió en un lugar donde Farrow oraba para que las personas fueran salvas, santificadas, y bautizadas en el Espíritu Santo. Y la oración dentro de los cultos de la Misión era a menudo larga y en voz muy alta. Como uno de los reporteros lo describió: "Nadie en particular dirigía la oración. Todos oraban. Todos hacían diversas oraciones y la confusión de lenguas hacía que la Torre de Babel palideciera en comparación."

¿QUÉ ACEPTACIÓN TVO EL AVIVAMIENTO?

El avivamiento de la Calle Azusa fue algo nuevo en Los Ángeles, una ciudad ya notoria por su habilidad de tolerar una amplia variedad de confesiones religiosas. Pero en lo que respectaba a este avivamiento, un cínico reflexionó en el periódico Los Angeles Daily Times sobre la aparición de una más de las "nuevas religiones" en Los Ángeles. "La intención parece ser", conjeturó, "continuar inventando nuevas religiones hasta que todo hombre tenga la suya propia. Tal vez sea entonces cuando todos tengamos paz".

En un sentido, este cínico anónimo expresó en síntesis el pensamiento postmoderno. Dicho de otro modo él expresó la frustración que muchos habían sentido durante 150 años en cuanto al desarrollo de nuevas denominaciones en la vida religiosa nacida en Estados Unidos. Si bien algunos lo vieron como una respuesta a la oración, otros se sintieron gravemente amenazados por su intrusión.

Frank Bartleman mencionó que Joseph Smale, pastor de la Primera Iglesia del Nuevo Testamento en Los Ángeles, en abril de 1906 tuvo que ir a la Misión de la Calle Azusa para encontrar a su congregación. Si bien este punto es claramente exagerado, Smale jugó un papel importante en intentar dar cabida a este avivamiento, no sólo en su propia congregación, sino también entre las iglesias históricas de Los Ángeles. La velocidad a la cual la Misión de la Calle Azusa creció en 1906, el hecho de que muchas iglesias estaban cerrando o habían sido grandemente dañadas cuando su gente se fue para unirse al avivamiento, la cobertura que el avivamiento recibió en la prensa local, y las preguntas que las personas en las iglesias históricas seguramente debieron haber hecho a sus pastores como resultado de las noticias, forzaron a la Federación de Iglesias de Los Ángeles a tomar acción.

En julio de 1906, la Federación de Iglesias de Los Ángeles programó una reunión. Si bien ellos afirmaron que esta reunión era meramente con el fin de desarrollar una agenda para un programa cooperativo de verano, no pudieron engañar a la prensa con su retórica. Ellos estaban intentando encontrar un amanera para disimuladamente contraatacar el avivamiento. Smale, quien era el anterior pastor de la prestigiosa Primera Iglesia Bautista en Los Ángeles, escribió una carta abierta a la Federación de Iglesias de Los Ángeles desafiándolos a dar cabida al avivamiento, y a mirarse a sí misma con detenimiento. Como resultado de su intervención, ellos desarrollaron un plan de cuatro puntos que incluía un compromiso de: (1) animar a su gente a orar por el avivamiento en Los Ángeles y a ofrecer más reuniones de oración en sus iglesias; (2) celebrar reuniones cooperativas en las calles y hacer obra evangelística durante el verano; (3) visitar de puerta en puerta las casas de la ciudad en un esfuerzo cooperativo para establecer iglesias en los hogares con el propósito de recibir en ellas a las personas que no asistían a ninguna iglesia; y (4) trabajar para emprender una campaña evangelística que abarcara a toda la ciudad en 1907.

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Si bien Smale no era bautizado en el Espíritu Santo acorde con la enseñanza de la Calle Azusa, no obstante por muchos meses él permitió que los miembros de la Primera Iglesia del Nuevo Testamento que habían entrado de lleno en el avivamiento hablaran en lenguas, profetizaran, expulsaran demonios, oraran por los enfermos, y fueran derribados por el Espíritu. Aunque Smale no estaba de acuerdo con Seymour en lo que respecta a doctrina, aceptaba la mayoría de las prácticas de la Calle Azusa. Sin embargo, el apoyo que le dio al avivamiento llegó repentinamente a un punto final cuando Lillian Keyes, una jovencita de su congregación, de 16 años de edad e hija de su amigo y apoyo de toda la vida, Henry S. Keyes, habló en su contra. Ella profetizó que Smale estaba contristando el Espíritu al no dar al Espíritu suficiente libertad en sus cultos. La profecía se convirtió en un punto de contención. Smale sugirió al Dr. Keyes y a su esposa que su hija estaba fuera de orden y que pudiera necesitar ayuda psicológica o médica puesto que no era el Espíritu Santo quien hablaba. En realidad, él implicó que aun podría ser otro espíritu quien hablaba a través de ella.

El Dr. Keyes estaba encolerizado. Cuando Lillian intentó hablar en el Espíritu en un culto subsiguiente, Smale la detuvo. Eso fue el colmo para el señor Keyes. Él abandonó la Primera Iglesia del Nuevo Testamento, y con la ayuda de uno de los auxiliares de Smale, Elmer K. Fisher, comenzó lo que se convertiría en la segunda mayor congregación pentecostal en Los Ángeles, la Misión del Aposento Alto. Smale respondió condenando todo el movimiento, sugiriendo que Los Ángeles estaba viendo antes sus propios ojos lo que el apóstol Pablo condenó en 1 Corintios 12-14. Para noviembre de 1906, Smale estaba escribiendo contra el avivamiento.

Como si eso no fuera suficiente para dañar al avivamiento, la crítica pública provino de una esquina inesperada - Parham. En el principio del avivamiento, Seymour había reconocido a Parham como su padre en la Fe Apostólica. Cuando el avivamiento empezó a aumentar en Los Ángeles y nuevas congregaciones de la Fe Apostólica comenzaron a emerger, Seymour invitó a Parham a venir e iniciar un avivamiento en toda la ciudad. Parham vino a finales de octubre de 1906, pero dentro de una semana trató de detener el avivamiento. Cuando vio lo que estaba sucediendo, él declaró: "A Dios esto le causa asco". No estaba complacido con la mezcla interracial que Seymour había animado. Él no estaba contento con la mayoría de las personas que declaraban haber sido bautizadas en el Espíritu Santo, a las cuales él llamaba "falsificaciones". No le complacían los obreros de altar, a muchos de los cuales llamó "fanáticos". No estaba contento con el hecho de que Seymour había comisionado evangelistas y misioneros para llevar el mensaje de la Fe Apostólica al mundo. Parham trató de tomar el control.

Resta decir que Seymour y su junta de administradores no estaban contentos con Parham, y le pidieron que se fuera. Bartleman después se quejó de lo que él vio como la arbitrariedad de Parham, observando: "Nosotros habíamos orado por nuestro propio avivamiento, y nos había sido concedido".

Glenn Cook consideró que Parham simplemente era un engreído, un hombre arrogante que se paseaba con un sombrero alto de seda como un dictador. Ninguno de estos hombres creía que la Misión de la Calle Azusa necesitaba escuchar nada más que proviniera de los labios de Parham. Este conflicto suscitó las críticas en la prensa religiosa (la prensa secular pareció no percatarse) e hizo que Parham hiciera varios intentos a lo largo del país para socavar el ministerio de Seymour y el avivamiento de la Calle Azusa.

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Cuando la dinámica de la adoración es tan vital como lo era en la Misión de la Calle Azusa, cuando los adoradores ahí habían sido bautizados en el Espíritu en un encuentro que tanto transformó su vida como alteró su lenguaje, quienes fueron tocados por el avivamiento ya no podían quedarse sentados. Ellos comenzaron a llevar el mensaje primero a sus vecinos, después a la nación, y finalmente al mundo.

He marcado en un mapa de Los Ángeles en 1906 Los Angeles to see where the Mission’s members lived. Five neighborhoods stand out in stark contrast from the rest of the city. People were telling their neighbors and inviting them to the Mission.

Mirando las líneas de tranvías en California del Sur, me percaté de que al final de cada línea estaba una Misión fundada por personas de la Calle Azusa. Se puede localizar en el mapa los puntos de predicación donde se realizaban reuniones en la Calle. Las personas estaban ansiosas de compartir su historia, a menudo tan fuerte como pudieran.

Dentro de los primeros cuatro meses de la fundación de la Misión, evangelistas que habían recibido nuevo poder habían dejado la Misión y se estaban esparciendo a lo largo de la nación. Personas que llevaban consigo el avivamiento se estaban levantando en todas partes en California, así como en Washington, Oregon, Colorado, Minnesota, e Indiana. Al cabo de 8 meses, los misioneros habían llegado a México, Liberia, Angola, y la India, y el mensaje se había difundido hasta en Noruega. Dados las críticas de parte del Movimiento de Santidad de que el avivamiento de la Calle Azusa estaba difundiendo herejías con su doctrina de hablar en lenguas, no es de sorprendernos el encontrar caricaturas como la que se publicó en La Zarza Ardiente.

Toda esta actividad contribuyó a un avivamiento que desde entonces se ha difundido alrededor del mundo. Como la mayoría de los avivamientos, el avivamiento en sí duró sólo 3 años. Tal experiencia religiosa de tanta energía no puede sostenerse como norma durante largo plazo. Después de un inicio de tan grande energía como el que ocurrió en la Calle Azusa, inevitablemente viene un tiempo para que los cristianos ordinarios se establezcan y comiencen a trabajar. Lamentablemente, quienes son tocados profundamente dentro de una tradición de avivamiento tienden a creer lo contrario.

En 1908, Florence Crawford se separó de Seymour, llevando consigo muchas iglesias. Ella declaró que el centro del avivamientos e había movido al norte, a Pórtland, Oregon, y Los Ángeles era ahora sólo un recuerdo. En 1011, William Durham vino de Chicago, Illinois, a Los Ángeles donde él trató de volver a comenzar el avivamiento utilizando su teoría de santificación de la Obra Terminada. Tuvo buen éxito a corto plazo, pero murió en el primer año, y lo único que hizo en Los Ángeles fue dividir a las iglesias que ya estaban presentes.

En 1913, otros en la Reunión Mundial de la Fe Apostólica en Los Ángeles intentaron volver a vigorizar el avivamiento introduciendo como normativa la idea de que el bautismo apostólico era genuino únicamente si era ofrecido en el nombre de Jesucristo (Hechos 2:38). Esta intervención sirvió, una vez más, para fragmentar a las iglesias del área. Tristemente, en cada caso, el testimonio del carácter interracial del avivamiento en Los Ángeles disminuyó. Estos fracasos parecieron negar que el mensaje de Seymour de que la línea de color podría ser destruida a través de la dependencia en la sangre de Jesús, fuera parte del evangelio.

Seymour había sido fiel comenzando las cosas, pero al final, el avivamiento se difundió fuera de las cuatro paredes donde él fue pastor. Él continuó dirigiendo a su congregación hasta su

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muerte, el 28 de septiembre de 1922. A su muerte, su esposa Jennie Evans [Moore] Seymour le sucedió en el pastorado.

Después de la muerte de Seymour, la congregación se estabilizó en unas cuantas docenas de personas, todas las cuales eran afronorteamericanas. En 1930, la Misión se enfrentó a un desafío por parte de un nuevo intérlope, pero al final fracasó. Ruthford Griffith vino a la Misión en 1930 y se quedó hasta 1931. Él intimidó a Jennie Seymour y a su congregación e intentó tomar el mando de la iglesia. Se mudó luego al edificio de la iglesia y comenzó a hacer reparaciones a la estructura. Cuando fue enfrentado por la congregación, él interpuso una demanda. La demanda inicialmente llevó a un juicio a su favor y a favor de la venta de la propiedad. Sin embargo, en la apelación el tribunal finalmente declaró a favor de la señora Seymour.

En julio de 1931, el edificio infestado de termitas que había visto días enormemente importantes entre 1906 y 1909, fue demolido. La señora Seymour murió el 2 de julio de 1936, y fue sepultada en el Cementerio Evergreen en Los Ángeles. Un mapa final, publicado en 1936, no revela sino un lote vacante en el sitio que una vez había sido testigo de la obra de Dios dando nueva forma a la faz de la cristiandad global.

Sin embargo, la historia del avivamiento de la Calle Azusa no termina en 1936. Desde ese tiempo el movimiento pentecostal y carismático ha sido edificado sobre el fundamento puesto por los evangelistas y misioneros que llevaron el mensaje de la Fe Apostólica alrededor del mundo. Ha producido miles de denominaciones, ha penetrado a muchas iglesias históricas en la forma de renovación carismática, y en las congregaciones evangélicas a través de la tercera ola de avivamiento. Ha servido como icono de esperanza para las personas oprimidas, como lo hizo tan efectivamente durante la era del Apartheid en Sudáfrica. Y continúa señalando a los cristianos hacia Aquel que prometió a sus seguidores que si iban a Jerusalén y esperaban, recibirían la promesa del Padre.

HISTORIA DE LAS ASAMBLEAS DE DIOS

El concilio general de Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos surgió como consecuencia del movimiento pentecostal que tuvo su origen a principios del siglo XX y que se esparció más tarde con rapidez por todo el mundo. El pentecostalismo emergió como una prolongación del Movimiento de Santidad.1 En el año de 1901, en Topeka, estado de Kansas, Charles Fox Parham (1873-1929)2 experimentó con sus alumnos del instituto bíblico “StonesFolly” el bautismo en el Espíritu Santo.

Asimismo, pequeños grupos participaron en este avivamiento espiritual. La experiencia se esparció por los estados de Kansas, Oklahoma y posteriormente Texas. De esta manera, formaron la asamblea de creyentes, quienes tiempo más tarde se plegaron al Concilio General.

Uno de estos grupos estaba conformado por el predicador negro Willians J. Seymour (1870-1922) quien realizaba reuniones en la ciudad de Houston y pertenecía al Movimiento de Santidad. En 1906, Seymour fue invitado a predicar en la calle Azusa Street, ciudad de los Ángeles, California. En este lugar presentó el mensaje pentecostal, donde un conjunto de creyentes recibió el bautismo del Espíritu Santo, acompañado del hablar en otras lenguas

El mensaje pentecostal se esparció rápidamente y dio origen al “Movimiento Pentecostal” y quienes lo conformaban eran los grupos que habían recibido el bautismo en el

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Espíritu Santo. Posteriormente este movimiento solicitó la formación de un Concilio General, con la finalidad de establecer algunas normas con respecto a las enseñanzas y prácticas de la organización.

Esta solicitud fue hecha por el reverendo Euderos N. Bell y un grupo de asociados. En respuesta a la misma se realizó el primer Concilio General en la ciudad de Hot Springs, Arkansas, del 2 al 12 de Abril de 1914, con el propósito de estrechar los vínculos de amistad, trabajo y actividades para extender el Reino de Dios. En esa misma reunión, acordaron fundar una hermandad de iglesia con el nombre de “Las Asambleas de Dios”, adoptando un tipo de estructura presbiteriana, con sede central en Springfield, Missouri. Después de esta constitución, organizaron una gran fuerza misionera con la finalidad de establecer sucursales en diferentes partes del mundo. De esta forma, enviaban a sus misioneros a otros países.

En noviembre del mismo año se efectuó el segundo Concilio en la ciudad de Chicago. En esta reunión se aprobaron los sistemas doctrinales o dogmas de fe. En otoño de 1916 se convocó el cuarto Concilio General en la ciudad de San Luís, estado de Missouri. Aquí se aprobó una declaración relativa a “Las cosas fundamentales” en reacción contra las influencias del pensamiento moderno en las elaboraciones teológicas, donde el concilio conceptuaba que socavaría las bases del cristianismo. Estas verdades serían para el ministerio del evangelio completo, sano y puro del movimiento pentecostal. Después de esta reunión, muchos ministros pentecostales solicitaron de inmediato ser admitidos en el Concilio de Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos.

Esta organización era la receptora y la distribuidora de las ofrendas para la obra misionera. A partir del año 1914, varios ministros pertenecientes al movimiento pentecostal, quienes tenían a la vez la perspectiva misionera, se habían trasladado a la India, la China, y el África. Ellos salieron inspirados por la fe, sin organización eclesial que le garantizara la ayuda financiera. Pero tiempo después, muchos de estos misioneros se inscribieron a la Junta de Las Asambleas de Dios, recibiendo el sostenimiento y el asesoramiento correspondiente.

De esta forma, Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos, decidió extenderse hacia América Latina. En 1909 este movimiento se ensanchó hacia Argentina, por evangelistas pentecostales italianos, provenientes de Chicago. Luego en 1910 dos pentecostales de ascendencia sueca, de Chicago, llegaron a Belém, Brasil y predicaron el mensaje. Para el año del 1919, la sede central decidió enviar a dos familias misioneras norteamericanas para iniciar la obra pentecostal de Las Asambleas de Dios del Perú.

LAS CUATRO VERDADES FUNDAMENTALES DE LAS ASAMBLEAS DE DIOS

Dos años después de la fundación de la iglesia, los pioneros de las Asambleas de Dios adoptaron dieciséis creencias para la Fraternidad, que continúan prácticamente inalterables.

Cuatro de esas creencias se consideran las creencias fundamentales de la Fraternidad. Pudiéramos oír que se mencionan como nuestras doctrinas fundamentales. Ellas impregnan toda la enseñanza, la música, la predicación, los análisis... todo lo que hacemos. El mensaje de la Iglesia gira en torno a esas cuatro creencias definitorias.

La Salvación por medio de Jesucristo

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La salvación es la liberación de la muerte espiritual y de la esclavitud del pecado. Dios da salvación a todo el que cree en Él y acepta su oferta gratuita de perdón. La única esperanza de redención de la humanidad del estado caído de pecado es mediante la sangre de Jesucristo, el Hijo de Dios—sangre que fue derramada al morir Jesús en la cruz. [El relato de la crucifixión es hecho por cuatro de sus contemporáneos: Mateo (capítulo 27), Marcos (capítulo 15), Lucas (capítulo 23), y Juan (capítulo 19).] (Lucas 24:47; Juan 3:3,16,17; Romanos 8:16; 10:13-15; Efesios 2:8,9; 4:24; Tito 2:11-12; 3:5-7)

La Sanidad Divina

La sanidad divina es una parte integral del evangelio. La liberación de la enfermedad fue provista en la expiación, y es el privilegio de todos los creyentes. (Isaías 53:4,5; Mateo 8:16,17; Santiago 5:14-16)

El Bautismo en el Espíritu Santo

Todos los creyentes pueden recibir el bautismo en el Espíritu Santo, y por tanto, deben esperar y buscar ardientemente la promesa del Padre, según el mandato de nuestro Señor Jesucristo. Esa fue la experiencia normal de todos los cristianos de la iglesia cristiana primitiva. Con esta experiencia viene la provisión de poder para la vida cristiana victoriosa y para un servicio productivo. También provee de dones espirituales específicos para un ministerio más efectivo. El bautismo de los cristianos en el Espíritu Santo está acompañado de la evidencia física inicial de hablar en otras lenguas (lenguas no aprendidas) según el Espíritu les concede expresarse. (Lucas 24:49; Hechos 1:4,8; 2:4; 8:12-17; 10:44-46; 11:14-16; 15:7-9; 1 Corintios 12:1-31)

La Segunda Venida de Cristo

Todos los cristianos que han fallecido un día se levantarán de sus tumbas y se reunirán con el Señor en el aire. Los cristianos que no hayan muerto serán arrebatados junto con aquellos para estar con el Señor. Entonces los cristianos de todas las edades vivirán para siempre con el Señor. La verdad bíblica del inminente regreso del Señor es "la esperanza bienaventurada". (Romanos 8:23; 1 Corintios 15:51-52; 1 Tesalonicenses 4:16-17; Tito 2:13)

LLEGADA DE LOS PRIMEROS MISIONEROS DE LAS ASAMBLEAS DE DIOS A

LIMA

El memorable 13 de Octubre de 1919, los primeros misioneros oficiales de Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos, arribaron en el puerto del Callao, con la finalidad de iniciar la obra pentecostal en el Perú. Ellos fueron los norteamericanos, Forrest G. Barker, su esposa Ethel York, su hija Esther y un oven ayudante de ellos, Raymond Hurlburt, quienes tenían toda la pasión de trabajar en estas tierras peruanas.

El estadounidense Raymond Hurlburt fue pionero pentecostal de Las Asambleas de Dios en Panamá en 1911. En ese lugar fue ordenado al ministerio con la única finalidad de realizar misiones en algunos países de Latinoamérica. Tiempo después se trasladó a la isla de Hawai, con el objetivo de extender la obra pentecostal. En 1920 retorna nuevamente a Panamá, con el propósito de recibir el nombramiento como pastor y lograr trabajar en una iglesia. Realizaba tres cultos por semana y le gustaba predicar al aire libre en la misma ciudad.

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Con respecto a los misioneros americanos Forrest Barker, su esposa Ethel York e hijos, desde su tierra natal de Pasadena, California, tenían el anhelo de trabajar en las zonas andinas del Perú. Asimismo, sentían que eran impulsados y por el llamado misionero. Según la expresión de ellos, es que Dios bendijo preciosamente sus ministerios para laborar en este país, en obediencia a la voz del Espíritu Santo.

Al arribo de los misioneros americanos en el Perú, se iniciaba el segundo gobierno del presidente Augusto B. Leguía (1862-1932). Esta primera visita misionera de Las Asambleas de Dios fue un trabajo muy arduo. En algún lugar entre los siete millones de habitantes en el Perú de esa época, cientos de personas o tal vez millares oirían por primera vez, el mensaje de salvación de parte de los misioneros pentecostales.

El Perú era el tercer país del continente en cuanto a extensión, dividiéndose en tres marcadas regiones: Costa, Sierra y Selva. De modo que les tocaba a la familia Barker y al muchacho Raymond Hurlburt, escoger el lugar para el inicio de Las Asambleas de Dios en el Perú. El futuro de la obra de esta organización dependió de sus decisiones. De la misma forma, la familia Barker y el joven Hurlburt se cuestionaban diciendo “en donde debemos iniciar la obra pentecostal de Las Asambleas de Dios.”

Ellos estaban decididos a cumplir su vocación misionera de establecer la obra pentecostal. Por esta razón, necesitaron la recomendación de alguien, que tuviera el liderazgo y el conocimiento de las regiones, en las que todavía no se había establecido una obra evangélica pentecostal.

De esta manera, tomaron la decisión de presentarse en las oficinas de la Sociedad Británica y Extranjera, ubicado en la provincia constitucional del Callao. El director regional de la sociedad, era el escocés Juan Ritchie (1878-1952). Anteriormente asistió al congreso del Comité sobre Cooperación en América Latina, celebrado en Panamá en 1916. En ese evento Ritchie fue elegido presidente del Sub-Comité Peruano y en Mayo de 1917 acompañó a Samuel G. Inman, el secretario ejecutivo del Comité sobre Cooperación en América Latina, en una gira en nombre de la EUSA por el Contexto peruano.

Inman lamentó el número reducido de obreros nacionales de las diferentes congregaciones protestantes. Razón por la cual, le sugirió a Ritchie que confeccionara un proyecto para la formación teológica de sus líderes nacionales. Al concretar este plan, obtuvieron una organización más sólida.

Después del Congreso de Panamá, Juan Ritchie instituyó el Comité de Cooperación Misionera en el Perú (C.C.M.P), presidiendo el comité. En los años siguientes, esta junta fue la que coordinó las actividades de cooperación entre las diversas organizaciones misioneras protestantes en Perú. Equivalentemente, emplearon los principios metodológicos propuestos por el Congreso de Panamá en 1916.

Asimismo, acordaron el énfasis en las obras sociales, la unificación de esfuerzos y coyunturas determinadas, el intento de alcanzar a los sectores medios intelectuales, el uso de la prensa como medio de propaganda, la promoción de un personal religioso autóctono y el apoyo a las ideas modernizadoras. Estos fueron los objetivos del Comité de Cooperación en elPerú. De esta forma, en 1917 el comité dividió el territorio peruano, entre las misiones protestantes, para evitar la competencia. La distribución fue de la siguiente manera:

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1. La Iglesia Libre de Escocia, ILE, debía trabajar en la zona norte, Trujillo y Cajamarca.2. La Iglesia Metodista Episcopal, IME, en la sierra central.3. La Unión Evangélica Sudamericana, UESA, en el sur.4. Los Nazarenos y la Iglesia de Santidad, llegaron a un acuerdo con la ILE, para compartir la

zona norte del país.}5. En 1919 los pentecostales Forrest Barker, su esposa Ether York, su hija Ester y el joven

Raymond Hurlburt, misioneros de Las Asambleas de Dios, fueron asignados al departamento de Ancash, Callejón de Huaylas. De este lugar se extendieron hacia otras regiones del Perú.

6. La Alianza Cristiana y Misionera lo destacaron al departamento de Huanuco.7. La ciudad de Lima fue la sede de todas las misiones

UNIDAD III

LAS INFLUENCIAS DEL ENTORNO SOCIO-CULTURAL, POLÍTICO-RELIGIOSO DEL MOVIMIENTO PENTECOSTAL MODERNO

Conoce y comprende los escenarios y las épocas donde surgieron y se desarrollaron las Iglesias del Movimiento Pentecostal, interpretándolos con un espíritu crítico y reflexivo.

3.1 La pentecostalidad y la Misión Norteamericana del Movimiento Pentecostal en el contexto socio-cultural peruano.

EL PRIMER VIAJE MISIONERO DE HOWARD CRAGINY CLARA MAY (1910-1911) – PRIMEROS MISIONEROS PENTECOSTALES

2.1 Salida misionera hacia el Perú (1910)

Los esposos Cragin resolvieron materializar el anhelo que tenían desde la época de estudiantes en el Instituto Peniel, de realizar trabajo misionero en otros países. El objetivo de esta decisión era la de compartir sus experiencias en el Espíritu Santo y extender la obra pentecostal. Se informaron en algunas revistas de la época sobre las misiones en el extranjero y se enteraron que en el Perú aún no había presencia pentecostal. Razón por la cual decidieron viajar a ese país. Previamente averiguaron la información necesaria sobre el contexto peruano. Luego iniciaron los trámites y arreglos financieros para la adquisición de los boletos del viaje. Prepararon el vestuario, los cancioneros, el órgano musical de pedal y los implementos misiológicos que se requería. A finales del siglo XIX y durante las primeras décadas del siglo XX casi no existían sociedades misioneras europeas interesadas en la evangelización deAmérica Latina.

La Conferencia Misionera Mundial reunida en Edimburgo, Escocia de 1910, reiteró la posición de las iglesias protestantes europeas, las cuales consideraban a América Latina como una tierra ya cristianizada y por tanto, ajena a sus objetivos misionales. Tal era la situación en los países andinos, que Perú, por la adopción tardía de la libertad de culto, solo contaba con una sociedad misionera Europea en el período comprendido entre 1886 a 1916.

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A partir de 1900 las misiones en EE.UU. comprendieron la necesidad que tenían de entrenar mejor a sus misioneros.

Establecieron escuelas misioneras y dieron oportunidad a personas con sólida preparación teológica. Por otro lado se produce un crecimiento vertiginoso de las sociedades misioneras de los Estados Unidos. Antes de 1900 se había fundado un total de ochenta y una agencias misioneras y durante las siguientes décadas, es decir entre 1900 y 1939, se fundaron otras ciento cuarenta y siete.

Durante el siglo XX las sociedades misioneras fueron organizadas mayormente por individuos, no por iglesias. Los miembros interesados en la misión se juntaban con otras personas del mismo sentir y organizaban, financiaban y enviaban misioneros a otros países. A veces provenían de la misma iglesia, pero también era un esfuerzo realizado entre miembros de diferentes iglesias.

A principios del siglo, muchos misioneros pentecostales que habían participado en el avivamiento espiritual en Topeka, Kansas, no fueron enviados a Sudamérica como parte de estrategia misionera denominacional, sino, respondiendo a una inquietud personal o llamado divino. Ese fue el caso de Howard y Clara Cragin, ellos querían atender al llamado divino, aún sin contar con los auspicios de alguna agencia misionera de la época, que le pudiera asesorar, financiar económicamente el viaje o ejecutar la representación.

El agente propagador de los modelos protestantes en América Latina, sobre todo el misionero norteamericano, por lo general tenían educación universitaria cuando provenían del norte de Estados Unidos. Por otro lado, el nivel cultural de los misioneros de los estados del sur era a menudo inferior. H. Cragin había cursado estudios superiores y se había graduado en la Universidad Central de Santidad en Oskaloosa antes de partir hacia el Perú.

Era propio de esa época de principios de Siglo XX el rechazo de las manifestaciones carismáticas producidas en el naciente pentecostalismo, así como la burla y la ridiculez de que eran objeto.

Primeros misioneros pentecostales en América Latina

A pesar de esta situación, misioneros provenientes del movimiento de santidad de los EE.UU., habían arribado a Chile (1909) y al Brasil (1910). El próximo campo de misión pentecostal podría dirigirse en cualquier momento hacia el Perú. Razón por la cual, Howard y Clara, estaban haciendo los esfuerzos necesarios para reunir el dinero para la compra de los boletos marítimos. Su viaje misionero al Perú lo podemos ubicar en el segundo período en que las principales iglesias y sociedades misioneras se establecen en suelo sudamericano

2.2 Visita transitoria en México (1910)

El 29 de Noviembre de 1910, H. Cragin y su esposa Clara May Harrel, sin ningún apoyo de una agencia misionera, salieron del puerto principal de Texas, EE.UU., en un viejo vapor japonés, S.S. Bokuyo Maru 8650, con destino al Perú. Durante el itinerario

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marítimo, la nave realizó un tránsito en el puerto de Manzanillo, México, para desembarcar su carga comercial. Pero según consta en el diario personal de Howard, ellos aprovecharon la interrupción del viaje, para descender del barco por un lapso de tiempo y aprovechar el tránsito para visitar el puerto de Manzanillo.En el mismo puerto, se hallaba un pueblo que tenía el mismo nombre del astillero, que usualmente era visitado por todos los pasajeros que hacían tránsito en el puerto de Manzanillo. De la misma forma, los Cragin comenzaron a recorrer todas las instalaciones del pueblo, ya que era la primera vez que se encontraban en ese lugar.

Durante el trayecto por el pueblo de Manzanillo, con la finalidad de conocer tierras mexicanas, los Cragin extraviaron la bolsa de mano donde portaba todas sus pertenencias. Los objetos perdidos eran: los pasaportes, los boletos del barco, la chequera de viajero, el dinero en efectivo, y las agendas personales.

Después de sesenta días, la oficina de correos de Manzanillo, informó a la Iglesia Bautista de Colima, que habían encontrado todos los documentos y el dinero de la familia Cragin, por lo que la familia Cragin y la congregación, agradecieron a Dios incansablemente

2.3 Llegada a la ciudad de Lima (1911)

Después de realizar la travesía marítima los esposos Cragin llegaron al puerto del Callao, Lima, Perú, el 12 de Febrero de 1911, convirtiéndose en los primeros pioneros pentecostales que pisaron tierra peruana. Ellos no vinieron bajo los auspicios de ninguna representación eclesial, sino en forma independiente guiados por la vocación y el llamado misionero. Ninguna representación eclesial o amistades conocidas recibieron a estos misioneros pentecostales. Era el comienzo de una nueva experiencia en un país de habla hispana, idioma que no representaba un impedimento oral ni escrito para los esposos Cragin. Estuvieron algunos días en el Callao.

Después se trasladaron a la capital de Lima, con la finalidad de conocer la ciudad. Lima, en esos tiempos tenía alrededor de 141,996 habitantes y en la totalidad del territorio peruano, existía aproximadamente cuatro millones de habitantes. Prontamente alquilaron una vivienda en la ciudad de Lima e intentaron relacionarse con los limeños del lugar. Prefirieron realizar una evaluación del contexto peruano antes de iniciar la obra pentecostal. Estaban al corriente del asunto de que no había libertad de cultos en el Perú y que los pentecostales eran mal vistos en ese tiempo.

Cuando los misioneros pentecostales independientes de los Estados Unidos, Howard W. Cragin y su esposa Clara May Harrel, llegaron a principios de 1911, se encontraron con que los misioneros de las organizaciones protestantes ya establecidos en Lima, no estaban dispuestos a recibir el mensaje pentecostal. Por lo tanto, se les brindaron muy pocas oportunidades para predicar en las Iglesias protestantes existentes. Uno de los motivos de rechazo, fue por causa de los sucesos ocurridos en el protestantismo de Chile, con respecto al surgimiento del pentecostalismo. A pesar de esta situación, los esposos Cragin no se desanimaron, por el contrario, buscaron la manera de reunirse con algún representante del protestantismo en Lima. Esta decisión fue con el fin de solicitar una región o lugar, donde pudieran establecer la obra pentecostal.

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H. Cragin en 1911, tenía conocimiento que el protestantismo en el Perú estaba organizado y que existía un liderazgo que la representara. Al tener los datos precisos, visitó al misionero escocés Juan Ritchie, en sus oficinas de la ciudad de Lima. Esta entrevista fue con la finalidad de solicitar la autorización de un espacio para iniciar la obra pentecostal, pedido que dependería el establecimiento de la obra pentecostal en el Perú.Por ese tiempo Ritchie estaba iniciando la formación de la Iglesia Evangélica Peruana en la alta serranía, lugar donde faltaba establecerse el protestantismo

Al final de la conversación, Ritchie no dió la autorizada a la familia Cragin para desarrollar el trabajo misionero pentecostal en el Perú. Resumiendo, las razones que tuvo Ritchie fueron las siguientes:

1) Por el asunto del bautismo del Espíritu Santo; 2) Porque no quería que aconteciese otra experiencia similar a la de Chile; 3) Había campos blancos en la alta serranía, pero estaban destinadas a su nueva

organización la Iglesia Evangélica Peruana.

De esta manera cerró las fronteras para el trabajo misionero pentecostal. Los esposos Cragin, al recibir este dictamen no perdían las esperanzas de buscar alguna forma de cumplir con sus anhelos misioneros. De todas maneras decidieron permanecer algunos meses en la ciudad de Lima, con la finalidad de realizar la obra misionera y a la vez trabajar en algunas labores que representaría algunos ingresos económicos.

Durante su estadía en esta ciudad H. Cragin se desempeñó como profesor de inglés y castellano en una comunidad japonesa. Actividad que le permitió obtener un ingreso económico a través de la cual podía hacer pago del alquiler de vivienda y comprar alimentos. Estas diligencias les brindaron seguridad para solventar los gastos de las necesidades básicas.

Uno de los aportes más importantes que realizó H. Cragin durante los ocho meses que permaneció en Lima, fue que ante la ausencia de himnos en castellano, realizó la traducción de algunos himnos del idioma inglés al castellano. También compuso algunos cánticos. Luego que reunió una cantidad de dinero, los envió a imprimir con el nombre de “Himnario Pentecostés”. Esta traducción constituyó una importante contribución a la Iglesia Evangélica, pues hasta el día de hoy, esos himnos son entonados en las congregaciones pentecostales del Perú.

A pesar de que los Cragin no lograron establecer la obra pentecostal en Perú en su primer viaje misionero a ese país, anticiparon el movimiento pentecostal que se establecería definitivamente en el año de 1919.

3.2 La expansión y la influencia del Movimiento Pentecostal.

El Movimiento pentecostal que ya tiene 100 años de permanencia en el mundo, en el Perú desde que llegó el primer misionero pentecostal en 1911y posteriormente Los misioneros pentecostales del Asambleas de Dios en 1919, ha logrado institucionalizarse y posesionarse en las culturas peruanas. Sus emotivas alabanzas incluido sus danzas, su práctica de evangelizar con “poder”. Todo este avance lo podemos ver en las estadísticas:

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La Iglesia Católica ha perdido su hegemonía religiosa en América Latina, y los evangélicos han logrado imponerse a los nuevos movimientos religiosos, específicamente sobre todo el fenómeno pentecostal.

La influencia y trascendencia del movimiento pentecostal en el Perú es sin duda grande y respetable, según los censos en el Perú, en 1972 solo el 2.5% se declaraba evangélico; en 1981 el 5% se decía evangélico; para 1993 el 7,3 % expreso su fe evangélica; según la ONU y los muestreos religiosos para el año 2005 es probable que el 15% o 17% es evangélico en el Perú, tomando en cuenta que de ese “complejo mundo evangélico” el 70% es pentecostal o pertenece a los Nuevos Pentecostalismos (otros lo llaman “Carismaticos”, o “Neo-Pentecostales”), aproximadamente casi 2`800,00 son pentecostales. En el Perú no existe una investigación real, aunque Perú Para Cristo realizó una encuesta basado en muestreos que ayuda a la demografía religiosa del Perú.

La influencia del pentecostalismo y su trascendencia es real en la actualidad, podemos ver algunos aspectos:

La alabanza y adoración: En el mundo evangélico y diversas denominaciones hay una clara influencia de prácticas pentecostales, “el movimiento de Alabanza y Adoración” iniciada en el Perú por los Embajadores de Cristo en la década del 90, donde se organizaron los simposios de Alabanza y Adoración cambiaron la liturgia del mundo evangélico casi en su totalidad y casi en todas las denominaciones.

El hablar en lenguas y la oración por sanidad: La cultura pentecostal en los nuevos pentecostalismos, (aunque algunos no quieren llamarse pentecostales), sustituyéndola por Carismáticos y comunidades cristianas, es clara sus prácticas como el hablar en lenguas, la oración por sanidad y otros.

Su influencia en el movimiento de renovación carismática: La cultura pentecostal ha influenciado al actual movimiento de Renovación Carismática Católica “tiene como fecha de nacimiento los comienzos de 1967. Un pequeño grupo de jóvenes profesores de la universidad católica de Duquesne (Pittsburgh), comprometidos con su vida de fe y de apostolado, confrontaban su existencia de creyentes en un tanto debilitada por su fervor y el impulso de las primitivas comunidades cristianas” . Este grupo estaba leyendo dos libros “La cruz y el puñal” del pastor David Wilkerson y de un periodista J. Sherrill su libro “Ellos hablan en otras lenguas”. Los carismáticos oraron en lenguas (rezar en lenguas) y organizaron un grupo católico de Oración; fueron muy notorias sus experiencias en la Universidad de Notre Dame, en el Estado de Indiana, de allí se extendió a parroquias, universidades, conventos y otros, y también en todo el mundo, como en el Perú. Todos los años se celebra en una reunión internacional en Notre Dame; en 1975 fue una año especial que se celebró en Roma, participaron diez mil personas de 60 países. Fue presidida por el Cardenal Suenens, el papa Pablo VII dirigió el discurso.

Crecimiento de iglesias y el iglecrecimiento: El movimiento pentecostal ha influido en el crecimiento de iglesias, trabajo en Grupos pequeños, impacto en el mundo en reuniones en coliseo, estadios, con campañas de sanidad y milagros.

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3.3 El Movimiento Carismático o Neo-pentecostal.

LAS TRES OLAS DE LA IGLESIA

Primera ola, el Pentecostalismo Clásico. Es una forma de protestantismo popular que surgió a principios del siglo XX. Los principales protagonistas son el metodista Willis Hoover en Chile (Valparaíso, 1902); la iglesia de Azuza Street, en Los Ángeles, con William Seymour, a principios de 1900. El pentecostalismo se inicio formalmente en Topeka, Kansas. Con un grupo pequeño de mujeres que asistían a una escuela bíblica quienes experimentaron por primera vez el 31 de diciembre de 1900 el hablar en otras lenguas, bajo la dirección de Charles F. Parham.

Lo distintivo de este pentecostalismo clásico está en la glosolalia y en la necesidad de una segunda experiencia para mostrar la llenura del Espíritu Santo. Impactó a las personas de un modo profundo y notable, generando un gran celo misionero. Se dio principalmente en clases obreras.

Segunda ola, el Movimiento Carismático. Podría decirse que es el impacto del Pentecostalismo clásico en las denominaciones tradicionales. Algunas denominaciones absorbieron este impacto, otros movimientos surgieron por ruptura con éstas. Lo cierto es que este movimiento fue dándose en distintos lugares de América latina; se diferencia del pentecostalismo clásico en cuanto a su conformación sociológica (más bien, personas de clase media), y en cuanto a lo eclesiológico, las “marcas” de las denominaciones de origen tienen cierta visibilidad.

Tercera ola, el movimiento Neo-Carismático o Neo-Pentecostal. Algunos prefieren la nomenclatura posdenominacional. Estas iglesias están fuertemente marcadas por los tele-evangelistas, y por la búsqueda de prosperidad económica en sus fieles. Hay una gran incentivación a la ofrenda y al crecimiento numérico de las congregaciones. La tercera ola, conocida también como «evangelismo con poder», surgió a principios de los años ochenta, sobre todo del movimiento de iglecrecimiento en conexión con C. Peter Wagner y John Wimber. Este movimiento se caracterizó por tener una tendencia carismática que se propagaba hacia grupos que hasta entonces no habían sido captados por ninguna ola, es decir, ni por el movimiento pentecostal ni por el movimiento carismático clásico. Según la expresión de Wagner, la tercera ola implica que muchas iglesias que no vienen del movimiento pentecostal ni tienen un trasfondo carismático están orando por los enfermos y experimentan la fuerza sanadora de Dios.

Alrededor de 1980, Peter Wagner y John Wimber, considerados como padres de la «tercera ola», comenzaron a dictar un curso sobre «señales y prodigios» en la Escuela de Misión Mundial del Seminario Fuller.

Este curso no consistía sólo en proporcionar enseñanzas teóricas sino también en hacer los ejercicios prácticos en el ministerio de oración y sanidad. A partir de estas experiencias de la manifestación del Espíritu Santo, Wagner y Wimber crearon el concepto de la «tercera ola», diferenciándose del movimiento carismático.

3.4 Las tendencias internas y la diversificación externa del Movimiento Pentecostal

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En el libro “Una iglesia post moderna” de In Sik Hong clasifica a los movimientos pentecostales y carismáticos de la siguiente manera: Dos categorías mayores: 1) pentecostales y 2) carismáticos." Estas a su vez se subdividen en (1.1) pentecostales clásicos y (1.2) neopentecostales y (2.1) carismáticos clásicos y (2.2) neocarismáticos.

El Neopentecostalismo es un movimiento emanado del seno de iglesias evangélicas, luteranas, presbiterianas, episcopales, bautistas, metodistas y las Iglesia Católica, caracterizado por introducir la experiencia del bautismo en el Espíritu y la espiritualidad pentecostal a sus respectivas iglesias, sin abandonarlas ni abrazar al pentecostalismo clásico. Las iglesias neopentecostales surgieron a finales de la década de los años cincuenta del Siglo XX. El neopentecostalismo es también conocido como movimiento carismático. Surgió unos sesenta años después del comienzo del movimiento pentecostal.

Fue el ministro luterano Harald Bredesen, quien en 1962, comenzó a emplear el término carismático para describir lo que estaba pasando en las iglesias protestantes históricas, las más tradicionales. Confrontado con el término neopentecostal, habló de una "renovación carismática en las iglesias históricas"

A pesar de que es muy importante señalar el contexto histórico, las doctrinas clave y las principales prácticas de estos cuatro tipos, nos limitaremos a intentar una crítica teológica y bíblica de las enseñanzas y prácticas de los neocarismáticos en particular Carismáticos clásicos Neocarismáticos

3.5 El Seudo-pentecostalismo. y la Ortodoxia-Orto praxis Pentecostal

ORTODOXIA

Ortodoxia viene de dos palabras griegas (orthos y, doxa), que se traducen como "pensamiento correcto" o "creencia correcta", y está relacionada con la (orthopraxis), que significa "conducta correcta". La ortodoxia se comprende más fácilmente en contraste con la no ortodoxia, definida primeramente como heterodoxia, diferente forma de creencia y luego como herejía, airesis, una creencia herrada.

Fue a partir de las controversias trinitarias, cristológicas y gnósticas de los primeros cinco siglos, que emergió una comprensión ortodoxa y universalmente aceptable del cristianismo. Con el tiempo, la ortodoxia definió aquello que los "fieles" creían que era "correcto" y aquello que creía que Dios finalmente aprobaría como correcto.

Las raíces de la ortodoxia, aunque no su terminología, se encuentran en la Biblia y en el mensaje del evangelio (1 Ti. 6:3. “3 Si alguno enseña otra cosa, y no se conforma a las sanas palabras de nuestro Señor Jesucristo, y a la doctrina que es conforme a la piedad”. 2 Ti. 1:13. “13 Retén la forma de las sanas palabras que de mí oíste, en la fe y amor que es en Cristo Jesús”. Donde vemos una reacción "ortodoxa" a las implicaciones de una creencia equivocada.

Para ver las ramificaciones de una correcta creencia en doctrina, predicación y práctica.

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Ga. 1:6-9. “6 Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por la gracia de Cristo, para seguir un evangelio diferente. 7 No que haya otro, sino que hay algunos que os perturban y quieren pervertir el evangelio de Cristo. 8 Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema. 9 Como antes hemos dicho, también ahora lo repito: Si alguno os predica diferente evangelio del que habéis recibido, sea anatema”.

1 Co. 15:1-13. “1 Además os declaro, hermanos, el evangelio que os he predicado, el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis; 2 por el cual asimismo, si retenéis la palabra que os he predicado, sois salvos, si no creísteis en vano. 3 Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; 4 y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras; 5 y que apareció a Cefas, y después a los doce. 6 Después apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven aún, y otros ya duermen. 7 Después apareció a Jacobo; después a todos los apóstoles; 8 y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí. 9 Porque yo soy el más pequeño de los apóstoles, que no soy digno de ser llamado apóstol, porque perseguí a la iglesia de Dios. 10 Pero por la gracia de Dios soy lo que soy; y su gracia no ha sido en vano para conmigo, antes he trabajado más que todos ellos; pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo. 11 Porque o sea yo o sean ellos, así predicamos, y así habéis creído. 12 Pero si se predica de Cristo que resucitó de los muertos, ¿cómo dicen algunos entre vosotros que no hay resurrección de muertos? 13 Porque si no hay resurrección de muertos, tampoco Cristo resucitó”.1 Jn. 4:1-3. “1 Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo. 2 En esto conoced el Espíritu de Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; 3 y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, el cual vosotros habéis oído que viene, y que ahora ya está en el mundo”.

2 Jn. 7-11. “7 Porque muchos engañadores han salido por el mundo, que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Quien esto hace es el engañador y el anticristo. 8 Mirad por vosotros mismos, para que no perdáis el fruto de vuestro trabajo, sino que recibáis galardón completo. 9 Cualquiera que se extravía, y no persevera en la doctrina de Cristo, no tiene a Dios; el que persevera en la doctrina de Cristo, ése sí tiene al Padre y al Hijo. 10 Si alguno viene a vosotros, y no trae esta doctrina, no lo recibáis en casa, ni le digáis: ¡Bienvenido! 11 Porque el que le dice: ¡Bienvenido! participa en sus malas obras”.

NEOPENTECOSTALISMO

El neo pentecostalismo, conocido a veces como "avivamiento carismático", es un movimiento activo en iglesias organizadas y no organizadas. Da especial atención a la obra y ministerio del Espíritu Santo y particularmente a los dones espirituales. No incluye todas las prácticas del pentecostalismo clásico anterior, está más relacionado con las campañas de avivamiento.

El neo pentecostalismo da énfasis al "bautismo en el Espíritu" como la experiencia del creyente, subsecuente a su conversión. Busca darle más importancia a las lenguas como oración privada, que hablar en lenguas en público. Dentro del neo pentecostalismo se le da mayor importancia a la experiencia que a la doctrina.

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PERFIL ACTUAL DEL NEO-PENTECOSTALISMO EN EL MUNDO

En la búsqueda de hallar una vida cristiana avivada por el Espíritu Santo de forma constante, ante una vida espiritual menguaba, brotaba una nueva etapa con ciertos cambios teológicos y prácticos que tenían que superar los de la etapa anterior.

Esta característica es la que ha llevado al neo-pentecostalismo a las cosas tan extremas y preocupantes que vemos hoy, y a las doctrinas tan dispares como el evangelio de la prosperidad, las riquezas, y la salud como normativas para la vida cristiana.

El enfoque en lo espectacular y en grandes multitudes de asistentes ha traído fama, dinero y un alto perfil, pero no perdura para siempre y el movimiento ha tenido que ir cada vez más lejos para continuar atrayendo a la gente.

La risa santa, tener guerra espiritual contra espíritus territoriales, tumbar en el Espíritu a las personas con un soplo, tener apóstoles poderosos para los líderes de la iglesia.

CONTRIBUCIONES DEL NEO-PENTECOSTALISMO

¿Qué aprendemos de todo esto? ¿Cuáles son las lecciones que nos enseña? Hay aspectos positivos y negativos que el neo-pentecostalismo nos ha dejado. Tenemos que ver lo que ha hecho para el bien del evangelio para hacer lo mismo. Pero también tenemos que ver el daño que ha hecho al testimonio del Señor para no repetirlo, y para poder explicarlo a los que han visto cosas tan negativas que ahora rechazan al Señor o se burlan de él.

El neo pentecostalismo implica a menudo una fuerza divisoria entre las iglesias establecidas, pero ha contribuido positivamente:

CONTRIBUCIONES POSITIVAS

a. Participación de los laicos

Al promover una mayor participación del laico en la adoración y en el trabajo de la iglesia. Sus fundamentos hermenéuticos son débiles.

b. La renovada acción evangelística

Cuando muchas iglesias evangélicas tradicionales han perdido el fervor para hablar al mundo de su Señor y Salvador en una manera normal y natural, los creyentes carismáticos lo hacen con un entusiasmo sincero.

c. El renovado interés que ha dado a la adoración y la oración

Énfasis en la música sola y el entusiasmo subjetivo. Pero su enfoque en adorar a Dios ha tocado a muchos creyentes y provocado en todo el mundo evangélico una renovación de adoración más allá de la música sola.

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d. Uso de la tecnología moderna

El uso de la tecnología moderna para promover su música, mensajes, cruzadas, entre otros, utilizando todos los medios de televisión, radio, equipos de sonido en las iglesias y video-conferencias.

e. Renovado interés en la obra del Espíritu Santo y los dones espirituales para la vida del creyente y el ministerio

Su énfasis en la llenura del Espíritu para el servicio y la evangelización ha abierto la puerta para que muchos creyentes participen en la vida y el ministerio de la iglesia como no se hacía en las iglesias tradicionales.

f. Su enfoque en las personas y las maneras en que ha trabajado para ayudarlas con sus necesidades espirituales, emocionales y sociales.

Este movimiento ha sabido “leer” la cultura contemporánea y ofrecerla las cosas que busca en conexión con el evangelio. Muchos que han conocido a Cristo como Salvador le han hecho Señor de sus vidas también, dejando las drogas, el alcohol, o ayudando a establecer centros sociales de ayuda con ropa, comida, etc. –y todo en el marco de un ministerio del evangelio y de la iglesia local. Esto ha ayudado a las personas convertidas a mejorar su situación socio-económica en algunos casos.

EXCESOS EN LA PRÁCTICAS Y DOCTRINAS DEL NEOPENTECOSTALISMO Y LOS CARISMATICOS

El neo-pentecostalismo introduce muchas nuevas prácticas y enseñanzas (actualmente muchas iglesias pentecostales ya las han adoptado). Ha sido influenciado por modas y excesos, tomando verdades a medias y las han llevado a extremos. Las iglesias neo-pentecostales generalmente sustituyen con emocionalismo el estudio profundo de la palabra. Existen diversos grupos con múltiples expresiones y creencias; algunas de las creencias que podrían considerarse las más características, haciendo la salvedad que no todos coinciden en las mismas, son:

1. EXCESOS SOBRE LA FE

a. La súper fe o Confesión Positiva: También conocida como doctrina de fe o movimiento de fe está encerrada en una frase que dice: "lo que confiesas, recibes", por la tanto reside en la actitud mental del individuo, actitud que finalmente lo lleva a confesar o declarar positiva o negativamente. Esta acción pretende subordinar la voluntad de Dios a la voluntad del hombre, y promueve la idea de que el hombre puede obtener así prácticamente todo aquello que ambicione.

b. Todos deben ser sanados: Dios está obligado a sanar a todos, el hombre manda, Dios obedece, esta práctica incluso lleva a rehusar la ayuda médica, como si fuera falta de fe. Fue una de las primeras doctrinas "nuevas", en cuanto a que el cristiano debe estar sano.

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c. Visualización: Tiene que ver con la súper fe, visualizar lo que se desea para que se cumpla.

d. Buscan la bendeci: Los más ungidos bendiciendo a los de menor unción, todos buscando la bendición del siervo en vez de buscar a Dios.

2. EXCESOS EN LA LITURGIA

a. Caer en el Espíritu. Cuando alguien cae en el Espíritu es de Dios de lo contrario no lo ha recibido. El caer en el Espíritu se da en la biblia, pero no era usual, tampoco dice que quien no caiga es porque está mal espiritualmente.

b. Vomitar en la liberación. En algunos casos de liberación ha habido vómitos pero no es necesario que ocurra el mismo patrón en cada liberación.

3. EXCESOS EN NUESTRA POSICION EN CRISTO

a. Personas ungidas. Se presentan miembros especiales e irreprochables que han sido ungidos los cuales dirigen a los demás, no se les puede tocar ni cuestionar, están encima de la palabra. La biblia enseña que todos somos ungidos de Dios.

b. Enseñanza de Sumisión: Surgen líderes que gobiernan un grupo de iglesias, los cuales reciben toda la revelación de Dios y sus miembros deben estar bajo sumisión a sus enseñanzas.

4. EXCESOS EN LA DOCTRINA

a. Ruido para la guerra espiritual. Se simula el poder de Dios porque para hacer guerra espiritual hay que hacer ruido. El poder viene del Espíritu Santo y no por el ruido; se hace referencia a los muros de Jericó, pero no cayeron por el ruido sino por el poder de Dios que obró porque el pueblo obedeció a su voz.

b. El Apostolado. Otra práctica derivada de esta corriente neo-carismático y neo-pentecostalista es el apostolado o la Reforma Apostólica. El surgimiento de esta corriente, ha traído como consecuencia personas con poderes a quienes no se les puede cuestionar porque tienen la última revelación divina. Las iglesias pentecostales siempre han desarrollado las misiones en base a los cinco ministerios, pero no en base a jerarquías.

c. Tiene una hermenéutica superficial y basada en el pragmatismo en vez de en lo que dice la Escritura.

UNIDAD IV

LAS DOCTRINAS, PRÁCTICAS Y TENDENCIAS TEOLÓGICAS DEL MOVIMIENTO PENTECOSTAL ACTUAL

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Detecta las distintas tendencias doctrinales y teológicas que se han formado al interior del Movimiento Pentecostal y las explica a la luz de la Palabra de Dios.

Explica la Doctrina y la Praxis del Movimiento Pentecostal actual en un nuevo escenario histórico y hace la lectura analítica y comparativa.

4.1 DEFINICIÓN DE CONCEPTOS EN LA DOCTRINA Y PRAXIS PENTECOSTAL.

a. BAUTISMO CON EL ESPIRITU SANTO

Es una experiencia sobrenatural subsiguiente a la conversión. Marcos 1:8 “Yo a la verdad os he bautizado con agua; pero él os bautizará con Espíritu Santo”. Hechos 2:38. “Pedro les dijo: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo”.

Cuya evidencia inicial es el hablar en otras lenguas, según el Espíritu Santo nos da, invistiéndonos con su poder para la predicación eficaz del evangelio y una vida plena al servicio de Dios. Hechos 1:8. “…pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”.

El bautismo con el Espíritu Santo es un mandato a sus discípulos, Hch. 1:5. "…mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días".

b. DON DE LENGUAS

Este nombre es traducción del hebreo lashon y del griego (glossais), y significa "idioma o idiomas". Actualmente se aplica a la práctica de la glosolalia, esto es, sonidos como de lenguaje ininteligible para el emisor y para el receptor, a menos que sean interpretados. Las lenguas como fenómeno causado por el Espíritu Santo, se mencionan en dos libros del NT.

Hechos 2:4-13. “4 Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen. 5 Moraban entonces en Jerusalén judíos, varones piadosos, de todas las naciones bajo el cielo. 6 Y hecho este estruendo, se juntó la multitud; y estaban confusos, porque cada uno les oía hablar en su propia lengua. 7 Y estaban atónitos y maravillados, diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos que hablan? 8 ¿Cómo, pues, les oímos nosotros hablar cada uno en nuestra lengua en la que hemos nacido? 9 Partos, medos, elamitas, y los que habitamos en Mesopotamia, en Judea, en Capadocia, en el Ponto y en Asia, 10 en Frigia y Panfilia, en Egipto y en las regiones de Africa más allá de Cirene, y romanos aquí residentes, tanto judíos como prosélitos, 11 cretenses y árabes, les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios. 12 Y estaban todos atónitos y perplejos, diciéndose unos a otros: ¿Qué quiere decir esto? 13 Mas otros, burlándose, decían: Están llenos de mosto”.Hechos 10:44-46. “44 Mientras aún hablaba Pedro estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían el discurso. 45 Y los fieles de la circuncisión que habían venido con Pedro se quedaron atónitos de que también sobre los gentiles se derramase el don del Espíritu Santo. 46 Porque los oían que hablaban en lenguas, y que magnificaban a Dios”.

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Hechos 19:6. “Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y hablaban en lenguas, y profetizaban”.

1 Corintios 12:10. “A otro, el hacer milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversos géneros de lenguas; y a otro, interpretación de lenguas”.1 Corintios 12:30. “¿Tienen todos dones de sanidad? ¿hablan todos lenguas? ¿interpretan todos?”.1 Corintios 14:2-39. “2 Porque el que habla en lenguas no habla a los hombres, sino a Dios; pues nadie le entiende, aunque por el Espíritu habla misterios. 3 Pero el que profetiza habla a los hombres para edificación, exhortación y consolación. 4 El que habla en lengua extraña, a sí mismo se edifica; pero el que profetiza, edifica a la iglesia. 5 Así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza que el que habla en lenguas, a no ser que las interprete para que la iglesia reciba edificación. 6 Ahora pues, hermanos, si yo voy a vosotros hablando en lenguas, ¿qué os aprovechará, si no os hablare con revelación, o con ciencia, o con profecía, o con doctrina? 7 Ciertamente las cosas inanimadas que producen sonidos, como la flauta o la cítara, si no dieren distinción de voces, ¿cómo se sabrá lo que se toca con la flauta o con la cítara?8 Y si la trompeta diere sonido incierto, ¿quién se preparará para la batalla? 9 Así también vosotros, si por la lengua no diereis palabra bien comprensible, ¿cómo se entenderá lo que decís? Porque hablaréis al aire. 10 Tantas clases de idiomas hay, seguramente, en el mundo, y ninguno de ellos carece de significado. 11 Pero si yo ignoro el valor de las palabras, seré como extranjero para el que habla, y el que habla será como extranjero para mí. 12 Así también vosotros; pues que anheláis dones espirituales, procurad abundar en ellos para edificación de la iglesia. 13 Por lo cual, el que habla en lengua extraña, pida en oración poder interpretarla. 14 Porque si yo oro en lengua desconocida, mi espíritu ora, pero mi entendimiento queda sin fruto. 15 ¿Qué, pues? Oraré con el espíritu, pero oraré también con el entendimiento; cantaré con el espíritu, pero cantaré también con el entendimiento. 16 Porque si bendices sólo con el espíritu, el que ocupa lugar de simple oyente, ¿cómo dirá el Amén a tu acción de gracias? pues no sabe lo que has dicho. 17 Porque tú, a la verdad, bien das gracias; pero el otro no es edificado. 18 Doy gracias a Dios que hablo en lenguas más que todos vosotros; 19 pero en la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para enseñar también a otros, que diez mil palabras en lengua desconocida. 20 Hermanos, no seáis niños en el modo de pensar, sino sed niños en la malicia, pero maduros en el modo de pensar. 21 En la ley está escrito: En otras lenguas y con otros labios hablaré a este pueblo; y ni aun así me oirán, dice el Señor.22 Así que, las lenguas son por señal, no a los creyentes, sino a los incrédulos; pero la profecía, no a los incrédulos, sino a los creyentes. 23 Si, pues, toda la iglesia se reúne en un solo lugar, y todos hablan en lenguas, y entran indoctos o incrédulos, ¿no dirán que estáis locos? 24 Pero si todos profetizan, y entra algún incrédulo o indocto, por todos es convencido, por todos es juzgado; 25 lo oculto de su corazón se hace manifiesto; y así, postrándose sobre el rostro, adorará a Dios, declarando que verdaderamente Dios está entre vosotros. 26 ¿Qué hay, pues, hermanos? Cuando os reunís, cada uno de vosotros tiene salmo, tiene doctrina, tiene lengua, tiene revelación, tiene interpretación. Hágase todo para edificación. 27 Si habla alguno en lengua extraña, sea esto por dos, o a lo más tres, y por turno; y uno interprete. 28 Y si no hay intérprete, calle en la iglesia, y hable para sí mismo y para Dios. 29 Asimismo, los profetas hablen dos o tres, y los demás juzguen. 30 Y si algo le fuere revelado a otro que estuviere sentado, calle el primero. 31 Porque podéis profetizar todos uno por uno, para que todos aprendan, y todos sean

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exhortados. 32 Y los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas; 33 pues Dios no es Dios de confusión, sino de paz. Como en todas las iglesias de los santos,  34 vuestras mujeres callen en las congregaciones; porque no les es permitido hablar, sino que estén sujetas, como también la ley lo dice. 35 Y si quieren aprender algo, pregunten en casa a sus maridos; porque es indecoroso que una mujer hable en la congregación.36 ¿Acaso ha salido de vosotros la palabra de Dios, o sólo a vosotros ha llegado? 37 Si alguno se cree profeta, o espiritual, reconozca que lo que os escribo son mandamientos del Señor. 38 Mas el que ignora, ignore. 39 Así que, hermanos, procurad profetizar, y no impidáis el hablar lenguas”.

Respecto a las lenguas en Hechos 2, sin duda fueron idiomas extranjeros que se entendieron sin necesidad de interpretación. Lucas no se conforma con dar una simple narración, sino que insiste tres veces en señalar que las lenguas eran comprendidas (Hech 2:6, 8, 11. “6 Y hecho este estruendo, se juntó la multitud; y estaban confusos, porque cada uno les oía hablar en su propia lengua”. “8 ¿Cómo, pues, les oímos nosotros hablar cada uno en nuestra lengua en la que hemos nacido?”. “11 cretenses y árabes, les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios”.

La inteligibilidad está también implicada en los eventos de Cesárea y Éfeso (Hch. 10:46; 19:6). Cada caso representa una nueva etapa en la proclamación del evangelio.

c. CARISMÁTICOS

(Del griego Kharisma, don, gracia, beneficio) Cristianos evangélicos que creen en la vigencia del bautismo en el Espíritu Santo y del bautismo y de los dones espirituales. A los católicos romanos que creen en las verdades pentecostales también se les conoce como carismático.

d. CARISMA

(Del griego carisma, don) Significa cosas dadas gratuitamente. O sea dones. Se emplea este término para designar los dones dados por el Espíritu Santo a la Iglesia (1Cor. 12:4-11). Dones que el Espíritu Santo concede a la Iglesia de Cristo con el fin del perfeccionamiento de los santos. Mediante ellos la iglesia habla de manera sobrenatural; conoce de modo sobrenatural; y obra sobrenaturalmente.

e. DOGMA

La palabra "dogma" se deriva del verbo griego dokein. En el griego clásico la expresión dokein moi no sólo significa opino o me parece, sino también, he llegado a la conclusión, estoy cierto, es mi convicción. Y de modo especial, esta idea de certidumbre encuentra expresión en la palabra "dogma".

f. CREDO

El credo es un breve compendio de las creencias fundamentales que posee la iglesia en toda época y lugar. Básicamente, se trata de un esfuerzo realizado por la Iglesia en sus inicios, para unificar criterios, debido a creencias provenientes de tradiciones orales sin fundamento en la ortodoxia, durante los primeros siglos.

g. DOCTRINA

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El término doctrina viene de la palabra griega Didaché que significa "la enseñanza". “Una doctrina es una creencia (o sistema de creencias) aceptado como autoridad”.

4.2 DOCTRINA BÍBLICA EN EL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS

“La vida toda del hombre gira alrededor de lo que piensa, y mayormente alrededor de lo que piensa de Dios”. —David S. Clarke. Éste pensamiento es nuestro punto de partida. El tema a desarrollarse gira sobre la siguiente temática: Dogma, credo, doctrinas y postulados.

EL DOGMA

1. Origen y significado del término

La palabra "dogma" se deriva del verbo griego dokein. En el griego clásico la expresión dokein moi no sólo significa opino o me parece, sino también, he llegado a la conclusión, estoy cierto, es mi convicción. Y de modo especial, esta idea de certidumbre encuentra expresión en la palabra "dogma".

2. Diversos usos del término. Se dan en las siguientes formas:

a. En la Biblia La palabra dogma se encuentra en la traducción griega del A. T. (Septuaginta) y también en el N. T. Varias veces se le usa para designar decretos gubernamentales.

Est. 3:9. “9 Si place al rey, decrete que sean destruidos; y yo pesaré diez mil talentos de plata a los que manejan la hacienda, para que sean traídos a los tesoros del rey”.Dn. 2:13. “13 Y se publicó el edicto de que los sabios fueran llevados a la muerte; y buscaron a Daniel y a sus compañeros para matarlos”.Dn. 6:8. “8 Ahora, oh rey, confirma el edicto y fírmalo, para que no pueda ser revocado, conforme a la ley de Media y de Persia, la cual no puede ser abrogada”. Lc. 2:1. “1 Aconteció en aquellos días, que se promulgó un edicto de parte de Augusto César, que todo el mundo fuese empadronado”. Hch. 17:7. “7 a los cuales Jasón ha recibido; y todos éstos contravienen los decretos de César, diciendo que hay otro rey, Jesús”.

Hay dos pasajes que designan ordenanzas mosaicas.

Ef. 2: 15. “15 para que seáis irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin mancha en medio de una generación maligna y perversa, en medio de la cual resplandecéis como luminares en el mundo”.Col 2: 14. “14 anulando el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz”.

Y en Hch. 16:4 (“4 Y al pasar por las ciudades, les entregaban las ordenanzas que habían acordado los apóstoles y los ancianos que

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estaban en Jerusalén, para que las guardasen”) se aplica a las decisiones del Concilio de Apóstoles y Ancianos.

b. En Teología la palabra "dogma" no siempre se ha usado en el mismo sentido. La literatura teológica del pasado a veces la emplea en un sentido muy amplio que equivale, a "doctrina". Cuando se habla con precisión los dogmas son afirmaciones o definiciones de doctrina, que el cuerpo de cristianos los definió, como verdades inconmovibles, revestidas con autoridad.

c. Los Padres de la Iglesia Primitiva hablan de las verdades de la fe cristiana, llamándoles dogmas a medida que eran reconocidas en la Iglesia, también se aplicaba este término a las enseñanzas de los herejes.

3. Características del dogma.

1) Su contenido se deriva de la Escritura. La Biblia es la Palabra de Dios, la revelación continua de la redención para todas las generaciones sucesivas. Nos informa de los poderosos actos de redención de Dios, y también proporciona a la humanidad una interpretación fidedigna de esos actos.

2) Los dogmas son resultado de la reflexión dogmática. Los dogmas se obtiene reflexionando sobre las verdades reveladas en la Palabra de Dios. La conciencia cristiana se apropia la verdad, y lo reproduce. Esta reflexión, no solo es actividad intelectual, sino moral y emocional. El hombre en forma integral contribuyen a este resultado final.

4. Los dogmas tienen que ser definidos oficialmente por algún cuerpo eclesiástico competente.

Se requiere la acción oficial de la Iglesia. "El dogma debe estar adherido a la idea de colectividad y a la de autoridad". George Burman Foster declara: "Los dogmas son definiciones respecto a la fe, sostenidas por la autoridad eclesiástica".

5. Importancia de los dogmas para la doctrina pentecostal

Los dogmas son importantes porque descansan en:

a. La verdad como elemento esencial del cristianismo. El Evangelio es la revelación de Dios en Cristo que nos llega en la forma de verdad. La recepción de esta vida está condicionada por el conocimiento. Jesús dice: "Y esta es la vida eterna", "que te conozcan, el único Dios verdadero, y a Jesucristo a quien tú enviaste". En todo el N. T. la

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vida del cristianismo queda condicionada a la fe en Cristo por el conocimiento de los hechos redentivos registrados en la Escritura.

Juan 17:3. “3 Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado”. I Tim. 2:4. “4 el cual quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad”. Ef. 4:12. “12 a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”.II Pedro 1:3. “3 Como todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad nos han sido dadas por su divino poder, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia”.

b. La unidad de la Iglesia exige un acuerdo doctrinal. La Iglesia sólo puede ser una en doctrina si cuenta con una confesión común. Esto significa que la Iglesia tiene que formular la verdad, y expresar su conocimiento de ella. Por lo tanto, la unidad de doctrina envuelve la confesión de un dogma común. En Efesios 4, Pablo acentúa la unidad de la Iglesia, indicando con claridad que sus miembros alcancen la unidad del conocimiento del Hijo de Dios.

Jn. 17:20-25. “20 Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos, 21 para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. 22 La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno. 23 Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado. 24 Padre, aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, también ellos estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de la fundación del mundo. 25 Padre justo, el mundo no te ha conocido, pero yo te he conocido, y éstos han conocido que tú me enviaste”.

Efe 4:13- 26. “13 hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo; 14 para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error, 15 sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo, 16 de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor. 17 Esto, pues, digo y requiero en el Señor: que ya no andéis como los otros gentiles, que andan en la vanidad de su mente, 18 teniendo el entendimiento entenebrecido, ajenos de la vida de Dios por la ignorancia que en ellos hay, por la dureza de su corazón; 19 los cuales, después que perdieron toda sensibilidad, se entregaron a la lascivia para cometer con avidez toda clase de impureza. 20 Mas vosotros no habéis aprendido así a Cristo, 21

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si en verdad le habéis oído, y habéis sido por él enseñados, conforme a la verdad que está en Jesús. 22 En cuanto a la pasada manera de vivir, despojaos del viejo hombre, que está viciado conforme a los deseos engañosos, 23 y renovaos en el espíritu de vuestra mente, 24 y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad. 25 Por lo cual, desechando la mentira, hablad verdad cada uno con su prójimo; porque somos miembros los unos de los otros. 26 Airaos, pero no pequéis; no se ponga el sol sobre vuestro enojo”.

c. La Iglesia para que cumpla su deber requiere que tenga Unidad. Esto significa que la Iglesia debe ser consciente del contenido de su fe y en unidad clara. La Iglesia de Jesucristo fue designada como depositaría, vigilante y testigo de la verdad, y sólo puede ser fiel a su llamamiento si tiene un concepto definido de la verdad. A los ministros, se les exhorta a retener la forma de las sanas palabras, y a los creyentes, en general, a que contiendan ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos. Judas 1:13. “13 fieras ondas del mar, que espuman su propia vergüenza; estrellas errantes, para las cuales está reservada eternamente la oscuridad de las tinieblas”.

d. La posición de la iglesia en el mundo demanda un testimonio unido. Cada Iglesia tiene deuda con otras Iglesias y con el mundo que la rodea al hacer declaración pública de sus enseñanzas. Además, una Iglesia tendrá que informarse sobre la posición de otra, para determinar, hasta donde sea conveniente, la cooperación y posible afiliación con una de ellas. La Iglesia de Jesucristo jamás debe refugiarse en la simulación, ni esconder su identidad.

e. La experiencia enseña que los dogmas son indispensables. Cada iglesia tiene sus dogmas. Una iglesia sin dogmas sería una iglesia muda, y esto resulta una contradicción de términos. Un testigo mudo, no serviría de testigo, y jamás convencería a nadie.

6. Los elementos incluidos en los dogmas pentecostales.

a. El Elemento Social. Los dogmas religiosos no son producto de individuos cristianos, sino de la Iglesia como un todo. Sólo en comunión con todos los santos pueden los creyentes entender la verdad y reproducirla confiadamente.

b. El Elemento Tradición. El cristianismo descansa sobre hechos históricos que llegan a nuestro conocimiento por medio de una revelación que fue dada y completada hace más de diecinueve siglos. El entendimiento y la interpretación correctos de estos hechos sólo puede resultar de continuas oraciones y meditación, del estudio y las luchas de la Iglesia de todos los siglos. La formulación de los dogmas es la tarea de la Iglesia de todas las épocas, que requiere

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grande energía espiritual de parte de generaciones sucesivas.

c. El Elemento de Autoridad La autoridad de los dogmas descansan sobre la autoridad divina que expresan la verdad revelada en la palabra de Dios. La Iglesia Católico romana reclama absoluta infalibilidad para sus dogmas, en parte debido a que son verdades reveladas, pero de modo especial porque son propuestos para la fe de los fieles por medio de una iglesia infalible. Las iglesias protestantes no participan de este absolutismo. Sus dogmas son aceptados por ser formulaciones correctas de la verdad escrituraria, admiten la posibilidad de equivocación al definir la verdad. Por lo tanto los dogmas contrarios a la Palabra de Dios, dejan de gozar de autoridad.

EL CREDO

1. Definición. El credo es un breve compendio de las creencias fundamentales que posee la iglesia en toda época y lugar. Básicamente, se trata de un esfuerzo realizado por la Iglesia en sus inicios, para unificar criterios, debido a creencias provenientes de tradiciones orales sin fundamento en la ortodoxia, durante los primeros siglos.

”Un credo es una breve fórmula con autoridad de la creencia religiosa. Un conjunto de creencias fundamentales. Un principio rector”.

Los credos y confesiones producido por la iglesia cristiana durante los siglos no se inspiran en las adiciones a la Escritura ni en manera alguna sustitución por las palabras de Cristo y sus apóstoles o los profetas que los precedieron. Por lo general son: “respuestas a diversas cuestiones, herejías y situaciones históricas que han preocupado a la Iglesia y al mundo durante siglos”.

2. Los credos en la Biblia

Los credos son declaraciones de fe con autoridad en la medida en que reflejan con precisión lo que la Escritura enseña. Son por lo tanto útil, "varas de medir" para la ortodoxia. Cánones, pero no el canon. Las siguientes escrituras son consideradas por muchos como credos o declaraciones de fe. Estos son tomados del Antiguo y Nuevo testamento.

a. Dt. 6:4. “4 Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es”.b. 1 Reyes 18:39. “39 Viéndolo todo el pueblo, se postraron y dijeron:

¡Jehová es el Dios, Jehová es el Dios!”. c. Mt. 16:16. “16 Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo

del Dios viviente”. d. Mt.28:19. “19 Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones,

bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. e. Juan 1:49. “49 Respondió Natanael y le dijo: Rabí, tú eres el Hijo de Dios;

tú eres el Rey de Israel”.

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f. Jn. 6:68-69. “68 Le respondió Simón Pedro: Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna. 69 Y nosotros hemos creído y conocemos que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”.

g. Jn. 20:28. “28 Entonces Tomás respondió y le dijo: ¡Señor mío, y Dios mío! 

h. Hechos 8:36-37. “36 Y yendo por el camino, llegaron a cierta agua, y dijo el eunuco: Aquí hay agua; ¿qué impide que yo sea bautizado? 37 Felipe dijo: Si crees de todo corazón, bien puedes. Y respondiendo, dijo: Creo que Jesucristo es el Hijo de Dios”.

i. Hechos 16:31. “31 Ellos dijeron: Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo, tú y tu casa”.

j. 1 Cor. 08:06. “6 para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él”.

k. 1 Cor. 12:03. “3 Por tanto, os hago saber que nadie que hable por el Espíritu de Dios llama anatema a Jesús; y nadie puede llamar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo”.

l. 1 Cor.15:3-7. “3 Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; 4 y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras; 5 y que apareció a Cefas, y después a los doce. 6 Después apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven aún, y otros ya duermen. 7 Después apareció a Jacobo; después a todos los apóstoles”.

m. Flp. 2:6-11. “6 el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, 7 sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; 8 y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.  9 Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, 10 para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; 11 y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre”.

n. 1 Ti 3:16. “16 E indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, Justificado en el Espíritu, Visto de los ángeles, Predicado a los gentiles, Creído en el mundo, Recibido arriba en gloria”.

o. Heb. 6:1-2. “1 Por tanto, dejando ya los rudimentos de la doctrina de Cristo, vamos adelante a la perfección; no echando otra vez el fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Dios, 2 de la doctrina de bautismos, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno”.

p. 1 Jn. 4:2. “2 En esto conoced el Espíritu de Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios”.

3. El Credo Apostólico

Creo en Dios Padre Todopoderoso, Creador del Cielo y de la tierra, y en Jesucristo su Único Hijo, Nuestro Señor, que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo; nació de Santa María Virgen, padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue

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crucificado, muerto y sepultado, descendió a los infiernos, al tercer día resucitó de entre los muertos; subió a los cielos, está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso; desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos.

4. La respuesta de la iglesia: el Credo

Otro de los modos en que la iglesia respondió al reto de los gnósticos y de Marción fue la formulación de lo que nosotros hoy llamamos el “Credo de los Apóstoles”. Aunque más tarde aparecieron leyendas y tradiciones en el sentido de que este credo había sido compuesto por los apóstoles al comenzar la misión a los gentiles, el hecho es que los orígenes del Credo no se remontan más allá de mediados del siglo segundo. Fue probablemente en Roma que primero apareció la fórmula que, tras alguna elaboración, vino a ser nuestro Credo. En esa época se le llamaba “símbolo de la fe”. La palabra “símbolo” no tenía entonces el sentido que tiene para nosotros, sino que se refería más bien a un medio de reconocimiento.

Por ejemplo, si dos generales iban a separarse, tomaban una pieza de barro, la quebraban, y cada uno de ellos llevaba consigo un pedazo. Si mas tarde uno de los generales quería enviarle un mensaje a su colega, le daba su pedazo de barro al mensajero, que entonces podía identificarse porque su pedazo de barro encajaba perfectamente con el que tenía el otro general. A tales medios de reconocimiento se daba el nombre de “símbolos”. Luego, el “símbolo de la fe” era un medio para reconocer a aquellos cristianos que sostenían la verdadera fe, en medio de todo el maremagno de doctrinas que pretendían ser verdaderas.

Uno de los principales usos del “símbolo” era en el bautismo, cuando se le hacían al candidato tres preguntas, en las que encontramos, en forma interrogatorio, palabras que nos recuerdan nuestro Credo de hoy: ¿Crees en Dios Padre Todopoderoso? ¿Crees en Cristo Jesús, el Hijo de Dios, que nació del Espíritu Santo y de María la virgen, que fue crucificado bajo Poncio Pilato, y murió, y se levantó de nuevo al tercer día, vivo de entre los muertos, y ascendió al cielo, y se sentó a la diestra del Padre, y vendrá a juzgar a los vivos y los muertos? ¿Crees en el Espíritu Santo, la santa iglesia, y la resurrección de la carne?

Al leer estas palabras, dos cosas resultan claras. La primera es que el texto que estamos leyendo constituye el núcleo de lo que nosotros llamamos “Credo de los Apóstoles”. Tras añadirle algunas otras frases, aquel antiguo “símbolo de la fe” vino a ser nuestro Credo. La otra cosa que resulta clara es que este credo ha sido formado sobre la base de la fórmula trinitaria que se empleaba en el bautismo. Puesto que el candidato era bautizado “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, se procedía ahora, para probar su ortodoxia, al hacerle una serie de preguntas acerca de su fe en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

DOCTRINAS

1. Etimología. El término doctrina viene de la palabra griega Didaché que significa "la enseñanza".

2. Definiciones. “Una doctrina es una creencia (o sistema de creencias) aceptado como autoridad”.

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San Anselmo define como “la fe buscando entendimiento”.

Robert M. Bowman define como doctrina “al contenido” de la enseñanza destinada a ser aceptada y creída como verdad."

“Doctrina” es la sistematización de las enseñanzas bíblicas. Es una recopilación ordenada de lo que, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamentos enseñan sobre un determinado asunto. De ahí los términos “teología sistemática”, “teología dogmática” y “teología bíblica”. “Teología” no es únicamente el estudio de Dios (θεός λογία): viene siendo el estudio de la fe cristiana, fe que ha sido revelada por un acto providente y soberano de Dios y registrada en un libro sagrado que se conoce como Las Sagradas Escrituras.

3. Doctrinas centrales pentecostales.

El Dr. Alan W. Gomes señala que las doctrinas centrales de la fe cristiana son las doctrinas que hacen de la fe cristiana “cristiano” y no otra cosa. La fe cristiana es un sistema definido de creencias con contenido definido (Judas 3. “3 Amados, por la gran solicitud que tenía de escribiros acerca de nuestra común salvación, me ha sido necesario escribiros exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos”). Ciertas doctrinas cristianas constituyen el núcleo de la fe. Las doctrinas Centrales incluyen la Trinidad, la deidad de Cristo, la resurrección corporal, la obra expiatoria de Cristo en la cruz y la salvación por gracia mediante la fe. Estas doctrinas comprenden la esencia de la fe cristiana, la eliminación de cualquiera de ellos hace al sistema de creencias no cristianas. No se debe confundir la doctrina central con cuestiones periféricas, (es decir, no esenciales) doctrinas que incluyen cuestiones como el momento de la tribulación, el método de bautismo, o la estructura de gobierno de la iglesia. Por ejemplo, uno puede estar equivocado acerca de la identidad de "los espíritus encarcelados"1 Ped. 3:19, O sobre el momento del rapto y todavía ir al cielo, pero no se puede negar la salvación por la gracia o la deidad de Cristo Jn. 8:24 Y ser salvo.

4. El proceso hermenéutico de la doctrina. Sigue los siguientes pasos:

a. La doctrina tiene que explicar la Biblia y no viceversa. Lo importante no es conocer la doctrina, sino lo que la Biblia dice por medio de la doctrina. Esto es, la doctrina está al servicio de la Biblia, y no la Biblia al servicio de la doctrina.

b. Recopilar todo lo que la Biblia dice sobre un determinado asunto. No se puede establecer una doctrina sin el apoyo de la Biblia, o haciendo uso de un texto aislado.

c. Verificar si ambos Testamentos coinciden en la doctrina que se estudia. Cuando haya discrepancia, o aparente discrepancia, entre el Antiguo y el Nuevo Testamentos, sobre un determinado asunto, el Nuevo Testamento tiene prioridad.

d. Establecer con claridad el texto. Muchos pasajes de la Biblia difieren de un manuscrito a otro. A fin de establecer la lectura que se considera original, las biblias en hebreo y griego contienen lo que se llama Apparatus que es un

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medio de evaluar la evidencia histórica de un determinado pasaje, cómo es que dicen los diferentes manuscritos y pergaminos antiguos.

POSTULADOS

1.Definición. Un postulado es una proposición que se toma como base para un razonamiento o demostración, cuyá verdad se admite sin pruebas. Postulado también es la idea o principio que se defiende.

2.Postulados Bíblicos pentecostales.

a. El ser humano es parte de la tierra; es “de polvo de la tierra” (Gen. 2:7). “Adán” que traduce “ser humano”, Viene de la palabra “adamáh” que quiere decir “lo que viene de la tierra fértil.” A pesar de que somos hechos a la imagen de Dios, somos parte de la creación. Dependemos completamente de la naturaleza para nuestra existencia. El ser humano se realiza en el convivir con la tierra. La Biblia da por sentado que es imposible separar la criatura humana del resto de la creación. Esta premisa está confirmada por la moderna ciencia de la ecología, el estudio de los seres vivos con la naturaleza.

b. Dios puso a la criatura humana en el “jardín”, o sea, la tierra para que lo “labrase y cuidase” (Gen. 2:15). De manera, que según el propósito original del creador, el hombre y la mujer tenían la tarea de, labrar o cultivar, para dar el alimento. En el jardín hay trabajo. “Cultivar” expresa la dimensión productiva. Ejemplifican todo lo que los humanos hacen, de manera consciente e intencional, para extraer su sostén de la naturaleza. “Dios el señor puso al hombre en el jardín de edén para que lo cultivara y lo cuidara.” El primer mandato de Dios y el primer pacto que hizo con los seres humanos, que es vigente todavía, era de cuidar la naturaleza y vivir en armonía con ella. Por lo tanto los seres humanos debemos cuidarlo ser buenos mayordomos de la tierra, el aire, el agua, las plantas y los animales. Dios nos pedirá cuentas.

4.3 EL ESPÍRITU SANTO EN LA DOCTRINA PENTECOSTAL

La persona de Jesucristo es el eje central de la doctrina y práctica pentecostal, es la columna vertebral de la fe, la adoración y la misión de la iglesia. Sin Jesucristo el movimiento pentecostal sería como un gran edificio construido sobre la arena. Pero a la par con la persona de Jesucristo está la presencia y la obra permanente del Espíritu Santo acompañando y sustentando el ministerio de Cristo. Jesús mismo era consciente que tanto sus enseñanzas, predicaciones como sus sanidades y milagros las hacía bajo la unción del Espíritu Santo. Con eso la verdadera Cristología está íntimamente ligada a la pneumatología y nuestro enfoque en esta lección está orientado al binomio teológico Cristo – Espíritu Santo, como veremos en seguida.

EN SU CONCEPCIÓN Y NACIMIENTO.

1. Fue engendrado y concebido por el Espíritu Santo. Este hecho se confirma en tres pasajes de las Escrituras.

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En el anuncio de la concepción de Jesús a María por el ángel. Luc. 1:35. “35 Respondiendo el ángel, le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios”.

Cuando José se enteró que María estaba en cinta, pero no sabía que ella había concebido por el Espíritu Santo. Mat. 1:18. “18 El nacimiento de Jesucristo fue así: Estando desposada María su madre con José, antes que se juntasen, se halló que había concebido del Espíritu Santo”.

Cuando un ángel apareció a José en sueños y le informó que María había concebido del Espíritu Santo. Mt. 1:20. “20 Y pensando él en esto, he aquí un ángel del Señor le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es”.

2. Nacimiento virginal. Significa que Jesús fue concebido siendo María una virgen y que ella seguía siendo virgen cuando él nació (aunque después de su nacimiento ya no). Es un punto básico para sustentar que Jesús fue concebido y se hizo hombre por la obra del Espíritu Santo.

EL ESPÍRITU SANTO EN LA INFANCIA DE JESÚS.

a. De su precursor Juan el Bautista dijo el ángel del Señor a Zacarías que su hijo Juan sería lleno del Espíritu Santo aun desde el vientre de su madre. Luc. 1:15. “15 porque será grande delante de Dios. No beberá vino ni sidra, y será lleno del Espíritu Santo, aun desde el vientre de su madre”.

b. Este anuncio dado por el ángel se cumplió cuando María quien estaba gestando a Jesús fue a visitar a Elizabet su prima la misma que también estaba gestando a Juan el Bautista. María al entrar a casa de Elizabet saludó y la criatura saltó en su vientre y Elizabeth fue llena del Espíritu Santo, por consiguiente el niño que estaba en gestación. Luc. 1:41. “41 Y aconteció que cuando oyó Elisabet la salutación de María, la criatura saltó en su vientre; y Elisabet fue llena del Espíritu Santo”.

c. Cuando Jesús iba a ser presentado en el templo para hacer con él conforme al rito de la ley, ocurrió un hecho inesperado. El anciano Simeón que esperaba la consolación de Israel y el Espíritu Santo estaba con él. Le había sido revelado por el Espíritu Santo que no vería la muerte antes que viese al ungido del Señor, y movido por el Espíritu vino al templo. El tomó en sus brazos al niño Jesús y lo bendijo de esta manera. El Espíritu Santo participó en forma admirable en la presentación de Jesús.

EL ESPÍRITU SANTO EN LA ETAPA PREVIA A SU MINISTERIO

En todas las etapas y los aspectos de la vida de Jesús vemos al Espíritu Santo obrar de manera oportuna y permanente.

1. En su bautismo

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Cuando Jesús subía del agua después de ser bautizado, el Espíritu Santo vino sobre él en forma de paloma. Luc. 3:21-22. “21 Aconteció que cuando todo el pueblo se bautizaba, también Jesús fue bautizado; y orando, el cielo se abrió, 22 y descendió el Espíritu Santo sobre él en forma corporal, como paloma, y vino una voz del cielo que decía: Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia”.

En ese momento Jesús paso a un nuevo aspecto de su relación con el Espíritu Santo que solo podía ser posible en la encarnación.

Este acontecimiento juega un papel importante en la Cristología, y la presentación pública de Jesús por su Padre como el hijo de Dios, por la voz que vino del cielo. Luc. 2:22. “22 Y cuando se cumplieron los días de la purificación de ellos, conforme a la ley de Moisés, le trajeron a Jerusalén para presentarle al Señor”.

2. Guiado por el Espíritu en ayuno de preparación para el ministerio.

Jesús lleno del Espíritu Santo volvió del Jordán. A partir de su bautismo Jesús estaba consciente que el Espíritu de Jehová estaba sobre él, en cumplimiento de la profecía de Isaías 61:1. “1 El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ungió Jehová; me ha enviado a predicar buenas nuevas a los abatidos, a vendar a los quebrantados de corazón, a publicar libertad a los cautivos, y a los presos apertura de la cárcel”.

Fue llevado por el Espíritu Santo al desierto para ser tentado.

Luc. 4:1. “1 Jesús, lleno del Espíritu Santo, volvió del Jordán, y fue llevado por el Espíritu al desierto”.

Mt. 4:1. “1 Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el diablo”.

El papel del Espíritu Santo en aquella ocasión no fue llevarlo y dejarlo en el desierto, sino que todo el tiempo que Jesús estuvo allí, el Espíritu Santo estuvo con él guiándole, sosteniéndole y ayudándole a vencer las tentaciones.

Cuando termino su ayuno, Jesús volvió del desierto a Galilea en el poder del Espíritu Santo para empezar su ministerio. Luc. 4:14. “14 Y Jesús volvió en el poder del Espíritu a Galilea, y se difundió su fama por toda la tierra de alrededor”.

EL ESPÍRITU SANTO EN EL MINISTERIO DE JESÚS

Jesús en realidad era el verdadero Dios, pero cuando se encarnó se hizo verdadero hombre y él se sujetó a su padre y desarrolló su ministerio mediante la dirección y el poder del Espíritu Santo. Veamos los siguientes aspectos del ministerio de Jesús en que el Espíritu Santo lo acompañó.

1. Al empezar su ministerio Jesús dio esta solemne declaración registrada en Lucas 4:18: “El Espíritu del Señor está sobre mí por cuanto me ha ungido”:

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Para dar buenas nuevas a los pobres. Para sanar a los quebrantados de corazón A pregonar libertad a los cautivos. A dar vista a los ciegos (ceguera física y espiritual) A poner en libertad a los oprimidos (opresión física, mental, social y

espiritual). A predicar el año agradable del Señor.

Este es el compendio del ministerio terrenal de Cristo que lo desarrolló en el poder del Espíritu Santo.

2. Esta unción del Espíritu Santo tiene como propósito equipar a Jesús oficialmente para su ministerio público.

Su ministerio de predicación

- Jesús predicaba y enseñaba con autoridad y no como los Escribas. Mr. 1:21-22. “21 Y el segundo se casó con ella, y murió, y tampoco dejó descendencia; y el tercero, de la misma manera. 22 Y así los siete, y no dejaron descendencia; y después de todos murió también la mujer”. Luc. 4:32. “32 Y se admiraban de su doctrina, porque su palabra era con autoridad”.

- Conmovía los corazones cuando les hablaba y les abría las Escrituras. Luc. 24:31, 32. “31 Entonces les fueron abiertos los ojos, y le reconocieron; mas él se desapareció de su vista. 32 Y se decían el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón en nosotros, mientras nos hablaba en el camino, y cuando nos abría las Escrituras?”.

- Sus oyentes estaban maravillados de las palabras de gracia que salían de su boca. Luc. 4:22. “22 Y todos daban buen testimonio de él, y estaban maravillados de las palabras de gracia que salían de su boca, y decían: ¿No es éste el hijo de José?”.

Su ministerio de sanidad

- El apóstol Pedro dice en Hechos 10:38. “38 cómo Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret, y cómo éste anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él”.

- Cuando el Señor liberó a un muchacho que tenía espíritu inmundo. Mr. 1:27. “27 Y todos se asombraron, de tal manera que discutían entre sí, diciendo: ¿Qué es esto? ¿Qué nueva doctrina es esta, que con autoridad manda aun a los espíritus inmundos, y le obedecen?”.

- Jesús dijo que por el dedo de Dios echaban fuera demonios. Luc. 11:20. “20 Mas si por el dedo de Dios echo yo fuera los demonios, ciertamente el reino de Dios ha llegado a vosotros”.

- Las escrituras declaran que el poder de Dios estaban con él para sanar. Luc. 5:17. “17 Aconteció un día, que él estaba enseñando, y estaban sentados los fariseos y doctores de la ley, los cuales habían venido de

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todas las aldeas de Galilea, y de Judea y Jerusalén; y el poder del Señor estaba con él para sanar”.

Su ministerio de liberación

- En Mt. 12:28 Jesús atribuye a su capacidad de echar fuera demonios al Espíritu Santo. “28 Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios”.

- Los fariseos acusaban a Jesús de echar fuera demonios por Belcebú el príncipe de los demonios, Jesús les mostró lo insensato que resultaría si esto fuera así. Satanás echándose fuera así mismo. El aclaró muy bien su fuente de poder para este ministerio.

- Jesús estaba consciente de esta unción al leer la profecía de Isaías tocante a él en la sinagoga de Nazareth.Is. 61:1 “El Espíritu del Señor está sobre mí por cuanto me ha ungido”.Luc. 4:18. “18 El Espíritu del Señor está sobre mí, Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; Me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; A pregonar libertad a los cautivos,  Y vista a los ciegos; A poner en libertad a los oprimidos; 4:19  A predicar el año agradable del Señor”.

Todos sus milagros y sanidades fueron hechos con la evidente presencia y operación constante del Espíritu Santo.

EL ESPÍRITU SANTO EN LA MUERTE Y PASIÓN DE CRISTO.

a. Cristo entra al Tabernáculo celestial, no con sangre de animales, sino por su propia sangre entró una vez y para siempre, habiendo obtenido eterna redención.

b. Abrió un camino nuevo y quitó el velo para darnos acceso al lugar santísimo con toda libertad.

c. Por el sacrificio de sí mismo se presentó una vez para siempre y así quitar de en medio el pecado. Y por esto es mediador de un nuevo pacto.

d. Para logar todo lo anteriormente mencionado se ofreció a sí mismo en sacrificio mediante el espíritu eterno y así garantizarnos la eterna redención (Heb. 9:14).

e. En todos los episodios del sacrificio de Cristo, el Espíritu Santo estuvo presente confirmando la inmensa satisfacción del Padre por el Sacrificio de su hijo.

EL ESPÍRITU SANTO EN LA RESURRECCIÓN DE CRISTO.

Fue levantado de los muertos por el Espíritu Santo (Rom. 8:11), en este caso fue el Espíritu de Dios quien lo levantó. La resurrección de Jesús es atribuida al Padre (Heb. 2:24). El mismo Espíritu que levantó de los muertos a Jesús, vivificará también nuestros cuerpos mortales por su Espíritu que reina en nosotros (Rom. 8:11).

En consecuencia es sumamente provechoso estudiar la cercanía del ministerio del Espíritu Santo a la persona y ministerio del Señor Jesús, especialmente ya que él tomó sobre sí mismo la bajeza de nuestra naturaleza humana. Al estudiar la obra del Espíritu Santo en la vida de Cristo. Reconocemos que el Espíritu Santo tuvo poco que ver con la

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deidad de Cristo, eso no era necesario por su misma naturaleza, pero el Espíritu Santo tuvo mucho que ver con su naturaleza humana.

4.4 LAS EVIDENCIAS DEL BAUTISMO EN Y CON EL ESPÍRITU SANTO

Llegamos ahora al estudio de esa poderosa experiencia que es responsable del milagroso crecimiento de la Iglesia cristiana en los años apostólicos y post apostólicas, y que ha sido la causa principal del avivamiento dinámico que ha movido al mundo desde el comienzo del siglo XX.

No se hace aquí, ningún intento por exaltar el ministerio del Espíritu Santo sobre la obra redentora de Cristo. La obra principal del Espíritu Santo es exaltar a Cristo, pero también está afirmando que, la obra final hace provisión a favor de una plenitud del Espíritu Santo que va más allá de la regeneración de la cual pueden o no beneficiarse los creyentes.

El bautismo en el Espíritu Santo es la segunda de las cuatro verdades cardinales sobre los cuales está fundado el movimiento pentecostal. Jesucristo el bautizador con el Espíritu Santo.

Este bautismo en el Espíritu Santo es de vital importancia para la vida espiritual y el servicio de todo creyente. El bautismo en el Espíritu Santo es el secreto del poder en la iglesia. Es la mayor necesidad en toda esfera de la actividad de la Iglesia a fin de que el mensaje de salvación pueda ser proclamado con la unción divina y cumplir así con su misión en el mundo.

4.4.1 ¿QUÉ ES EL BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO?

CONCEPTOS ERRADOS RESPECTO AL BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO

a. No es “la segunda obra de gracia”. Esta expresión no se usa en ninguna parte de la Biblia, aunque en muchos círculos religiosos es materia de discusión. Nosotros creemos en ese continuo crecimiento en gracia. 2 Pedro 3:18. “18 Antes bien, creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. A él sea gloria ahora y hasta el día de la eternidad. Amén”.

Sin embargo, esto no describe el bautismo en el Espíritu Santo.

b. No es “la segunda bendición”. Esta expresión, no se usa en la escritura. Sin duda Dios tiene una segunda y muchas otras bendiciones para sus hijos; pero llamar a una experiencia espiritual con este nombre, no es bíblico.

c. No es santificación. Este es un término bíblico muy diferente al bautismo en el Espíritu Santo. La santificación es una manifestación de la gracia de Dios completamente diferente del bautismo con el Espíritu Santo.

d. No es santidad. La santidad es un término escritural, pero describe un atributo de carácter antes que una experiencia. La santidad desarrolla, no se recibe como un regalo o una bendición singular.

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e. No es el nuevo nacimiento. El bautismo en el Espíritu Santo es subsecuente al nuevo nacimiento y distinto a la regeneración.

f. No son movimientos corporales. Muchos confunden el bautismo del Espíritu con saltos, caídas, alaridos, gritos, deslizamientos por el suelo y otros movimientos. Posiblemente ante el impacto del bautismo en el Espíritu Santo, esto puede ocurrir, pero no es el bautismo en el Espíritu Santo.

LO QUÉ ES EL BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO?

La Biblia usa frases y términos al referirse a este asunto importante que son inconfundibles con cualquier otro término o concepto teológico.

a. Es el bautismo con el Espíritu Santo.

Mt. 3:11. “11 Yo a la verdad os bautizo en agua para arrepentimiento; pero el que viene tras mí, cuyo calzado yo no soy digno de llevar, es más poderoso que yo; él os bautizará en Espíritu Santo y fuego”.

Hech 1:4-5. “4 Y estando juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén, sino que esperasen la promesa del Padre, la cual, les dijo, oísteis de mí. 5 Porque Juan ciertamente bautizó con agua, mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días”.

Mr. 1:8. “8 Yo a la verdad os he bautizado con agua; pero él os bautizará con Espíritu Santo”.

Este término tiene analogía con el bautismo en agua que significa inmersión, sumersión, mojar, empapar, estar cubierto, introducir un objeto en agua, lavarse y zambullirse.

La persona bautizada en el Espíritu Santo, es introducida y sumergida a una nueva dimensión y profundidad espiritual, queda empapada y cubierta con la persona y presencia del Espíritu Santo.

La persona bautizada en agua quedaba ligada estrechamente con el que lo bautizaba y venía a ser propiedad exclusiva de aquel que lo bautizó. Así ocurre con el bautismo en el Espíritu Santo, el que es bautizado queda ligado al Espíritu y viene a ser propiedad absoluta del Espíritu de Dios.

b. Llenura del Espíritu Santo.

Ef. 3:19. “19 y de conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios”.

Ef. 5:18. “18 No os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución; antes bien sed llenos del Espíritu”.

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Este término viene de pleroma en griego y significaba: llenar hasta arriba, llenar completamente, espíritu, alma y cuerpo, mente, sentimientos y voluntad.

La persona bautizada en el Espíritu Santo está lleno de toda la plenitud de Dios.

Ef. 3:19. “19 y de conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios”. Está completo en Cristo.

Col. 2:10. “10 y vosotros estáis completos en él, que es la cabeza de todo principado y potestad”. Sin que le falte cosa alguna.

Está lleno de amor, gozo y paz. Rom. 15:13. “13 Y el Dios de esperanza os llene de todo gozo y paz en el creer, para que abundéis en esperanza por el poder del Espíritu Santo”.

Lleno de consuelo. 2 Cor. 7:4. “4 Mucha franqueza tengo con vosotros; mucho me glorío con respecto de vosotros; lleno estoy de consolación; sobreabundo de gozo en todas nuestras tribulaciones”.

Lleno de frutos de justicia. Filip. 1:11. “11 llenos de frutos de justicia que son por medio de Jesucristo, para gloria y alabanza de Dios”.

Y lleno del conocimiento de la voluntad de Dios. Col. 1:9. “9 Por lo cual también nosotros, desde el día que lo oímos, no cesamos de orar por vosotros, y de pedir que seáis llenos del conocimiento de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual”.

Y con la copa, (corazón) rebosante. Sal. 23:5. “5 Aderezas mesa delante de mí en presencia de mis angustiadores;Unges mi cabeza con aceite; mi copa está rebosando”.

c. Investidura de Poder.

Luc. 24:49. “49 He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto”.

Este término se deduce de las vestiduras de dignidad, realeza, autoridad, gala y poder que llevaban los reyes, los nobles y los príncipes de la antigüedad.

Investir significa: Poner debajo y cubrirlo con las más espléndidas vestiduras de dignidad, autoridad y distinción que el Señor da a sus hijos cuando son bautizados en el Espíritu Santo.

Ellos están vestidos del Señor Jesús. Rom 13:14. “14 sino vestíos del Señor Jesucristo, y no proveáis para los deseos de la carne”.

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Vestidos de las armaduras de luz. Rom 13:12. “12 La noche está avanzada, y se acerca el día. Desechemos, pues, las obras de las tinieblas, y vistámonos las armas de la luz”.

Vestidos de toda armadura de Dios. Ef. 6:11. “1 Hijos, obedeced en el Señor a vuestros padres, porque esto es justo”.

Vestidos de justicia y santidad como ropaje sacerdotal. Col. 3:12. “12 Vestíos, pues, como escogidos de Dios, santos y amados, de entrañable misericordia, de benignidad, de humildad, de mansedumbre, de paciencia”.

d. Recibir poder.

Hechos 1.8. “8 pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”.

Poder de lo alto, autoridad divina, fuerza, capacidad y dominio de Dios para obrar. Luc. 24:49. “49 He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto”.

Poder para predicar, echar fuera demonios; sanar toda enfermedad y toda dolencia, poder para liberar endemoniados y poder para resucitar a los muertos. Mt. 10:1. “1 Entonces llamando a sus doce discípulos, les dio autoridad sobre los espíritus inmundos, para que los echasen fuera, y para sanar toda enfermedad y toda dolencia”.

Mateo 10: 7-8. “7 Y yendo, predicad, diciendo: El reino de los cielos se ha acercado. 8 Sanad enfermos, limpiad leprosos, resucitad muertos, echad fuera demonios; de gracia recibisteis, dad de gracia”.

La única manera de recibir este poder es mediante el bautismo en el Espíritu Santo. Es un poder otorgado y delegado para obrar en su nombre y en su representación.

e. La promesa del Padre.

Lc. 24:49. “49 He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto”.

Hechos 1:4. “4 Y estando juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén, sino que esperasen la promesa del Padre, la cual, les dijo, oísteis de mí”.

Estas promesas son de gran aliento para el que las busca de todo corazón. Este bautismo no es algo sobre el cual el creyente debe persuadir al Padre Dios es el que tomó la iniciativa y el que prometió darle el Espíritu Santo.

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Además el Padre no se olvida de lo que ha prometido, Dios es fiel para cumplir lo que prometido.

Hechos 2:16-18. “16 Mas esto es lo dicho por el profeta Joel: 17 Y en los postreros días, dice Dios, Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; Vuestros jóvenes verán visiones, Y vuestros ancianos soñarán sueños; 18 Y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días Derramaré de mi Espíritu, y profetizarán”.

Hechos 2:33. “33 Así que, exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís”.

f. El don del Padre y del Hijo.

Jn. 14:16. “16 Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre”. Hech 2:38. “38 Pedro les dijo: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo”. Hech 5:42. “42 Y todos los días, en el templo y por las casas, no cesaban de enseñar y predicar a Jesucristo”.

Si el bautismo con el Espíritu Santo es un don, entonces es gratuito, no se puede obtener por trabajar con él, ni puede ser monitoreado en ninguna manera. Este bautismo no se recibe como una recompensa por las horas de oración o por hacer grandes sacrificios. El bautismo en el Espíritu Santo es un don que nos llega gratuitamente por la gracia de Dios. Nuestra parte es recibirlo.

g. Es mandato del Señor-

Hch. 1:4. “4 Y estando juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén, sino que esperasen la promesa del Padre, la cual, les dijo, oísteis de mí”. Hechos 5:32. “32 Y nosotros somos testigos suyos de estas cosas, y también el Espíritu Santo, el cual ha dado Dios a los que le obedecen”. Efe. 5:18. “18 No os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución; antes bien sed llenos del Espíritu”.

El recibir la plenitud del Espíritu no fue algo dejado algo al deseo o antojo del creyente, poco como una mera opción o alternativa. Hay un mandato expreso del Señor que cada uno tiene: responsabilidad de obedecer. El ordena que seamos llenos del Espíritu. Este mandato se cumple cuando uno es bautizado en el Espíritu Santo.

4.4.2 PROPÓSITO DEL BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO

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Recibir poder: Hch. 1:8. “8 pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”.

Existen diversos propósitos por los cuales el creyente recibe el don del bautismo del Espíritu Santo, entre ellos tenemos el otorgamiento de poder según Hechos 1:8.

Significado de poder

a. Esta palabra viene de dos voces griegas: “dunamis” que quiere decir: capacidad inherente, capacidad de llevar a cabo cualquier cosa, poder para obrar, poder en acción con potencia de señales.

b. Otra palabra es: exosia. Denota libertad de Acción, derecho a actuar, autoridad delegada, entonces poder significa: autoridad, potestad, dominio, facultad, influencia, energía, fuerza y vitalidad. Jesús dijo: Que al ser bautizados con el Espíritu Santo recibiríamos todo esto y mucho más, también se llama “investidura de poder” o “Bautismo de poder”.

Propósito de poder

a. Poder para servir. El propósito principal del bautismo en el Espíritu Santo es capacitar al creyente para el servicio cristiano. El resultado característico de haber sido lleno del Espíritu es poder para servir. Jesús fue ungido con el Espíritu Santo antes de comenzar su ministerio público, ejecutando sus obras poderosas con el poder del Espíritu. Jesús predicó y sanó bajo la unción del Espíritu Santo.

Lc. 4:18. “18   El Espíritu del Señor está sobre mí, Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; Me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; A pregonar libertad a los cautivos, Y vista a los ciegos; A poner en libertad a los oprimidos”.

Hch. 10:38. “38 cómo Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret, y cómo éste anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él”.

Mt 12:28. “28 Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios”.

El es nuestro ejemplo, pero también dijo: “que sus discípulos harían obras mayores por medio del poder del Espíritu Santo a quien el enviaría a ellos cuando regresara al Padre.

Jn. 14:12. “12 De cierto, de cierto os digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también; y aun mayores hará, porque yo voy al Padre”.

b. Poder para dar testimonio de Jesucristo. Hch 1:8.

Hch. 4:33. “33 Y con gran poder los apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor Jesús, y abundante gracia era sobre todos ellos”.

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Un testigo es aquel que declara lo que ha oído, lo que ha visto y lo ha presenciado. Los apóstoles dijeron: Hch. 4:20. “20 porque no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído” ¿Qué vieron? A Jesucristo muerto, resucitado y su ascensión al cielo (v. 11).

c. Poder para predicar el evangelio.

1 Cor. 2:4-5. “4 y ni mi palabra ni mi predicación fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, 5 para que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios”.

1 Cor. 4:20. “20 Porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder”.

1 Tes. 1:5. “5 pues nuestro evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente, sino también en poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre, como bien sabéis cuáles fuimos entre vosotros por amor de vosotros”.

Hay mucha diferencia entre un discurso por más elocuente que sea y una predicación con poder.

d. Poder para hacer prodigios y señales en el nombre de Jesucristo.

Ejemplo: Los apóstoles: Hch. 5:12. "12 Y por la mano de los apóstoles se hacían muchas señales y prodigios en el pueblo; y estaban todos unánimes en el pórtico de Salomón".

Hech. 5:15-16. "15 tanto que sacaban los enfermos a las calles, y los ponían en camas y lechos, para que al pasar Pedro, a lo menos su sombra cayese sobre alguno de ellos. 16 Y aun de las ciudades vecinas muchos venían a Jerusalén, trayendo enfermos y atormentados de espíritus inmundos; y todos eran sanados".

Esteban. Hch. 6:8-10. "8 Y Esteban, lleno de gracia y de poder, hacía grandes prodigios y señales entre el pueblo. 9 Entonces se levantaron unos de la sinagoga llamada de los libertos, y de los de Cirene, de Alejandría, de Cilicia y de Asia, disputando con Esteban. 10 Pero no podían resistir a la sabiduría y al Espíritu con que hablaba".

Felipe en Samaria. Hch. 8:5-8. " Entonces Felipe, descendiendo a la ciudad de Samaria, les predicaba a Cristo. 6 Y la gente, unánime, escuchaba atentamente las cosas que decía Felipe, oyendo y viendo las señales que hacía. 7 Porque de muchos que tenían espíritus inmundos, salían éstos dando grandes voces; y muchos paralíticos y cojos eran sanados; 8 así que había gran gozo en aquella ciudad".

e. Poder para expulsar demonios en el nombre de Jesucristo.

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Hch. 8:7. "7 Porque de muchos que tenían espíritus inmundos, salían éstos dando grandes voces; y muchos paralíticos y cojos eran sanados".

Hch. 13:6-12. "6 Y habiendo atravesado toda la isla hasta Pafos, hallaron a cierto mago, falso profeta, judío, llamado Barjesús, 7 que estaba con el procónsul Sergio Paulo, varón prudente. Este, llamando a Bernabé y a Saulo, deseaba oír la palabra de Dios. 8 Pero les resistía Elimas, el mago (pues así se traduce su nombre), procurando apartar de la fe al procónsul. 9 Entonces Saulo, que también es Pablo, lleno del Espíritu Santo, fijando en él los ojos, 10 dijo: ¡Oh, lleno de todo engaño y de toda maldad, hijo del diablo, enemigo de toda justicia! ¿No cesarás de trastornar los caminos rectos del Señor? 11 Ahora, pues, he aquí la mano del Señor está contra ti, y serás ciego, y no verás el sol por algún tiempo. E inmediatamente cayeron sobre él oscuridad y tinieblas; y andando alrededor, buscaba quien le condujese de la mano. 12 Entonces el procónsul, viendo lo que había sucedido, creyó, maravillado de la doctrina del Señor".

Hch. 16:16-18. "16 Aconteció que mientras íbamos a la oración, nos salió al encuentro una muchacha que tenía espíritu de adivinación, la cual daba gran ganancia a sus amos, adivinando. 17 Esta, siguiendo a Pablo y a nosotros, daba voces, diciendo: Estos hombres son siervos del Dios Altísimo, quienes os anuncian el camino de salvación. 18 Y esto lo hacía por muchos días; mas desagradando a Pablo, éste se volvió y dijo al espíritu: Te mando en el nombre de Jesucristo, que salgas de ella. Y salió en aquella misma hora".

Mt. 10:1. "1 Entonces llamando a sus doce discípulos, les dio autoridad sobre los espíritus inmundos, para que los echasen fuera, y para sanar toda enfermedad y toda dolencia".

Luc. 10:19. "19 He aquí os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo, y nada os dañará".

f. Poder para librar grandes batallas espirituales.

Expulsar demonios Orar y hacer verdadera guerra espiritual (orar en el Espíritu). Para destruir las fortalezas de Satanás. Para vencer la tentación, el mundo y el pecado. Para desbaratar la jerarquía satánica.

g. Poder rebosante. El desafío de Jesús es que del interior del creyente corran ríos de agua viva. Jn. 7:37-39. "37 En el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. 38 El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva.39 Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Espíritu Santo, porque Jesús no había sido aún glorificado".

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Note en particular la palabra “correrán”. “El poder debe correr del interior hacia fuera” del creyente. No es suficiente que tenga poder, el obrero del Señor debe también influir hacia fuera. Los siervos de Dios son más que canales vacíos, son vasijas. El Señor quiere llenarnos con su Espíritu de tal manera que rebosemos de su poder y presencia.

h. Poder que produce pasión.

Rom. 1:14-16. "14 A griegos y a no griegos, a sabios y a no sabios soy deudor. 15 Así que, en cuanto a mí, pronto estoy a anunciaros el evangelio también a vosotros que estáis en Roma. 16 Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego".

Hch. 4:18-19. "18 Y llamándolos, les intimaron que en ninguna manera hablasen ni enseñasen en el nombre de Jesús. 19 Mas Pedro y Juan respondieron diciéndoles: Juzgad si es justo delante de Dios obedecer a vosotros antes que a Dios".

Pasión divina para hacer tareas divinas y llevar a cabo todas las comisiones dadas por Dios. Pasión de amar divinamente como amó Jesús, para predicar a Cristo con convicción y persuasión. Pasión de ejercer los dones espirituales para la edificación de la Iglesia. Pasión para sufrir persecución por causa de Cristo, pasión para vivir una vida santa por encima de las sórdidas atracciones mundanales. Pasión para trabajar para Dios en forma amorosa, voluntaria, fiel e incansablemente. Pasión para trabajar hasta que venga el Señor o hasta que seamos llamados a su presencia.

4.4.3 ¿CÓMO RECIBIR EL BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO?

Este asunto no es fácil de tratar, dado a que Dios emplea formas muy particulares con cada creyente para cumplir su promesa. No hay dos seres humanos que reciban exactamente las bendiciones espirituales de una manera igual. Existen sin embargo algunos principios básicos que sirven de guía a aquel que con sinceridad buscan este bautismo, entre ellos mencionaremos:

LA FE

a. Los ciento veinte creyeron en las promesas del Señor de enviarles otro consolador y la promesa del Padre mencionados en la Palabra.

Luc. 24:49. "49 He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto".

Hch. 1:4-5. "4 Y estando juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén, sino que esperasen la promesa del Padre, la cual, les dijo, oísteis de mí. 5 Porque Juan ciertamente bautizó con agua, mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días".

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b. La fe es un factor importante para creer en el Señor, en su palabra y en sus obras por eso dice: “Pero sin fe es imposible agradar a Dios...".

Heb. 11:6. "6 Pero sin fe es imposible agradar a Dios; porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan".

c. El bautismo en el Espíritu Santo se daría como Ríos de agua viva a los que creyesen en Él.

Jn. 7:37-39. "37 En el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. 38 El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva.39 Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Espíritu Santo, porque Jesús no había sido aún glorificado".

LA OBEDIENCIA.

Hechos 5:31-32. "31 A éste, Dios ha exaltado con su diestra por Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados. 32 Y nosotros somos testigos suyos de estas cosas, y también el Espíritu Santo, el cual ha dado Dios a los que le obedecen".

a. Ellos escucharon atentamente las órdenes que el Señor les dio y obedecieron exactamente como les dijo, por eso volvieron del Monte de los Olivos a Jerusalén, subieron al aposento alto y se quedaron allí.

b. La obediencia a las palabras y a los mandamientos del Señor es requisito fundamental para recibir las promesas de Dios y ser llenos del Espíritu Santo.

c. Los desobedientes andan según los designios de su carne y no tienen el Espíritu de Cristo. Rom. 8:9. " Mas vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él".

El Espíritu de Cristo por naturaleza lleva a la obediencia. Heb. 5:8-9. "8 Y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia; 9 y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen".

d. La Condición básica para recibir el bautismo en el Espíritu Santo es la obediencia. Hch. 5:31-32. "31 A éste, Dios ha exaltado con su diestra por Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados. 32 Y nosotros somos testigos suyos de estas cosas, y también el Espíritu Santo, el cual ha dado Dios a los que le obedecen".

LA UNIDAD – UNÁNIMES (Hechos 4:24)

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a. El libro de los Hechos emplea el término “unánime” varias veces.

Hch. 1:14. "14 Todos éstos perseveraban unánimes en oración y ruego, con las mujeres, y con María la madre de Jesús, y con sus hermanos".

Hch. 2:1. "1 Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos".

Hch. 4:24. "24 Y ellos, habiéndolo oído, alzaron unánimes la voz a Dios, y dijeron: Soberano Señor, tú eres el Dios que hiciste el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay".

b. Unánime significa un solo pensamiento, un mismo sentir, un solo propósito, un corazón y un alma. Hch. 4:32. "32 Y la multitud de los que habían creído era de un corazón y un alma; y ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común".

c. Donde hay contiendas, divisiones y sublevación no obra el Espíritu de Dios, sino el espíritu maligno y la carne. Es importante entender la oración de Jesús acerca de la unidad.

Jn. 17:11. "11 Y ya no estoy en el mundo; mas éstos están en el mundo, y yo voy a ti. Padre santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, así como nosotros".

Jn. 17:21-23. "21 para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. 22 La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno. 23 Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado".

ESPERAR Y PERSEVERAR

Hechos 1:3-4. "3 a quienes también, después de haber padecido, se presentó vivo con muchas pruebas indubitables, apareciéndoseles durante cuarenta días y hablándoles acerca del reino de Dios. 4 Y estando juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén, sino que esperasen la promesa del Padre, la cual, les dijo, oísteis de mí".

a. Jesús les dijo que esperasen la promesa del Padre, y ellos esperaron pacientemente el cumplimiento de esa promesa.

b. Otro término que usa el libro de los hechos es perseverar. Los 120 esperaron y perseveraron hasta recibir el bautismo en el Espíritu Santo.

c. Los que esperan con expectación y perseveran en oración con toda seguridad: recibieron esta promesa.

APROPIARSE DE LA PROMESA

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Hechos 2:39. "39 Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare".

4.4.4 EVIDENCIA Y RESULTADOS DEL BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO

Una experiencia tan grande y tan importante como el bautismo en el Espíritu Santo, indudablemente será acompañado por evidencias inequívocas para no tener ninguna duda de que en verdad se ha recibido la promesa del Padre. Algunas evidencias son inmediatas, mientras que otras se desarrollan en forma permanente en el diario vivir y caminar del cristiano.

EVIDENCIAS INMEDIATAS: EL HABLAR EN NUEVAS LENGUAS.

Hch 2:4. "4 Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen".

Hch. 10:44-46. "44 Mientras aún hablaba Pedro estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían el discurso. 45 Y los fieles de la circuncisión que habían venido con Pedro se quedaron atónitos de que también sobre los gentiles se derramase el don del Espíritu Santo. 46 Porque los oían que hablaban en lenguas, y que magnificaban a Dios".

Hch. 19:6. "6 Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y hablaban en lenguas, y profetizaba".

La evidencia inicial de la recepción del don del Espíritu Santo es de suprema importancia para todos los que tienen hambre por ser llenos del Espíritu Santo.

a. Hay muchas manifestaciones del Espíritu, pero solo un bautismo en el Espíritu Santo. Si no hubiera una señal inicial, particular y sobrenatural ¿cómo se podría estar seguro de que uno lo ha recibido este maravilloso bautismo?

b. Tenemos por el libro de los Hechos, por la experiencia y por la historia que la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu Santo es hablar en otras lenguas según el Espíritu da para hablar.

c. La evidencia de la plenitud del Espíritu en el día de Pentecostés fue hablar en otras lenguas.

Hch. 2:3-4. "3 y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. 4 Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen".

Todos los judíos que por motivo de la fiesta nacional de Pentecostés habían ido a Jerusalén presenciaron este hecho extraordinario, estaban atónicos y perplejos porque los oían hablar en lenguas las maravillas de Dios.

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Hch. 2:5-12. "5 Moraban entonces en Jerusalén judíos, varones piadosos, de todas las naciones bajo el cielo. 6 Y hecho este estruendo, se juntó la multitud; y estaban confusos, porque cada uno les oía hablar en su propia lengua. 7 Y estaban atónitos y maravillados, diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos que hablan? 8 ¿Cómo, pues, les oímos nosotros hablar cada uno en nuestra lengua en la que hemos nacido? 9 Partos, medos, elamitas, y los que habitamos en Mesopotamia, en Judea, en Capadocia, en el Ponto y en Asia, 10 en Frigia y Panfilia, en Egipto y en las regiones de Africa más allá de Cirene, y romanos aquí residentes, tanto judíos como prosélitos, 11 cretenses y árabes, les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios. 12 Y estaban todos atónitos y perplejos, diciéndose unos a otros: ¿Qué quiere decir esto?".

d. La segunda manifestación de la glosolalia fue en la casa de Cornelio en Cesarea. Hch. 10:44-46. "44 Mientras aún hablaba Pedro estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían el discurso. 45 Y los fieles de la circuncisión que habían venido con Pedro se quedaron atónitos de que también sobre los gentiles se derramase el don del Espíritu Santo. 46 Porque los oían que hablaban en lenguas, y que magnificaban a Dios".

Los judíos que habían venido con Pedro se quedaron atónitos porque sabían que los gentiles habían recibido la misma experiencia del Espíritu Santo que habían recibido los discípulos en el día de Pentecostés, “porque los oían que hablaban en lenguas, y que magnificaban a Dios. Su hablar en lenguas no era una breve confusión de sílabas, sino un hablar fluido y claramente en un idioma que traía asombro a los que presenciaban este hecho sobrenatural.

e. Los discípulos de Juan recibieron el don del Espíritu Santo, donde se menciona específicamente que al imponerles Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo y hablaban en lenguas y profetizaban. Esto fue en la ciudad de Éfeso.

Hech. 19:1-6. "1 Aconteció que entre tanto que Apolos estaba en Corinto, Pablo, después de recorrer las regiones superiores, vino a Efeso, y hallando a ciertos discípulos, 2 les dijo: ¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis? Y ellos le dijeron: Ni siquiera hemos oído si hay Espíritu Santo. 3 Entonces dijo: ¿En qué, pues, fuisteis bautizados? Ellos dijeron: En el bautismo de Juan. 4 Dijo Pablo: Juan bautizó con bautismo de arrepentimiento, diciendo al pueblo que creyesen en aquel que vendría después de él, esto es, en Jesús el Cristo. 5 Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. 6 Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y hablaban en lenguas, y profetizaban".

La manifestación del Espíritu en el día de Pentecostés fue el derramamiento original de poder sobre la Iglesia. Fue el modelo de la experiencia. Es razonable que lo que ocurrió a los discípulos al ser llenos, igualmente sucede a todos los que hoy reciben el bautismo en el Espíritu Santo. En tanto que el propósito de la unción era darles el poder para testificar, no es sorprendente

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que la señal de la experiencia fuese manifestada en el hablar en otras lenguas.

f. Es importante entender que el propósito del bautismo en el Espíritu Santo no es darnos lenguas sino poder. Tampoco nosotros buscamos lenguas sino el bautismo de poder. Pero el auténtico bautismo en el Espíritu Santo tendrá como evidencia inevitable el hablar en otras lenguas.

OTRAS EVIDENCIAS COMO CONSECUENCIAS DE SER BAUTIZADO EN EL ESPÍRITU SANTO.

a. Predicación ungida. Hechos 4:33 “Los apóstoles daban testimonio con

gran poder de la resurrección del Señor Jesús. Y gozaban todos de gran simpatía”.

La señal característica de la predicación de los apóstoles era el poder.

Hechos 6:8. "8 Y Esteban, lleno de gracia y de poder, hacía grandes prodigios y señales entre el pueblo".

La predicación y las obras iban unidas: “con potencia de señales y prodigios en el poder del Espíritu de Dios”.

Rom. 15:18-19. "18 Porque no osaría hablar sino de lo que Cristo ha hecho por medio de mí para la obediencia de los gentiles, con la palabra y con las obras, 19 con potencia de señales y prodigios, en el poder del Espíritu de Dios; de manera que desde Jerusalén, y por los alrededores hasta Ilírico, todo lo he llenado del evangelio de Cristo".

Con la demostración del Espíritu y de Poder.

I Cor. 2:4. "4 y ni mi palabra ni mi predicación fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder".

Porque el reino de Dios no consiste en palabras solamente, sino en poder.

1 Cor. 4:20. "20 Porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder".

Como en el caso de los tesalonicenses, el evangelio no les llegó en palabras solamente, sino también en poder en el Espíritu Santo.

1 Tes. 1:5. "5 pues nuestro evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente, sino también en poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre, como bien sabéis cuáles fuimos entre vosotros por amor de vosotros".

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b. Demostración de señales y hechos sobrenaturales.

Hechos 5:12. "12 Y por la mano de los apóstoles se hacían muchas señales y prodigios en el pueblo…". Servían a la comunidad con el poder de Dios. Las palabras

“señales”(semeion) se refieren a: “señal milagrosa o un milagro” y “prodigios” (Terata) se refiere a sucesos extraños que exceden los limites regulares de la naturaleza, es decir, a actos del poder divino. Podemos notar que esas señales y esos prodigios se hacían “en el pueblo”, no dentro de la iglesia sino en la comunidad.

Vivían lo sobrenatural. Tanto que sacaban los enfermos a las calles, y los ponían en camas y lechos, para que al pasar Pedro, por lo menos su sombra cayese sobre algunos de ellos. Y aun de las ciudades vecinas muchos venían a Jerusalén, trayendo enfermos y atormentados de espíritus inmundos; y todos eran sanados.

En esta dimensión sobrenatural que se movían, podemos ver que había en el ambiente una carga tan grande de fe, tanto en la iglesia como en el pueblo.

No hacía falta que alguien toque a los enfermos para su sanidad, sacaban los enfermos a la calle, y los ponían en camas y lechos para que al pasar Pedro, a lo menos su sombra cayese sobre alguno de ellos.

Las señales eran tan auténticas que no dejaban dudas ni suposiciones. Por ejemplo:

o La sanidad del cojo. Hechos 4:13-16. "13 Entonces viendo el denuedo de Pedro y de Juan, y sabiendo que eran hombres sin letras y del vulgo, se maravillaban; y les reconocían que habían estado con Jesús. 14 Y viendo al hombre que había sido sanado, que estaba en pie con ellos, no podían decir nada en contra. 15 Entonces les ordenaron que saliesen del concilio; y conferenciaban entre sí, 16 diciendo: ¿Qué haremos con estos hombres? Porque de cierto, señal manifiesta ha sido hecha por ellos, notoria a todos los que moran en Jerusalén, y no lo podemos negar".

o Sanidades y liberaciones en Samaria. Hechos 8:5-8. "5 Entonces Felipe, descendiendo a la ciudad de Samaria, les predicaba a Cristo. 6 Y la gente, unánime, escuchaba atentamente las cosas que decía Felipe, oyendo y viendo las señales que hacía. 7 Porque de muchos que tenían espíritus inmundos, salían éstos dando grandes voces; y muchos paralíticos y cojos eran sanados; 8 así que había gran gozo en aquella ciudad".

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o La resurrección de Dorcas. Hechos 9:40-42. "40 Entonces, sacando a todos, Pedro se puso de rodillas y oró; y volviéndose al cuerpo, dijo: Tabita, levántate. Y ella abrió los ojos, y al ver a Pedro, se incorporó. 41 Y él, dándole la mano, la levantó; entonces, llamando a los santos y a las viudas, la presentó viva. 42 Esto fue notorio en toda Jope, y muchos creyeron en el Señor".

o El juicio de ceguera sobre Elimas, el Mago y la conversión del procónsul, Sergio Paulo. Hechos 13:6-12. "6 Y habiendo atravesado toda la isla hasta Pafos, hallaron a cierto mago, falso profeta, judío, llamado Barjesús, 7 que estaba con el procónsul Sergio Paulo, varón prudente. Este, llamando a Bernabé y a Saulo, deseaba oír la palabra de Dios. 8 Pero les resistía Elimas, el mago (pues así se traduce su nombre), procurando apartar de la fe al procónsul. 9 Entonces Saulo, que también es Pablo, lleno del Espíritu Santo, fijando en él los ojos, 10 dijo: ¡Oh, lleno de todo engaño y de toda maldad, hijo del diablo, enemigo de toda justicia! ¿No cesarás de trastornar los caminos rectos del Señor? 11 Ahora, pues, he aquí la mano del Señor está contra ti, y serás ciego, y no verás el sol por algún tiempo. E inmediatamente cayeron sobre él oscuridad y tinieblas; y andando alrededor, buscaba quien le condujese de la mano. 12 Entonces el procónsul, viendo lo que había sucedido, creyó, maravillado de la doctrina del Señor".

o La liberación de la pitonisa en Filipos. Hechos 16:1-8. "1 Os recomiendo además nuestra hermana Febe, la cual es diaconisa de la iglesia en Cencrea; 2 que la recibáis en el Señor, como es digno de los santos, y que la ayudéis en cualquier cosa en que necesite de vosotros; porque ella ha ayudado a muchos, y a mí mismo. 3 Saludad a Priscila y a Aquila, mis colaboradores en Cristo Jesús, 4 que expusieron su vida por mí; a los cuales no sólo yo doy gracias, sino también todas las iglesias de los gentiles. 5 Saludad también a la iglesia de su casa. Saludad a Epeneto, amado mío, que es el primer fruto de Acaya para Cristo. 6 Saludad a María, la cual ha trabajado mucho entre vosotros. 7 Saludad a Andrónico y a Junias, mis parientes y mis compañeros de prisiones, los cuales son muy estimados entre los apóstoles, y que también fueron antes de mí en Cristo. 8 Saludad a Amplias, amado mío en el Señor".

c. Autoridad espiritual. Hechos 4:7. "7 y poniéndoles en medio, les preguntaron: ¿Con qué potestad, o en qué nombre, habéis hecho vosotros esto?".

Los Apóstoles predicaban bajo la autoridad de Jesús.

Sin duda los apóstoles se acordaron de las palabras de Jesús en Mt. 10:17-18. "17 Y guardaos de los hombres, porque os entregarán a los concilios, y en sus sinagogas os azotarán;

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10:18 y aun ante gobernadores y reyes seréis llevados por causa de mí, para testimonio a ellos y a los gentiles".

Esto indica claramente que aunque hubieran prendido y encarcelado a los apóstoles, todavía no tenían acusación formal contra ellos. El sentido de la pregunta fue “Quiénes son ustedes para obrar milagros?”. “¿Cómo es posible que hombres galileos como ustedes hagan señales?”.

Para traer todo pensamiento a la obediencia a Cristo, derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios. I Cor. 10:4-5. "4 y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo. 5 Pero de los más de ellos no se agradó Dios; por lo cual quedaron postrados en el desierto".

Para predicar sin amilanarse aun ante las autoridades opuestas al evangelio. Hechos 4:13. "13 Entonces viendo el denuedo de Pedro y de Juan, y sabiendo que eran hombres sin letras y del vulgo, se maravillaban; y les reconocían que habían estado con Jesús".

Autoridad sobre los espíritus para echarlos fuera y sanar toda enfermedad y toda dolencia. Mateo 10:1. "1 Entonces llamando a sus doce discípulos, les dio autoridad sobre los espíritus inmundos, para que los echasen fuera, y para sanar toda enfermedad y toda dolencia".

Autoridad sobre la muerte. Mateo 10:8. "8 Sanad enfermos, limpiad leprosos, resucitad muertos, echad fuera demonios; de gracia recibisteis, dad de gracia".

d. Pasión por Cristo y por las almas.

El movimiento de mayor impacto en el mundo y de mayor presencia en todos los países del mundo es el movimiento pentecostal. El factor que ha producido este fenómeno espiritual es el Espíritu Santo que produce en el corazón pasión por Cristo y por las almas.

El tema principal de la predicación de los apóstoles era la persona de Jesucristo, aun a costa de la persecución, de las prisiones, de las torturas y de los martirios.

Hechos. 5:40-41. "40 Y convinieron con él; y llamando a los apóstoles, después de azotarlos, les intimaron que no hablasen en el nombre de Jesús, y los pusieron en libertad. 41 Y ellos salieron de la presencia del concilio, gozosos de haber sido tenidos por dignos de padecer afrenta por causa del Nombre".

Hch. 5:27-29, 31. "27 Cuando los trajeron, los presentaron en el concilio, y el sumo sacerdote les preguntó, 28 diciendo: ¿No os

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mandamos estrictamente que no enseñaseis en ese nombre? Y ahora habéis llenado a Jerusalén de vuestra doctrina, y queréis echar sobre nosotros la sangre de ese hombre. 29 Respondiendo Pedro y los apóstoles, dijeron: Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres. 31 A éste, Dios ha exaltado con su diestra por Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados".

Debido a su pasión por Cristo desafiaban a la persecución, las prohibiciones y las amenazas e intensificaban la predicación en el nombre de Cristo.

Hechos 4:29-30. "29 Y ahora, Señor, mira sus amenazas, y concede a tus siervos que con todo denuedo hablen tu palabra, 30 mientras extiendes tu mano para que se hagan sanidades y señales y prodigios mediante el nombre de tu santo Hijo Jesús".

Hch. 5:42. "42 Y todos los días, en el templo y por las casas, no cesaban de enseñar y predicar a Jesucristo".

El apóstol Pablo lo expresó su pasión de esta manera. Rom. 1:14. "14 A griegos y a no griegos, a sabios y a no sabios soy deudor".

1 Cor. 9:16. "16 Pues si anuncio el evangelio, no tengo por qué gloriarme; porque me es impuesta necesidad; y ¡ay de mí si no anunciare el evangelio!".

Los ministerios crecientes y de gran impacto así mismo las iglesias y movimientos evangélicos que crecen y avanzan son aquellos que tienen pasión por Cristo y por las almas.

e. Están dispuestos a dar todo por Cristo, aun la vida misma.

Filip. 3:10-11. "10 …a fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a él en su muerte, 11 si en alguna manera llegase a la resurrección de entre los muertos".

Sería locura y absurdo dar todo por alguien que no existe o por mero fanatismo religioso.

Mucha gente está dispuesta a dar todo aun su propia vida, por amor a Cristo. Es que Cristo ha conquistado su mente, su corazón, su amor y su voluntad por medio del Espíritu Santo.

Las personas más intrépidas, audaces y valientes que no se doblegan ante las adversidades, peligros y aun ante la muerte misma, son aquellas que han recibido el bautismo en el Espíritu Santo. Ya Jesús les dijo que al ser llevados ante autoridades, magistrados y gobernantes, no se preocuparían cómo defenderse, porque el Espíritu Santo hablaría por ellos.

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Mt. 10:16-21. "16 He aquí, yo os envío como a ovejas en medio de lobos; sed, pues, prudentes como serpientes, y sencillos como palomas. 17 Y guardaos de los hombres, porque os entregarán a los concilios, y en sus sinagogas os azotarán;18 y aun ante gobernadores y reyes seréis llevados por causa de mí, para testimonio a ellos y a los gentiles. 19 Mas cuando os entreguen, no os preocupéis por cómo o qué hablaréis; porque en aquella hora os será dado lo que habéis de hablar. 20 Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros. 21 El hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre al hijo; y los hijos se levantarán contra los padres, y los harán morir".

Pablo deseaba experimentar el poder de su resurrección, participar en sus padecimientos, llegar a ser semejante en su muerte. Filip. 3:10. "10 a fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a él en su muerte".

El movimiento pentecostal tiene muchos mártires por la causa de Cristo.

f. Oración en el Espíritu. Rom. 8:26-27. "26 Y de igual manera el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles. 27 Mas el que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu, porque conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos".

¿Qué es orar en el Espíritu?

Es cuando nuestra naturaleza y capacidad humana llega a su límite, se agotan y se desvanecen de seguir en línea ascendente en su oración y el control de la oración. El Espíritu Santo toma nuestra mente, nuestro corazón y nuestra lengua y comienza a orar con gemidos indecibles.

Es cuando el cristiano trasciende las esferas naturales de circunstancias y espacio, se interna en las esferas celestiales atravesando el santuario celestial hasta llegar al trono de la gracia con peticiones de intercesión que hace en el poder del Espíritu Santo según la voluntad de Dios. La Biblia dice que si pedimos alguna cosa según la voluntad de Dios el nos oye. 1 Jn. 5:14. "14 Y esta es la confianza que tenemos en él, que si pedimos alguna cosa conforme a su voluntad, él nos oye".

¿Quién mejor que el Espíritu Santo conoce la voluntad de Dios?

La oración en el Espíritu anula totalmente las armas, las maquinaciones y las barreras satánicas, etc. Enmudece a los demonios y hace temblar al mismo infierno. No hay poder ni autoridad terrenal que se sobreponga a la oración en el Espíritu. Todas las potestades del

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cielo y todos los recursos divinos se ponen a favor del creyente que ora en el Espíritu.

La Biblia nos requiere que pasemos de las oraciones simples, mecánicas y superficiales a la oración en el Espíritu. Ef. 6:18. "18 orando en todo tiempo con toda oración y súplica en el Espíritu…".

Jud. 1:20. "20 Pero vosotros, amados, edificándoos sobre vuestra santísima fe, orando en el Espíritu Santo".

El apóstol Pablo al referirse que el que habla en lenguas no habla a los hombres, sino a Dios pues nadie le entiende, aunque por el Espíritu habla misterios: I Cor. 14:4. "4 El que habla en lengua extraña, a sí mismo se edifica…"

I Cor. 14:14. "14. Porque si yo oro en lengua desconocida, mi espíritu ora… pero mi entendimiento queda sin fruto" . También se refiere a la oración en el Espíritu.

La oración en el Espíritu tiene señales. Lenguaje del Espíritu, gemidos indecibles y agonía.

g. Carácter refinado (frutos). Gál. 5:22-23. "22 Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, 23 mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley".

Paz. En griego es “eirene” que implica: Prosperidad y significa paz, quietud y reposo. Esta palabra se utiliza para describir las relaciones armónicas entre las personas entre Dios y el hombre, mediante el evangelio. Hch. 10:36. "36 Dios envió mensaje a los hijos de Israel, anunciando el evangelio de la paz por medio de Jesucristo; éste es Señor de todos".

Col. 3:15. "15 Y la paz de Dios gobierne en vuestros corazones, a la que asimismo fuisteis llamados en un solo cuerpo; y sed agradecidos". Esta es una de las virtudes que debe gobernar el corazón para guardarlo; nos hará abundar en esperanza en el poder del Espíritu Santo, sobrepasando el entendimiento humano, en las circunstancias adversas, no permitirá que los temores de este mundo ya sean económicos, políticos, sociales, guerras, etc., contaminen el corazón.

Job. 18:11. "11 De todas partes lo asombrarán temores, Y le harán huir desconcertado".

Ro. 16:20. "20 Y el Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo vuestros pies…".

Paciencia. En griego es “Makrothumia” que significa longanimidad, paciencia, clemencia, largura de ánimo, paciencia sin límites; soporte,

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aguante. Es la “paciencia ante personas hostiles”. Makrothumia es un vocablo compuesto por Makros, largo, y Thumos, temperamento, por ello viene de Makrothumos, un temperamento largo (que dura).

El diccionario Océano define Longanimidad como grandeza y constancia de ánimo en las adversidades. Otra palabra traducida paciencia es Hupomone que significa permanecer bajo (hupo, bajo, y meno, permanecer). Es la paciencia ante la adversidad.

Mansedumbre. Viene del griego Parotes que significa gentileza, humildad, mansedumbre. “Consiste no solo en el comportamiento externo, del trato de la persona con sus semejantes, sino la obra en el alma. La disposición de aceptar los tratos de Dios sin discutirlos. Es una condición de mente y corazón. Está estrechamente ligada a la humildad, ya que es consecuencia de ella”. Manso no significá alguien que no se puede defender, sino que pudiendo hacerlo lo evita, por lo que se relaciona también con el dominio propio.

Templanza. En el griego se traduce “enkrateia”, que significa Dominio propio, especialmente, continencia. Se deriva de egkratés que significa: Fuerte en una cosa, esto es, dominio propio. De aquí se deriva que dominio es tener la fuerza y el poder para tener control de nuestras acciones, para no transgredir, ni pecar, ni cometer iniquidad;. Esto se ve cuando el apóstol Pablo decía en. 1 Cor. 10:23. "23 Todo me es lícito, pero no todo conviene;todo me es lícito, pero no todo edifica".

La Biblia indica que todo el que lucha de todo se abstiene (templanza, dominio propio), de todo, aunque solo para recibir una corona corruptible; pero nosotros debemos manifestar dominio propio para recibir la corona incorruptible.

1 Co. 9:25. "25 Todo aquel que lucha, de todo se abstiene; ellos, a la verdad, para recibir una corona corruptible, pero nosotros, una incorruptible".

4.4.5 ¿QUÉ HACER PARA RECIBIR EL BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO?

Creer en la promesa y desear recibirlo de todo corazón. Jn. 7:37-39. "37 En el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. 38 El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva. 39 Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Espíritu Santo, porque Jesús no había sido aún glorificado".

Y tomar en cuenta lo siguiente:

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a. Un arrepentimiento sincero. Hch. 2:37-38. "37 Al oír esto, se compungieron de corazón, y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: Varones hermanos, ¿qué haremos? 38 Pedro les dijo: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo. 39 Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare".

El bautismo en el Espíritu Santo es un don de Dios,. Don es un regalo de gracia y amor que el Señor otorga a los que en Él creen.

Ese don tiene un costo elevadísimo y Cristo lo pagó todo, de modo que lo recibamos sin que nos cueste nada.

Sin embargo, por ser regalo, no significa que se da a cualquiera, sino a aquellos que reúnan los requisitos para recibirlo y uno de esos requisitos es el arrepentimiento.

Arrepentimiento es sentir dolor (compungirse) y vergüenza por toda ofensa y pecado cometido contra Dios, confesar en su totalidad y apartarse definitivamente de esos pecados. Llegar hasta la conversión, es decir un cambio total. Hch. 3:19. "19 Así que, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados; para que vengan de la presencia del Señor tiempos de refrigerio".

b. Limpieza de toda forma de idolatría. Ezq. 36:25-27. "25 Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados de todas vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os limpiaré. 26 Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. 27 Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra".

La limpieza interior y exterior son indispensables para que el Espíritu Santo more con libertad en nosotros.

La idolatría es definida en la Biblia como inmundicia, es decir cosa podrida, sucia que emana olor nauseabundo. Así es la idolatría ante Dios.

Idolatría es toda cosa que toma el primer lugar en tu corazón desplazando a Dios a segundo o último lugar. Es algo que amas más que a Dios. Puede ser dinero, fama, trabajo, deporte, arte, profesión, moda, música, esposo, esposa, hijos, diversiones y bienes materiales. Si queremos ser bautizados con el Espíritu Santo debemos limpiarnos de toda idolatría.

c. No satisfacer los deseos de la carne. Gál. 5:16-17. "16 Digo, pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne. 17 Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu, y el del Espíritu es contra la carne; y éstos se oponen entre sí, para que no hagáis lo que quisiereis".

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Este es un mandato de Dios. “No satisfagáis los deseo de la carne”. Luego presenta una lista de 17 obras de la carne y añade cosas semejantes a estas.

Gál 5:19-21. "19 Y manifiestas son las obras de la carne, que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, 20 idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, disensiones, herejías, 21 envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas semejantes a estas; acerca de las cuales os amonesto, como ya os lo he dicho antes, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios".

Los deseos y las obras de la carne son totalmente opuestos a los deseos del Espíritu. Por eso, el que satisface en todos o algunos de estos deseos a su carne no puede recibir el bautismo en el Espíritu Santo. Gál 5:17. "17 Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu, y el del Espíritu es contra la carne; y éstos se oponen entre sí, para que no hagáis lo que quisiereis".

Pero los que son de Cristo (nacidos de nuevo) han crucificado la carne con sus pasiones y deseos. Gál 5:24. " 24 Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos".

Han hechos morir lo terrenal en ellos. Col. 3:5-10. " 5 Haced morir, pues, lo terrenal en vosotros: fornicación, impureza, pasiones desordenadas, malos deseos y avaricia, que es idolatría; 6 cosas por las cuales la ira de Dios viene sobre los hijos de desobediencia, 7 en las cuales vosotros también anduvisteis en otro tiempo cuando vivíais en ellas. 8 Pero ahora dejad también vosotros todas estas cosas: ira, enojo, malicia, blasfemia, palabras deshonestas de vuestra boca. 9 No mintáis los unos a los otros, habiéndoos despojado del viejo hombre con sus hechos, 10 y revestido del nuevo, el cual conforme a la imagen del que lo creó se va renovando hasta el conocimiento pleno".

Col. 3:12, 17. "12 Vestíos, pues, como escogidos de Dios, santos y amados, de entrañable misericordia, de benignidad, de humildad, de mansedumbre, de paciencia". "17 Y todo lo que hacéis, sea de palabra o de hecho, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de él".

d. Apropiarse de la promesa. Hch 2:39. "39 Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare".

Una promesa es deuda, Cristo ha prometido bautizarnos en el Espíritu Santo, el cumple con su propósito porque no es deudor de nadie.

Dijo Pedro el apóstol, que esta promesa es para los que estaban presentes, para sus hijos, para los judíos que estaban lejos en el vasto imperio romano y para cuantos el Señor nuestro Dios llamare. Esta última está referida a los gentiles es decir, a nosotros.

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Entonces, esta promesa de nuestro Padre es para usted y para mí. El quiere bautizarnos con su Espíritu Santo. Después de la salvación, esta es la segunda bendición más grande de nuestro Dios.

4.5 EL ÉNFASIS DE LA DOCTRINA BÍBLICA EN LA PRÁCTICA PENTECOSTAL

4.5.1 CARACTERÍSTICAS DEL MOVIMIENTO PENTECOSTAL

EL Pentecostalismo es un movimiento espiritual, que ha sido considerado como una reforma en la Reforma Protestante, y su éxito parece ser, el haber encontrado el verdadero lugar que le corresponde al Espíritu Santo en la vida del cristiano y de la iglesia. El hecho de poner en primer lugar la acción del Espíritu Santo como de Cristo, determina su éxito en la vida de los cristianos Evangélicos.

Los pentecostales se caracterizan por lo siguiente:

Hablan en lenguas como evidencia de que han recibido el bautismo en el Espíritu Santo.

Siempre han sido y son gente que ama a Dios y son dedicados arduamente a la obra.

El énfasis principal es la obra misionera, el campo evangelístico y la salvación de las almas.

La predicación y el evangelismo casi siempre es promovido junto a la oración de fe, sanidad de enfermos, y en algunos momentos la liberación de opresiones

demoníacas. Son responsables de la propagación del Evangelio en muchas partes del mundo. El celo Evangelístico de los pentecostales ha producido millones de almas que han

venido a los pies de Jesús. Los pentecostales se han tomado en serio la Gran Comisión y han visto el fruto de

sus esfuerzos. Muchos fueron los hombres pentecostales que con tan solo una Biblia en sus

manos, y sin mucha o ninguna preparación teológica, se levantaron valientemente para llevar las buenas nuevas de salvación a un mundo perdido.

4.5.2 LOS CUATRO PILARES DEL ÉNFASIS CRISTOLÓGICO

El movimiento pentecostal se caracterizó desde sus inicios por dar un marcado énfasis en lo que se dio en llamar las cuatro doctrinas fundamentales y como otros lo han llamado la práctica cuadrangular.

Históricamente estas doctrinas se han sostenido desde el siglo XIX hasta la década del 70 al 80 del siglo pasado. Esas cuatro doctrinas son:

a. Cristo Salva

Que la salvación es únicamente por la fe en Jesucristo sin el mérito de las obras. El hombre pecador para ser salvo debe reconocer por la fe que Jesucristo es el

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Salvador de la humanidad y aceptando por la fe en su corazón. Otra señal distintiva del movimiento Pentecostés es la continua y sincera preocupación por la salvación de los pecadores.

b. Cristo Sana

Reconoció a Jesucristo como el sanador de toda enfermedad y dolencia. Que, el sacrificio de Cristo en la cruz proveyó la sanidad para el cuerpo. Dios tiene especial interés en el bienestar del cuerpo, el es Jehová nuestro sanador. La santidad se recibe por la fe en Jesucristo y todo creyente sincero puede orar por los enfermos para que sean sanados. El movimiento pentecostal tiene testimonio de infinidad de personas sanadas de toda clase de enfermedades a lo largo de los siglos Heb. 13:8.

c. Cristo bautiza con el Espíritu Santo

El punto de partida del movimiento pentecostal es la experiencia del bautismo en el Espíritu con hablar en otras lenguas como ocurrió en el aposento alto descrito en el libro de los Hechos. Toda la historia de este movimiento estaba marcada por acontecimientos sobrenaturales del bautismo en el Espíritu Santo. La razón del fenómeno de su crecimiento es la obra del Espíritu Santo. Sin esta señal, el movimiento pentecostal se desmorona y muere.

d. Cristo viene otra vez

Para el movimiento pentecostal la segunda venida de Cristo es más que una creencia, más que una doctrina, más que un futuro acontecimiento, es una realidad presente. No cree que Jesucristo vendrá, sino viene, espera con ansias y con expectación esa venida. La razón insustituible de su fe, su amor, su adoración, su servicio, sin perseverancia y fidelidad es la segunda venida de Cristo. Sin la inminente venida de Jesucristo, el movimiento pentecostal no tendría razón de ser

4.6 EL MOVIMIENTO NEO-CARISMÁTICO Y LA APOSTASÍA

El movimiento neo-carismático es muy diverso como lo vimos anteriormente y está logrando tener éxito, pero debemos tener cuidado en algunas prácticas que no tienen sustento bíblico. Siendo este movimiento muy diverso no hay patrones doctrinales comunes, pero algunos hacen énfasis en las siguientes doctrinas que debemos tener cuidado:

a. La Teología de la Prosperidad (llamado también “Evangelio de la Prosperidad”)

En lo material, riqueza y éxito a todo aquel que se una a su forma particular de interpretar el Cristianismo.

Que la forma de adquirir esta prosperidad es por medio de la fe (fe en la fe). “La fe obliga la acción de Dios”.

El uso de métodos como los de confesar audiblemente ciertos versículos, visualizar en la mente cosas materiales que se deseen y orar pidiéndolas a Dios,

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o también reprender espíritus de pobreza o espíritus que impiden que vengan las riquezas.

Un principio muy particular e importante es que ofrendando grandes cantidades de dinero a cualquiera de estos grupos (“ministerios”), se promete que Dios se lo devolverá en forma sobrenatural, multiplicado.

Piden dinero a cambio de hacer oraciones por sanidad, para tener un chalet, entre otras cosas.

Es cierto que la Biblia habla de prosperidad pero no exclusivamente en el sentido materialista y egoísta como algunos grupos lo proclaman. Si fuera solo la riqueza entonces ¿Cómo queda el Señor Jesucristo, que no tenía dónde reclinar su cabeza? ¿El apóstol Pablo estaría condenado desde este punto de vista? “No lo digo porque tenga escasez, pues he aprendido a contentarme, cualquiera que sea mi situación. Sé vivir humildemente, y sé tener abundancia; en todo y por todo estoy enseñado, así para estar saciado como para tener hambre, así para tener abundancia como para padecer necesidad. Todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Fil 4:11-13)

b. La Reforma Apostólica y Profética

Restauración del Apostolado. Según los propulsores de este movimiento, Dios está restaurando e introduciendo en la Iglesia el ministerio y oficio apostólico y profético, y con ello, una nueva comprensión y vigencia de lo sobrenatural.

John Eckhardt, uno de sus propulsores importantes dice: “…El Señor está honrando el oficio del apóstol y está derramando su gloria sobre él en esta hora…Con la restauración del oficio del apóstol, hay una restauración de la doctrina apostólica, una revelación apostólica, un gobierno con audacia apostólica. Aunque en algún grado todas las unciones y oficios han estado en operación desde la Iglesia Primitiva, me estoy refiriendo al oficio restaurado en plenitud”.

Esta forma de argumentar nos hace pensar en el grado de egocentrismo que anima a los “apóstoles modernos” y la forma tergiversada de entender el desarrollo histórico de la Iglesia Cristiana. Como si Cristo, el Soberano de la Iglesia hubiese descuidado su obra y la haya dejado a la deriva, víctima de las circunstancias. Sin embargo el Señor dijo: “Y he aquí yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20).

“El oficio Apostólico: Un ministerio perpetuo”. Los “apóstoles modernos” argumentan: “El oficio apostólico nunca debió cesar, fue destinado a ser un oficio perpetuo en la Iglesia a través de los tiempos. Los once apóstoles entendieron por la profecía de David que este ministerio debe ser suplido cuando haya vacante (Toman como base escritural el Salmo 109:8 y Hechos 1:20). Sigue diciendo John Eckhardt: “Este oficio ha estado vacante durante largo tiempo en los últimos 2000 años pasados…Hoy está siendo suplido por aquellos a quienes el Señor ha escogido”. Con esta forma de interpretación han creado jerarquías en donde el apóstol moderno es nuevo papa. No hay base bíblica para estas jerarquías. Todos los ministerios tienen sus funciones asignadas por el Señor y no hay preponderancia del uno sobre el otro.

Es importante hacer la aclaración que los doce apóstoles que el Señor llamó son únicos y no tienen sucesores. Los “apóstoles modernos” deben recordar

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que el señor Jesucristo llamó sólo a doce hombres como sus apóstoles. A la muerte de Judas, fue elegido Matías, y posteriormente fue añadido Pablo. Como apóstoles de Jesucristo ellos: 1) tenían autoridad en la Iglesia, y a ellos se les debía obediencia (Romanos 1:5; 2 Corintios 2:9; Filipenses 2:12); 2) eran los que recibían y trasmitían el Evangelio (1 Corintios 15:3-7; 11:23; 1 Tesalonicenses 2:13); 3)eran quienes garantizaban la revelación de Jesucristo (1 Timoteo 6:20; 2 Timoteo 1:12,14; 4) eran parte de la fundación de la Iglesia 1 Corintios 3:10; 9:1,2; Efesios 2:20; 5)sus escritos debían ser usados en la Iglesia como Palabra de Dios (Colosenses 4:16; 1 Tesalonicenses 5:27; 2 Pedro 3:16).

Pero también el Señor Jesucristo ha establecido los ministerios “Por lo cual dice: Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad, Y dio dones a los hombres. Y eso de que subió, ¿qué es, sino que también había descendido primero a las partes más bajas de la tierra? El que descendió, es el mismo que también subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo. Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo” (Ef 4:8-12). Por lo tanto todos los ministerios están operando y lo estuvieron a través de la historia, pero estos apóstoles no pertenecen a los doce que fueron únicos, sino que fueron levantados para perfeccionar a los santos.

Algunos ideólogos del Movimiento Apostólico y Profético, consideran en muchos casos para que alguien llegue a ser apóstol tiene que pasar por una evolución ministerial, es decir, primero discípulo, luego pastor, después profeta y al final apóstol, puesto jerárquico de “mayor rango”. Estas afirmaciones no tienen sustento bíblico.

c. Deificación del hombre. Algunos grupos carismáticos enseñan que “el hombre es un espíritu morando en un cuerpo físico”. El “espíritu- hombre”, como ellos lo llaman, es el “verdadero yo” que nace de nuevo y llega a ser “un hombre-divino” (Kenneth Hagin) Algunos seguidores de Kenneth Hagin han afirmado que el espíritu del hombre no puede pecar porque tiene dentro de sí la misma esencia de Dios. La Biblia enseña que el hombre es un ser integrado de alma cuerpo y espíritu, es una criatura especial, pero no divina; es un pecador necesitado de salvación (1 Tesalonicenses 5:23; Hebreos 4:12; Génesis 1:26-27; Salmo 8:3-5; Romanos 5:12,15-21; 2 Corintios 5:17-19; 1 Juan 1:9-10).

d. La sanidad física incondicional. Algunos carismáticos enseñan que Jesús murió para que los creyentes no tuvieran que sufrir enfermedades ni dolores. Afirman que si no te sanas es porque estas en pecado. La Biblia si nos revela que la voluntad de Dios es sanarnos, y que si creemos, Él lo hará; pero El sigue siendo soberano, y habrá casos en los cuales no sanaremos, por razones que no siempre podremos conocer. Hay algunos ejemplo en la Biblia: Pablo se enfermaba (2 Corintios 11:29; 12:7-9. Epafrodito enfermó gravemente, Pablo y otros oraron por él, no sanó, sino por la misericordia de Dios (Filipenses 2:27-30). De igual manera sucedió con Trófimo (2 Timoteo 4:20). Timoteo también estuvo enfermo (1 Timoteo 5:23)

4.7 EL MOVIMIENTO DEL ESPÍRITU SANTO EN LAS MISIONES MODERNAS DEL TERCER MUNDO

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4.7.1 LA MISIÓN GLOBAL Y LOCAL DE LA IGLESIA

TEXTO: Juan 15:8 “En esto es glorificado mi Padre, en que llevéis mucho fruto, y seáis así mis discípulos”Hechos 1:8 “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”

Cuando la iglesia logra entender su misión, que no es solo local sino global y de alcance mundial, cambiará la percepción de su ministerio, armonizará con el corazón de Dios y cumplirá la orden de Dios de llegar a todas las naciones “…hasta lo último de la tierra” (Hch 1:8b)

I. LAS CUATRO DIMENSIONES DE LA MISIÓN

1. EL PODER DEL ESPÍRITU SANTO

Las misiones comienzan con el poder del Espíritu Santo. El Espíritu Santo es quien dirige, motiva, impulsa y lleva a la iglesia a cumplir su tarea misioneraEs imposible realizar la tarea misionera sin el poder del Espíritu Santo. El derramamiento del Espíritu Santo en el día de Pentecostés dio como resultado la salvación de tres mil personas (Hechos 2:41).

A pesar de que tenemos la doctrina del Bautismo con el Espíritu Santo, no hemos producido un movimiento misionero como el que se produjo cuando el Espíritu Santo estaba actuando en la iglesia primitiva en el día del Pentecostés.

Es bueno preguntarnos si en realidad hemos experimentado el Bautismo con el Espíritu Santo, o solamente lo sabemos en teoría.

¡Es tiempo que evaluemos nuestra vida!

Si no hemos experimentado la llenura del Espíritu Santo, entonces rindámonos a Él en una entera consagración que es nuestra parte.

2. LUGARES DONDE TESTIFICAR

En Hechos 1:8 nos presenta cuatro lugares donde debemos ser testigos: Jerusalén, Judea, Samaria y hasta lo último de la tierra. Nuestro campo de misión es toda la tierra en forma simultánea.

A. JERUSALEN

Era la ciudad donde estaban los discípulos cuando recibieron la orden de ser testigos. Nuestra Jerusalén es la ciudad donde vivimos, donde nos reunimos como iglesia. Por lo tanto debemos ser testigos en nuestra ciudad, el trabajo, en la escuela, en el vecindario, en la calle. Debemos ser persistentes con nuestro evangelismo en nuestra zona.

B. TODA JUDEA

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Judea era la provincia que tenía a Jerusalén como capital. Ser testigos en Judea, indica que debemos evangelizar nuestro departamento.

C. SAMARIA

Samaria estaba en el mismo territorio, pero con costumbres e ideas diferentes. Más bien era una mezcla de creencias de la fe judía y asiria. Nuestra samaria está representada por los grupos etnolingüísticos distribuidos en TODO BOLIVIA. Debemos ser testigos de lo que Cristo hizo y está haciendo en nuestro país.

D. LO ÚLTIMO DE LA TIERRA

Ahora estamos empezando a pensar en los países de la ventana 10/70 como lugares claves para alcanzar millones de personas, pero necesitamos que la iglesia entienda que debemos obedecer el mandato de Cristo para que estos pueblos de la tierra Le conozcan

3. PREDICAR EN FORMA SIMULTÁNEA

LA VISIÓN DE DIOS es que la Iglesia sea testigo de Cristo al mismo tiempo en Jerusalén, Judea, Samaria, y hasta lo último de la tierra. TODO EN FORMA SIMULTÁNEA. En Hechos 1:8, de ninguna manera enseña que la evangelización debe hacerse cronológicamente, sino más bien, nos enseña que debemos realizar un trabajo estratégico. SE DEBE PREDICAR EN TODOS LOS LUGARES DEL MUNDO EN FORMA SIMULTÁNEA.

II. EL PROGRAMA DE DIOS EN EL TIEMPO ES EL CRECIMIENTO

1. MULTIPLICACION CON ALCANCE MUNDIAL

A. En La Naturaleza Ge.1:22; 8:17B. En La Familia Ge.1:28C. En Las Tribus De Israel Ge.17:1-2; 28:3D. En Las Naciones De La Tierra Ge.6:1E. En La Economía Dt. 8:13; 2 Co.9:10F. En Años De Calidad De Vida Pr. 4:10G. En Capacidad Espiritual Is. 40:29H. En Los Discípulos Hch. 6:7I. En La Predicación Hch. 12:24J. En El Servicio 1Co. 15:58K. En La Salvación Jn.3:16; Ap. 7:9

2. LA IMPORTANCIA DE ESTAR DENTRO DE LA VISION DIVINA DEL CRECIMIENTO O MULTIPLICACION

A. La bendición para la iglesia al abrazar la visión de la multiplicación con visión misionera

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¿Cuál es la visión de Dios?

Es una visión de conquista: “Id y haced discípulos a todas las naciones...”

En Génesis: “...multiplicaos y llenad la tierra...” “en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra.”

En Josué: “todo lo que pisare la planta de vuestro pie...” En los salmos “...Pídeme y te daré por herencia las naciones...” En Marcos: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda

criatura...” En Hechos: “estos que trastornan el mundo entero también han venido

acá...”

B. La bendición del poder transformador de la visión de Dios en un hombre y su ministerio

a. Ejemplos en la Biblia

Noé ………preservo la raza humana Abraham…bendición a todas las familias de la tierra Moisés……libera al pueblo de Israel de Egipto por el poder de Dios Ciro………reconstruyo el Templo en Jerusalén Nehemías…reedifico los muros de Jerusalén.

b. Visión global

La visión de conquista global, tiene que ser aceptada y desarrollada por el pastor para el crecimiento de la iglesia

4.7.2 MISONES EN AMÉRICA LATINA

A. MISIONEROS

Información de datos sobre el envío de misioneros desde América latina

Dios ha hecho maravillas en nuestro continente, especialmente en los últimos diez años. Hay un despertar de forma nunca antes vista en las iglesias evangélicas latinoamericanas para el envío de centenares de misioneros.

Aunque no tenemos datos oficiales, sin embargo podemos tomar las encuestas realizadas por el hermano Ted Limpic (de Sepal Brasiñ) citado por COMOBAN – Compendio de COMIBAN 97 “Las misiones latinas para el siglo XXI” cuyo editor es Federico A. Bertuzzi. Hay aproximadamente 400 organizaciones misioneras en pleno funcionamiento en América latina. De estas el 30% son organizaciones iberoamericanas autóctonas. El 20 % son internacionales, pero con liderazgo iberoamericano. Las restantes se dividen entre agencias internacionales, iglesias locales, juntas denominacionales y centros de capacitación misionera.

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Se estimaba que el año 2000 habían cuatro mil misioneros, más de la mitad de ellos han permanecido más de tres años en el campo. El 39% fue enviado ppor agencias vinculadas con iglesias tradicionales, el 37% por agencias internacionales, el 22% por organizaciones de iglesias pentecostales y el 2% de manera independiente.

Esta estadística ha variado en forma radical en este siglo, por citar solo un ejemplo, Las Asambleas de Dios de Iberoamérica tiene más de 1000 misioneros en el campo y tiene una red MISIONES EN CONJUNTO – MEC, que trabaja permanentemente en Iberoamérica. Aquí no está incluido Brasil que es un potencia misionera en el mundo.

Los lugares donde han sido enviados: Cerca de la mitad trabajan en los límites de nuestro continente, transculturalmente o no. Los demás fueron enviados en el siguiente orden: Europa, América Central, Africa, América del Norte, oriente Medio y Asia. Solamente el 12% sirven dentro de la ventana 10/40.

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B. HISTORIA DE LAS MISONES DE ASAMBLEAS DE DIOS EN AMÉRICA LATINA - MISIONES EN CONJUNTO (MEC)

INFORME ESTADÍSTICO DE MECAbril 2013 (Período 2012)

Rojo: Estadísticas de 2011

PaísMisioneros Internacio

nales

Misioneros Transculturale

s / Misiones Domésticas

Total de Misioneros

Número de países donde

trabajan

Número de

intercesores

Inversión Misionera (en dólares)

Argentina

139 16 155 37 1,307 $ 1,356,436.57

Belice 2 6 8 1 15 $ 0.01

Bolivia 11 - 11 6 0 $ 105,482.84

Chile 13 10 23 5 1,200 $ 95,833.00

Colombia 12 13 25 7 5,000 $ 216,192.00

Costa Rica

34 4 38 14 752 $ 291,545.96

Ecuador 8 9 17 3 0 $ 64,403.12

El Salvador

96 - 96 29 187 $ 510,703.64

España 11 - 11 6Descon

ocido $ 313,171.00 Guatemala

4 13 17 2 3,000 $ 136,637.29

Honduras 31 2 33 7 7,500 $ 131,550.00

México 46 405 451 19 5,000 $ 600,000.00

Nicaragua

6 4 10 3 7,000 $ 35,000.00

Panamá 21 30 51 8 1,300 $ 132,607.82

Paraguay 10 0 10 4 1,500 $ 112,108.39

Perú 5 - 5 5 1,673 $ 78,250.53

Rep. Dominicana

19 0 19 7 6,698 $ 137,636.33

Uruguay 13 0 13 9 15,000 $ 188,000.00

Venezuela

47 20 67 22 15,925 $ 801,638.97

Total 2011

521 483 969 79* 49,149 $ 5,302,536.53

Total 2012

528 532 1,060 83* 73,057 $ 5,307,197.47

Brasil 743 303 1043 47 En Proceso

en Levantamiento

Total 2012

1271 835 2,103 83* 73,057 $5,307,197.47

* El total de ésta estadística no va a coincidir como las demás categorías, dado que hay duplicación de países informados de parte de cada país.

Aparte, se actualiza cada 3 años. Entonces el número del 79 es del censo del 2009, hecho en 2010. El número de 83 es del censo actualizado.

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ESEÑA HISTÓRICA DE MISIONES EN CONJUNTO

ANTECEDENTES

1966 - Costa Rica organiza su Departamento Nacional de Misiones (actualmente, Agencia Misionera de las Asambleas de Dios AMAD) por iniciativa  de David Kensinger, el primer Director y por Enrique Vargas, Director de 1970-1999) 

1986 - Se nombra una comisión para elaborar un anteproyecto de misiones de CELAD. El hno. Abel de la Cruz Calderón fue nombrado presidente y Efraín Aguilar, Juan C. Martínez miembros. 

1986 - El Salvador dedica su Conferencia Anual al tema de las misiones y se nombra una comisión para un anteproyecto de un Departamento de Misiones, el cual se aprueba en enero de 1987, la directiva del Departamento es nombrado en diciembre de 1987. 

1986 - Muchos líderes de las Asambleas de Dios de Latinoamérica participan de un congreso misionero interdenominacional conocido como Comibam, realizado en Sao Paulo, Brasil.

1989 - 9-11 febrero /“Quito Summit” Ecuador. El hermano Lorenzo Triplett (Director de Misiones de los EE.UU. de la región de América Latina) convoca a los misioneros Pablo Hutsell, Jerry Brown, Bruno Frigoli, DeLonn Rance y Estevan Alsup,  a un encuentro para analizar como los misioneros de EE.UU. que sirven en América Latina pueden fomentar y facilitar el naciente movimiento misionero. Se produjo un documento de recomendaciones que incluye una petición al liderazgo de CELAD para que se incluyera el tema de misiones en la agenda de la próxima reunión de CELAD.

ACTIVIDADES OFICIALES DE LA COMISIÓN DE MISIONES DE CELAD

1989 - 28 de octubre / CELAD A petición del liderazgo de CELAD, el hermano DeLonn Rance presentó un discurso sobre la filosofía básica de misiones de las Asambleas de Dios. Se nombró una comisión de misiones de CELAD compuesta por Félix Hernández (Superintendente de la República Dominicana), presidente de la comisión y miembros, Ramón Bejarano (Superintendente de Venezuela), Enrique Vargas (Presidente de misiones de Costa Rica), y DeLonn Rance (Presidente de Misiones de El Salvador). Se reunieron para programar actividades del trienio.

1989 - 21 de agosto / Reunión de líderes Centroamericanos y misioneros para la Década de la Cosecha en San Salvador, El Salvador. Se incluye en el programa una ponencia sobre misiones titulado “Oportunidades y Disciplinas Misioneras” presentado por DeLonn Rance.

4-9 de octubre / Se realiza bajo la autoridad de la Comisión de Misiones de CELAD el primer Seminario de Orientación de Misiones (SOM) en Quito, Ecuador, con la presencia de 10 parejas de misioneros Latinoamericanos y los conferencistas Enrique Vargas, Alver Rance y DeLonn Rance.

1991 - 22-26 de julio / SOM - República Dominicana (Conferencistas: Félix Hernández, Rodolfo Sáenz y DeLonn Rance)

2-6 de diciembre / SOM  - Costa Rica (Conferencistas: Enrique Vargas, Rodolfo Sáenz, Alver Rance y DeLonn Rance)

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1992 - CELAD- El hno. Félix Hernández, presidente de la Comisión de Misiones, informa de las actividades de la Comisión. El hermano Saturnino González (superintendente de Puerto Rico) se nombra como miembro de la Comisión en lugar de Ramón Bejarano.

1994 - 13-14 de septiembre / La Comisión de Misiones CELAD se reúne en Caguas, Puerto Rico. Además de los miembros de la comisión participaron: David Flores (Presidente de Misiones de Guatemala), Carmen Pérez (Presidente de Misiones de Puerto Rico) y Brad Walz (Vice-presidente de Misiones de Argentina, CADSA).

Se elaboró: “El Ante-proyecto del Instructivo para el  Trabajo Misionero en América Latina,” (Actualmente modificado a “Pautas para las Relaciones Misioneras”); un plan de trabajo de la Comisión; y una propuesta de una comisión llamada – “Confraternidad de Movimientos Misioneros de las Asambleas de Dios de América” COMMADA. Los miembros de la Comisión realizan visitas a varios países de América Latina para promover las misiones  y la organización de agencias o departamentos nacionales de misiones. Se cuenta con aproximadamente 60 misioneros enviados por parte de los países de CELAD y CADSA.

1995 - CELAD- Quito, Ecuador. El Presidente de la Comisión no pudo asistir a esta reunión de CELAD. Los superintendentes de CELAD tomaron la decisión de nombrar a Saturnino González (Superintendente de Puerto Rico) presidente de la Comisión de Misiones. Continúan como miembros de la Comisión: Félix Hernández, Enrique Vargas y DeLonn Rance. El instructivo no fue presentado y COMMADA fue rechazada. La Comisión realiza una reunión con Brad Walz de CADSA para planificar eventos futuros.

1996 - Reunión de líderes de misiones en Puerto Rico. Acta  elaborado por Orlando Pinsón Herrera (Superintendente de Guatemala). Se propone una red misionera “COMAD” y el nombramiento de un Coordinador Internacional. Estas propuestas son rechazadas por los Superintendentes en una reunión posterior. Ver COMAD propuesta. Asistieron 11 naciones y 30 líderes de misiones representando unos 140 misioneros enviados.

1997 - 25 de septiembre / Reunión de la Comisión de Misiones de CELAD en Sao Paulo, Brasil durante el Congreso de las Asambleas de Dios Mundial.  La reunión se realizó con presencia de Saturnino González (Presidente), Rodolfo Sáenz (Presidente de CELAD), Enrique Vargas, Brad Walz y DeLonn Rance.

1998 - Octubre la Reunión de CELAD en Puerto Rico. La Comisión de Misiones se reúne en un aula de la Escuela Dominical de la iglesia anfitriona. (Presentes: Saturnino González, Enrique Vargas, DeLonn Rance y Brad Walz).  Surge la idea de formar una comisión de misiones a nivel de CELAD y CADSA llamada la Comisión de “Misiones En Conjunto.” Se presenta a los líderes de CELAD y es  aprobado. Posteriormente es aprobado por CADSA. Brad Walz es nombrado presidente de la Comisión,  DeLonn Rance – secretario, Enrique Vargas y Efraín Arosemena (Presidente de Misiones de Panamá) miembros.

ACTIVIDADES OFICIALES DE LA COMISIÓN DE MISIONES EN CONJUNTO (MEC) DE CELAD Y CADSA

2000 - 4-6 de abril / Primer Encuentro de Líderes de Misiones de Latinoamérica de MEC, Ciudad de Panamá. Se contó con la presencia de 50 líderes de misiones representando a 17 naciones enviadoras con 305 misioneros enviados a 53 naciones del mundo. En vista de este crecimiento y la proliferación de comités, comisiones, y agencias misioneras en varios países, la falta de información disponible y con el afán de movilizar la iglesia a las misiones, la Comisión de Misiones en Conjunto busca la actualización una Base de Datos para evitar la

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reingeniería misionera y ayudar a los movimientos misioneros de cada iglesia nacional a cumplir su potencial misionero. Los detalles de la reunión están en el Acta.

24-27 de octubre / Reunión de la Comisión de MEC en Guatemala para elaborar el documento de “Declaraciones Misiológicas Fundamentales” y planificar la “Conferencia Histórica".

2001 - 12-13 de marzo / Pre-conferencia con Líderes de misiones y superintendentes que llega ser el Segundo Encuentro de Líderes de Misiones de Latinoamérica de MEC. Se presenta las Declaraciones Misiológicas Fundamentales que fueron aprobadas con modificaciones.

13-16 de marzo / Conferencia Histórica de Misiones en Conjunto en Guatemala- No hay acta oficial pero el programa esta archivado en los documento históricos. Se contó con más de 400 asistentes de 21 naciones. El evento fue de gran impacto.

22-25 de octubre / CELAD en Cartagena, Colombia.

26 de octubre / Reunión de la Comisión de MEC- (Vea el Acta.) La Comisión fue ratificada y ampliada en la reunión de CELAD y en la reunión de los Superintendentes de CELAD y está compuesta de la siguiente manera: Brad Walz (Argentina)- Presidente, Enrique Vargas (Costa Rica), Efraín Arosemena (Panamá), Samuel Rodríguez (Venezuela), Rodolfo Sáenz (Costa Rica)- Asesor, y DeLonn Rance (El Salvador)- Secretario.

2002 - 16-18 de abril / El Tercer Encuentro de Líderes de Misiones de Latinoamérica de MEC programado para esta fecha en Venezuela, tuvo que suspenderse por razones de seguridad relacionadas con disturbios políticos en esa nación.

1-2 de julio / Reunión de la Comisión de MEC en Miami, EE.UU.  Se reprogramó el Tercer Encuentro para el 11-14 de junio del 2003, se modificó un documento ahora titulado “Pautas para las Relaciones Misioneras” para ser presentado en el Tercer Encuentro.  Se calendarizó varios eventos y se preparó un documento de Proyecto para el liderazgo de CELAD (Los tres documentos generados o modificados en esta reunión: el Acta, Pautas para las Relaciones Misioneras, y El Proyecto para CELAD).

2003 - 8-22 de marzo / Se realiza el primer viaje misionero de oración, concientización y exploración de MEC con 14 líderes de misiones de 8 naciones a Chipre, Grecia, y Turquía con resultados impactantes.

9-11 de junio / A invitación del Ejecutivo de Costa Rica, la Comisión de MEC elabora el programa del Retiro Anual de los Pastores de Costa Rica con un enfoque misionero y la participación de los conferencistas especiales: Jean-Baptiste Sawadogo (Pres. de Misiones de Burkina Faso, África), Don Corbin (Anterior Director de Misiones de África de los EE. UU.) y Ricardo Nicholsen (Director de Misiones de Latinoamérica y el Caribe de EE. UU.) Este evento se combinó con el Tercer Encuentro de Líderes de Misiones de Latinoamérica de MEC. Vea nota en el acta del mismo.

11-14 de junio / El Tercer Encuentro de Líderes de Misiones de Latinoamérica de MEC se realiza en San José, Costa Rica. (Acta.) El evento cuenta con 52 líderes de misiones de 15 países de MEC representando a 354 misioneros en 56 naciones. Entre otras actividades se presentó el documento “Pautas para las Relaciones Misioneras: La Interrelación entre la Iglesia Enviadora, Misioneros e Iglesia Receptora.”  Además se nombró una subcomisión para elaborar un documento para facilitar el desarrollo de misiones en iglesias “celulares” compuesta por Samuel Rodríguez, Efraín Arosemena y Lisandro Bojórquez y otra

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subcomisión para la elaboración de un anteproyecto de un “plan básico” de misiones.  Esta compuesta por Judy de Graner, David Woodworth, Onésimo Espinosa, Samuel Rodríguez, Gary Wornica y DeLonn Rance.

18-20 de septiembre / Reunión de la Comisión de MEC en San Salvador con presencia de Lisandro Bojórquez, presidente de misiones anfitrión. En esta reunión se hacen los preparativos para el Cuarto Encuentro de Líderes de Misiones de Latinoamérica de MEC y el Segundo Congreso Latinoamericano de MEC a celebrarse entre el 19 al 24 de abril de 2004 en la cuidad de San Salvador, El Salvador. También, se elaboró el documento de Pautas de Protocolo para el Envío de Misioneros Latinoamericanos del las Asambleas de Dios de Misiones en Conjunto para ser presentado en el Cuarto Encuentro.

23-24 de septiembre / Reunión de la subcomisión del Plan Básico de MEC en Bogotá, Colombia con presencia de Estevan y Judy Graner, David Woodworth, Onésimo Espinosa, Samuel Rodríguez, Gary Wornica y DeLonn Rance. En esta reunión se organizó el anteproyecto y fueron asignados actividades a cada miembro.

2004 - 19 de abril / La Comisión se reúne para ultimar detalles del Cuarto  Encuentro y el Segundo Congreso. Se autoriza presentar un anteproyecto “Pies, Rodillas y Manos.” Los demás detalles están en el Acta.

19 al 21 de abril en la ciudad de San Salvador, El Salvador, se celebró el Cuarto Encuentro de Líderes de Misiones de Latinoamérica de Misiones en Conjunto como una pre-conferencia al 2do Congreso Latinoamericano de Misiones en Conjunto con la presencia de 102 líderes de 21 países (vea el Acta).

Entre las decisiones de esta reunión están: una presentación del anteproyecto del “Plan Básico de MEC,” el establecimiento de metas para el trienio (50 misioneros nuevos para el mundo musulmán, 1,000,000 de intercesores, y $2,000,000) y el lema de “Pies, Manos, Rodillas,” la autorización de la formación de un Instituto de Estudios Islámicos en CAMAD de El Salvador para la región (el hermano DeLonn Rance fue nombrado coordinador), de documento “Pautas de Protocolo” fue aprobado.

21-24 de abril / Se realizó el 2do Congreso Latinoamericano de Misiones en Conjunto. Fue impactante la Palabra de Dios en labios de conferencistas de todo el mundo (vea el Acta). Más de 750 personas de 25 países fueron inscritas.

25-28 de octubre / La reunión de CELAD en la Ciudad de Guatemala. El hermano Brad presentó un informe de MEC al pleno. A solicitud de la Comisión el liderazgo de CELAD aprobó la inclusión del hermano Lisandro Bojórquez (El Salvador) como vocal de  la Comisión de MEC. La Comisión aprovecho la reunión para evaluar el Congreso y planificar eventos y proyectos futuros. (Vea el Acta)

2005 - 14-18 de febrero / Una delegación de las naciones de Misiones en Conjunto (MEC) se unió con delegaciones de las Asambleas de Dios de las demás regiones para participar de una Consulta sobre el Islam para descubrir la actividad de Dios entre los musulmanes alrededor del mundo. La delegación de MEC se compuso de presidentes de misiones de 12 naciones, otros 7 líderes de misiones y 15 misioneros de MEC quienes están entre los musulmanes. (Vea el Acta)

12 al 14 de abril / Bajo el lema de: “Pies, Rodillas, y Manos para las Misiones” se realizó el Quinto Encuentro de Líderes de Misiones de Latinoamérica de Misiones en Conjunto en las instalaciones del Seminario Sudamericano (Semisud) con la presencia 54 representantes de 16

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de los 22 países de Misiones en Conjunto (MEC). Antonio Pedrozo, misionero argentino en Chad, fue el conferencista especial. Entre las decisiones e informes importantes de esta reunión fue la inclusión de España en la red de MEC y la formación de una ONG para el norte de África. (Vea el Acta)

20 al 23 de junio / En respuesta a una invitación por parte del ejecutivo de El Salvador, la Comisión programó el Retiro de Pastores de El Salvador bajo el lema “…y tuvo compasión de ellos.” Los conferencistas incluyeron Jim Bennett (del Centro de Ministerios a los Musulmanes), Samuel Rodríguez, Brad Walz y Ricardo Nicholson.

12-16 de septiembre / Se realiza la Cumbre de CELAD CADSA en Lima, Perú. Se presentó el proyecto de MEC para el trienio y se hizo una invitación a los presentes al Tercer Congreso a realizarse en Buenos Aires, Argentina del 24 al 27 de abril de 2007 bajo el lema, “Es Hora de Cumplir la Visión.” Se presentó la estadística misionera de los 22 países de MEC que informa que se cuenta con 369 misioneros internacionales que laboran en 59 países del mundo y que hay 287 obreros trans-culturales domésticos que da un total de 656 misioneros.

1 al 2 de diciembre. Se reúne la Comisión de MEC en Miami, FL, contando con la presencia de Brad Walz- presidente, Enrique Vargas- vocal, Efraín Arosemena- vocal, Samuel Rodríguez- vocal Lisandro Bojórquez- vocal, y DeLonn Rance- secretario para planificar la Sexta Consulta y el Tercer Congreso (vea el Acta). Posterior a esta reunión la Comisión fue notificada que el hermano Rodolfo Sáenz, Asesor de la Comisión, por razones ministeriales se tiene que retirar de la Comisión.

2006 - 14 al 16 de marzo /  En la ciudad de Barquisimeto, Venezuela, se realiza  la Sexta Consulta (Encuentro) de Líderes de Misiones de Latinoamérica de MEC en las instalaciones del Hotel Viscount, con la presencia 50 representantes inscritos de 14 de los 22 países de Misiones en Conjunto. La sexta consulta (se acordó cambiar el nombre de “encuentro” a “consulta” por lo polémico en algunos países del término “encuentro”) Se recibió de la sub-comisión el documento del “Plan Básico de Misiones en Conjunto.” (Vea el Acta correspondiente) La estadística de movimiento misionero de los 22 países de MEC del año 2005:369 misioneros internacionales que laboran en 59 países del mundo y de 287 obreros trans-culturales domésticos, un total de 656 misioneros.

4 al 8 de noviembre / En la ciudad de Nueva Delhi, India, bajo la coordinación de Samuel Rodríguez y DeLonn Rance de la Comisión de MEC, se realizó el primer Retiro para obreros de la India con la participación de 25 obreros de 7 países de América Latina. Se contó con la presencia del Superintendente de la India, Reverendo David Mohan, y el Director de Misiones de la India, Reverendo Rajamoni. Fue de mucha bendición para todos los participantes y respondió a la necesidad del cuidado integral del misionero.

13 al 17 de noviembre / Varios líderes y misioneros de MEC participaron en el Congreso de Comibam en Granada, España, para aprovechar recursos y redes interdenominacionales misioneras.

2007 - 23 de abril / En las instalaciones del hotel Sheraton de Buenos Aires, Argentina, se realizó la Séptima Consulta de Líderes de Misiones como una pre-conferencia al Congreso. Se recibe la noticia de la aprobación de la Fundación de España para el Norte de África, del funcionamiento de las páginas web de MEC, de la presencia de la delegación de Cuba, quienes por primera vez pudieron asistir en un evento de MEC y varios testimonios del crecimiento del movimiento misionero de MEC. (Vea el Acta correspondiente)

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23 al 24 de abril / En conjunto con el Congreso y la Comisión de Hechos 1:8 de la Confraternidad Mundial de las AD (WAGF), se realizó un “Foro Mundial de Liderazgo de Misiones de las AD.” Aproximadamente 150 líderes de 50  naciones recibieron retos misioneros por parte de los oradores: Lisandro Bojorquez, Rey Calusay, DeLonn Rance, Alan Johnson y Ron Maddux.

24 a al 27 de abril / Se celebró el Primer Congreso Mundial de Misiones de WAGF y el Tercer Congreso Iberoamericano de MEC en Buenos Aires, Argentina, bajo el lema, “ES HORA DE CUMPLIR LA VISION” “Para esta hora has llegado. . .” (Ester 4:14)“. . . No  fui rebelde a la visión celestial. . .” (Hechos 26:19) con 603 participantes internacionales y 516 argentinos, un total de 1119 inscritos de 48 países del mundo. El evento se destacó por el mover del Espíritu, la predicación ungida, y la entrega de líderes a nivel mundial a un nuevo compromiso con la visión de alcanzar al mundo entero con el Evangelio de Cristo.

La estadística de movimiento misionero de los 22 países  de MEC del año 2006: 462 misioneros internacionales que laboran en 64 países del mundo y de 330 obreros trans-culturales domésticos, un total de 792 misioneros.

14 y 15 de octubre. En la reunión de CELAD celebrada en Tegucigalpa, Honduras, la Comisión presentó el plan de MEC del trienio. La Comisión ratificada quedó de la siguiente manera: Brad Walz- presidente, DeLonn Rance- secretario, Enrique Vargas- asesor, Samuel Rodríguez- vocal, Lisandro Bojórquez- vocal, Efraín Arosemena - vocal y María Luisa Palma, presidenta de la comisión de misiones de Honduras fue añadida como vocal. La Comisión consideró el programa y cuestiones logísticas de la Octava Consulta con el Presidente de Misiones de Colombia en funciones, Estevan Graner. (Vea el Acta correspondiente)

2008 - 31 de marzo al 3 de abril / En Santa Fe de Bogotá, Colombia, se realizó la Octava Consulta de Líderes de Misiones de Latinoamérica de MEC bajo el lema de: “Llegando al Próximo Nivel de Madurez,” en la capilla del Instituto Bíblico de la Sede Central del Concilio de las Asambleas de Dios de Colombia, con la presencia 104 representantes inscritos de 17 de los 22 países de Misiones en Conjunto. Además de informes nacionales, se presentó y aprobó el documento “El Misionero Latino y El Obstáculo de La Mentalidad de Dependencia.” (Vea el Acta correspondiente) La estadística de movimiento misionero de los 22 países de MEC del año 2007 consta de 480 misioneros internacionales que laboran en 72 países del mundo y de 352 obreros trans-culturales domésticos, un total de 832 misioneros.

25 de mayo / En ocasión de la reunión mundial de la Confraternidad Mundial de las Asambleas de Dios (WAGF) en Lisboa, Portugal, miembros de MEC, Brad Walz, Lisandro Bojórquez, y DeLonn Rance, participaron de un desayuno auspiciado por la Comisión de Hechos 1:8 de WAGF, con motivo de concientizar a los líderes de las Obras Nacionales de las AD a nivel mundial de la necesidad de los no alcanzados y de la oportunidad que toda iglesia y todo miembro de las AD tiene de participar en las misiones.

23 y 24 de julio / La Comisión de MEC sesionó en la Ciudad de Panamá, Panamá, para programar la siguiente Consulta en Nicaragua y a la vez explorar la posibilidad de aceptar la invitación del Concilio de Panamá de celebrar el Tercer Congreso en ese país ya que sería en ocasión del décimo aniversario de la primera Consulta de MEC (año 2000) (Vea el Acta correspondiente).

22 al 26 de septiembre / Con la coordinación de logística por parte del obrero de Brasil, Edilson Renzetti, y la participación de Tony Pedrozo, Brad Walz,  Pastor Rajamoni, y los

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esposos Rance, se reunieron aproximadamente 18 obreros de 5 países en el Hotel Goan Heritage en el estado de Goa, India. El lugar era muy propicio para gozar de la confraternidad cristiana, formar planes estratégicos y relacionarse con los líderes nacionales de la obra.

2009 - 9 al 12 de febrero / Se participa en la segunda Consulta de obreros de las Asambleas de Dios entre musulmanes en Kenia, África. En respuesta al impacto del contenido de la consulta, la delegación de MEC, compuesta de 30 líderes y obreros, elaboraron y presentaron al pleno una Declaración de Compromiso con naciones y personas Islámicas. Se dedicó un día para realizar un retiro con todos los obreros de MEC presentes.

20 y 23 de abril / En ocasión de la Novena Consulta de MEC se realizaron dos reuniones con los Superintendentes de CELAD y CADSA y la Directiva de MEC para tratar el tema de la Inmigración y la Misiones con enfoque especial en Europa, en la Sala de Sesiones de “El Faro”, Managua, Nicaragua. Después de deliberaciones se elaboró y se aprobó con las firmas correspondientes un “Manifiesto: Sobre el tema de la Inmigración y la Misiones con enfoque especial en Europa.” También, se nombró una comisión ad hoc para dar seguimiento al manifiesto y elaborar un manual para el inmigrante que será compuesta de la Comisión de MEC, Daniel de los Reyes (Superintendente de México), y Juan Carlos Escobar (Superintendente de España).

20 al 23 de abril / La Novena Consulta de Líderes de Misiones de Iberoamérica de Misiones en Conjunto de las Asambleas de Dios, se realizó bajo el lema de: “El Liderazgo para el Siglo XXI,” en el Centro “El Faro” y en el Centro de Convenciones Crowne Plaza en la ciudad de Managua, Nicaragua, con la presencia de 210 representantes inscritos de 19 de los 22 países de Misiones en Conjunto (MEC) más EE.UU. y Canadá. En esta Consulta se aprobaron los siguientes documentos: “Recomendaciones Sobre Solteros y Relaciones Sentimentales con Nacionales en el Campo Misionero”, “Declaración Sobre Los Departamentos Nacionales y los Misioneros Transculturales Domésticos” y un “Manifiesto sobre Inmigración y Misiones.” Adicionalmente, Venezuela se comprometió a dar un diezmo misionero para el funcionamiento de MEC como ofrenda voluntaria, se recibió un proyecto de Samuel Rodríguez sobre el “Desarrollo de Líderes Misioneros” y la Comisión en  forma unánime nombró al hermano Daniel Pelozo como vocal de la Comisión de Misiones en Conjunto. (Vea el Acta correspondiente)

La estadística de movimiento misionero de los 22 países de MEC del año 2008:470 misioneros internacionales que laboran en 72 países del mundo y de 344 obreros trans-culturales domésticos, un total de 814 misioneros.

2010 - 13 de enero / Se reunieron los miembros de la Comisión Ad Hoc Inmigración y Misiones Europa de CELAD/CADSAEN la ciudad de Miami, Florida, con la presencia del hermano Juan Carlos Escobar, Superintendente de España, y los hermanos de la Comisión de MEC. El hermano Daniel de los Reyes por razones de la Obra Nacional de México no pudo asistir. Se elaboraron los documentos: “El Proyecto Rut: Una Inmigración con Propósito, Más Allá de la Prosperidad,” temas para el “Manual para Inmigrantes con Propósito” y “Directrices Para el País Anfitrión de una Consulta.” (Vea el Acta correspondiente).

11 al 14 de enero / En las instalaciones del hotel Homewood Suites Blue Lagoon en la ciudad de Miami, Florida, la Comisión de MEC reunió para ultimar detalles del Cuarto Congreso y tratar una agenda de trabajo y planificación. Además, de ajustar detalles  de programa y calendarización, se tomaron las siguientes decisiones: Lisandro Bojórquez, Samuel Rodríguez y Daniel Pelozo fueron nombrados como los representantes de América Latina a la Comisión de Misiones de WAGF. La presencia de Brad Walz en esa Comisión se debe a su

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nombramiento como Presidente de la Comisión de Misiones de WAGF, no como representante de América Latina. Se autorizó la “Propuesta y Plan de Intercesión 2010-2015” y se nombró a Edson Salazar de México: Coordinador de Intercesión de MEC. Se acordó armar un “Manual de Adiestramiento y Actualización para Líderes de Misiones” para facilitar las “Jornadas de Adiestramiento y Actualización para Líderes de Misiones.” Se presentó varios modelos de “Acuerdo de Comprensión Mutua” que sirvan de ejemplo para países que envían obreros a trabajar en equipo con otra organización eclesiástica o una ONG. Cada país tendrá que contextualizar el acuerdo.

20 de abril / La Décima Consulta de Líderes de Misiones de Iberoamérica de Misiones en Conjunto de las Asambleas de Dios, se realizó como pre-consulta al Cuarto Congreso de Misiones en Conjunto bajo el lema de: “Celebrando el Avance, Desafiados por el Futuro” en el Hotel Marriott de la Ciudad de Panamá, Panamá, con la presencia de 139 representantes inscritos de 20 de los 22 países de Misiones en Conjunto (MEC) más EE.UU. Entre los acuerdos importantes: 1.Aprobaron “El Proyecto Rut: Una Inmigración con Propósito, Más Allá de la Prosperidad,” y los temas para el “Manual para Inmigrantes con Propósito.” 2. Se presentó la “Propuesta y Plan de Intercesión 2010-2015”  y a Edson Salazar de México como Coordinador de Intercesión de MEC. 3. La Comisión acordó no establecer una cuota formal sino aceptar cualquier ofrenda voluntaria que los países quisieran dar. Varios países ya están enviando una ofrenda mensual a MEC la cual está siendo depositada en una cuenta bancaria en los EE.UU. administrada por la Comisión. La Comisión hará entrega de un informe anual al liderazgo de CELAD. 4. Se informó que el hermano DeLonn Rance es el Coordinador de “Iniciativa Global” para América Latina y él pidió a todos los presidentes de misiones realizar un trabajo de investigación para poder saber el número y ubicación de los musulmanes  en sus países. 5. Se hizo entrega a los presidentes de misiones unos ejemplos de Acuerdos de Comprensión Mutua. 6. Se recibieron informes y testimonios impactantes de avances misioneros y se levantó una ferviente oración a favor de las misiones.

21 al 23 de abril / El Cuarto Congreso de Misiones en Conjunto se desarrolló bajo el lema de: “Celebrando el Avance, Desafiados por el Futuro” “Alza ahora tus ojos y, desde el lugar donde estás, mira al norte y al sur, al oriente y al occidente… Levántate y recorre la tierra a lo largo y a lo ancho, porque a ti te la daré. . . y queda aún mucha tierra por poseer”. Génesis 13:14, 17; Josué 13:1, en el Hotel Marriott de la Ciudad de Panamá, Panamá. El Congreso por no tener reuniones de trabajo sino de inspiración y motivación, no tiene puntos de acta. Sin embargo, la mano de Dios se manifestó en forma poderosa desde el principio al fin. Los inscritos en el Congreso son 756 personas de 21 países de MEC (solo faltó Cuba) más EE.UU., Indonesia, Corea, Kirguistán, y Guyana, un total de 26 países representadas. Una de las innovaciones del Congreso fue un almuerzo con los misioneros latinos presentes en el Congreso.

La estadística de movimiento misionero de los 22 países de MEC del año 2009 consta de 474 misioneros internacionales que laboran en 79 países del mundo y de 388 obreros trans-culturales domésticos, un total de 862 misioneros.

3 al 5 de agosto / Se desarrolló la primera “Jornada de Adiestramiento y Actualización de Líderes de Misiones” en las instalaciones de “World Grace Mission” en las afueras de Santo Domingo, República Dominicana. La Comisión realizó una reunión oficial a  las 10:00 de la mañana del día 3 de agosto de 2010 con la presencia los hermanos Brad Walz, presidente, María Luisa Palma, Daniel Pelozo, Samuel Rodríguez, vocales y DeLonn Rance, secretario. (Lisandro Bojórquez  y Enrique Vargas no pudieron estar presentes en este evento.) La reunión abarcó varios aspectos de eventos futuros de MEC. (Vea el Acta correspondiente) El desarrollo de la “Jornada de Adiestramiento y Actualización de Líderes de Misiones” para

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aproximadamente 50 líderes de la República Dominicana fue todo un éxito. Se proyecta realizar más jornadas en otros países al recibir la invitación correspondiente.

27 de octubre / La comisión ad hoc  aprovechó la reunión trienal de CELAD en la iglesia El Calvario de las Asambleas de Dios de Orlando, Florida para realizar una sesión almuerzo con presencia del hermano Juan Carlos Escobar, Superintendente de España, Daniel de los Reyes, Superintendente de México, y los hermanos de la Comisión de MEC para informar del avance del Proyecto Ruth y el Manual del Inmigrante con Propósito. (Vea el Acta correspondiente)

28 de octubre / Después de la clausura de CELAD, en donde el Presidente presentó un informe de actividades de MEC y los miembros de la Comisión de MEC (Brad Walz- presidente, Lisandro Bojórquez, María Luisa Palma, Daniel Pelozo, Samuel Rodríguez, vocales;  Enrique Vargas, asesor, y DeLonn Rance, secretario) fueron ratificados por otro período de tres años, la Comisión se reunió en las instalaciones del hotel Hampton Inn en la ciudad de Orlando, Florida. Se hizo una evaluación de la Jornada en la República Dominicana, se recibieron varios informes y se trabajó en la calendarización de eventos futuros de MEC. (Vea el Acta correspondiente)

2011 - 4 al 6 de febrero / En conjunto con el Congreso Mundial, se realizó el tercer Retiro con los obreros latinos en la India en la cuidad de Chennai, India. El hermano Tony Pedrozo fue el líder anfitrión y el encargado del programa y el hermano Edilson Renzetti coordinó la logística de los 25 obreros de 6 países de América Latina que participaron. Los hermanos Brad, Lisandro y DeLonn participaron en las noches pero por sus compromisos con la Comisión Mundial de Misiones no pudieron asistir durante el día.

7 al 9 de febrero / Varias delegaciones de América Latina participaron en el Congreso Mundial de las Asambleas de Dios Mundial (WAGF) en la Iglesia “New Life” en la cuidad de Chennai, India donde es pastor el hermano Mohan. Todo el evento fue de mucha bendición e inspiración pero se aprovechó para tener reuniones de la Comisión de Misiones de WAGF, un Foro Misionero para líderes, y un desayuno misionero para fomentar el compromiso misionero a nivel mundial.

28 al 31 de marzo / La Undécima Consulta de Líderes de Misiones de Iberoamérica de Misiones en Conjunto de las Asambleas de Dios, se realizó bajo el lema de: “Levantando un Generación de Fuego en el Espíritu para Alcanzar un Mundo en Tinieblas,” en las instalaciones del Resort Belle Vue Dominican Bay en la ciudad de Boca Chica, Santo Domingo, República Dominicana; con la presencia de 184 representantes inscritos de 24 países representado a 20 países de Misiones en Conjunto (MEC) (solo faltó Bolivia y Cuba), más Finlandia, Haití, Trinidad y EE.UU. Además de ser inspirados y motivados por las plenarias, talleres, y reuniones de trabajo los resultados sobresalientes incluyen la realización de un “Sondeo y Evaluación de los Departamentos” y una cena con los presidentes de misiones. (Vea el Acta correspondiente)

La estadística de movimiento misionero de los 22 países  de MEC del año 2010: 492 misioneros internacionales que laboran en 79 países del mundo y de 490 obreros trans-culturales domésticos, un total de 982 misioneros.

1 de abril / La Comisión de MEC realizó una reunión posterior  a la Consulta para realizar una evaluación inmediata observado que en términos generales la Consulta fue excelente. Sin embargo, se piensa organizar más actividades de “consulta” con los líderes. También, se notó que vale la inversión tener reuniones de la Comisión no anexadas a otras actividades para ser creativos y poder dedicar tiempo a la oración y reflexión. (Vea el Acta correspondiente)

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14 al 16 de junio / Por recomendación e invitación del hermano DeLonn, la Comisión de MEC se reunió en Springfield, Missouri, la sede de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos de América con la presencia de Brad Walz, presidente, el hermano Enrique Vargas, asesor; María Luisa Palma, Daniel Pelozo, Samuel Rodríguez, vocales y DeLonn Rance- secretario.  Lisandro Bojórquez  (vocal) no pudo asistir. Las reuniones fueron programadas para distintos lugares para conocer la sede y los distintos ministerios ubicados en la ciudad. La agenda de trabajo se enfocó en una evaluación de la última consulta, una evaluación del desarrollo de misiones en las naciones que componen MEC y la programación de eventos y actividades futuras. El “Manual para Inmigrantes con Propósito” está listo para ser presentado a la próxima consulta. (Vea el Acta correspondiente)

18 al 21 de julio / Se llevó a cabo la segunda “Jornada de Adiestramiento y Actualización de Líderes de Misiones” en México con el anfitrión  Salvador Salazar, presidente de misiones de México.  Brad Walz, Daniel Pelozo, Samuel Rodriguez participaron, y Lisandro Bojorquez se agrego para ministrar en el congreso.

16 al 17 del noviembre / Brad Walz y Samuel Rodríguez representaron a MEC en la celebración del centenario de la fundación de la primera iglesia de las Asambleas de Dios de Brasil. A continuación, en las fechas señaladas, se realizó un congreso nacional de misiones con una representación de todo el país con Brad Walz como uno de los expositores. Se presentó el desafío que Brasil tiene de poder enviar más de 20.000 misioneros. Con el nuevo liderazgo de SENAMI, la agencia de datos misioneros, y la participación oficial de ellos en eventos de MEC en 2010 y 2011, se profundizó la relación entre Brasil y MEC.

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