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REZOS Y CANTOS DE OSHA E IFÁ IV

Chief Ayobunmi Adesola Ifakayode Chief Taincy titulo de Akala Orisa en Ilé Ifè en 1998

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1 Permítanos no comprometer el mundo apresuradamente. No nos permita con impaciencia agarro a la soga de riqueza. Que debe tratarse con el juicio maduro, No nos permita el trato con en un estado de pasión desenfrenada. Cuando nosotros llegamos a un lugar fresco, Permítanos descansar totalmente. Permítanos prestar la atención continua al futuro. Permítanos dar la consideración profunda a las consecuencias de cosas. Y esto debido a nuestro paso eventual.

Ésta es una enseñanza en tener un acercamiento moderado a lograr la vida buena. Refleja los odu enfatizan en la virtud de ìwòn, o equilibra, y el amúwòn, la persona equilibrada. Nosotros no comprometemos el mundo en una apresurada, la manera distraída o temeraria. Ni nosotros para es buscar la ganancia material con impaciencia. Para aunque las ética del odu proponen la riqueza como una de las bendiciones principales en la vida así como una condición importante para vivir una vida verdaderamente llena y un medios para ayudar y compartir con otros, hay preocupación continua que la persecución de ganancia material no es excesiva o todos-consumiendo (Odu, 82:1). La vida buena o moral, la enseñanza nos dice, también hace necesario que nosotros tratamos las materias importantes con la racionalidad y calma que ellos requieren. Es más, el texto sugiere que la vida buena también requiera que nosotros sabemos cuando y cómo descansar. No sólo propone en general el resto como una condición esencial para la vida buena, pero también específicamente para la reflexión moral y crítica seria. Finalmente, el texto nos dice que nosotros debemos prestar la atención llena y continuada al futuro y constantemente debemos ser y profundamente involucrado sobre las consecuencias de cosas. Este énfasis moral dual habla a nuestra necesidad a tener relación con el efecto de nuestras acciones, no sólo en la calidad de vida y relaciones en el mundo contemporáneo, pero también en el futuro del mundo y generaciones para venir. Y así, no sólo tiene el significado moral particular para la calidad de relaciones humanas, choza para la integridad del ambiente (Odu, 10:5).

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La tal preocupación moral, el texto sugiere, no sólo será abrazado para la vida buena aquí, pero también afianzar nuestro lugar en la eternidad dado nuestro paso eventual. En una palabra, habla a nuestra necesidad de vivir una vida que deja un legado de bondad en este mundo que no sólo promete la memoria respetuosa en este mundo pero también la vida eterna en el próximo. 2 Òrúnmìlà dice que debe hacerse poco a poco. Yo digo que es poco a poco que nosotros comemos la cabeza del pez. Nosotros no somos tan grandes como el elefante ni tan fornido como el búfalo. La faja llevada debajo no es igual a la faja atada en la cima. Ningún noble es tan grande como el Oni de Ife. Ningún cordón de cauris es tan largo así como ese de Yemideregbe. Yemideregbe es lo que nosotros llamamos al dueño del mar. Òrúnmìlà dice que nosotros debemos medir la longitud y debemos medir la anchura de cosas. La mano alcanza muy más alto que la cabeza. Y las frondas de la palma jóvenes se extienden muy más alto que las frondas de la palma viejas. Pero ningún bosque es tan denso que el árbol del iroko no puede verse. Y ninguna celebración es tan fuerte que el gong no puede oírse.

Ésta es una enseñanza en la moderación en nuestro acercamiento a la vida y en nuestra evaluación verdadera de nuestra habilidad, potencial y posibilidades. Las cosas deben hcerse "poco a poco" o "paso a paso", el texto nos dice. Para tal un acercamiento moderado nos permite que hagamos las evaluaciones adecuadas en nuestro compromiso y entendiendo de cosas. En una palabra, el texto dice, "Nosotros debemos medir la longitud

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y anchura de cosas." Esto también implica nuestra necesidad de cavar en la profundidad de cosas. Para la metáfora de la faja debajo del uno en la cima requiere nuestra ida debajo de la superficie ver diferencia y distinción. De hecho, y el examen de cada situación él, requiere la reflexión profunda. Este verso también enseña que aunque nosotros no debemos sobrestimarnos, nosotros todavía debemos determinar nuestras posibilidades, debemos seguirlos y debemos hacer nuestra propia contribución distinta al todo. Así, nosotros no podemos ser tan grandes como un elefante o fornido como un búfalo, pero nosotros cada uno tiene nuestras propias fuerzas. Nosotros no somos el rey de Ife; ni nosotros tenemos las riquezas del mar, pero hay realeza en la rectitud y opulencia en el carácter bueno. Y si nosotros no nos inclinamos intelectualmente, nosotros todavía debemos usar nuestras cabezas la manera nosotros podemos y encontramos el trabajo más alto nuestras manos pueden alcanzar y pueden hacer. Es más, la enseñanza sugiere que hay ventajas a ser joven y viejo. Las frondas de la palma viejas han definido y han fortalecido el árbol, pero las frondas de la palma jóvenes, mientras construyendo en esa base, debe encontrar su significado empujando adelante más allá y superior. Y finalmente, el texto enseña eso en medio del muchos, el distinto, por la definición, posiciones fuera. Así, no importa cómo denso el bosque es, el iroko o africano el árbol de la teca todavía destacará y sin tener en cuenta la intensidad de la celebración, el gong se atreve a ser oído. En la conclusión, nosotros debemos acercarnos vida y las cosas ante nosotros de una manera moderada y reflexiva. Y nosotros no debemos inmovilizarnos o desanimado por lo que nosotros no podemos hacer o podemos ser, sino nosotros debemos descubrir y debemos aclarar nuestros propios caminos de posibilidades y debe seguirlos. 3 La luz del día no soporta el más allá su tiempo usual. Noche no dura más allá su límite regular. Y la oscuridad no continúa más allá lo que es de costumbre. Él quién mantiene un par de sandalias los pies de un niño Interpretado las enseñanzas de Ifa para Baalejo que estaba viniendo del cielo a la tierra. Si nosotros tenemos un problema, Nosotros debemos tomarlo (llevarlo) a nuestros antepasados. Él nos protegerá; Nuestro antepasado paternal nunca nos abandonará. Ella nos protegerá; Nuestro antepasado maternal nunca nos descuidará. Ellos nos protegerán; Nuestras enseñanzas de Ifa nunca nos desampararán. Nos protegerá; Nuestro Ori, nuestra cabeza interna, no nos abandonará.

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Este Odu enfoca primero en la lección que nosotros debemos él conocedor en cómo los trabajos mundiales y tiene bastante paciencia para verle desplegar. Sugiere que noche y día se puesto largo intolerablemente para la persona impaciente o ansiosa, pero el sabio y mismo-controló la persona serenamente se sienta, cuando el egipcio antiguo dice, mientras anticipándose lo que pasa, mientras sabiendo lo que ocurrirá. También, el texto enseña que nosotros no tenemos ninguna razón real para preocupar lo indebido. Aviso contra la lesión, Odu 222:2 dice, no está siendo demasiado temeroso, porque nosotros debemos defendernos. Aquí la respuesta está el conectando con tierra espiritual y moral a través de unirse con los antepasados y, por la extensión, siguiendo sus caminos. El retrato de un Creador afectuoso se proyecta inmediatamente por su nombre de la alabanza, "Él quién proporciona un par de sandalias (incluso) para los pies" de un niño. Y la manera de los antepasados que siempre son e infinitamente moral y el espiritual es importante a qué bien nosotros caminemos y prosperemas en el mundo. Así, el consejo del Odu la toma es nuestros problemas a nuestros antepasados maternales y paternales, estudia las maneras (vias) y enseñanzas de Ifa, y honra el concilio del interno, la guía divinamente-puesta y conectó con tierra en todos nosotros. 4 El amigo de Ifá es sumamente Amable (benebolo, afectuoso), Él está como un pariente de la madre de uno o padre. Ifa dice que uno que busca a un nuevo amigo Encontrará a ese amigo para ser de gran valor.

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Aquí este Odu reafirman la base social de relaciones. El amigo que es sumamente el tipo se describe como "dàbí ìyékan" o una persona que se parecen a un pariente de los padres de uno. Claramente, nosotros no estamos hablando sobre la similitud física aquí pero el parecido moral y espiritual, es decir, amando, el tipo, dando, la protección, un llebador de bueno. Inherente en este ese breve o el verso es ese mensaje que la amistad tiene un lugar especial en Yoruba la vida social y ética. Muchos de la medida de las enseñanzas ética la calidad de nuestros compromisos éticos y vida ética por nuestra relación con nuestros amigos. Los órdenes están a lo largo de los textos en amar y ayudar de amigos, en hablar la verdad. y haciendo la justicia entonces a, mientras no traicionándolos o seduciendo a sus compañeros. El texto anima que nosotros busquemos a los nuevos amigos, mientras diciendo que nosotros los encontraremos de gran valor--de hecho, de gran valor en cada sentido de la palabra. Y esto tan no sólo está en el sentido del apoyo, desafío creativo y la alegría de compartir, pero también sirviendo en el papel de espejo y el consejero honrado en medio de nuestro crecimiento constante y desarrollo. En cuanto a otros, nosotros podríamos encontrar las razones para rechazar su consejo. Pero nos obligan a que escuchemos con los amigos. 5 Yo alzo a mis brazos y camino en la satisfacción jubilosa. Ésta era la enseñanza de Ifa para Òrúnmìlà. Ellos dijeron que Baba no podrían llevar a cabo sus responsabilidades al fin de su vida. Pero yo llevaré a cabo mis responsabilidades al fin de mi vida. Y así, yo alzo a mis brazos y camino con la dignidad y el movimiento moderado.

Ésta es una enseñanza en la aceptación jubilosa y llevando a cabo de nuestras responsabilidades de vida. La enseñanza empieza con la maestra que declara que él alzará a sus brazos en la satisfacción jubilosa de llevar a cabo sus responsabilidades. Él nota el sentimiento que Baba, mientras significando Òrúnmìlà, no llevará a cabo sus responsabilidades al fin de su vida. Pero nosotros quién sabe Òrúnmìlà llevará a cabo sus responsabilidades de hecho. Para a lo largo del Odu, el texto nos dice que él no moverá o

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moverá por las seducciones de dinero y cosas del material, sexo, consuelo o poder. Él es el maestro del amo de Ifa, la vida buena, dé testimonio de a la creación y él no puede desviarse o desanimado. El verso se vuelve a cada uno de nosotros y nos da una oportunidad para contestar una pregunta inherente en la discusión: ¿nosotros llevaremos a cabo sus responsabilidades al resto de nuestra vida? ¿Esta pregunta, claro, los aumentos la pregunta relacionada de qué tipo de responsabilidades? Y los Odu revelan las granes y específicas responsabilidades. Nos recuerdan en primer lugar por odu 78 que nosotros somos escogidos por el Divino para traer bueno en el mundo; que nosotros debemos permitir ningún bueno se pierda; y finalmente, que nosotros debemos hacer nuestro trabajo y debemos vivir nuestras vidas con la alegría. Específicamente y los Odu nos dicen que hablemos la verdad dentro del armazón de esta pauta moral, haga la justicia, cuide para el vulnerable y necesitado, honor y quiere a los superiores, levante nuestros niños corrigen, relacionan legítimamente al mundo alrededor de nosotros, y de nuevo lo hacen con un sentido triunfante de alegría.

1 Ifa dice que él ve a alguien que no posee ni una calabaza ni plato. Todos incluyendo a sus propios parientes dice que ella tiene un destino malo Y está burlándose de ella. Ifa dice que esta persona se pondrá importante en el futuro cercano Y que ella superará todos los obstáculos.

2 Ifa dice que hay alguien que tiene un título Quién se reemplazará en su posición. Y una persona que se queda en el fondo Se escogerá para tener éxito. Todos frotaremos sus manos juntos en el honor de él. Y ellos reconocerán y lo respetarán. Hay también una divinidad que se veneró una vez por todas las personas de una casa. Pero ellos no lo veneran ya. Y el bosque tiene anormalmente crecido su urna. Nosotros debemos renovar la urna. Y nosotros debemos atar las frondas de las palmas jóvenes a la entrada a él.

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La persona en el fondo que las personas jóvenes y viejas están sonriendo con desprecio Se volverá una figura pública. 3 Uno que no quiere dar vueltas rápidas alrededor desnudo, Encuentra al vendedor de tela cuando el mercado abre. Ésta era la enseñanza de Ifa para Olofa, "el gobernante de Ofa que vende una caja de terciopelo", La descendencia de uno que tose como el trompetear de un elefante, El descendiente de uno que usa un recipiente grande para medir fuera las joyas para su amado, El niño de uno que disfruta la vida húmeda y aplana como una persona que come la miel. Olofa, "el gobernante de Ofa que vende una caja de terciopelo" era un hombre viejo Quién no poseyó ni calabaza ni plato. Pero él tenía un pedazo grande de tela guardado. Él no se permitió usarlo. Pero otros lo pidieron prestado vestir y salir. Olofa se preparó y fue al babalawo. Y él les preguntó lo que él podría hacer para que él pudiera ganar la importancia. Ellos dijeron que él debe practicar el sacrificio, incluyendo dejar el pedazo grande de tela. Él oyó y sacrificó. No el próximo día ni el próximo mes, pero el rey de Ofa se murió en el futuro. Entonces, las personas de Ofa hicieron a Olofa el rey, Esperando que no fuera largo antes de que él falleciera. Pero después de que él había asumido el cargo, En lugar de agonizar, se comenzó a volver en aumento más fuerte. La vida de las personas de Ofa se puso buena igualmente. Se puso suave y fácil para ellos. Y entonces ellos ya no querían que él se muriera. Ifa dice a la persona en el fondo vendrá a la vanguardia. Ella logrará una posición importante. Y ella permanecerá en esta posición un tiempo largo antes de su muerte.

Ésta es una enseñanza en esforzarse y tener éxito contra viento y marea, y en la promesa de aquéllos en el fondo que mueve a la vanguardia a través del sacrificio y lucha. El Odu empieza con una enseñanza proverbial adelante cómo nosotros queremos y debemos encontrar una manera de hacer cosas que son necesarias. También sugiere que una persona de carácter demostrara su o su mérito y conseguirá en el futuro de ella o de el su deuda. Esto se ejemplifica por Olofa que es un hombre viejo, pobre y de importancia menor, pero en el futuro se vuelve el rey.

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Olofa se llama "gobernante de Ofa", aunque pobre y sin el poder, para indicar posibilidad y promesa. Una ética de carácter asumen esa posibilidad viviendo una vida justa y que la promesa de prosperidad real, bienestar y el logro se ata y dependiente en vivir una vida buena, sacrificio y lucha. Ahora el sacrificio y la lucha es importante porque como Odu 43:1 dice, aun cuando nosotros vamos a morirnos, nosotros debemos emprender una vida y lucha de muerte. Olofa se contrasta con su padre que es definido como haber sido fuerte " trompeteando como un elefante, adinerado, que mide las joyas en un recipiente grande " y el disfrutando feliz una vida calmada y dulcemente como la miel. Olofa es un hombre viejo, menos fuerte, pobre sin la calabaza o plato, mientras teniendo sólo un pedazo largo de tela aterciopelada. Es más, él no está contento y está buscando una manera de acabar su condición insignificante. El sacerdote le dice que sacrifique. Ésta son ambas una llamada para el mismo-sacrificio, es decir, sacrificio de cosas que hacen el ego incapaz de comprender su potencial, y una llamada para sacrificar los objetos, sobre todo este un pedazo de tela que Olofa tiene. Para sacrificarlo, para dejarlo cuando es la única cosa que él tiene es de verdad una lección en el sacrificio de cosas más pequeñas y reemplazables para lo que soporta y es irreemplazable. Las personas de Ofa escogen Olofa como rey que espera que él se morirá pronto. Pero él se pone en aumento más fuerte. Y él mejora la vida de las personas y giros su deseo para él pasar a una oración para él soportar. La lección aquí de dar a los refuerzos de las personas la lección más temprano cuando Ofu no usa su propia tela pero divinde él con otros. La lección en ambos casos es que lo que nosotros damos a los ingresos en la abundancia. Como Odu 95:1 dice, es decir, "uno que da uno mil recibirá dos mil a cambio."

1 Se interpretaron las enseñanzas de Ifa para Odogbo Cuando él estaba en medio de mucho problema. Ellos dijeron que éste era el año que él lograría la riqueza. Ellos dijeron que él debe sacrificar. Él oyó y él cumplió. Ellos dijeron que cuando él había practicado el sacrificio, Él debe ir y debe pagar el homenaje a su madre. Ellos dijeron que está en casa que su fortuna buena se encontraría. Y que él no debe ir en cualquier otra parte. Cuando Odogbo había ofrecido el sacrificio, Y también había pagado el homenaje a su madre, Él se quedó en casa durante cuatro días. Pero él no vio nada en absoluto gustar la fortuna buena. En el quinto día, él se preparó y fue a la granja por madera. Él dijo que él no se moriría de hambre.

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Cuando él llegó a la granja, él cortó bastantes pedazos de leña. Él empezó a acarrear en la espalda como grande una carga como posible entonces. Como él fue transportando devolviendo su carga, El espíritu de su madre aparecía en forma de un pájaro Y ella empezó a hablar el refrán: "Odogbo, tire la madera. La fortuna buena llegó a su casa mientras usted salio." Cuando Odogho oyó esto, él dijo que él llevaría a la casa de madera sin embargo. Cuando él llegó casa, él tiró el bulto de madera a la tierra Y penetró por la tierra a un hoyo de cuentas. En esta manera dinero, y riqueza vino a Odogbo. Y él se volvió un hombre rico.

Ésta es una enseñanza en la necesidad por el razonamiento moral en el contexto de tradición. Es un verso raro en que aunque Odogho parece desobedecer instrucciones del babalawo, él no se castiga ni él pierde la fortuna buena que le prometió como en la mayoría de los casos de no cumplir. Le dicen que sacrifique y él hace, pero le dicen que se quede en casa y él no hace. Deben notarse dos cosas aquí. Primero, él sacrifica qué es el aspecto crítico de esta tradición moral. Así, él ha hecho la cosa esencial. Y secundariamente, él se queda en casa hasta que él se presente con la posibilidad de inanición (hambre). Entonces, él escoge vivir, aun cuando él no obtiene una gran fortuna. Ahora él no desafía la instrucción de Ifa claramente. Él alcanza un punto sobre dónde él debe hacer una opción simplemente el mayor bien a) siga las instrucciones que inalterado podría llevar a la muerte, o b) escoge la vida razonando a través de las instrucciones y ya que la moralidad simplemente no es las reglas siguientes pero las maneras encontrando de mantener el principio en el contexto de cambiar y a menudo las circunstancias contradictorias. Aquí el mayor bien es la preservación de vida y el sacrificio requerido es pasar a la promesa de fortuna para el mantenimiento de vida. También, yendo a conseguir la madera, él no está esperando simplemente para lo bueno venir a él. De hecho, su salida a conseguir madera para salvar su vida es la misma manera por que él entra en una fortuna buena doble. También instructivo es su no tirando la madera a pesar de consejo del antepasado dado por el espíritu de su madre. Esto también sugiere que nosotros debemos pensar las cosas a través de reconocer que nosotros no siempre podríamos leer o podríamos oír a nuestros antepasados correctamente, y habiendo pensado profundamente y sobriamente sobre las cosas, tome una decisión basada en el mejor de nuestros valores morales y pensando como las personas y como un personas. Finalmente, allí los restos de la lección que está "en casa", dentro de nosotros, y entre nuestros amigos, familia y las personas, que nosotros siempre encontraremos la fortuna buena que nosotros podríamos buscar a menudo en otra parte. Éste es una preafirmación

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de Odu 147 enseñanza que "la misma cosa para que nosotros estamos pareciendo está cerca de nosotros." Así que era el mensaje para Odogbo y cada uno de nosotros. Para él era cuando él devolvió casa que él encontró la fortuna buena para la cual él estaba investigando. 2 Tirando las plumas de un ave viviendo en ruinas. No tirando las plumas de las hojas del ave él con su esplendor. Ésta era la enseñanza de Ifa para Ebu-Eyin, la deterioración interior, Quién es el mayor hermano de guerra. Ellos dijeron las personas deben sacrificar, Pero ellos se volvieron una oreja sorda a la sabiduría de hacer el sacrificio. Ellos no eran sabios hacer así. Ellos no eran perceptivos. Ellos no supieron eso Está en casa que la guerra está perdida antes incluso llegar al campo de batalla. 3 Aquéllos que están en el hábito de tirar el agua en las calles, Usted debe tirarlo cautamente, Para que usted no pudiera mojar a su propio invitado. Ésta era la enseñanza de Ifa para Orunmila Quién iba tomar Olojo, el invitado esperado, como la esposa, Olojo había prometido venir dentro de nueve días, Pero Olojo realmente llegó en cinco.

4 La conducta mala es lo que se atribuye a la juventud. El carácter malo es lo que se atribuye a los superiores.

5 Un superior que se sienta sin apoyarse atrás Tiene la apariencia de una persona que se pone de pie. Ésta era la enseñanza de Ifa para Olayilokun cuyo nombra significa "dondequiera que el honor se vuelve encuentra la fortuna."

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Ella dijo que su fuerza no era adecuada para el mundo. Pero ellos dijeron que su fuerza habría tener fuerzas para sus tareas en el mundo. Ellos dijeron que ella debe sacrificar.

1 Ogbedi Perepere fue el que interpretó las enseñanzas de Ifa para Orí, Quién tenía que arrodillarse abajo y escogido su destino, Y quien los detractores estaban previniendo de lograrlo. Ifa dice que él ve el deseo de los malos que no quiere que nosotros tengamos éxito en lo que nosotros estamos haciendo. Ifa dice que él nos unirá superando el deseo de los malo Él dice que nosotros debemos sacrificar. Cuando Ori había hecho lo que era debido practicando el sacrificio, Todos que él hace caer en el lugar y arreglo fuera. Y el camino se puso claro. Calladamente yo voy, fácilmente yo vuelvo." Ésta era la enseñanza de Ifa para Ariwowo, el Gancho (garfio), el Agarrador, Cuando él estaba emprendiendo la guerra contra un nudo enredado. Ellos dijeron que él no volvería con las manos vacias. Ellos dijeron que él debe sacrificar. Él hizo el sacrificio. Desde entonces Ariwowo, el Agarrador, no esta con las manos vacias, Aun cuando él alcanza la cima de una montaña para tirar algo abajo. Ifa dice que nosotros estamos estirando fuera nuestras manos hacia algo. Ifa dice que nosotros debemos sacrificar Para que nosotros no podamos ser infructuosos en eso para lo nosotros alcanzamos, Si está en el trabajo que nosotros hacemos o algo más.

1 Se interpretaron las enseñanzas de Ifa para Nwonmile Quién vería a su padre en una visión. Él dijo "yo veo a mi padre hoy, el padre del leopardo. Padre, venga del cielo y ayúdeme. El padre de un niño debe ayudar a su niño." Ifa dice que alguien se ha olvidado de su padre. Y que si él no cuida de su padre,

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Él no encontrará a nadie en la tierra para cuidar de él. Ifa dice que esta persona debe sacrificar Para que el camino pueda ponerse claro para él en sus asuntos (negocios). De hecho, algo perteneciente a esta persona serán completamente arruinado, Si él no quiere a su padre, Si su padre está en el cielo o en la tierra. 2 El elefante hace un lugar temblar en virtud de su poder. Y el tamaño de una hormiga no puede compararse a aquel de un búfalo. Ayinka, uno que alabó por todas partes, babalawo del mundo, Fue el que interpretó las enseñanzas de Ifa para el mundo. El mundo fue aconsejado para sacrificar Para que pudieran decirse las cosas buenas sobre él. Ayin, los alabamos nos alabamos por todas partes. La boca con que usted me alaba, Usted no pueda darse la vuelta contra mí. Para el alabado debe alabarse por todas partes. 3 Si nosotros escucháramos las enseñanzas de Ifa, Nosotros duraríamos como nuestros antepasados duraron. Si nosotros siguiéramos las enseñanzas de Ope, Òrúnmìlà, Nosotros envejeceríamos como los antiguos (ancianos).

4 Se interpretaron las enseñanzas de Ifa para Òrúnmìlà Cuando él estaba siguiendo una misión espiritual en la orilla del océano, Cuando él estaba en el medio de la albufera En la casa de los dieciséis dueños del mercado. Ellos dijeron que Baba Òrúnmìlà nunca devolvería a casa. Pero vino a pasar que Baba Òrúnmìlà empezó a clamar de una manera poderosa, mientras convirtiendo su lamento en un grito Y él convirtió su lamento en una canción de dolor. Él convocó diciendo: El pájaro de Agbe, lléveme casa, O' Agbe. Nosotros no seguimos una jornada para que nosotros no podamos devolver a casa. Así, pájaro de Agbe, por favor lléveme a casa. Entonces, antes de largo y no en un futuro distante, Venga y únanos en una victoria lograda a través del sacrificio; Victorioso en la lucha cuando nosotros hemos venido a estar.

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1 Un almohadón tiene un pecho duro. Ésta era la enseñanza de Si un porque Olokunde cuyo nombre quiere decir "uno que tiene el la fuerza para soportar llegará", Cuando ella estaba llorando y estaba orando para un niño. Ellos dijeron que ella debe sacrificar. Ellos dijeron que si ella no sacrificara, ella todavía daria a luz a los niños. Pero para que sus niños no pudieran volverse enemigos unos a otros, ella debe practicar el sacrificio.

2 Ogbe logró las cosas asombrosas, Pero las críticas permanecían. Ifa logró todo con éxito, Pero los calumniadores continuaron existiendo. Ésta era la enseñanza de Ifa para Edu, Òrúnmìlà, La descendencia de uno que trae una cosa extraordinaria adelante después de otra, La descendencia de uno que produce las maravillas en las maravillas. Las cosas maravillosas que Ifa trae adelante no pueden estropear. Ellos continúan multiplicando simplemente. Y las cosas maravillosas que Ifa dice que yo estoy logrando No pueden destruirlas cualquiera.

1 Un temple desenfrenado no crea nada para cualquiera. Paciencia es el padre de carácter. Una persona que es paciente se hará el amo de todas las cosas. Ella alcanzará una vejez madura. Él vivirá una vida saludable. Y ella disfrutará completamente la vida Como una persona que gusta la miel.

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2 La noche cae y nosotros extendemos fuera nuestras esteras de dormir. Día rompe y nosotros enrollamos las esteras. Uno que teje hilando algodón debe enrollarlo mientras camina de un lado a otro. Y cuando una persona se muere, nosotros excavamos en la tierra, Yendo mucho demasiado lejos bajo en la mente del tímido. Ésta era la enseñanza de Ifa para Òrúnmìlà Cuando él estaba siguiendo una jornada espiritual al pueblo de Ika.

Ésta es una enseñanza en hacer lo que es apropiado cuando es apropiado. Sugiere que nosotros no tardemos haciendo lo que es necesario, ni tener miedo hacer nuestro deber imponiendo contribuciones a tiempo. Así, dice que nosotros debemos dormir cuando es tiempo y se despierta cuando es tiempo. Nosotros debemos caminar en el mundo de la manera apropiada para tejer la vida que nosotros queremos. Y cuando llega momento para tratar con crisis o peligro, nosotros debemos tener el valor para hacer para que sin tener en cuenta la profundidad a que nosotros debemos excavar o hasta que punto nosotros debemos ir a lograr nuestros fines. La enseñanza sugiere que a menudo las personas busquen las fórmulas mágicas a vivir una vida buena. Pero este verso sugiere que esté haciendo las cosas simples, apropiadas y necesarias que las tierras de nuestra vida y pone la base para nuestro trato exitoso con las cosas más grandes y más complejas. Por consiguiente, si nosotros queremos una vida saludable que nosotros simplemente no debemos esperar hasta que nosotros recibamos la palabra de un doctor, pero debe empezar haciendo las cosas simples: siendo moderado y selectivo en lo que nosotros comemos y bebemos, mientras ejerciendo regularmente, evitando tensión innecesaria y tensión y al final del trabajo bien hecho, encontrando un fresco y el lugar pacífico para descansar adecuadamente y pensar profundamente sobre el futuro y consecuencias de cosas como Odu 1:1 nos enseña.

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3 El carácter es todo lo que se requiere. El carácter es todo lo que se requiere. No hay ningún destino que necesita ser llamado infortunado en la ciudad de Ife, El carácter es todo lo que se requiere.

Ésta es una enseñanza en el carácter como lo central, si no única, determinante del destino de una persona. Es una aserción extraordinaria dentro de las éticas de Odu por lo menos dos razones. Primero, los Odu también enseñan que los destinos son escogidos por las personas como los espíritus antes de venir al mundo y que éstos son esencialmente inalterables. Pero hay pasajes a lo largo del Odu que hace pensar en una vida moral pueda y determinará el destino de uno de hecho. Este pasaje en el carácter es tal un pasaje. Para él claramente declara que ningún destino es ipso facto o necesidades de ser una pena o infortunado, buru. Para el carácter es todo lo que se requieren para uno bueno. Este pasaje también es importante en su tensión en el carácter como el ser de la personalidad moral. Sugiere que el cultivo y posesión de carácter sean la tarea moral esencial y la tierra para una vida buena en este mundo y el próximo. Esto sugiere que los subsumas del carácter y hechuras posible el cumplimiento de todas las otras obligaciones morales.

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4 Qué nosotros oímos es el sonido de cosas hechas ruidosamente. Nosotros no oímos el sonido de cosas hechas suavemente. Nosotros arrastramos el que hace las cosas ruidosamente a la puerta trasera de la casa de la persona sin pretensiones. Òrúnmìlà dice que él hace las cosas suavemente cuando él da su destino a alguien. Ifa dice que nosotros no debemos comprometer luchando, Y que nosotros debemos sacrificar Para que nuestros parientes no nos dañaran en el mal de luchar.

1 El mentiroso se muere y se muere en un bosque de fuego. Los malos mueren y se muere en un sol-quemado de la sabana. Pero los virtuosos mueren y se muere apaciblemente, Apoyándose atrás contra un frasco de agua decorado con joyas. Òrúnmìlà, sacerdote del mundo, interpretó las enseñanzas de Ifa para las personas del mundo, Cuando ellos estaban creando un mundo, Un mundo dónde no había ninguna paz, Un mundo dónde no había armonía. Les aconsejaron que sacrificaran. Pero sólo el virtuoso permanecía a practicar el sacrificio. Así, hable la verdad; haga la justicia Sea amable y no haga el mal. La verdad viaja en un camino estrecho Pero el malo pasea en un camino ancho. Hable la verdad; haga la justicia Haga la justicia y hable la verdad. Para uno que es virtuoso es apoyado por el Divino.

Ésta es una enseñanza en la necesidad y valor de rectitud en el mundo. El malhechor que queda y es cruel se retrata como uno que no encuentra el alivio fresco, sino chamuscando al calor significado por el "bosque de fuego" y chamuscado por el sol de la sabana", Se contrastan estas metáforas para el calor e incomodidad con la metáfora de apoyarse contra el frasco de agua con que no sólo significa la relajación en la riqueza, pero también una frialdad o la calma sugerida por la imagen de agua. El verso nos insta que practiquemos dos de las virtudes cardinales de Ifaic y ética de Maatian: la verdad y justicia. Y nos asegura que el virtuoso quién practica éstos se favorecerán por el Divino. El verso también nos anima a " sea posterior " y no es malo. Esta unión de bondad a las virtudes de veracidad y justicia es importante al cuidado y

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responsabilidad que nosotros debemos sentirnos y debemos ejercer entre si hacia. Para verdad y justicia puede ser áspera. Y está con la bondad amorosa que ellos son equilibrados y sirven su función esencial de traer y apoyar bueno en el mundo. Ha terminado bondad que la excelencia moral de ìwàpèlè, el carácter manso, se conecta con la tierra y florece. 2 Las enseñanzas de Ifa se interpretaron para Eni-sí-kan, "uno cuyo se vuelve este a tomar la responsabilidad por el mundo", Y el mismo se hizo para Sheerere, "uno que lo hace bien". Hágalo bien; lleve bien la responsabilidad. Ésos de quien se vuelven este a tomar la responsabilidad para el mundo, Ellos deben hacer bueno para el mundo. Cuando se vuelve su giro para tomar la responsabilidad por el mundo, Usted debe hacer bueno para el mundo. Cuando se vuelve mi giro para tomar la responsabilidad por el mundo. Yo pueda llevar bien la carga. Y puede yo hacer bueno para el mundo. 3 Aun cuando un Babaláwo está en la gran necesidad, Un Babaláwo no debe mentir. Y aun cuando un sanador está en las circunstancias difíciles, Un sanador no debe ser ímprobo. De hecho, nadie debe quedar o debe ser deshonesto. Ésta era la interpretación de Ifa para Òrúnmìlà Cuando las personas desconocidas estaban emprendiendo la guerra contra él. Le aconsejaron que sacrificara. Él oyó e hizo el sacrificio.

Yo estaba de pie durante mucho tiempo, Pero yo era incapaz de alcanzar la fruta de ishin. Yo doblé durante mucho tiempo abajo, Y yo todavía no podría alcanzar la fruta del ishin. Pero gracias a algunos superiores especiales Quién me aconsejó que me postrara en el respeto y sin la reserva, Yo me postré en el respeto y sin la reservación. Entonces, la fruta de ishin cayo en mis manos. Y la fruta de ishin cayo en mi boca. Ésta era la enseñanza de Ifa para Irjika-gogoogo Quién iba a llevar Osu al sagrado bosquecillo de Ifa. Les aconsejaron que sacrificara. Ellos oyeron y cumplieron. Pueda que Osu estár de pie directamente. Pueda él no mentir abajo.

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En pie firme, y derecho es cómo nosotros siempre debemos encontrar Osu.

Ésta es una enseñanza en la misma-cesión y dominio de las enseñanzas de Ifa como una fundación para el éxito y logro. Aquí el esfuerzo de estar de pie e inclinarse para lograr se contrasta con una postración fácil en el respeto. La enseñanza a veces es eso la presunción exterior indiferente en eso que lato-nivel (estando de pie) o bajo (no rinda los resultados deseados. Uno, entonces, debe ponerse interior y en el respeto profundo para la sabiduría de los antepasados como expresado en Ifa, rendición a sí mismo para estudiar y reflexión. Habiendo hecho esto, uno se prepara estar de pie derecho y caminar adelante con una energía fresca y la visión profunda entonces. La metáfora de postración en el respeto es una importante. Es en seguida una llamada para la autodisciplina y misma-cesión. Está arraigado en la costumbre de Yoruba de arquear al grande, esos grande en la edad, grande en la sabiduría o grande en el estado. Y así, lleva con él una necesidad de reconocer aquéllos que han logrado estas posiciones de grandeza. Pero en un sentido más profundo, nos enseña a ser humildes, estar deseoso hacer a sí mismo bajo para lograr las alturas, someter a la instrucción en el orden aprender y entonces poder enseñar, y para abrir a sí mismo para ser llenado.

1 Ogbe, amarre a su niño firmemente en su espalda. La madre lactante, firmemente arregle a su niño en él.

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Ifakayode 20

Llevando otros a los niños no es como provechoso (beneficioso). Cuando un niño clama, es la madre quien nosotros debemos informar. Esto era el consejo de Ifa para Adiro Nigbagi-ghagi, firmemente fijo corazón de piedra. Quién sostendrá la pared sin vacilarse. Le aconsejaron que sacrificara. Es cuando Adiro, el corazón de piedra, lleva la pared en su espalda, Que nosotros tenemos la riqueza, Que nosotros tenemos los niños, Que nosotros tenemos todas las cosas buenas.

1 Si nosotros tenemos el Dinero y no tenemos el carácter, El dinero pertenece a alguien más. El carácter, iwa, es lo que nosotros estamos mirando (buscando), el carácter. Si nosotros tenemos los niños y no tenemos el carácter, Los niños pertenecen a alguien más. El carácter, iwa, es lo que nosotros estamos mirando (buscando), el carácter. Si nosotros tenemos una casa y no tenemos el carácter, La casa pertenece a alguien más. El carácter, iwa, es lo que nosotros estamos mirando (buscando), el carácter. Si tiene la ropa y no tiene el carácter, La ropa pertenece a alguien más. El carácter, el iwa, es lo que nosotros estamos mirando (buscando), el carácter, Todas las cosas buenas que nosotros tenemos, si nosotros no tenemos el carácter, Estas cosas buenas pertenecen a alguien más. Y hecho, es el carácter, iwa, que nosotros estamos buscando el carácter. 2 La calumnia confidencial, El ridículo secreto. No hay nadie que se volteé (girar) su apoyo (retroceso) Quién no se vuelve el asunto de calumnia. Ésta era la enseñanza para Òrúnmìlà Cuando las personas estaban dirigiendo la calumnia contra él. Le aconsejaron que sacrificara. Él oyó y él el sacrificio. Él dijo: ahora, usted puede continuar su calumnia, Pero el ridículo no puede quitar la dulzura de la piedra de afilar. Es cuando usted dirige la calumnia contra mí, Que yo me pongo sumamente adinerado, Que yo construyo casas en las casas, Que yo traigo en tener una abundancia de niños, Y que yo me vuelvo el poseedor de todas las cosas buenas. Así, continúe su calumnia, Para el ridículo no signifique esa piedra de afilar todavía no será dulce.

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Ifakayode 21

3 Cualquiera que desea tener la fortuna buena Constantemente practicará el sacrificio. Y cualquiera que cultiva el hábito de hacer los hechos buenos, sobre todo para el necesitado, A esta persona, en particular, nunca le faltará felicidad.

4 Una persona que está en el dolor profundo no puede permitirse el lujo de tomar una siesta de la tarde. Y una trampa útil no puede permitirse el lujo de dormir por la noche. Ésta era la enseñanza de Ifá para Kosolu, La descendencia de Ojo; la descendencia de Owo; El que interpretó las enseñanzas de Ifá para Ininirin, La descendencia del gobernante de Orin-Abokun, Cuando ella estaba continuamente sufriendo la enfermedad Y esperando el día ella podría recuperarse. Ellos dijeron que ella debe sacrificar. Ella oyó y cumplió. 5 Una bondad hecha resiste, pero la persona tonta se olvida de él. Ésta era la enseñanza de Ifá para Igun Quién iba a dar consejo en el palacio de Olófin, el rey ingrato. Ellos dijeron que él debe sacrificar. Él oyó y él cumplió. Igun, sacerdote del mundo, interpretó las enseñanzas de Ifá para el Olófin a Ifè, la cuna del mundo, Cuando su vida estaba rota como una calabaza, Cuando se rasgó completamente aparte como un pedazo de tela. Ellos dijeron que él debe sacrificar. Porque él no reconoció Igun, el sacerdote como sacerdote y lo respeta en consecuencia. Olófin dijo que él no reconoció Igun ya. Y él no reconoció y respetar al sacerdote como sacerdote. Es bondad hecha qué soporta; Es una persona tonta que se olvida de él.

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Ifakayode 22

1 Aun cuando el principio de hacer-mal es agradable, El fin de maldad no será bueno. Nosotros no podemos usar malo para obtener bien y esperar que ello sea fijado firmemente. Éstas eran las enseñanzas de Ifa para el derecho (enhiesto, vertical). La descendencia de uno iniciado que pisa la tierra en la humildad. Olódùmarè es el señor de la tierra. Olódùmarè es el dueño de juicio. La retribución pertenece a Olódùmarè. El rey del mundo premiará a todos Precisamente según el trabajo de sus manos. 2 Los detractores dijeron, él se moriría en el bosque, Pero él estaba construyendo las mansiones. Ellos dijeron que él se enterraría en una colina de arena, Pero él estaba aumentando y estaba llevando la ropa fina. Ellos dijeron que nadie lo ayudaría en su trabajo, Pero él estaba apeando los caballos masculinos y montando hembras. Ésta era la enseñanza de Ifa para Òrúnmìlà, Cuando él estaba en medio de los enemigos, Y cuando él estaba todos los días comprometido en los pensamientos sobre batalla. Ellos dijeron que él debe practicar el sacrificio. Él oyó y él cumplió. 3 Las hojas de causas de brisa mansas de los árboles en la granja para oscilar. Un viento fuerte agita las hojas violentamente. Ésta era la enseñanza de Ifa para Òrúnmìlà. Ifa dijo que el honor debido yo me mostraré a mí. ¿Ifa me preguntó cómo próspero me gustaría ser? Yo dije que me gustaría ser tan próspero como Olajugba de la ciudad de Ilala. Olajugba de Ilala convirtió un bosque en un lugar de la morada. Él convirtió un sitio del desecho en un mercado. Él construyó una casa para la familia de su madre. Él construyó una casa para la familia de su padre. Él se volvió una persona grandemente respetada, uno quien al despertarse uno saluda primero. Él se volvió una persona favorablemente adorada, uno para quien las personas recogen para alabar. Pueda Ifa permitirme ser tan próspero como Olajugba de Ilala.

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Ifakayode 23

4 Ahora, si yo he sido hecho, Yo debo reconstruirme. Las cosas prohibidas que se enumeran para mí, Yo cumpliré con ellas. Porque yo he sido hecho, Y yo también debo rehacerme.

5 Permítanos cerrar nuestros ojos y pretender estar muerto, Para que nosotros podamos saber quién lamentará para nosotros. Permítanos caminar inseguramente y pretende tropezar, Para que nosotros pudiéramos ver quién expresará la preocupación. No le habría una cosa mala, aun cuando nosotros pudiéramos contar con sólo una persona. Pero quién permanecerá es difícil determinar. Ésta era la enseñanza de Ifa para Òrúnmìlà Cuando él iba a hacer a las personas pensar que él estaba muerto, Para que él pudiera saber quienes eran sus verdaderos amigos. Le aconsejaron que sacrificara. Él oyó y él cumplió. Òrúnmìlà que se decía que estaba muerto no estaba después de todo muerto. Él descubrió que su luto era un luto para ellos. Y su ayuno en el dolor era un ayuno para ellos. Sólo sus verdaderos amigos seguían lamentarlo y ayudando a su familia.

Ésta es una enseñanza en la prueba y descubrimiento de amistad. La narrativa de que esta enseñanza viene nos dice que Òrúnmìlà estaba alabándose grandemente por las personas y las personas que estaban exigiendo una amistad con él y todavía él se sentía intranquilo sobre la sinceridad de la alabanza y la calidad de sus amigos. Así que, él pretendió morirse para que él pudiera probar la sinceridad y compromiso de las personas. Una vez los fingidores oyeron que él estaba muerto, ellos coleccionaron monies injustamente de su familia, no ayude a la familia, lamente falsamente y desacate su memoria. Pero algunas personas que nunca hicieron demandas ultrajantes ni las grandes cosas prometidas vinieron lamentar su paso de verdad y ayudar a su familia con todos que eran necesarios. Ellos estaban listos quedarse 40 días por lamentar, pero Òrúnmìlà volvió en el 7 día. Cuando los fingidores oyeron que Òrúnmìlà había vuelto, ellos vinieron a pedir el perdón.

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¡Pero ellos ya se habían revelado! Era sus verdaderos amigos a quienes él se volvió en la reciprocidad y el respeto aun más profundo. La lección aquí no sólo es ese verdaderos amigos ayudan y nos alaban en nosotros la presencia, pero también demuestra en nosotros la ausencia un igual o el compromiso aun mayor a la amistad. Ésta es una situación, nuestros antepasados en Egipto antiguo dicen, en cuál la rectitud de amigo e igual de bondad el otro. es así, equilibrado, mutuamente beneficioso y digno del sacrificio más alto. 6 Las personas inútiles son tan abundantes como los arbustos en el bosque. Una persona buena es tan rara como otro ojo (vista, mirada). Para encontrar a una persona buena, uno debe viajar un camino largo. Éstas eran las enseñanzas de Ifa para Òrúnmìlà Cuando él iba a volverse marido del mundo, Cuando él iba a compartir el mundo en dos partes igual con Olódùmarè. Le aconsejaron que practicara el sacrificio. Él oyó y él lo practicó. Ésta es una enseñanza en aceptar la responsabilidad por el mundo nosotros vivimos en y sabiendo la dificultad y el honor. El honor es ser marido del mundo o esposa del mundo y compartir esta responsabilidad con el Señor de Cielo, Olódùmarè. Este estado y papel como marido o esposa del mundo, oko ayé o aya ayé, requiere todo las virtudes de matrimonio - el amor, el respeto, el cuidado, el compromiso, la sociedad, el sacrificio, el trabajo compartido, la alegría compartido, la vida compartido,. El segundo aspecto de este papel y estado es ser el compañero con el Señor de Cielo en el cuidado y responsabilidad por el mundo. Esto reafirma el carácter divino del papel y estado y reafirma la enseñanza en Odu 78 que eso dice "ciertamente que se han escogido los humanos traer bueno en el mundo." Esto agrega la dimensión que esto traer de bueno en el mundo es en la sociedad con el Divino. Es importante aquí para notar ese Kawaida reconoce la asignación específica que se da a Òrúnmìlà, ser marido del mundo. Pero ve esta enseñanza en su significado más grande como una asignación para todos los humanos en el modelo de Òrúnmìlà. Así, es las enseñanzas de Ifa que son marido y esposa del mundo y sirven en la sociedad con Olódùmarè dando visión moral y espiritual indispensable y valores al mundo a través de la asignación de Olódùmarè. Para a debidamente y eficazmente asuma la responsabilidad y quiera el mundo requiere el espiritual más alto y visión moral y valores. Finalmente, el texto dice que inútil o inservible las personas están por todas partes, pero uno debe viajar para encontrar a una persona buena lejos. Ésta es una enseñanza que llevando a cabo el responsabilidad uno de uno debe comprender que sólo unos es inmediatamente útil a la tarea de traer bueno en el mundo. Es importante al aviso que el mundo lásan o inútil se usa aquí para describir el muchos en lugar de malo como en algunas tradiciones. No desafía el concepto de nuestras preferencias por consiguiente. Habla a nuestra utilidad o no-utilidad como los seres humanos llevando a cabo la tarea de

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traer bueno en el mundo en cualquier momento dado. Y nos desafía por la implicación atreverse a ser esas personas buenas raras y preciosas que cuidan para constantemente alzar a la luz que dura, esos principios morales y espirituales eternos de nuestros antepasados como expresado en las enseñanzas de Ifa. Para a través de esto, nosotros abrimos la manera para otros para que las personas verdaderamente buenas sean ningún más largo raro, pero es las personas cotidianas regulares y por todas partes.

1 Aun cuando nosotros vamos a morirnos, Nosotros debemos emprender un forcejeo de vida-y-muerte. Nosotros todavía debemos esforzarnos difícilmente. Ésta era la enseñanza de Ifa para la persona coja. Y el mismo se dio a la persona ciega. Ellos dijeron que los dos deben sacrificar. Ellos oyeron y ellos cumplieron. Antes de largo y no demasiado lejos en el futuro, entonces, Usted puede venir y unírsenos donde practicando el sacrificio produce la victoria.

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2 Yo sigo el trabajo que mi destino me ha asignado. Yo sigo el camino a lo largo que Ifa me dirige. Ésta era la enseñanza de Ifa para Agbonbula, Quién agotaría las aguas más profundas para ser próspero. Ellos dijeron que él debe practicar el sacrificio. Él oyó y él cumplió. Yo agotaré las aguas más profundas para ser próspero. Yo agotaré las aguas más profundas para lograr la bondad.

1 Yo hice un sacrificio pequeño, Y rindió un resultado pequeño. Ésta era la enseñanza de Ifa para Iya Ajija, Cuando ella estaba llorando y estaba quejándose Que ella no pudiera lograr cualquier bondad. Ellos dijeron que ella debe sacrificar. Ella oyó y ella hizo el sacrificio.

2 Constantemente cambiar es un barco en el agua. Y así es los seres humanos. Ésta era la enseñanza de Ifa para Ona Ishokan Quién era un niño del Rey de Oyo. Uno que es valiente No debe asumir la voz del tímido. Y uno que es tímido No debe hablar como uno que es valiente. El rey no nos permite hacer la guerra en un pueblo de mujeres Para que nosotros podamos ir con ellos. Permítanos dirigirse con la apacibilidad Para que nosotros podamos pasar apaciblemente, Y para que nuestros niños puedan estirar adelante totalmente sus manos

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En nosotros en el entierro.

Ésta es una enseñanza en las virtudes de autenticidad, apacibilidad y misma-presentación verdadera. Empieza reconociendo a seres del humano está en un proceso constante de cambio, es decir, "constantemente cambiando" de un lugar, posición, nivelado de desarrollo, etc., a otro. El desafío implícito aquí, entonces, se vuelve uno de siempre ser el ego real de uno en medio de las demandas de cambio. El texto también enseña que que una persona ni debe esconder el valor de uno ni debe pretender que un valor uno no tiene. El valeroso se compele para caminar adelante y el tímido se aconseja para ser modesto en sus demandas. Esta enseñanza es importante enfatizando la necesidad por aquéllos que son capaz siempre mostrar el valor moral así como el valor de corazón e importa en las situaciones difíciles cuando sería fácil caminar atrás, permanecería callado o "asumiría la voz del tímido." El consejo aquí es no enmascararse a sí mismo y por la extensión ponerse de pie y caminar adelante en el servicio de bueno (ire). por otro lado, el verso aconseja el tímido no pretender el valor pero fortalecerse a través del mismo-desarrollo y práctica que llevan a la adquisición de valor. Igualmente, el texto sugiere que el ejemplo del cobarde que propone como una persona valerosa se encuentre en hombres en" que harían la guerra o mujeres del ataque de las varias maneras de tener el acceso a y mando de ellos. La enseñanza es eso en una situación de grupo, gobernante real o líder no lo permitiría y que el camino moral acceda y el intercambio ha terminado la apacibilidad. "Nosotros estamos comportándonos para lograr nuestros fines en el mundo suavemente entonces." La última parte de este Odu, entonces, es una enseñanza en la apacibilidad de conducta. Nos aconseja que seamos mansos en todos que nosotros hacemos. Y aunque hay numerosas otras razones cedidas el Odu por ser manso (suave, dócil), este ese da dos principales. La primera razón que este verso da para nuestra necesidad a él manso es así "que nosotros podríamos dejar vida, es decir, apaciblemente" para que nosotros podamos morirnos a paz y en paz. Para morirse o paso de paz es pasar en el próximo mundo sin el cuidado indebido sobre lo que quiere él dejó atrás o lo que se reunirá delante. Y morirse o pasar en paz es acostarse para hacer la transición al próximo mundo en medio de la armonía, amor, calma, contento y despreocupado. En una palabra, es dejar la vida en una comunidad moral nosotros ha ayudado cree. La segunda razón que el texto nos da por se haber comportado suavemente en la vida es para que nuestros niños que experimentan esta bondad amorosa reciprocaran y responderán a nuestro paso un amando y la manera respetuosa. La enseñanza nos dice que nosotros debemos vivir nuestras vidas de una manera que causa el amor y respeta de nuestros niños que a su vez los causan estirar adelante totalmente sus manos en nosotros", es decir, para abrazarnos totalmente en la muerte cuando ellos hicieron en la vida. En la suma, entonces, dejar la vida apaciblemente es actuar en la vida con la tal bondad mansa que nosotros dejamos un legado de bondad en este mundo que es la base para la memoria respetuosa en esta vida mundial y eterna en el próximo.

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1 No nos permita la mentira contra un compañero. Permítanos no romper un compromiso a un socio. Y esto, debido a nuestro paso eventual,

Ésta es una enseñanza en no quedar contra o a un amigo, compañero o un socio, o rompiendo un compromiso uno hace a otro. El énfasis es adelante verdad-contundente y compromiso-guardando como el esencial a la amistad y por la extensión a todas las relaciones de encierro. Ciertamente, estos dos valores son esenciales en cualquier relación, pero ellos asumen el significado agregado en las relaciones íntimas como amistad o compañerismo. La importancia de evitar la tal conducta es subrayada por el verso que está recordándonos nuestra mortalidad y la necesidad de vivir de tal una manera que nuestro paso es uno bueno. Es decir, que es pacífico en esta vida y prometiendo en el próximo. Es importante a la nota que la Ifa ética usa òré, amigo, o las categorías similares de encierro, es decir, egbé (el compañero, camarada) o ògbà (el socio, par), en lugar del aládugbò, el vecino, enseñar las lecciones morales y la práctica moral de respeto e involucrar para otros. El razonamiento moral que involucra esto parece ser esa solidaridad del humano se logra el mejor en la demanda para y la práctica dirigió hacia la amistad. Igualmente, la violación de una amistad, más aun que una lesión similar a un vecino, revela la gravedad de la ofensa moral. Mi sentido es que un vecino requiere menos de nosotros a mucho. Nosotros podemos y a menudo mantiene alejado una distancia respetuosa de la mayoría de los vecinos, mientras tolerando algunos y odiando otros realmente. Pero los amigos, los amigos reales, están aquí, como en el egipcio antiguo y tradición de Kawaida, un espejo y mapa del mejor de lo que nosotros podemos volvernos como un africano y el ser humano. Esto no significa que los amigos no pueden y a veces o incluso no dañan traicionándonos. Pero el valor de amistad, el texto sugiere, pesa más que cualquier riesgo tal una relación podría traer. 2 Ifa dice que un visitante está viniendo Y que nosotros debemos cuidar de ella Para que no su bondad y la bondad pasan por nosotros. Por allí el valor está en la presencia de un visitante.

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Ifa dice que un extraño está viniendo Y que nosotros debemos cuidar de él, Para que no su bondad y bondad pasan por nosotros. Por allí el valor está en la presencia de un extraño.

Este verso enfoca considerablemente la moral del invitado o extraño. Como muchos otros idiomas africanos, Yoruba usa la misma palabra, el "àlejó" para extraño e invitado. Por ejemplo en Swahili, Zulú y egipcio antiguo, el "mgeni" de las palabras, el "isihambi", y "Kri" pueden significar visitante o extraño. Esto hace pensar en un acercamiento positivo al extraño que lo da la bienvenida o su como un invitado como distinto de una contestación xenofobia que ve al extraño como amenaza o enemigo. Claramente, en las éticas de Maatian de Egipto antiguo considerablemente la moral del extraño es un principio básico. Así, en el Husia, el extraño será dado la bienvenida, y nosotros leímos las aserciones que uno era amable y generoso a aquéllos quienes uno no supo como aquéllos quienes uno supo. El punto importante aquí es eso en muchas sociedades africanas, considerablemente del extraño es un elemento central en el cálculo moral del derecho, el mal y el digno, y en la Yoruba cultura cuentas entre éstos. En este verso, la asunción moral es hecho que el extraño trae algo de bueno y el valor y nosotros nos arriesgamos perdiéndolo no dando la bienvenida y teniendo cuidado bueno de él o ella. El problema de posible vulnerabilidad de demasiado rápido o demasiado cierre un abrazo de un extraño habla a las virtudes de equilibrio y reciprocidad encontradas a lo largo del Odu Ifa. La primera virtud nos enseña a ser equilibrado en todas las cosas. Aquí un equilibrio de corazón (la sensibilidad moral) y cabeza (razonamiento social informado por la sensibilidad moral) es central. Uno presume, entonces, que el otro es un vecino bueno potencial y el posible amigo hasta que las acciones demuestren por otra parte. Y uno nunca invierte el más allá lo que se garantiza por la contestación recíproca. Tal una postura se vuelve una manera importante de evitar la vulnerabilidad a la explotación y lesión en una mano y la hostilidad injustificada adelante el otro. 3 Aun cuando usted mueve fuera de su posición, Yo no moveré. La fundación apedrea de la casa no debe faltar la casa. Y a la corona de la cabeza no le debe faltar la persona en el mercado. Así que yo no me marcharé. Y usted no se marchará.

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Ifakayode 30

El crepúsculo simplemente está apareciendo en los cielos, Pero algunas personas pensaron que día ya había amanecido. Ésta era la enseñanza de Ifa para Eji Oye Quién amanecería en la tierra como la luz del día. Así, si fuera dinero que me movió, Yo diría ciertamente así. Pero Ifa me asignará mi propia fortuna buena.

Este verso enfatiza la virtud de constancia en el derecho y el bueno. Promete que tal un compromiso a la manera de Ifa, la manera de rectitud, traerá una fortuna buena más allá de las ganancias del material. Es más, la enseñanza nos invita a ver la virtud de constancia como el esencial a mantener el bueno en el mundo como la fundación apedrea de la casa es a levantarlo y como útil a una persona como la corona de la cabeza es a uno en el mercado que usa la cabeza en que para llevar fuerte y las valiosas cargas. El verso empieza declarando un compromiso para sostener la empresa a la posición del bueno y correcto aun cuando otros mueven fuera de él. Pero también expresa un optimismo moral en otros declarando sin embargo que "yo no me marcharé y usted no se marchará. Esto no sólo hace pensar en un optimismo moral genuino sobre el testamento humano sostener al bueno, pero quizás también hace pensar en nuestra necesidad constante de apoyar otros en su forcejeo guardar su posición. También, importante en esta enseñanza la lección sutil está que las personas son a menudo arrastrado de sus posiciones de constancia en el derecho leyendo mal señales de logro o cambio. Así, dice aunque era sólo crepúsculo que estaba apareciendo en los cielos, algún pensamiento ya era la luz del día y al parecer actuó de acuerdo. El sentido parece ser que ellos, mientras leyendo mal las situaciones, movió prematuramente fuera de sus posiciones, como aquéllos en forcejeo que lee mal el giro de eventos, la victoria arrogante antes de la batalla se gana y caminando fuera del campo de batalla. Finalmente, el texto también sugiere que la ganancia material, aquí en la forma de dinero, también pueda incitarnos dejar la manera y perder la manera. Pero la aserción es que si nosotros no confundimos dinero o ganancia del material con la fortuna buena que Ifa ofrece, nosotros ganaremos un especial bueno y está entre aquéllos que quieren, a través de la constancia en el bueno y corrige, "amanezca en la tierra como la luz del día." 4 Feroz es el fuego en la cara de aquéllos que recogen la miel. Severo regresa el sol en la inclinación del granjero. El que recoge la miel sufre las pérdidas; La abeja de miel se marcha y la miel es finalmente exhausta. Pero la casa del maestro de Ifa nunca está vacía. Ifa dice que él no nos permitirá llegar con las manos vacías En lo para que nosotros buscamos el consejo de Ifa.

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Ifakayode 31

Éste es un ese en la alabanza de los premios de estudiar Ifa y seguir el consejo del odu. Nos dice que la recolección del dulce de miel trae con él el calor del fuego fumaba fuera las abejas y que el sol es severo en la parte de atrás de granjeros cuando ellos trabajan los campos para su rendimiento. Estos ejemplos nos enseñan a reconocer esa ganancia buena requiere sacrificio y esfuerzo. Pero entonces la recolección de miel como una ganancia problemática, cuestionable y efímera se contrasta con el consejo de Ifa como un seguro y perdurado bien. Este verso complementa los versos anteriores y siguientes que alaban el poder y prometen de nuestro estudio y práctica de las enseñanzas de Ifa. También, reafirma la necesidad de aferrarse a lo que los egipcios antiguos llamado "que en medio de que soporta que se derroca", es decir, nuestros principios morales y espirituales que dan dirección, significado y llenura a nuestras vidas. Y la manera de Ifa es claramente y ciertamente la fuente central y tierra de estos principios en estos textos. 5 Òrúnmìlà dice debe haber una recolección juntos como los árboles hacen para formar un bosque. Yo digo debe haber una recolección juntos. Nosotros encontramos los monos en grupos. Nosotros encontramos los cerdos salvajes en los grupos. Nosotros no encontramos "uno que guarda la andadura silenciosa" caminando solo. Ni nosotros encontramos el ávido uno que camina dolo. Ifa dice que nosotros debemos reunir y no debemos caminar solos.

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Ifakayode 32

1 El cazador abre su bolsa y arranca el veneno. Aronimoja, el sanador, desata su bolsa y saca la medicina. Y el granjero busca la tierra muy suave en la cual cultiva sus ñames. Ésta era la enseñanza de Ifa para Oluorogbo que era el mensajero del rey de la tierra Y quién golpeó la nuez de palma para Olushonsho, el mensajero del rey del cielo. Ellos dijeron que si debe pasar que la tierra entre en el desorden, Entonces Oluorogbo debe poner el derecho de tierra de nuevo. Y si el cielo fuera experimentar el desorden, Entonces Olushonsho pondrían el cielo de nuevo correcto de nuevo.

Ésta es una enseñanza en ver todas las cosas en su lugar apropiado. El cazador mata y así, arranca el veneno; el sanador sana y así, hace la medicina disponible; los granjeros que producen las cosechas buscan la tierra mejor en cual sembrar sus semillas. Esto se anticipó orden de cosas, esto esperó también se refleja la regularidad en la enseñanza que el mensajero del rey de la tierra es poner las cosas correctas en la tierra y el mensajero del rey del cielo es poner las cosas correctas en el cielo. Kawaida lee esto como una obligación para nosotros quién está en la tierra poner el derecho de tierra cuando sale mal, constantemente poner adelante lo correcto y traer bien en el mundo como el Odu 78 nos enseñan. Para tal responsabilidad por traer bien en el mundo la misión fundamental y significando de vida humana. Ésta es al mismo tiempo una enseñanza para aquéllos que serían involucrados así sobre los asuntos de cielo que ellos son negligentes en los asuntos de tierra. Los asuntos de cielo y responsabilidad para él pertenecen debidamente a los organizadores celestiales, los ayudantes espirituales al Señor del Cielo. Nuestra simple todavía tarea exigente es constantemente traer el bien en el mundo y hacer un lugar bueno al mundo en el cual vivir y florecer.

1 En el día que Olódùmarè pensarían que una estrella estaba siendo arrogante, Nosotros veríamos esa estrella de repente caerse y desaparecer en la oscuridad.

1 Òrúnmìlà me perdonará. El perdonando me perdonará. Si agua, mata una persona, las personas lo perdonarán. Òrúnmìlà, pueda perdonarme las personas en esta materia (asunto, tema), Así como el pueblo entero normalmente perdona la lluvia.

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Ifakayode 33

1 Se interpretaron las enseñanzas de Ifa para los sabios. Quién congregó e invitó algún Babaláwo a interpretar las enseñanzas de Ifa en la muerte. Ellos preguntaron "Por qué es que la muerte mata a las personas y no hay nadie que no se muere? " Los Babaláwos dijeron que Ifa dice que es bueno que Amuniwaye, el que nos trajo en el mundo, la muerte creada. Agua que no fluye de un lado a otro Se vuelve un estanque de agua contaminada, un estanque de agua que causa la enfermedad. El agua se lleva a las personas libremente y el agua los devuelve libremente. Permita el enfermo ir a casa para recibir un nuevo cuerpo; Permita el corrupto ir a casa para recibir el nuevo carácter; Así que ellos pueden devolver al mundo. Los Babaláwos preguntaron entonces: "Cuál es desagradable sobre esto? " Los sabios doblaron en el respeto para Ifa, mientras diciendo: La ofrenda ha sido hecha; pueda aceptarse; y pueda ser bendecida. Entonces, ellos dispersaron y se marcharon. Y ellos ya no consideraron la muerte como un asunto de dolor

1 ¡Òrúnmìlà dice que nosotros debemos llorar "mirando fuera!" Yo digo que "Uno que está en el camino debe mover al lado." Él dice que "Nosotros debemos mirar antes de que nosotros tiremos el agua, Para que nosotros no tiremos el agua en un extraño." Yo pregunto, "qué extraño'? " Él dice, "un visitante que trae fortuna, un esposo, niños, u honor." Ifa dice que él ve las bendiciones de visitantes. La bendición de fortuna, la bendición de un esposo, las bendiciones de niños, y la bendición de honor.

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Ifakayode 34

2 Ifa la persona joven muestra a la deferencia a un superior, todo lo que él intenta hacer, Resultará precisamente lo correcto. Y él estará sumamente sereno de carácter. Ésta era la enseñanza de lfa para la persona joven de carácter manso Quién no desacató a su madre o padre Y de quien la vida era sumamente agradable.

1 No hay ninguna mujer de maternidad que no puede dar el nacimiento a un sacerdote de Ifa. No hay ninguna mujer de maternidad que no puede dar el nacimiento a Òrúnmìlà, él. Nuestro padre, si él nos trae totalmente en ser, En el futuro nosotros lo traeremos en ser. Nuestra madre, si ella da el nacimiento totalmente a nosotros, En el futuro, nosotros daremos el nacimiento a ella. Ésta era la enseñanza de Ifa para Òrúnmìlà, Quién dijo que él traería el cielo a la tierra, Y él tomaría de la tierra al cielo.

1

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Ifakayode 35

Cuando un nuevo día amanece que nosotros no debemos ser tan uniformes como ayer. Ésta era la enseñanza de Ifa para Komo, el ignorante, Quién estaba meditando sobre cómo él debe de haber hecho algo ayer. Él meditó hasta que él se durmiera. Cuando el día amaneció y el crepúsculo aparecía, Él todavía no supo con toda seguridad lo que él debió de haber hecho. Por consiguiente, nosotros debemos esforzarnos por lograr una tarea día tras día. Y si eso no es bastante, entonces nosotros debemos esforzarnos mes después de mes a tener éxito, Hasta en el futuro nosotros conocemos lo que nosotros debemos hacer. Ellos dijeron que él debe sacrificar para que sus planes prosperaran. Él oyó y practicó el sacrificio.

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Ifakayode 36

1 Un tikaresete, el mismo-ajustador, el sacerdote del cielo, Interpretado las enseñanzas de Ifá para Olódùmarè y el mundo, Cuando las personas del mundo estaban corriendo a Olódùmarè para todo, Clamando "Baba, Padre, yo he venido. Sálveme; por favor sálveme." Olódùmarè dijo: "¿Cuál es la cuestión? Aquéllos quienes yo he dado a la habilidad no usan su habilidad. Y aquéllos quienes yo he dado a la sabiduría no usan la sabiduría que yo les he dado." Se dice: niños que no ven a sus padres, Se esforzará para su propia fuerza interna.

1 Un palo curvo (torcido) difunde el fuego. Y un hombre enfadado esparce su propia casa. Ésta era la enseñanza de Ifá para Baba Ejo, el padre de serpientes, y sus niños. Ellos dijeron que los niños de una serpiente nunca podrían venir juntos Para que ellos pudieran ofrecer la resistencia eficaz en el día de batalla. Ellos dijeron si Baba Ejo, el padre de serpientes, quisiera que ellos vinieran al acuerdo, Que ellos deben sacrificar. Ellos oyeron, pero ellos no cumplieron.

1 Nútralos suavemente; cultívelos cuidadosamente,

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Ifakayode 37

Para que las personas del mundo no podrían salir mal. Cualquiera que hace bien, lo hace para ella. Y cualquiera que hace el mal, lo hace a ella. Ésta era la enseñanza de Ifá interpretada para el mundo. Ellos dijeron que ladrones deben abstenerse de robar. Ellos dijeron que cualquiera que roba mil cosas de las personas perderá dos mil cosas en la vida. Cualquiera que ve a una persona en la necesidad debe mostrarle bondad. Y cualquiera que hace mil hechos buenos recibirá dos mil a cambio. Ciertamente, Oluwa, nuestro Señor lo premiará.

1 La adversidad no viene sin traer sus aspectos buenos a nosotros. Tal cual es mal y tal cual es bueno viene juntos. Ésta era la enseñanza de Ifá para uno llamado a la "El-faltar-de-dinero-desabilita-una-persona. " Ellos dijeron: uno que experimenta la adversidad, no debe perder la esperanza, Y que ella debe mantener su nombre bueno. Para la dulzura de la hoja de eruwo amarga viene detrás de su transformación a través del cocinar. Ellos dijeron que ella debe practicar el sacrificio, Para que la adversidad pueda convertirse igualmente en la prosperidad por ella.

1 Yo llego bien. Yo viajo bien. Yo soy uno que normalmente viaja y encuentra fortuna. Así como ellos estaban extendiendo las riquezas,

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Yo entré sin la vacilación como una descendencia del dueño Pero yo no soy una descendencia del dueño. Yo soy solo uno que sabe viajar Y hallar la fortuna buena.

Este Odu nos enseña la virtud de esperar y encontrar bueno dondequiera que nosotros vamos. Dice que viajar bien y llegar bien habilitan o llevar uno para encontrar la fortuna buena. El texto sugiere que central a viajar y llegar bien una actitud positiva que espera y encuentra bueno en el mundo. También sugiere que cuando nosotros encontramos bueno en el mundo que nosotros debemos audazmente y confiadamente extienda la mano abrazarlo y compartir en él. Éste es el significado de la línea que dice a la persona en el texto "entrado sin la vacilación como la descendencia del dueño." Pero cuando la persona dice, el ella/el no era la descendencia del dueño, único "que sabe cómo viajar y encontrar la fortuna buena. De nuevo la lección central aquí es que encontrar fortuna o bondad en el mundo empieza con una actitud positiva, un sentido necesario de posibilidad y culmina con una negrita y la presunción segura en el momento correcto abrazar y compartir el bueno del mundo. Y

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éste, claro, es una preafirmación del sentido de agencia humana que es tan central a las ética de Odu y espiritualidad. 2 Usted llega bien. Usted viaja bien. Usted sabe caminar de pie y todavía sea a tiempo. Simplemente cuando el valioso está estando fuera poniendo en la tierra Usted simplemente llega como usted era una descendencia del dueño. Ésta era la enseñanza de Ifa para el extraño importante, Quién estaba camino a la Ciudad de Benin. Ellos dijeron que alguien la cabeza lo traería a un lugar Donde él lograría su destino Ellos dijeron que en este mismo lugar, se lograrán las cosas buenas. Ellos dijeron que él debe sacrificar y él oyó y cumplió. Cuando él llegó a Benin, todo lo que él tocó se volvio en algo bueno. Ifa dice que uno que quiere seguir una jornada debe sacrificar. Para que ella/el puedan ganar honor, respeto y riqueza al lugar dónde el ella/el va, Y para que allí ella/el puedan cosechar los grandes premios. 3 Nosotros no podamos morirnos jóvenes. Nosotros no podamos alcanzar una vejez en la miseria. Y poder nosotros no tener que dar una vuelta con un palo Buscando la comida al lugar de sacrificio.

Ésta es una enseñanza en las expectativas involucrar alcanzando una vejez. Presupone que uno ha vivido así legítimamente o justificadamente una vida moral y lata esperan la bondad para venir de esto. Así, la primera expectativa es que la persona de carácter o la persona buena alcanzarán una vejez de hecho y no se morirá joven. Esto habla a la concepción de teñir joven como una tragedia mayor que teniendo una vejez madura. Para pasar joven sin haber vivido una vida llena y significante parece tan el sin sentido en el esquema de cosas. La segunda expectativa es que la persona buena no alcanzará la vejez en un estado de miseria. La categoría que Òsì usó en el texto puede significar la miseria, pobreza o el estado general caracterizados por el dolor, miseria y bajeza que se traducen aquí como la miseria. Esta expectativa también es, entonces, que nosotros nos moriremos en la dignidad y no dejaremos gastar lejos en el dolor, la miseria, la pobreza y gustar (caer bien). La tercera expectativa de la persona de carácter (el ìwà) es que ella/el no tendrán

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que mirar para la comida el lugar de ebo o sacrificio. Esto puede significar el lugar de hacer sacrificios o el lugar de festejar unido a sacrificar. Estas expectativas están arraigadas ambos en la Yoruba y general la creencia africana sobre cómo los trabajos divinos y cómo la sociedad y familia deben preformar. La vejez es un estado de honor y deferencia en la familia y sociedad y así la enseñanza es un recordatorio indirecto a la familia y comunidad de su obligación de cuidado y responsabilidad del viejo. 4 Las nalgas son el apoyo suficiente para una persona sentarse adelante. Ésta era la enseñanza de Ifa para el guardabarrera de la ciudad de Ajenghere Mogun. Quién se quedaría en un lugar y allí encontraría todas las cosas buenas. No Había ningún amable de trabajo que el guardabarrera no había hecho. Pero él no permanecía largo en el mismo lugar. ¿Él podría encontrar la fortuna de esta manera? Ésta es la pregunta que él buscó la respuesta a de Ifa. Fue dicho que él debe practicar el sacrificio. Y él practicó el sacrificio. Después de que él practicó el sacrificio, Pasó que cuando granjeros llegaron de sus granjas Y cuando artesanos volvieron de sus viajes, Ellos dieron varios tipos de productos al guardabarrera como el maíz y ñames. Después de que el guardabarrera había comido y suficientemente se había satisfecho Él vendería el resto de los productos entonces Está de esta manera que el guardabarrera se volvió un hombre rico quedándose en el mismo lugar.

1 El camino de Ifa es muy recto. No se desvía. Ésta era la enseñanza de Ifa para Oye, Cuando él iba a casarse a una novia de su propio barrió. Ellos dijeron que él debe sacrificar, Para que su pene no lo pusiera avergonzar. Pero Oye no sacrificaría. Así cuando él tomó a su esposa a casa, Él no podría dormir con ella. Ellos dijeron que Oye se había muerto al talle (chaleco, cinturón, cintura). Ifa dice que una persona debe sacrificar contra enfermedades que pueden ocultarse bajo la ropa de uno.

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1 Es Ela Iwori que no permitirá arruinar el mundo. Cuando el mundo de Oba'lufe entró en el desorden, Era Ela Iwori que restauró el orden a él. Cuando las olas grandes de compromiso en Akila adulteraron el pueblo, Era Ela Iwori que las cosas fijas corrigen de nuevo para las personas. Cuando día se convirtió en noche en la ciudad de Okerekese, Cuando condiciona en esta ciudad se puso caótico, Y cuando los sacerdotes allí no encontraron una solución, Era Ela Iwori que ayudó a Oluyori, el Rey allí, a poner las cosas correctas de nuevo. Cuando Elegbara planea volver el mundo al revés, Es Ela Iwori que bloquea su camino. Ela Iwori no acepta el dinero. Ela Iwori no acepta las nueces de kola. Y todavía, es él quién pone correcto los destinos infortunados. 2 Si nosotros tenemos la sabiduría y no lo usamos, Nosotros nos volveremos personas ignorantes. Si nosotros tenemos la habilidad y no lo usamos, Nosotros nos pondremos flojos. Ésta era la enseñanza de Ifa para las personas Quién no estaba asociando con el sabio, ni con el obrero; Y quién estaba forjando las amistades con el indigno del mundo. Ifa los reprime diciendo: Usted no está asociando con las personas buenas. Usted no está guardando la compañía con las personas de valor. Y esto normalmente trae el infortunio a las personas.

1 Òrúnmìlà dijo que la casa de Ogun está vacía. Yo dije que la casa de Ogun está vacía. Nosotros llegamos a la casa de Ogun y no encontramos a nadie. ¿Yo pregunté por qué nosotros hemos llegado a la casa de Ogun y hemos encontrado a nadie? La casa entera estaba completamente vacía. Ellos dijeron: El carácter de Ogun no era bueno. ¿Por consiguiente, nosotros debemos esperar que la casa Ogun se apiñara (atestar)?

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1 Es carácter manso (dócil, suave, ligero) que permite a la soga de vida permanecer fuerte en nuestras manos. Ésta era la enseñanza de Ifa para Òrúnmìlà, Quién iba a usar el carácter manso Para obtener la soga de vida de los cuatrocientos y uno poderes divinos. 2 Ijimere, el Babaláwo de salud y la belleza superior, Interpretado las enseñanzas de Ifá para el que ve lo que será hecho y no hecho; el buscador de consuelo irresponsable. Ellos dijeron que uno debe sacrificar para que el trabajo pudiera atraer uno que lo teme. Los símbolos del sacrificio: una azada, una espada, un perro y un carnero. ¿Nosotros preguntamos por qué? Ifá dijo: Una azada nunca se niega a trabajar. Una espada nunca se pone enferma. Un perro usa su cabeza para luchar a través del bosque para venir a trabajar. Y un carnero no teme el forcejeo. 3 Él quién reembolsa bueno y malo reembolsará ciertamente. Él reembolsará. Él quién las preguntas cuestionarán ciertamente. Él cuestionará. Ésta es la enseñanza de Ifá dada a Òrúnmìlà, Quién, a su vez, dio la advertencia a las personas, Varón y hembra

1 Después de que Orisha se había casado a cierta mujer,

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Él tuvo miedo porque fue dicho que otra persona la tomaría de él. Así que él construyó su casa en un camino a la parte de atrás de un patio amurallado. Y siempre que cualquiera pasara, Él empezó a sospechar eso quizás alguien la tomaría de él. Entonces las personas empezaron a cantar: "El día del mediodía madura rápidamente en las olas de calor; Y uno que busca el problema lo encontrará."

1 Permítanos hacer las cosas con la alegría. Aquéllos que quieren ir, permítales ir. Aquéllos que quieren quedarse, permítales quedarse. Ciertamente, se han escogido los humanos llevar bueno en el mundo. Los todos-conocidos, sacerdote de Òrúnmìlà, interpretó las enseñanzas de Ifa para Òrúnmìlà. Él dijo que las personas del mundo vendrían a hacerle una cierta pregunta. Él dijo que Òrúnmìlà debe sacrificar. Òrúnmìlà oyó y cumplió. Un día todos los tipos de las personas, las personas buenas y aquéllos que no permiten bueno en las vidas de otras personas se reunieron. Ellos fueron entonces a Òrúnmìlà. Ellos dijeron: "Regresando a la tierra nos cansamos, Òrúnmìlà. Por consiguiente, por favor permítanos descansar en el cielo." Òrúnmìlà dijo: "Usted no puede evitar la ida de un lado a otro a la tierra, Hasta que usted provoque la condición buena que Olódùmarè ha ordenado para cada ser humano. Después de entonces, usted puede descansar en el cielo. Ellos preguntaron lo que es la condición buena? " Òrúnmìlà dijo: "La condición buena es un mundo bueno: Un mundo en que hay conocimiento lleno de todas las cosas; Felicidad por todas partes; La vida sin ansiedad o miedo de enemigos;

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Sin los ruidos con serpientes u otros animales peligrosos; Sin el miedo de muerte, enfermedad, litigación, pérdidas, hechiceros, brujas o Eshu; Sin el miedo de lesión de agua o fuego; y Sin el miedo de pobreza o miseria. Debido a su sabiduría, su deseo compeliendo para el carácter bueno y su fuerza interior. Las cosas necesitadas provocar la condición buena entonces en el mundo son: Sabiduría que es totalmente adecuado gobernar el mundo; El sacrificio; carácter; el amor de hacer bueno para todas las personas, sobre todo aquéllos que están en la necesidad, Y aquéllos que buscan la ayuda de nosotros; Y el afán y esfuerzo de aumentar el bien en el mundo, Y no permitir cualquier bien en absoluto se pierda. Las personas continuarán yendo al cielo; Y ellos perseguirán de un lado a otro a la tierra su transfiguración, Hasta que todos hayamos logrado la condición buena. Así, cuando los niños de Oduduwa se reúnan juntos, Esos escogido a traer bien en el mundo son llamados seres humanos o los escogidos.

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Ningún Odu y ese es más definitivo del rango rico y variado y profundidad de las preocupaciones morales e instrucciones del Odu Ifa que Odu Irosu'Wori (78:1). Su riqueza, rango y profundidad están arraigadas en una antropología moral, una concepción de la persona humana y el significado y misión de vida humana que es de importancia humana profunda ambos en un sentido personal y colectivo. En el corazón de Ifa la antropología moral está la enseñanza que los humanos son escogidos por el Creador traer bueno en el mundo y que este estado especial y tarea son la misión fundamental y significando de vida humana. De hecho, la palabra central para el humano en Yoruba es eniyan que literalmente significa los escogidos. Este hecho no sólo enfatiza la importancia moral de este estado, pero también es un punto claro y constante de referencia en nuestra comprensión y tratamiento de seres humanos. Este concepto de "escogidos" es significante de varias maneras. Primero, representa el nivel más alto de humanismo ético en su concepción de todos los humanos como escogido (yàn) sin la distinción de nación, género, raza, etnia, clase o una relación religiosa especial o promesa. , Así, propone el ideal que muchas otras religiones mundiales todavía están intentando establecer como una doctrina moral central. Secundariamente, esta concepción moral y espiritual de la persona humana es importante porque es un escogido dotado por el Creador de todo el significado transcendente y último que esto trae con él para nosotros como las personas, gentes y miembros de la comunidad humana. En tercer lugar, el estado especial de humano como escogidos (ènìyàn) es un concepto del compañero de nuestro omo del ser Olódùmarè, la descendencia de Olodumare, Dios. Él, así, los refuerzos el concepto de Ifa que nosotros estamos en la imagen de Dios y damos aumentado conectando con tierra al concepto de nuestro mérito inherente e inviolable que nosotros llamamos la dignidad humana. Este sentido moral de mérito inherente de la persona humana se refleja a lo largo del Odu en las instrucciones para respetar a todas las personas y en las preocupaciones constantes para el honor, la dignidad y respeto, y la necesidad para reafirmar, defienda y mantenga éstos. Las varias palabras para estas preocupaciones son el olá, ìyìn y òwò que pueden usarse para indicar inherente y socialmente logrado y pueden reconocerse el mérito. La importancia del concepto de Ifa de restos de los elegidos también en su papel de agregar una dimensión activa al entender espiritual y moral de lo que quiere estar en la imagen de Dios. Para él requiere que la imagen simplemente no es uno de origen espiritual como la descendencia divina pero también una de acción moral como el llevadores-de-bueno-en-el-mundo en la emulación del Creador. Por consiguiente, estando en la imagen de Dios o como Dios una afirmación de valor inherente o dignidad está no sólo pero también una cierta manera de afirmar a sí mismo en el mundo. El Odu empieza enseñándonos que, como los escogidos, nosotros debemos hacer las cosas con alegría. Esto no sólo habla a la felicidad nosotros debemos experimentar en nuestra designación divina y asignación, pero también a la concepción de Ifa del mundo como esencialmente bueno pero constantemente necesitando ser renovado y enriqueció con agregado bueno. Secundariamente, el texto habla al problema de testamento libre en su sugerencia clara que nosotros podemos aceptar y podemos comprometer en nuestra tarea divinamente asignada y podemos honrar nuestro estado especial o no. Hay consecuencias claramente, a lo largo del Odu para aquéllos que rechazan o actúan en la

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contradicción a nuestro elegido divino. Pero nosotros podemos y debemos escoger así como nosotros somos escogidos. También, el valor de este texto se expresa en su afirmación que el Creador no sólo ha escogido a los humanos como llevadores-de-bueno-en-el-mundo, pero también ha ordenado que cada uno y cada siendo humanos deben disfrutar una vida buena en un mundo bueno. De hecho, el texto dice que no sólo si nosotros debemos tener una vida buena en el mundo, pero también que nosotros somos unos que deben traer al mundo bueno en ser el qué hace la vida buena posible. ¿La pregunta se propone entonces a la salvia y maestra del amo, Òrúnmìlà, lo que es una vida buena, llamó aquí la condición buena o posiciona, ipò rere? Y Òrúnmìlà contesta diciendo que el lograr de una vida buena es el logrando de un mundo bueno definido por varias cosas esenciales: el conocimiento de todas las cosas; felicidad universal; la libertad de la ansiedad y miedo de otros hostiles; el fin de antagonismo con otros seres en la tierra, es decir, animales, reptiles y como; el bienestar y el fin de miedo de fuerzas que lo amenazan, y finalmente, libertad de la pobreza y miseria. A estas alturas el texto reafirma la idea de agencia humana, es decir, nuestra capacidad moral y necesita pensar, siéntase y actúe como seres competentes e interesados que son tan esencial a los conceptos de lo que quiere ser humano así como lo que quiere ser moral. De hecho, nos dice que el mundo bueno requiere el esfuerzo continuado de nosotros para su logro. El texto suma primero a los requisitos como: la "sabiduría, el deseo compeliendo para el carácter bueno y fuerza" interior o el poder de voluntad. Esta tensión en sabiduría que se repite reafirma la importancia de conocimiento en el Ifa la tradición ética y nos recuerda que la primera condición requirió para un mundo bueno es el conocimiento--lleno y variado y en cada reino. El texto, sin embargo, sigue para darnos una lista más larga. Esto incluye la sabiduría de nuevo, pero extenso lo define como la "sabiduría gobernar el mundo" adecuadamente. Esto, claro, reafirma la responsabilidad humana por el mundo (Odu 33:2) y la necesidad de ser sabio bastante para llevar a cabo la responsabilidad eficazmente. Aquí la sabiduría del centro está, por necesidad, sabiduría moral y espiritual que concibe del mundo en su totalidad interrelacionada, respetos su integridad y trabajos constantemente para ahorrar, renueve y extienda el bueno en él. Pero también significa que nosotros debemos saber el mundo en su solidificacion y totalidad y así debemos requerir el desarrollo humano y dominio de todo las disciplinas de conocimiento humano. Se encuentra una tensión similar en la posesión de conocimiento como una característica definiendo de humanos y su necesidad para la realización llena de nuestra humanidad en las enseñanzas morales egipcias antiguas. De hecho, una palabra central para los humanos en el egipcio antiguo es rhyt, los "poseedores de conocimiento" o los seres" inteligentes. El carácter, la disposición relativamente estable hacia hacer bueno y corrige, también se reafirma como un aspecto indispensable de ser moral y traer el bien en el mundo. Es más, el texto también lista como el esencial a este proyecto moral, sacrificio, y amor de hacer bueno, sobre todo para el necesitado y aquéllos que preguntan. Y finalmente, define las necesidades del proyecto y el propio proyecto de traer bueno en el mundo como "la avidez más allá y un continuado se esfuerza aumentar bueno en el mundo y no permitir cualquier bueno se pierda."

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En la suma, entonces, lo que se necesita está: la sabiduría, carácter, el sacrificio, hacer bien, el compromiso, el forcejeo--y claro--un mismo-comprensión de nuestro eleccion que el sobrecercano y animo de nuestra aserción cohibida y eficaz en el mundo. Estos siete temas aparecen repetidamente a lo largo del Odu Ifa y forman los conceptos del centro de lo que quiere ser moral y actuar moralmente en el Ifa la tradición ética. Este Odu y ese, entonces, sirven como una fuente central para las ética de Ifa comprensivas y así autorizan Asoye más extenso y estudio continuo y reflexión a esto. 2 Si nos gustara continuamente la dulzura sin saborear un poco el amargo también, La vida sería embotada (torpe, deslustrar). Uno que nunca ha experimentado la penalidad de adversidad, Realmente no conoce el placer de prosperidad. Ésta era la enseñanza de Ifá para un grupo de granjeros, Quién dijo que si todas las estaciones fueran simplemente la estación lluviosa, El mundo sería inmensamente agradable. Ellos dijeron que ellos ofrecerían el sacrificio Para que Òrúnmìlà pudieran ayudarlos cortésmente. Òrúnmìlà dijo que ellos deben sacrificar en cambio debido a su tontería. Y que el mundo debe permanecer como Òdúdúwà lo ha creado. Para que la estación lluviosa y la estación seca vendrán. Ellos no sacrificarían. Òrúnmìlà permitió las lluvias entonces para verter continuamente abajo ese año, Para que no hubiera una vislumbre del sol ni siquiera. Las personas empezaron a ponerse enfermar. Y muchos de ellos se murieron ese año. También las cosechas y como no viajar bien. Las personas devolvieron sacrificar y orar. Òrúnmìlà les dijo: las cenizas suben; El sacrificio debe ser doble.

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1 Si nosotros practicáramos el principio, "divide conmigo que yo puedo compartir con usted", El mundo sería un lugar ordenado. Ésta era la enseñanza de Ifá para Òrúnmìlà, Quién iba a Otu-Ife Para enseñarles las reglas de conducta a las personas a casa y las reglas de conducta en el campo.

1 Un líder no envía los insultos Un líder guarda (protege) fuera (lejos, libre, ausente) de los insultos. Cualquiera que no puede guardar fuera de los insultos Continuará padeciéndolos. Ésta era la enseñanza de Ifá para Ologbo, el hijo de un Babaláwo. Ologbo dijo que él triunfaría encima de toda la oposición, Y que él vería el fin de sus enemigos. Le aconsejaron que sacrificara. Él oyó y cumplió.

1 Olórun, el Señor de Cielo no exige el sacrificio. Ni hace la demanda de las cosas materiales. Pero cualquiera que busca el ben practicará el sacrificio. Para Olórun es, el Señor de Cielo que dice que los humanos deben sacrificar.

2 Hoy, nosotros decimos "Òrúnmìlà", Esto significa que "El Señor de Cielo es el que posee las riquezas reales " Es Él quién puede dar a cualquiera según su voluntad.

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1 El sonido de una campanilla se oye lejos y extensamente. Ésta era la enseñanza de Ifá para Òrúnmìlà. Ellos dijeron que en cada lugar alrededor del mundo Las personas oirían su nombre, Y que ellos buscarían conocerlo. Ellos dijeron que él debe sacrificar, Para que él estuviera en paz. Él oyó y cumplió.

Es piedra que rompe de repente sin sangrar. Ésta es la enseñanza de Ifa interpretada para la Mano, La descendencia de uno que hereda cinco dedos y retiene todos los cinco. La mano fue pedida sacrificar para sus niños Debido a la amenaza de muerte. La mano realizó el sacrificio para todos sus cinco niños, Y todos los niños sobrevivían. Ella dijo que los niños de Mano no deben morirse en la presencia de Mano. Los niños de pie no deben morirse en la presencia de Pie. Muy pronto, a ninguna fecha distante, Venga y encuéntrenos vivo, fuerte y saludable entonces."

1 Los ñames eran escasos; el aceite de palma era escaso; el maíz era escaso. Todos los artículos de comida eran suministros escasos.

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Se interpretaron las enseñanzas de Ifá para las personas de Ìwòrì. Ellos dijeron que las personas deben sacrificar Para que ellos pudieran tener la abundancia. Ellos oyeron y ellos sacrificaron. El Babaláwo dijo que todas las personas deben recoger sus azadas y machetes, Y va trabajar en las granjas, Para que la abundancia pudiera venir para ellos. Pero sólo el trabajo alivia la adversidad.

1 Acepte una cosa de valor y aférrese a él. Guárdelo seguro. Y cuando nos lo pidan, Nosotros debemos dar la cosa a su dueño. La bondad queda no guardándolo para nosotros. Ellos dijeron: Nosotros podamos ver a nuestros antepasados, Y que cualquiera que devuelve las cosas a su dueño Nunca estará de manos vacías. 2 Déjelos solo. Permítales correr. Es su carácter alrededor de que está cazándolos continuamente. Ésta era la enseñanza de Ifa para Aniwonikun, la persona de conciencia mala, Quién tuvo constantemente miedo día y noche. Ellos dijeron: "usted debe cultivar su carácter; Usted debe dirigirse bien, Akinwonikun, Para que usted pudiera dejar de correr alrededor como un cobarde."

Ella me ve, yo no la veo. Ésta era la enseñanza de Ifá para Owa. Ellos dijeron que caul nosotros estamos mirando está cerca de nosotros, Pero nosotros no lo reconocemos.

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Òrúnmìlà, Dé testimonio al Destino, dijo: La misma cosa para que nosotros estamos mirando está cerca de nosotros, Pero nuestra falta de conocimiento impide nuestra vista a él.

1 Un día es un día de risa. Otro día es un día de llorar. Ésta era la enseñanza de Ifá para Egasheshe, el pájaro en el árbol de algodón. Él preguntó: "cual es este? " Ellos dijeron: "un día de alegría y un día de diversión." Le aconsejaron que sacrificara. Él oyó y cumplió. 2 Un día es un día de risa. Otro día es un día de llorar. Nosotros preguntamos: "qué día este será único? " Ellos dijeron: "un día de dolor." Ésta era la enseñanza de Ifá para Obahun Ijapa, Quién trató los asuntos como si llorar fueran risas. Ellos dijeron: "hoy es un día de imputaciones falsas” Y por consiguiente, él debe sacrificar. Él oyó, pero él no sacrificaría. Él dijo; ahí no importa en tierra que podría afectarlo, Que él no pudiera reírse sobre ello. Pero él sacrificó finalmente cuando las imputaciones falsas se pusieron también para él.

1 Elegbara no corre en el día de batalla. Una batalla de honor pertenece a Elegbara. Aara no corre en el día de batalla, Y una batalla de honor pertenece a Aara. El león no corre en el día de batalla, Y una batalla de honor pertenece al león. Yo no correré en el día de batalla, Y puede a mis soldados compañeros no correr en el día de batalla.

1 ¿Yo pregunté por qué Owon está riéndose tan vivamente?

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Òrúnmìlà respondió diciendo: Owon está riéndose tan vivamente porque: Hay dinero en la casa; Hay una esposa en la casa; Hay niños en la casa. Cada cosa buena está en la casa. De hecho, la vida de Owon es precisamente correcta. Owon apesar de todo en el equilibrio. Owon no come sin medir lo que él come. Owon no bebe sin medir lo que él bebe. Owon no usa tela sin medir lo que él usa. Y Owon no construye una casa antes de hacer medidas de lo que él va a construir. Ésta era la enseñanza de Ifá para los Medidor-de-todas-las cosa a Ifè-Ooye y para el extraño. Les pidieron que sacrificaran para que ellos nunca perdieran el equilibrio. Ellos sacrificaron; ellos fueron dados a Ifá licencia y ellos los aceptaron. Fue dicho: Qué tenazas sostienen firmemente no se caen. Y un palo no se aferra a un árbol para caerse. 2 Nosotros podamos marcharnos y podamos regresamos a casa. Si un niño no mueve alrededor, el niño no será sabio. Ésta era la enseñanza de Ifá para Ademoorin Ayankale, ella quién ha aprendido a caminar y pasear alrededor de la casa fácilmente. Ellos dijeron que ella debe sacrificar Para que ella no pudiera entrar en las manos de muerte, Y si ella entrara en las manos de muerte, Esa muerte no podría matarla. Ella oyó y sacrificó. 3 La escasez viaja alrededor del mundo. Ésta era la enseñanza de Ifá para Òrúnmìlà. Fue dicho que él debe sacrificar Cuando él esta de viaje alrededor de este mundo, Para que las manos de detractores no tocaran y lo corromperían. Él oyó y cumplió. Ellos dijeron que las uñas de una persona no infectan la nuez de kola llevándolos. Ellos no contaminan la nuez de kola amargo llevándolos. Y ellos no afectan a una persona jubilosa. Así, pueda la mano de los detractores no pueda tocar y corromperlo.

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1 El soldado constante nunca es indispuesto, incluso una vez. Ésta era la enseñanza de Ifá para Ìgbìn, el caracol, el atento (cortez). Quién iba comprometer Ekun, el leopardo en una lucha súbita. Ellos dijeron que Ekun siempre estaba listo para la batalla, Y que Ìgbìn no debe comprometerlo (obligarse). Uno quien nosotros no podemos comprometer en la batalla, nosotros dejamos al Señor de Cielo. Ellos dijeron que él debe sacrificar, Para que el señor de destino pudiera luchar para él. Él entendió e hizo el sacrificio.

1 No hay ninguna guerra en los campos. No hay intriga en las ciudades. Ésta era la interpretación de Ifá para Olófin Iwajo. Ellos dijeron que el tiempo de su imperio sería bueno. Ellos dijeron que el Olófin debe sacrificar Para que la alegría de su reino no causara a muchas personas para ponerse perezoso o de mente enferma. Él oyó y sacrificó.

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1 Owonrin no hace mal. Owonrin no causa el dolor. Ellos están acusando a Owonrin falsamente. Fue dicho que Owonrin triunfarían encima de ellos, Y que Owonrin debe sacrificar Él oyó y él cumplió. Y él puso la piedra de trueno en Ifa.

1 Se interpretaron las enseñanzas de Ifá para las personas de Ifè-Ooye. Ellos dijeron que un tiempo está viniendo cuando las personas de la tierra Viajaran a través del aire de la tierra y cielo como un pájaro. Ellos dijeron que la ciudad de Ifè debe practicar el sacrificio, Para que no pudiera sufrir las numerosas pérdidas en ese momento. Esta no empezaría a Ifè, pero pasaría el mundo. Las personas oyeron pero ellos no sacrificaron. Ellos dijeron que ellos habían sacrificado para caminar en la tierra; Ellos no caminarían en el aire.

1 Las palabras pesadas tienen el peso de un yunque. Ésta era la enseñanza de Ifá para el mundo,

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En un momento cuando todas las personas del mundo estaban sobre alabar el refrán de dinero: No hay nada más en el mundo que se respeta más que el dinero. Ellos dijeron que ellos dejarían todo, Y ellos correrían continuamente después del dinero. Òrúnmìlà dijo: qué usted piensa sobre el dinero es así. Y lo que usted piensa sobre el dinero tampoco es así. Es las enseñanzas de Ifá que nosotros debemos honrar. Es éstos que nosotros debemos considerar favorablemente. Se dice que el dinero es una elevado estado y un corruptor de carácter. Una persona que ama el dinero excesivamente, su carácter se estropeará. El carácter bueno es la belleza más fina de una persona. Aun cuando usted tiene el dinero, no significa que usted no se pondrá ciego. No significa que usted no irá enfadado. No significa que usted no se pondrá cojo. No significa usted no se pondrá enfermo y el como. Usted todavía puede desactivarse en cualquier parte de su cuerpo. Por consiguiente usted debe ir y consigue más sabidurías para que usted pueda pensar profundamente sobre las cosas. Usted debe cultivar el carácter bueno; Usted debe adquirir la sabiduría; Y usted debe venir y debe sacrificar Para que usted pueda estar a gusto dentro y fuera.

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1 Todos en el mundo buscan para algo bueno para ellos Ahora, si los míos resultaran bien, los suyos resultarían bien también. Todos en el mundo buscan para algo bueno para ellos. Es otra persona que desea las cosas malas para nosotros.

1 Si el organizador no invita uno a la ceremonia, No es apropiado participar en él. Una causas de la práctica impropias severa y la cara vergonzosa. Ésta era la enseñanza de Ifa para Eji Okanran, Quién iba a la ciudad de Itile Pueda él justamente ser dejado caminar en paz. Puedan permitirle caminar con la dignidad.

2 El trueno no choca durante la estación seca; El relámpago no enciende en el secreto.

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El varón y las perdices hembras no tienen los peines derechos en sus cabezas. Ésta era la enseñanza de Ifa para el negro Ereje, la madre de Agbo, el Carnero,; Ella quién había dado el nacimiento a Erin, el Elefante, y a Efon, el Búfalo, E igualmente dio el nacimiento a Agbo, el Carnero, como su tercer niño. Cuando Shango, el espíritu de Trueno, rugió al Elefante y Buffalo, Ellos huyeron en el bosque. Pero cuando Shango rugió a Agbo, el Carnero, Esta misma lluvia rugió en seguida a él. Él no correría; él luchó con Shango, el espíritu de trueno, Después de que ellos se habían esforzado durante algún tiempo, Shango retiró y devolvió al cielo. Desde ese tiempo, Shango, el espíritu de Trueno, permanece en el cielo. Y siempre que el trueno ruja y las llamaradas del relámpago. Agbo, el Carnero, zarpa la tierra y dice: "Nuestra lucha no está todavía acabada”

Ésta es una enseñanza en el valor ante las desigualdades aplastantes y un compromiso continuado al forcejeo constante. Empieza con una enseñanza en la naturaleza de cosas y dentro de él, un sentido justo de regularidad esperada. Es decir, el trueno entra en la estación lluviosa; no hay ninguna manera de esconder el relámpago como él enciende en los cielos y ningunas perdices masculinas o hembras tiene identificando las crestas en sus cabezas. Esto pone el contexto para la narrativa en Agbo, el Carnero más allá de que llega el regular y la rutina y logra el inesperado y raro. Aunque más pequeño y menos fuerte físicamente que el elefante o engaña, en el fin, él exhibe más valor y determinación que ambos ellos. Es más, Agbo, el Carnero, se singulariza fuera como el tercer niño para distinguirlo del primogénito favorecido. En el silencio otro nivelado, uno no esperaría esto de él. Pero él es el primogénito de valor, determinación y compromiso, uno que no correría, quién ruge a uno que ruge a él, quién lucha con con el espíritu de trueno, y quién siempre las posiciones listo para el forcejeo continuado. Él rompe el molde; él truena al trueno y usos una cresta invisible y corona en su cabeza. Así, la luz de sus hechos no enciende en el secreto pero rayas por los cielos como el relámpago y es a nivel mundial conocido.

1 Haciendo el mal a sabiendas no es bueno. Si una persona que hace el mal se disculpa, La asunto se resolverá. Todos perdonamos aquéllos que hacen mal ignorantemente. Ésta era la enseñanza de Ifá para el que confronta las asuntos, el valeroso, Mebelufe, De quien nombre dignifica "yo ni siquiera no le pediré al rey." Todos estábamos quejándonos continuamente de él. Si él simplemente se disculpara, las personas dirían que el asunto está acabada. Entonces, un día esto pasó.

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1 Pueda sufrir sin rendirse; persevere en lo que usted hace. Ésta era la enseñanza de Ifá para Òkànràn Ellos dijeron: Un caso ha venido, pero es el que nos ridiculiza quién sufrirá. Ellos dijeron que el sacrificio debe hacerse Para que Òkànràn no pudieran morirse, mientras tratando con el caso Él oyó y él sacrificó. Ellos dijeron que Òkànràn conseguirá algún descanso ciertamente. Las palomas recogen las cosas buenas en el derecho y en la izquierda para traer dentro de la casa. Largo es la vida de una oveja. Ella se ha dado esta bendición, Para que ella pudiera tener la oportunidad de disfrutar su vida. 2 Permitiendo, las personas practican la crueldad apoyando a la persona cruel. Permitiendo, las personas para hacer el mal sostienen a la persona mala. Ésta era la enseñanza de Ifá para aquéllos que no escucharían, Quién dijo que Òrúnmìlà estaba dando demasiadas advertencias sobre el mal, Y que ellos harían lo que ellos quisieron. Ellos estaban haciendo el mal. Ellos estaban comprometiendo actos de crueldad. Y las cosas en la vida iban bien por ellos. Las personas fueron a informar esto a Òrúnmìlà. Òrúnmìlà dijo que sin tener en cuenta cuánto tiempo puede ser, el que premia y castiga vendrá de nuevo alrededor y otra vez. Él relevará a las personas de sus cargas en el fin. Él hará calladamente sobre su trabajo. Y cuando él viene, todos ellos correrán. Ellos dijeron que nosotros debemos sacrificar Para que el permisivismo hacia la crueldad y concesión de mal, No podría conseguir una oportunidad de volverse una parte de nosotros; Y para que nuestros compañeros y pares no pudieran burlarse y podrían mostrar el desprecio por nosotros en el fin.

1 Uno que soporta listo para actuar para el bien se apoya por Ògún en el día de batalla. Una persona que no puede luchar o hablar no vive en la tierra mucho tiempo. El forcejeo trae el respeto; el forcejeo trae el honor.

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Ésta era la enseñanza de Ifá para Ogungbemi. Ellos dijeron que aun cuando él no lo provoca, Siempre que la lucha venga a él, Él no debe correr fuera de él. Es el poderoso quién tiene mando del mundo. Nadie respeta a la persona pasiva. Es el valeroso quién puso la demanda al mundo. Las personas no dan la consideración al cobarde. Le pidieron que sacrificara. Para que su fuerza interior no pereciera y su cuerpo permanecería sano.

1 No sabiendo cuándo luchar y cuándo retirar es ser ignorante de condicion de valor. Una persona valerosa que conoce luchar, Pero no sabe retirar Se derrotará sanamente por otra persona de valor en un lugar u otro. Ésta era la enseñanza de Ifá para Akinsuyi. Ellos dijeron que él debe sacrificar Para que él pudiera saber cuándo evitar y cuando no evitar una batalla, Y para que él siempre pudiera ser respetado.

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1 No hay nadie cuya casa no puede volverse un lugar anormalmente crecido con el césped. No hay nadie cuya granja no puede volverse un lugar de informe detallado anormalmente crecido con la cizaña y arbusto. Derecho-dispuesto no permitirá el mío para volverse un lugar anormalmente crecido. No hay nadie quien la muerte no puede matar. No hay nadie cuya muerte del niño no puede matar. Salvo Òrúnmìlà, mi Señor, Abiku-Jigbo, uno que nació, se murió, se despertó y vivió una vida larga; Y salvo los virtuosos, los niños de Olódùmarè.

2 Luchando delante; luchando detrás (a la zaga) Si no lleva a la muerte de uno, Causará a uno para volverse una persona valerosa, Uno que lucha y honor de ganancias, Una persona de valor, uno que combate y gana el respeto.

1 Es terminado constantemente estudiando Ifá que nosotros venimos a entender Ifá. Es terminado perdido el camino que nosotros venimos a saber el camino. Es que el camino que nosotros no hemos viajado antes de eso nos causa vagar (pasear) aquí y allí.

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2 La falsedad no es buena para cualquiera. El compromiso roto no es bueno para cualquiera. Si las personas jóvenes actúan para romper los compromisos en secreto, Las cosas confidenciales pasarán a ellos. Ésta era la enseñanza de Ifá para un sacerdote auxiliar (ayudante) Quién iba a la proposición de la esposa del Olúwo, el sacerdote alto de Òrúnmìlà.

El principio de "oféndame y yo lo ofenderé, No permita la resolución de una asunto. Ésta era la enseñanza de Ifá para Olukoya. Ellos dijeron hay un problema entre él y sus parientes, Y que él debe sacrificar Para que este problema no pudiera estropear la armonía entre los parientes.

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1 Una condición de suspensión (privación, pérdida, sustitución) no es buena, Sobre todo una condición de suspensión que nunca ha sido experimentada. Ésta era la enseñanza de Ifá para el hijo de una persona que era una vez rica. Ellos dijeron que él debe sacrificar Para que él tampoco experimentara la suspensión. El hijo del una vez rico la persona preguntó, "Cuál es la suspensión? " Ellos dijeron: " la enfermedad es la suspensión." El hijo del anteriormente rico la persona preguntó de nuevo, lo que es la suspensión? " Ellos dijeron: "confinándose es la suspensión, y estando sin las personas es la suspensión." Él dijo que era bastante. El hijo del anteriormente rico la persona preguntó entonces qué el sacrificio debe ser? "

1 La persona poderosa pide la corona. Ésta era la enseñanza de Ifa para Ogun. Le aconsejaron que sacrificara. Los símbolos del sacrificio: una espada, un gallo y un ñame asado. Ifa dijo que era la espada que Ogun usarían en la persecución de prosperidad. Y que él debe llevarlo para todas partes con él. Ogun fue aconsejado para comer el ñame asado y él lo comió. Cuando él se puso sediento, él fue al río para beber un poco de agua. Cuando él había terminado bebiendo el agua, él vio a dos personas que riñen encima de un pez que ellos habían cogido Ogun les dijo que ellos deben ser pacientes Y que ellos deben dividir el pez y deben ir a casa. Pero ellos se negaron. La primera persona dijo que él vino del Oeste. La segunda persona dijo que ella vino del Este. Después de oír eso que ellos los dos tenían que decir acerca del tema Ogun tomó la espada que él tenía en su mano y cortó el pez en dos partes del igual para ellos. La primera persona le agradeció y dijo que él quería que él abriera una manera para él para que él pudiera llegar a su ciudad. Él dijo que Ogun se volverían una persona próspera. Él dijo que él adquiriría una abundancia de cosas buenas. Y que él no sufriría la penalidad antes antes de llegar a su ciudad. La segunda persona también agradeció Ogun Y ella preguntó ese Ogun no abandonan abrir la manera para ella a su ciudad de la misma manera.

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Ogun les dijo que él entendió. Por consiguiente, desde el día que Ogun dividió el pez en dos para las dos personas que estaban reñendo Él se ha llamado Ogundameji, Ogun que divide en dos partes iguales.

Ésta es una enseñanza en el uso correcto de poder como un medios para abrir el camino para a sí mismo abriendo el camino para otros. Empieza con la aserción que una persona poderosa normalmente busca último o máximo poder que se simboliza aquí por el deseo por la corona", es decir, el poder del gobernante real y todos sus beneficios. El texto dice literalmente "la persona poderosa llora para la corona-- sakún-adé. " Dado tal un deseo por el poder del máximo, la persona de poder debe sacrificar en el orden usar el poder legítimamente y cultivar la moderación en el deseo de uno para el aumento en el poder. Sugiere que nosotros no hacemos que todos tienen que ser reyes y reinas para vivir una vida buena y que sirviendo, él, está premiando grandemente. Este Odu ofrece tres objetos de sacrificio que al mismo tiempo es símbolos de áreas de mismo-sacrificio. (Una ofrenda simbólica similar se recomienda en Odu 119:2 para enseñar en la necesidad y valor de trabajo.) Aquí el sacrificio prescrito para la persona está la espada, el gallo y el ñame asado. La espada será sacrificada como una arma de guerra y agresión y se usará para "abrir la manera en cambio--là ònà", a la vida buena. El gallo será sacrificado como un rendirse de la arrogancia agresiva de poder, en una palabra, que el "caradura" asoció con el gallo o galleo. Y servir del ñame asados como un símbolo del sacrificio de necesidades físicas y consuelo cuya la persecución con el poder podría llevar a los excesos contra otros y la misma-indulgencia destructiva.

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Ogun es el ejemplo perfecto y enfoca para esta narrativa en el poder, porque él es el orisha de guerra, hierro, tecnología y áreas relacionadas. Le dicen a la salida que su espada será el instrumento importante en su persecución de prosperidad, o la vida buena. Es el símbolo y fuente de su poder, el instrumento de su trabajo y el abridor de su manera a la vida buena. Cuando él ve a las dos personas que luchan encima de un pez ellos los dos han cogido, él podría tener tomó el pez simplemente para él a través de matarlos, robando o ambos. En cambio, él actúa como juez y aconseja paciencia y el compartiendo de un común bueno. Cuando ellos se niegan a, él usa su espada, su poder, cortar el pez en dos. Por este acto, él "abre el camino" por su compartir y así la práctica de justicia. La justicia aquí es un compartido bueno y recuerda una de la enseñanza africana antigua en el Husia de Egipto antiguo en que los oficiales dicen, "yo juzgué para que ambas fiestas estuvieran satisfechas." Es importante también notar ese Ogun escucha a cada persona antes de decidir y tomar la acción. La justicia le exige que escuche antes de decidir o actuar como juez, aunque él tenía el poder para imponer sus deseos arbitrariamente. Sin embargo, éste no habría sido la justicia sino la arrogancia o "caradura" de poder. Como juez, su responsabilidad es "abrir una manera" para la justicia surgir, una justicia de compartido bueno, sin tener en cuenta si uno viene del este o el oeste. Y esto es lo que él hace. Además de usar su poder para abrir la manera para la justicia, Ogun usa también su poder para abrir una manera para el viajero. Este " abrir camino " es literal y figurativo, real y simbólico. Él aclara un camino realmente para que las dos personas puedan usarlo para llegar a sus ciudades respectivas--en el este y en el oeste. Está aquí que él se promete la compensación para su trabajo que apunta hacia su realización de prosperidad en la abundancia. La lección central aquí es que está abriendo el camino bueno para otros que nosotros abrimos el camino bueno para nosotros. La jornada a la ciudad es una metáfora para nuestra jornada a través de la vida a un fin bueno. Y el ejemplo de Ogun de abrir el camino para él, abriendo el camino para otros un modelo inestimable es de cómo nosotros podemos vivir las vidas llenas, buenas y significantes.

1 Uno que no construye una casa, no tiene que dormir en la cima del árbol. Uno que no cultiva los ñames, no tiene que comer la suciedad fuera de la tierra. Y un adulto que aprende las enseñanzas de Ifá, no tiene que comer las nueces de kola viejas.

1 La persona perezosa duerme mientras el obrero trabaja. Y cuando el obrero termina su trabajo,

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Otros empiezan a envidiarlo. Ésta era la enseñanza de Ifá para Ògún. Ellos dijeron que Ògún debe sacrificar Para que aquéllos que estaban envidiándolo pudieran vencerse. Él oyó y sacrificó. Ellos dijeron que calabaza que hace a un enemigo frasco de agua Romperá en el camino al río. Y aquéllos que hacen a un enemigo de usted también se derrotarán.

2 Pueda la batalla yo luchar siempre agregue a mi honor. La batalla que trae el honor pertenece al león. La batalla que trae el honor pertenece a Aara. Ògúndá. Usted los derrotó todos los días y por todas partes en el forcejeo. Pueda la batalla yo luchar siempre agregue a mi honor, La batalla que trae el honor.

1 Tumultuoso es el lugar de bailar. Turbulento es el lugar de batalla. Ésta era la enseñanza de Ifá para Ògún Cuando él iba a comprometer (obligar) Òbàrà en la batalla. Ellos dijeron que Ògún harían bien,

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Pero que Ògún debe practicar el sacrificio Para que no pudieran matar Òbàrà en el forcejeo. Él oyó y sacrificó. Ellos dijeron que un pájaro no debe luchara otro pájaro a muerte. Y un cesto de hojas secas no es bastante fuerte, Que sus contenidos (volumen, satisfacción) deben matar a alguien.

Ésta es una enseñanza en la necesidad de respetar y conservar la vida humana. Empieza poniendo el sitio de baile lado a lado y el sitio de batalla, el lugar de deporte (juego) y el lugar de luchar, el lugar de alegría y el lugar de enojo. Y nota que ambos lugares son camorristas o tumultuosos y turbulentos. La intención parece ser sugerir que es probable que las cosas salgan de mano en ambos contextos pero que la persona de carácter debe sostener al principio en ambos lugares. Ésta es una yuxtaposición importante, porque bailando se ve como más jubiloso y menos serio que la guerra, no una vida y asunto de muerte. Así, poner el sitio de bailar junto al sitio de batalla tiende a sugerir que exigiendo la exoneración de las ofensas extremas que porque la situación salió de mano es ningún más justificable en el campo de batalla que está en el suelo del baile. La enseñanza es para Ògún, la divinidad de guerra, hierro y la dureza humana y aspereza moral que esto sugiere. Le aconsejan, mientras teniendo relación su batalla con Òbàrà, para sacrificar para que no pudieran matarse Òbàrà en el forcejeo. Ahora, un guerrero hace la guerra, un soldado batalla y ellos se entrenan para matar. Pero Ifá aquí dice la encarnación del guerrero, la divinidad de guerra, esperar la victoria, hace bien en el forcejeo, pero no matar. Le piden que sacrifique para que no pudieran matar Òbàrà en el forcejeo. La tradición de Kawaida lee esto como un desafío sacrificar al mismo, no dejar la vida de uno y perder la batalla, pero sacrificar la voluntad de uno para matar y cultivar la voluntad para ganar sin matar, derrotar sin destruir. Este texto y el Odù reconocen la necesidad constante de esforzarse contra los antagonistas de grados variantes de oposición y mal en general. Pero lo que dice que aquí es que los humanos siempre deben luchar de maneras que muestran el respeto adecuado para la vida humana, mientras iniciando entre sí. La analogía usada aquí es que un pájaro no debe luchar otro pájaro a muerte. Además, el texto hace pensar en eso pesado contra el valor pesado de conservar la vida humana, otros problemas son tan ligeros como un cesto de hojas secas. Y cuando el texto dice, "una cesto de hojas secas no es fuerte bastante que su volumen debe matar a alguien."

1 Es una cabeza buena que supera al oponente. Es la cabeza dañada que el oponente da completamente impotente. ¿Quién es uno que esta con una cabeza dañada? Es uno quien el mundo constantemente bloquea Y él dice hay nadie que puede bloquearlo hasta que él se muera.

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De hecho, él es el uno con la cabeza dañada.

1 La cabeza de una persona con un futuro malo no aumenta. Nadie puede reconocer las huellas de un loco en el camino. Y, nadie puede distinguir la cabeza de una persona honorable en una asamblea de personas. Ésta era la enseñanza de Ifa para Mobowu que era la esposa de Ogun. Ciertamente, la cabeza que llevará la corona mañana, Nadie puede reconocerlo. Por consiguiente, permita marido y esposa parar llamando los nombres de uno y otro, Y deja de hablar alocadamente con nosotros. Para la cabeza que llevará la corona mañana, Nadie puede decir cuáles serán.

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Ésta es una enseñanza en la necesidad por el respeto para todos sin tener en cuenta apariencia o estado. El sentido dado aquí es que nosotros no siempre podemos distinguir a la persona con un futuro bueno o malo, el sensato o demente o el honorable y deshonroso ni el que se hará el gobernante real. Y así, nosotros debemos tener el cuidado para no juzgar mal el valor o importancia de la persona. En primero lectura, esto puede parecer ser la prudencia simple para evitar ofender uno que puede un día esté en una posición de poder y así, traiga lesión o pérdida a aquéllos que no las respetaron a el o ella. Pero a un nivel más profundo, la tradición de Ifa asume un igual y el mérito inherente de todos y aquí advierte contra no dando cada respeto apropiado, sin tener en cuenta apariencia o el estado actual. Es más, la metáfora de la posibilidad de cualquier cabeza que se vuelve el uno que los usos la corona en el futuro habla a la asunción de potencialidad humana. Aquí nosotros leímos el " coronó la cabeza " como el que florece. Y nosotros no sólo respetamos otros porque nosotros reconocemos su valor inherente, pero también porque no respetándolos pudieran disminuir su potencial humano, podrían destruir a un genio potencial y podrían privar una cabeza una corona de logro que habría sido su destino y la herencia justa. Tal un bloque y previniendo de desarrollo humano es claramente inmoral y por consiguiente este texto sugiere que nosotros no debamos distinguir a las personas de maneras que disminuyen su dignidad o no tienen en cuenta el potencial humano inherente en cada uno de nosotros. 2 Ésta es la enseñanza de Ifa para Odu, Obarisa y Ogun, Cuando ellos estaban viniendo del cielo a la tierra. Odu preguntó: "O Olodumare, Señor del Cielo, esta tierra dónde nosotros vamos, Qué pasará cuándo nosotros llegamos allí? " Olodumare dijo que ellos iban a hacer el mundo Para que el mundo fuera bueno. Él también dijo que todos ellos iban a hacer allí,

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Él los daría el cuando?, el poder y autoridad, para lograrlo, Para que se hiciera bien. Odu dijo " O Olodumare esta tierra dónde nosotros vamos, Ogun tiene el poder para emprender la guerra. Y Obarisa tiene el ase para hacer algo lo que desea hacer. ¿Cuál es mi poder? Olodumare dijo: "usted será para siempre su madre. Y usted también sostendrá el mundo." Olodumare, entonces, le dio el poder. Y cuando él dio su poder, él le dio el poder del espíritu del pájaro. Era entonces que él les dio el poder a las mujeres y autoridad para que algo que los hombres desearon hacer, Ellos no podrían atreverse a hacerlo con éxito sin las mujeres. Odu dijo que todo lo que las personas querrían hacer, Si ellos no incluyen a las mujeres, No será posible. Obarisa dijo que las personas siempre deben respetar grandemente a las mujeres. Para si ellos siempre respetan grandemente a las mujeres, el mundo estará en el orden correcto. Pague el homenaje; dé el respeto a las mujeres. De hecho, es mujer que nos trajo en ser Antes de que nosotros nos reconociéramos como los seres humanos. La sabiduría del mundo pertenece a las mujeres. Dé el respeto entonces a las mujeres. De hecho, era una mujer que nos trajo en ser. Antes de que nosotros nos reconociéramos como los seres humanos.

Ésta es una enseñanza en la creación cooperativa del mundo. , Como Odu 248:1, proporciona un segmento crítico de la narrativa de creación, mientras explicando el orden de cosas al principio y el establecimiento del principio de igualdad del hombre/mujer en la creación, estructurando y funcionando del mundo y en todas las cosas de importancia. El Odu abre con Olodumare, Señor de Cielo y la fuente de todos los seres, enviándoles a tres seres divinos que completaran el trabajo de creación. A a este punto, cuando otros textos nos dicen, el mundo es sólo una posibilidad húmeda y pantanosa. Olodumare envía los divinos así hacer el mundo bueno y les da el ase para que ellos pudieran hacer bien su trabajo. La palabra usada aquí es "dara" que significa bueno, no sólo en el sentido de beneficioso y conveniente a un propósito, pero también agradable y agradable. Aquí nosotros tenemos la afirmación de la bondad inherente del mundo, una bondad inherente que Dios ordena al principio de creación. Secundariamente, nosotros nos instruimos que los seres divinos representan varón y los principios hembras en y del mundo, cada uno con un igual todavía el poder diferente y

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autoridad, es decir, use, para ser usado para completar la creación cooperativamente. Se presta atención especial, sin embargo, a definir el papel del principio hembra o mujer en el mundo. Se asignan dos papeles mayores a la mujer--la madre del mundo y sostener el mundo. Ser claramente madre del mundo habla a un esfuerzo de la conexion con el padre del mundo reproducirme y asegurar la continuidad y nutrir, cuida para y enseña. Pero ser sostenimiento del mundo es un papel más ancho y uno rico en las posibilidades de actuación. Sin embargo, nosotros sabemos de otros textos que este papel es anterior todos relacionados al papel de creador y guardián de cultura, mientras aprendiendo, refinamiento y floreciendo de humanidad y el mundo que incluyen un inmenso sostuvo de responsabilidad social que va de la regla enviada a la educación. Esto se reafirma por el hecho que en Odu 248:1 es Oshun, la encarnación de cultura, aprendizaje y humano florecer, quién acompaña los poderes divinos masculinos para hacer el mundo bueno. El Odu que próximo se vuelve a una enseñanza en el respeto especial nosotros debemos tener para las mujeres como compañeros que son indispensable al éxito de algo que los hombres intentan hacer y al orden correcto y del mundo. Finalmente, el Odu enfatiza el respeto especial que nosotros debemos todo el sostenimiento para las mujeres como las mujeres. En cierto sentido, esta reafirmación de la necesidad para el respeto para las mujeres como los dos la madre y sostenimiento, no sólo en el sentido mundial más grande, pero sobre todo en el sentido personal y profundamente humano de traernos el físico y social, es decir, el ser cultural. De nuevo en el mejor de tradición de Ifa y la tradición africana en general, todos los humanos, los hombres y mujeres, tienen el igual mérito inherente o dignidad. Pero aquí el texto nos pide que demos el respeto agregado a las mujeres, para su papel trayéndonos en ser antes de que nosotros nos reconozcamos como los seres humanos. El texto dice literalmente "antes de que nosotros nos volvamos los seres" humanos. Pero el sentido extendido hace pensar en la lectura como "antes de que nosotros nos reconozcamos como los seres" humanos. Este período de no reconocerse como el ser humano parece referirse al período en Yoruba y otras sociedades africanas ante el bebé ha estado incorporado en la sociedad. Es el tiempo cuando el bebé no tiene ningún nombre y es sólo una persona potencial. Después de siete u ocho días, cuando el niño parece ser un miembro permanente de la familia, el ella/el se da un nombre y estado y así, se reconoce como un ser" humano, no un espíritu o abiku, es decir, uno renuente para vivir en el mundo material. En este período de transición y posibilidad, es nuestras madres que no sólo nos traen en ser físicamente, pero empieza el proceso de nutrir cultural qué pone la base para nuestra incorporación social. En una palabra, ella nos amolda en la imagen e interés de sociedad humana. Y es para ella dándonos a luz nosotros debemos respetarla de una manera especial y significante. Además, el texto nos dice que nosotros debemos respetar a las mujeres como los poseedores de sabiduría en el mundo. Esto, en el Ifa la narrativa teológica, se refiere al poder especial de conocimiento y poder del espíritu simbolizado por el pájaro dado a las mujeres por el Señor de Cielo, Olodumare, al principio de la creación. En la tradición de Kawaida, este texto reafirma la necesidad de respetar a las mujeres como los seres humanos racionales y conocedor así como las madres reales o potenciales y sostenedoras

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del mundo. Así, la obligación moral aquí es respetar a las mujeres en su totalidad y como indispensable trayendo en ser, físicamente y culturalmente, la persona humana. Y también reafirma la igualdad e indispensabilidad de mujeres en la estructura y funcionando del mundo y el requisito continuado de varón y la cooperación hembra en cualquier proyecto de importancia. 3 Ah, un superior que compromete el exceso se deshonrará completamente. Ésta era la enseñanza de Ifa para el odu Cuando Odu llegó en la tierra. Ah, ellos dijeron, "O usted, Odu; " Ellos dijeron que "usted debe tener cuidado. Usted debe ser paciente. Y usted no debe ser descaradamente irrespetuoso." Odu preguntó "por qué? " Ellos dijeron que "está debido al poder Qué Oludumare le ha dado."

Ésta es una enseñanza adelante cómo uno que es un superior y la persona poderosa debe actuar, sobre todo hacia otros. Empieza afirmando que un superior perderá el respeto si ella compromete los excesos. La prohibición moral contra el exceso (asejiu) indica ambos una preocupación ética con el equilibrio y conveniencia. En el primer caso, el equilibrio se prescribe como una virtud central en la tradición de Ifa y aparece como un énfasis a lo largo del Odu. Una persona equilibrada se hace modelo de la persona moral, uno que tiene ningún hábito o tendencias que llevan para deshonrar, autodestrucción o disminuyendo así mismo. La conveniencia, como una categoría moral, hace pensar en la rectitud de hacer lo que está encajando, apropiado y en la conformidad con las normas morales y sociales aceptadas. Un superior debe tener relación con la dignidad y el respeto requirió de uno sosteniendo tal un estado. Y una persona poderosa debe actuar igualmente de tal una manera que el Ella/el no es abusivo o una desgracia a la oficina de ella/de el. Odu, como un superior poderoso, se aconseja tener cuidado y paciente y no ser vergonzosamente irrespetuoso. Aquí cuidadoso se refiere a mantener una consideración hacia otros que son respetuosos y afectuosos. La virtud de paciencia es una virtud de Ifaic central y complementos las virtudes de calma y autodominio, tan esencial al carácter bueno, iwdrere. 4 La mano de un niño no puede alcanzar el estante alto. Y la mano del superior es demasiado grande para entrar en la boca de la calabaza. El trabajo el niño le pide humildemente a un superior que haga, El superior no debe negarse a hacer. Todos nosotros tenemos el trabajo para hacer para nosotros bueno.

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5 Osa, el lustrando uno brillantemente, Babalawo del mundo, Interpretado las enseñanzas de Ifa para la tierra. Ellos dijeron que la tierra debe detener haciendo sacrificio para la riqueza, Y en cambio hace sacrificios que protegerían la tierra de sus enemigos. De esta manera, nosotros viviremos. Y para que nosotros suplicamos Que con tal de que nosotros nos mantengamos en la tierra, Que la tierra no él destruyó.

6 Si todas las personas fueran destinadas para ser enterradas en los ataúdes, Todo el árbol de iroko en el bosque se habría agotado. Ésta era la enseñanza de Ifa para Owere, uno llamado el forcejeo (lucha, pelea), Quién estaba viniendo del cielo a la tierra. Ellos dijeron que nosotros constantemente estamos esforzándonos, todos nosotros. Nosotros constantemente estamos esforzándonos. Aquéllos que escogen los destinos buenos no son muchos. Así, nosotros estamos esforzándonos continuamente, todos nosotros. Nosotros estamos esforzándonos continuamente.

1 Òrúnmìlà dijo que las noticias buenas son cosa de alegría. Yo digo las noticias buenas. Él dijo que usted debe venir a unirsenos y decir a todos Que la persona para que nosotros hemos estado mirando ha llegado de verdad.

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1 La oveja Omo interpretó las enseñanzas de Ifá para Òsá. Ellos dijeron: sin tener en cuenta si él corre alrededor en los círculos o no, El mundo todavía lo verá. Y ellos lo ridiculizarán. Ellos dijeron que él debe practicar el sacrificio, Para que las materias de vergüenza no pudieran localizarlo. Él oyó y cumplió. Después de que él había sacrificado, él oyó al Babaláwo que canta este canto de Ifá: "De hecho, Òsá no roba. De hecho, Òsá no usa las pociones malas. De hecho, Òsá no revela los secretos de amigos. De hecho, Òsá no miente (embuste). Sus asuntos se han puesto dignos de respeto." Y todas las personas unieron allí en este canto.

1 Se interpretaron las enseñanzas de Ifá para Agbonrin, el antílope. Ellos dijeron que él debe sacrificar Para que las casualidades de insulto no pudieran localizarlo; Para que él no pudiera morirse a las manos de sus enemigos; Y para que él pudiera poder salvarse del daño. Él oyó pero no sacrificó. Él dijo que sus cuernos eran adecuados (suficientes) para proteger lejos de sufrir (padecer). Ellos dijeron que de lejos lugares, sus enemigos enviarían problema que lo afectaría. Él dijo que sus propios cuernos serían bastante para protegerlo. Pero en el fin, sus cuernos no eran bastante.

1 El hormiguero es el lugar de deliberación de las hormigas de eerun. Asuwa, una agrupación unida en la armonía, es el lugar de deliberación de seres humanos.

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Es terminado el principio de agruparse que la tierra se creó. Es terminado el principio de agruparse, que el cielo fue creado. Y estaba en la forma de colectividades que los seres descendieron en la tierra. Todo inclusivo era la agrupación unida cuando se crearon los seres primero. Todo el abrazo era la agrupación unida cuando se completaron los seres. Formado en las colectividades que era los seres cuando ellos llovieron abajo en la tierra. Toda la bondad se volvió una agrupación unida en la armonía. La agrupación unida de las cuerdas de pelo la cabeza cubrió. La agrupación unida de vellos en la barbilla un objeto de atención se volvió. La agrupación unida de árboles un bosque se volvió. La agrupación unida de los céspedes de eruwa una savana se volvió. La agrupación unida del sostenimiento de las colmenas al tejado de la casa. Y la agrupación unida de las hormigas de ita llevadas a su cubrir la tierra. Alasuwada, Gran Ser que crea a todos los seres en los grupos, que nosotros le preguntamos humildemente, Que usted nos concede cosas recaudadas en grupos Para que ellos reúnan todas las cosas bueno para nosotros. Las abejas forman los enjambres Las plantas de Eeran crecen juntas en la granja. Se forman las escobas de bultos de ramitas (varitas). El césped de Eeran crece en manojos en las llanuras. Y los pájaros del elegiri forman las bandadas. Es unidos como una agrupación que nosotros encontramos el prado. Es como los enjambres que las langostas consumen la granja. Es en varias colonias que nosotros encontramos las termitas en sus montones de tierra. Es en los bosquecillos que nosotros encontramos los árboles de ekunkun en el borde de la agua. Es en los racimos que nosotros encontramos el césped de oore en la ribera. Es en la facultades que nosotros encontramos el pescado de egbele en el océano. Está en los grupos que nosotros encontramos la mosca de dragón. Y la hoja del adosusu nunca se encuentra sola. Rocíos que vierte (fluye, derrama, emite) ligeramente, vertiendo ligeramente, Fue usado para crear el mundo. E igualmente fue hecho para crear la tierra. Para que la bondad de unión pudiera venir adelante en seguida. De hecho toda la bondad tomó la forma de una recolección unida en la armonía. Ahora, si uno en (mente/corazón) encuentra bueno, Extenderá fuera y tocará doscientos. Si mi mente/corazón es bueno, Extenderá fuera y lo tocará. Y si su mente/corazón es bueno, Extenderá fuera y me tocará. Pero si simplemente una mente/corazón experimenta bueno, Extenderá fuera y tocará doscientos.

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1 ¿Òsá Òtúrá pregunta lo que es la verdad? ¿Yo pregunto lo que es la verdad? Òrúnmìlà dice que la verdad es el Señor del Cielo que guía el mundo debidamente. ¿Òsá Òtúrá pregunta lo que es la verdad? ¿Yo pregunto lo que es la verdad? Òrúnmìlà dice que la verdad es la Inadvertida guiando el mundo de la manera correcta, La sabiduría que Olódùmarè usa, la gran sabiduría, la sabiduría abundante. ¿Òsá Òtúrá pregunta lo que es la verdad? ¿Yo pregunto lo que es la verdad? Òrúnmìlà dice que la verdad es la naturaleza de Olódùmarè. La verdad es la palabra que no puede caerse. Ifá es la verdad. La verdad es la palabra que no puede estropearse.

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Un gran poder superior a todos, un eterno bien. Hable la verdad; haga la justicia. Hable la verdad y constantemente haga la justicia. Aquéllos que corrigen los divinos sostendrán (mantendrán).

1 Si uno que duerme solo duerme mal, Sólo el Señor del Cielo puede despertarlo mientras él duerme. Ésta era la enseñanza de Ifá para el extraño que iba a un campo para estar de pie, Para que él pudiera pedir a alguien ayudar que él alzara una carga en su cabeza. Ellos dijeron que él debe sacrificar. Él oyó y cumplió. El extraño entró en el campo y asegurado su carga en la tierra. Él miraba adelante pero él no vio a nadie. Él miraba al revés y él no vio a nadie. Él dijo, "Esta carga, de hecho, se ha vuelto la carga del Señor del Cielo. Ahora, el viento fuerte me ayuda a alzar esta carga hacia mi cabeza. No haga usted saber que uno que no tiene nadie, El Señor del Cielo es el en quien esa persona cuenta."

1 La tradición que el padre de un niño sigue, Es una que práctica el niño. Ésta era la enseñanza de Ifá para Oluigbo. El mismo se dio a Oluodan. Ellos dijeron que ellos deben sacrificar. Oluigbo fue el que sacrificó.

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Ifakayode 77

Ellos dijeron que todo bueno recaudaría sus manos. Y las personas vendrían a recibirlo. 2 Òsá no ofende. Òsá no daña. El que nosotros pensamos nos ofendió, no nos haga daño. Ésta era la enseñanza de Ifá para Owa, Quién estaba viendo a una persona como un ladrón, Cuando de hecho esa persona no había hecho daño. Ellos dijeron que Owa debe sacrificar, Para que Eshu no pudieran castigarlo Por acusar a una persona que no hizo nada erroneo (equivocado) falsamente.

Nosotros evitamos la serpiente para que la serpiente no pudiera mordernos. Nosotros evitamos el elefante para que el elefante no pudiera asirnos (tomarnos). Nosotros evitamos el búfalo para que el búfalo no pudiera luchar con nosotros. Nosotros evitamos el fuego para que el fuego no pudiera quemarnos. Nosotros evitamos la deuda para que las personas no pudieran ridiculizarnos. Nosotros evitamos la propiedad de otras personas para que nosotros no pudiéramos hacernos ladrones. Y para que una personas del día, sin advertir, no gritaran a causa nosotros. Nosotros evitamos los encantos para que las palabras malas de encantos no pudieran afectarnos. Ellos dijeron que aquéllos que no evitan nada en absoluto en la tierra, No habrá simpatía para ellos. Y ellos no se mantendrán en la tierra mucho tiempo. Ésta era la enseñanza de Ifa para los humanos. Ellos dijeron que los humanos deben sacrificar Para que ellos pudieran saber qué evitar cual se llama eewo qué se prohíbe. Ellos dijeron "aquéllos de usted quién el sacrificio se mantendrá en la tierra" mucho tiempo.

1 Ibarere, uno de paga homenaje lejos, el sacerdote de fuego, Interpretado las enseñanzas de Ifa para el fuego. Ellos dijeron que dondequiera que el fuego surge, Dejará paso a sí mismo. Ellos dijeron que su cabeza aclarará un camino para él. Ifa dice que cualquiera que quiere lograr algo,

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Ifakayode 78

Esa persona debe practicar el sacrificio Para que un camino pueda abrirse para él, Como él se abre para el fuego. Pero si una persona practica el sacrificio, Algo que ella desea lograr, Si es trabajo o alguna otra cosa importante, Esa cosa puede hacerse.

1 Él dijo que es una cuestión de falta de respeto. Yo dije que es una cuestión de ser completamente descuidado (olvidar, desprecio). Él dijo que las personas se atreven que no es tan irrespetuoso del fuego que ellos rodarían la tela seca en él. Yo dije que las personas se atreven que no es tan irrespetuoso de una serpiente que ellos lo harían en un cinturón. Y ellos se atreven no ser tan desdeñoso (altanero) hacia el niño de un gobernante Que ellos lo golpearían en la corona de su cabeza. Así, pueda las personas respetarme hoy y siempre igualmente.

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Ifakayode 79

1 El mismo-daño; uno que actúa contra él. Uno que tira las cenizas es seguido por esas cenizas. Uno que hace los hechos malos se daña en la medida igual. Ésta era la enseñanza de Ifá para Inukogun, el uno no-recto-de dentro, Quién estaba planeando hacer el mal. Ellos dijeron que las cosas malas que él iba a hacer, Habría, en el fin, volver para estropearlo. Ellos dijeron que él debe sacrificar, Y que él debe dejar su conducta mala.

1 El malo no pesa su conducta antes de que ellos actúen. Ésta era la enseñanza de Ifá dada a Alabamo, el que lamenta (remordimiento,) después. Ellos dijeron que él debe practicar el sacrificio, Para que él pudiera hacer las cosas buenas continuamente. Él oyó pero él no sacrificó.

2 El mal estaba girando alrededor de ellos, Pero Owon estaba riéndose. Ésta era la enseñanza de Ifá para las personas a Ifè Ooye. Les aconsejaron que sacrificaran Para que sus enemigos no pudieran quitarles de sus posiciones, Y para que sus adversarios no pudieran disminuir de su honor. Ellos oyeron y ellos sacrificaron. El Babaláwo dijo: cualquiera que dice que Ifè no debe extender en el mundo Se destruirá en el mundo. Nosotros no decimos que Ifè no debe extender en el mundo. Nosotros podamos vivir mucho tiempo. Y pueda la marca que nosotros dejamos no se limpie fuera en el mundo.

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Ifakayode 80

1 Ògún cáusame ser vindicado. Ògún, por favor apóyeme. NO hay nadie que no tiene un problema o un forcejeo Quién por favor no debe preguntar que Ògún la apoya. Uno que hace bueno recibirá bueno. Ciertamente una persona buena es uno quien Ògún apoyará. Ésta era la enseñanza de Ifá para Adetutu, La descendencia del cobarde que respira miedosamente, Él quién era medio muerto antes de empezar el forcejeo. Ellos dijeron que él debe sacrificar Él oyó pero no cumplió.

1 El carácter malo causa a uno para volverse un cobarde. Ésta era la enseñanza de Ifá para el ladrón. Ellos dijeron que un ladrón no es tan valeroso como un dueño. Ellos dijeron que el ladrón debe sacrificar Para que él pudiera aceptar la manera suave (docil, ligero, manso) de adquirir las cosas. Pero él no sacrificaría. 2 El carácter malo causa a uno para volverse un cobarde. Ésta era la enseñanza de Ifá para el ladrón. Ellos dijeron que un ladrón no es tan valeroso como un dueño. Ellos dijeron que el ladrón debe sacrificar Para que él pudiera aceptar la manera suave (docil, ligero, manso) de adquirir las cosas. Pero él no sacrificaría.

1 Ni siquiera una persona sabia no puede atar el agua en un nudo en el dobladillo de un vestido. Y ninguna sabio sabe el número de granos de arena en la tierra. Las enseñanzas de Ifa se interpretaron para Ori. Ifa también se interpretó para el carácter. Ori les preguntó a los intérpretes si él pudiera tener todas las cosas buenas de la vida. Le pidieron que practicara el sacrificio. Él lo practicó. Y cuando él practicó el sacrificio,

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Ifakayode 81

Él tenía todas las cosas buenas que él quiso. 2 Es el gorrión etíope que construye su propio nido, Y pone su entrada boca abajo en una curva. El nido no toca el agua ni toca el cielo, Pero su entrada apunta abajo en una curva. Ésta era la enseñanza de Ifa para la Descendencia de Oyeepolu de aquéllos que realizan los ritos ancestrales de Ife, Uno cuya madre le dejó todo solo cuando él era muy joven. Así, cuando Oyeepolu creció, Él no supo todos los ritos de sus antepasados. Su vida se puso caótica. Él buscó a una esposa para casarse pero no podría encontrar una. Y él no tenía un lugar ni siquiera él podría llamar casa. Entonces, él tomó su situación bajo la consideración Y fue a un babalawo por consejo. Le aconsejaron que esto era debido a sus ritos Ancestrales Qué él había descuidado Que él estaba en tal confusión. Le dijeron ir a las tumbas de sus antepasados Y pagar el homenaje y preguntar la guía. Después de que él había hecho así, Él empezó a disfrutar su vida.

1 El mundo es bueno, pero el cielo es verdaderamente bueno. Òdúdúwà dijo las personas del mundo deben devolver al cielo, Para que ellos pudieran reencarnarse. Las personas jóvenes dijeron que ellos no irían. Los superiores también dijeron que ellos no irían. ¿Nosotros preguntamos por qué? Ellos dijeron: el cielo no permite ningún retorno prontamente aquéllos que irían. Òrúnmìlà dijo que el "cielo es bonito. Es la casa de belleza. Òdúdúwà no vivirían en un lugar que no es bueno. Está en un lugar bueno que nosotros encontramos el Òrìsà. Uno que es llamado debe contestar la llamada. Una madre no llama a su niño para venir y sufrir." Pero las personas todavía eran renuentes Fue dicho que ellos deben sacrificar Para que la oscuridad pudiera alzarse y podría quitarse de sus ojos, Y para que cuando ellos están angustiados, Ellos podrían ser capaces de volver al cielo.

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Ifakayode 82

Pero ellos no sacrificaron.

1 El honor va adelante de la casa e ingresa honor a la casa. Ésta era la enseñanza de Ifá para Iyamooke, la madre que conoce nutrir (crianza, alimento), Ellos dijeron que el niño que ella dio nacimiento no se moriría o estaría enfermo. Pero el niño no se quedaría con ella después de que ella creció. Ellos dijeron que ella debe practicar el sacrificio para que el niño pudiera tener una vida buena. Ella oyó y ella cumplió.

1 Es cuando ellos son jóvenes que nosotros debemos recortar las ramas del árbol de Ìrókò. Para cuando ellos son totalmente crecidos, Nosotros tendremos que hacer el sacrificio mayor. Ésta era la enseñanza de Ifá para Otu, la madre que todavía era el amamantamiento de su niño.

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Ifakayode 83

1 El mundo no es bastante agradable para vivir para siempre en el. Es el niño que dice que el mundo es bastante bueno. Ésta era la enseñanza de Ifá para Òrúnmìlà, E igualmente para las personas. Ellos dijeron que Òrúnmìlà debe sacrificar, Para que el mundo podría ser agradable para las personas. Òrúnmìlà preguntó: "Si ellos no hace las cosas para ellos, Cómo ellos pueden experimentar el goce de estar en el mundo de verdad? " Ellos dijeron: "Un niño actúa para que un niño pueda comer; Pero el padre del niño le enseña al niño cómo actuar para que el niño pudiera comer." Òrúnmìlà entendió y sacrificó. Entonces ellos dijeron que los humanos deben sacrificar para que pudiera beneficiarlos. Ellos vinieron a sacrificar poco a poco. Aquéllos que sacrifican tendrán la vida agradable.

1 Se interpretaron las enseñanzas de Ifá para el árbol de osan. Ellos dijeron que el árbol de osan debe dar la comida a otros, Y que ella debe dar la bebida a otros. Ellos dijeron que el árbol de osan que nunca se acabaría, si ella sacrificara. Por consiguiente, ellos dijeron que ella debe sacrificar. Ella oyó y cumplió. Ellos dijeron a cualquiera que tiene mucho, Debe compartir algunos de él con aquéllos que todavía están buscando. Pueda ser que nosotros vemos a los antepasados de nuevo. Y puedan nosotros también nunca venir a terminar.

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Ifakayode 84

1 Mintiendo no significa que uno no se hará rico. Y rompiendo los compromisos no significa ese uno no alcanzará una vejez. Pero en el día de muerte, el sacrificio se requerirá.

Ésta es una enseñanza en la posibilidad de mal que gana la ventaja en esta vida y la certeza de su desventaja en la próxima vida. Concede esa maldad puede ganar riqueza y que traicionando o rompiendo el compromiso no impide a uno alcanzar la vejez. Pero también expresa la convicción profunda central ética de Odu que en el fin uno tendrán que responder por el mal que hace. Esto refleja la creencia Yoruba en el juicio divino y en el triunfo eventual de lo correcto si en esta vida o la próxima. Revoca y parangona el Husitic egipcio antiguo que enseña que aquéllos que violan las leyes de Maat (rectitud) se castiga en el futuro si en esta vida o la próxima. El Libro de Ptahhotep dice que "aunque la maldad puede ganar la riqueza, el mal nunca ha traído sus mercancías a un puerto seguro. En el fin, es Maat que soporta y le permite a una persona que diga 'es el legado de mi padre y madre'. “Así, en ambos textos, las ganancias del mal no son las ganancias pacientes (sufridas, durables). Al contrario, los textos sugieren que la rectitud sea el logro real y duradero y premia en esta vida y el próximo. 2 La boca libre; La boca que no puede gobernarse.

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Ifakayode 85

La trampa nunca puesta por la boca no coge a las víctimas. Es la boca del hablador qué causas el hablador sufrir. Es la boca de uno que habla mucho que trae sufrimiento a él. Es que la boca que habla demasiado que causa un sufrimiento que habla excesivamente. Lo que el ojo ve, La boca habla sobre eso. Cuando la boca habla, Se rasga separadamente como un pedazo de tela.

1 Incluso en la adversidad de hambre, nosotros no debemos comer el estofado caliente apresuradamente. Para si nosotros comemos el estofado caliente apresuradamente, Quemará nuestras bocas ciertamente. Ésta era la enseñanza de Ifá para Akinsuyi. Ellos dijeron: el año de prosperidad está viniendo, Y que él no debe actuar irreflexivamente. Ellos dijeron que él debe sacrificar. Él oyó y practicó el sacrificio.

1 Suavemente, Suavemente. Esto era el consejo de Ifá Para aquéllos a un callejón sin salida. Ellos dijeron que ellos deben sacrificar Para que todos que ellos estaban haciendo no vinieran a un callejón sin salida. Pero aquéllos al callejón sin salida no sacrificaron. Así que, ellos intentaron conseguir el dinero pero no funcionó. Ellos intentaron tener los niños pero no tuvo el éxito. Ellos intentaron conseguir a las esposas y los maridos pero también vinieron a nada. Todo lo que ellos estaban haciendo vino a un callejón sin salida. Ifá dice que una persona debe practicar el sacrificio Para que él no encontrara un callejón sin salida en lo que él hace, Y para que las cosas no se resbalaran de su agarre, Y ella es incapaz de aferrarse a algo.

1 Los viajeros de tierra y viajeros de cielo, nosotros nos veremos de nuevo. Las termitas no esparcen sin regresar juntos de nuevo.

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Ifakayode 86

Ésta era la enseñanza de Ifá para nosotros los humanos que estaban lamentando el muerto. Ellos dijeron que el lugar de que las personas de tierra vienen es donde ellos están volviendo. ¿Para qué las lágrimas son entonces? ¿Por qué el dolor? ¿Cuál es la subida a sí mismo , y para abajo? ¿Y por qué esta ahi ayunando? Él quién nos envía es él quién nos llama devolver casa. Si un niño no conoce a su padre, el mundo no es correcto. Es muerte que toma al niño para que él pueda saber el cielo. Nosotros sabremos la oscuridad entonces. Hábleme que yo puedo hablarle. Está por nuestras voces que nosotros nos reconocemos en la oscuridad. Si un niño no conoce a su padre, el mundo no es correcto. Se aconsejaron a las personas del mundo que sacrificaran. Ellos oyeron y ellos practicaron el sacrificio Para que ellos pudieran mantenerse en la tierra mucho tiempo Y que ellos podrían experimentar la bondad.

1 Las caderas parecen indiferentes cuando ellos se establecen en la estera. La red trabaja suavemente, pero sostiene mercancias firmemente. El alukerese vid (parra) se arrastra despacio a la madurez. Y cuando se pone maduro, se voltea su cara aquí y allí. Ésta era la enseñanza de Ifá para Aye, la Tierra. Cuando ella estaba llorando y estaba orando para un niño. Ellos dijeron que ella llevaría a un niño, Y que el mundo entero congregaría para servir al niño. Ellos dijeron que el niño llevaría una corona, Pero para que ella pudiera dar testimonio del trabajo del niño en su vida, Ella debe sacrificar para el niño.

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Ifakayode 87

1 Ellos han hecho el gran mal a mí, pero yo no estoy arruinado. La fuerza de sus brazos no iguala la mía. Ellos maldicen; ellos juran y ellos me desean mal. Pero Òtúrá Ògúndá dice que yo no debo temer. Él dice que yo no debo ser tímido. Él dice que él remendará mis caminos Y que mi vida será buena. Es Òtúrá Ògúndá que tocará mi cabeza suavemente para mí, Para que ninguna maldición pueda dañarme; Para que ningún juramento pueda dañarme; Para que ningún encanto pueda dañarme; Para que ningún deseo malo pueda dañarme.

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Ifakayode 88

1 Reconstrúyalo. Si nosotros nos damos el nacimiento, nosotros debemos traernos en ser de nuevo. La persona equilibrada. La persona moderada. Uno que sabe la moderación no entrará en la desgracia. Yo pregunto. "quién sabe la moderación?" Òrúnmìlà dice "Uno que siempre esta trabajando." Yo pregunto "quién sabe la moderación?" Òrúnmìlà dice "uno que no malgasta el dinero." Yo pregunto "quién sabe la moderación?" Òrúnmìlà dice "uno que desafía no robar." Yo pregunto "quién sabe la moderación?" Òrúnmìlà dice "uno que no debe las deudas excesivas" Yo pregunto "quién sabe la moderación?" Òrúnmìlà dice "uno que no bebe licor;" Uno que no rompe los compromisos a un amigo; Uno que se despierta temprano por la mañana, medita y piensa profundamente aproximadamente unas acciones." De entre las espinas y cardos (abrojos), la hoja de palma sale apuntando hacia arriba. Una persona equilibrada es un ameso, uno que está verdaderamente pensativo en la conducta.

1 Se interpretaron las enseñanzas de Ifa para Aduke, ella quién todos complacemos, Una descendencia de las personas de buen corazón de tiempos antiguos, Quién cocinó un plato simple de maíz y frijoles para que ellos pudieran adquirir el carácter. Ella se despertó temprano por la mañana, Llorando y cantando la canción fúnebre de dolor para la pérdida de bueno en su vida. Aduke fue aconsejado para sacrificar.

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Ifakayode 89

Y ella hizo así. Después de que ella había practicado el sacrificio. Ella ganó el honor. Ella adquirió la riqueza. Y todo lo bueno ella estaba buscando, Ella pudo asirlo firmemente en sus manos. 2 La arena fina que los niños juegan con en el camino a la tierra de Ilesa, Si se usa para enseñarles a los niños cómo caminar, También puede usarse para enseñarles cómo caminar airosamente.

1 Orifusi, el padre de Elu, estaba buscando una manera de evitar la muerte. Para que la muerte no matara a él, sus niños y sus esposas, Ellos dijeron: si usted quiere evitar la muerte, Usted debe sacrificar y debe seguir las enseñanzas de Ifa. Ifa le enseñará la conducta y carácter que le permitirán que evite la muerte. Ellos dijeron que cuando usted sacrifica, usted debe empezar haciendo bien más que nunca de este día que antes. Pero su sacrificio es en vano, si su carácter es deficiente. Por consiguiente, usted debe tomar las palomas sacrificatorias y casas de los pollos. Usted debe soltarlos. Usted no debe matarlos. Usted debe darles comida, si ellos vienen a comer en su casa. Y usted no debe matar nada en absoluto de este día. Para uno que no quiere la muerte para matarlo, No debe matar en absoluto a nadie. 2 No pueda la muerte arruinar (estropear) mi casa. Yo no he hecho mal. No pueda la enfermedad arruinar mi casa. Yo no he hecho mal. Si enemigo o amigo, Yo les he mostrado bondad. Yo no he hecho mal. Cuando las personas estaban comprometidas en la litigación en Ake, Yo era compasivo y yo era amable a ellos. Cuando las personas estaban envueltas en los pleitos en Oko,

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Ifakayode 90

Yo era compasivo y yo les mostré bondad. Yo no he hecho mal. No pueda la litigación arruinar mi casa. Yo no he hecho mal. Cuando yo encontré dos personas luchando, Yo medié entre ellos. Yo no he hecho mal. No pueda la pobreza arruinar mi casa. Yo me atrevo no ser perezoso. No pueda la pérdida arruinar mi casa. Yo no me atrevo al robo.

1 Uno que tiene que comer la harina de maíz sin los condimentos que se envuelve en las hojas. Y uno que tiene que raspar la comida de envolver las hojas, Maravillas qué uno debe hacer. Ésta era la enseñanza de Ifá interpretada para Otewori, Quién dijo que él iba al bosque para colgarse debido a la adversidad. Ellos dijeron: Otewori, no lo cuelgue todavía. Ellos están trayéndole ahora las hojas simbólicas de gobernante. 2 La guerra aruina el mundo. Y la intriga mina a las personas. Ésta era la interpretación de las enseñanzas de Ifá para Olófin Iwatuka. Ellos dijeron: Olófin, la guerra está viniendo. Por consiguiente, si usted quiere ser victorioso, Usted debe practicar el sacrificio. Olófin oyó, pero él no cumplió.

1 Cuando la cabeza está llena de pelo,

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Ifakayode 91

Nosotros llamamos al barbero. Cuando el río ha subido en el diluvio, Nosotros llamamos al barquero. Y si el barquero no nos lleva al otro lado Entonces remamos directamente por el río nosotros. Nosotros remamos sin embargo por el agua.

2 Uno que guarda contra la alevosía no es demasiado temeroso. Después de todos, cuando las abejas de miel están acabadas, ellos dejan un panal de miel en la casa. Pero cuando las hormigas soldado están acabadas, ellos dejan la devastación. Ésta era la enseñanza de Ifá para las personas de la tierra y los habitantes del cielo Cuando ellos estaban entre sí belicosos. 3 Se interpretaron las enseñanzas de Ifá para Akere Kokeyo, la rana, el niño del Rey de Oyo. Ellos dijeron que dos bendiciones estaban viniendo a él, Y que él debe sacrificar para que ambas bendiciones pudieran localizarlo. Pero Akere se negó a sacrificar. Él dijo que cuando él viera las bendiciones, él sacrificaría. Él estaba en la granja cuando ellos vinieron a decirle que su esposa había dado el nacimiento a un niño. Cuando Akere oyó esto, él estaba sumamente contento. Él dijo que antes de que él fuera a casa, él sacaría un poco de vino de la palma. Entonces, el mensajero de la casa llegó para decir que algunas personas vinieron a llamar en casa Akere, Porque el rey había pasado y ellos quisieron darle el título. Ellos encontraron Akere en la granja dónde él estaba sacando el vino de la palma a la cima de un árbol de palma. Cuando ellos le dijeron a Akere, él estaba tan contento de aceptar Él se olvidó que él estaba en el árbol la palma. Y él se cayó y rompio sus brazos y piernas. Ellos lo llevaron a casa. Pero cuando ellos intentaron curarlo y no pudieron, Ellos dieron el título a otra persona, y dejaron solo a Akere.

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Ifakayode 92

Desde ese día, las personas han estado diciendo: "Felicidad, demasiada felicidad, rompen las piernas de la rana”

1 Se interpretaron las enseñanzas de Ifá para uno que está familiarizado con la riqueza y no es ningún poco generoso. Ellos dijeron que él debe venir adelante y sacrificar. Ellos dijeron que él debe sacrificar todo lo que la boca consume. Él oyó e hizo el sacrificio. Y él prosperó en consecuencia. Ellos dijeron que una persona de buen corazón no padecerá ninguna necesidad en el mundo.

1 El torrente penetra por las colinas y valles. Ésta era la enseñanza de Ifa para Orunmila. Quién triunfaría en la tierra, Y haría igualmente en el cielo. Orunmila fue dicho sacrificar. Le dijeron que él triunfaría encima de sus enemigos. Y de hecho cuando él practicó el sacrificio, Él era victorioso.

1 Òrúnmìlà dice que nosotros debemos soportar la penalidad al principio, Para que nosotros pudiéramos disfrutar la prosperidad en el fin.

Ifakayode

Ifakayode 93

1 Nosotros no debemos coger a un ladrón y entonces no debemos vencerlo. Si nosotros lo superamos, nosotros debemos reprimir al ofensor. Para si nosotros no reprimimos al ofensor, Esa persona quien nosotros derrotamos, Cuando él ha terminado descansando, Exigirá que él nos derrotó. Ésta era la enseñanza de Ifá para Saanuote, uno que es demasiado indulgente con los ofensores. Le pidieron que sacrificara para que su compasión excesiva no lo llevara a estropear. El Señor del Cielo ama todas las cosas, Pero él no ama a un exceso.

Ésta es una enseñanza en la necesidad por la moderación en las emociones, positivas les gustan incluso la compasión y amor. Se dirige hacia el saanú-òtè, literalmente uno-quién-es indulgente-con los ofensores, es decir, aquéllos que violan reglas morales y legales de la comunidad que traiciona y conspira contra el bueno. La enseñanza nos dice que si nosotros cogemos a un ofensor, nosotros no debemos permitirlo simplemente o ella va, pero debe reprimir de el o ella. Esto no sólo implica la necesidad para reprimir en el sentido físico o literal de la palabra de que se usa aquí y atar los medios, liar, cojear, trabar, etc. también implica la necesidad de disciplinar a los ofensores de tal manera que ellos no benefician de su ofensa, para que ellos reconozcan su equivocación y para que ellos no se salgan con la ilusión que ellos se escaparon con su malhechor o igual, cuando los textos dicen, puede exigir ellos nos derrotaron. Esta enseñanza nos dice esa compasión excesiva e indulgencia hacia el malhechor, àsejù-aanú, puede traernos ruina. La implicación aquí es que ese exceso, incluso en las emociones positivas, nos deja vulnerable al mal uso, lesión y ruina. La enseñanza sugiere

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Ifakayode 94

más allá que nosotros debamos seguir el ejemplo divino del Señor de Cielo que es compasivo y amoroso hacia todas las cosas--humano, natural y espiritual, pero no a un exceso.

1 Usted no lo quiere. Yo no lo quiero. La suspensión (privación, pérdida, destitución) camina solo. Ésta es la enseñanza de Ifá para la persona infortunada. Ellos dijeron que la persona infortunada debe sacrificar Para que ella/el pudieran encontrar a alguien con quien para caminar.

1 Ifá no reconoce a rey o reina. La pobreza no reconoce la belleza. El machete no reconoce a su fabricante. Y en el día el que invitado está sumamente hambriento, Sus ojos investigan desvergonzadamente a través de la casa y a través de la granja. Ésta es la enseñanza de Ifá interpretada para un rey, Quién vendió su corona con rubíes por un plato simple de verduras verdes.

1 Se interpretaron las enseñanzas de Ifá para los 200 poderes divinos en el lado derecho del Señor del Cielo. Y el mismo se hizo para los 200 poderes divinos en el lado izquierdo del Señor del Cielo. Quién vino a la tierra con Òsún, el elegante, el poseedor del peine de coral bonito, Para preparar el mundo para todas las criaturas. Pero cuando ellos llegaron en la tierra, ellos no quisieron darle el respeto debido a Òsún. Así que, Òsún empezó a usar su poder confidencial para dar ineficaz los esfuerzos de los 400 poderes divinos. Ellos fueron rápidamente a Olódùmarè. Ellos prepararon su caso y lo presentaron a él. Ellos le dijeron que todo que él les había dicho ir y hacer, Ellos no podrían lograrlo. Olódùmarè les preguntó: "qué sobre Òsún, la única hembra entre usted? " Entonces él preguntó usted "dio su respeto debido? " Ellos dijeron que ellos no dieron su respeto debido. Olódùmarè dijo que ellos deben ir y deben darle el respeto debido a Òsún. Ellos devolvieron a la tierra y ellos empezaron a dar el respeto debido a Òsún. Entonces, todas sus deliberaciones y esfuerzos empezaron a ir correctamente. Así, nosotros damos el respeto debido a Òsún, Nuestra madre que siempre está presente.

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Ifakayode 95

Ésta es una enseñanza en la indispensable presencia hembra y principio en la existencia y en todas las cosas de importancia al mundo en conjunto. Nos recuerda el Anna Julia Cooper inmediatamente está enseñando que hay una hembra así como el lado masculino a la verdad" y que aquéllos que no reconocen y responden apropiadamente a esto hacen, daño a varón y hembra, así como al mundo. La naturaleza crítica de la enseñanza es acentuada por varios elementos. Primero, la composición de la mano de obra enviada poner correcto el mundo es una proporción de 400 a uno. Nosotros podemos leer esto de por lo menos dos maneras: primero, como una indicación que el problema es el mujer/femenino si uno o 1,000. También la lección es que el ase de uno que es correcto es mayor que el número más grande y poder de aquéllos que están equivocados. Secundariamente, la enseñanza está sobre el mismo trabajo de creación del mundo, y así esencial a cómo nosotros entendemos su fundación y funcionamiento. En tercer lugar, el punto del indispensablemente del elemento hembra en la existencia y el mundo no sólo se reafirma por la habilidad de Òsún frustrar y hacer exitoso el trabajo de creación, pero por la dirección divina a las divinidades masculinas devolver a la tierra y darle el respeto debido a Òsún. Que Olódùmarè, Señor del Cielo y Tierra, dio esta dirección específica lleva con él una autoridad insuperable para la necesidad moral del respeto debido e inclusión respetuosa de la hembra en todas las materias de importancia en el mundo. Las dos preguntas de Olódùmarè antes de dar la dirección para respetar e incluir Òsún en el trabajo de creación son instructivas y ricas en el simbolismo. Primero, él pregunta eso que sobre Òsún, una hembra entre ellos. La pregunta sugiere en seguida que en su informe las divinidades masculinas no mencionaran Òsún ni siquiera. Por consiguiente, Olódùmarè los compele primero por su pregunta reconocer su misma presencia en el proceso de creación. ¿Secundariamente, él les pregunta que ellos dieron su respeto debido? Las primero y segundas preguntas se unen y los dos están sobre el reconocimiento respetuoso e inclusión. Pero la primera pregunta es indicar ese reconocimiento del elemento esencial de la presencia hembra y principio en la actividad seria de creación mundial es la base del principio de respeto para la hembra como hembra, la mujer como la mujer. La segunda pregunta le hace compeliendo reconocer y respetar el valor personal y general de mujeres como los compañeros en cualquier proceso y proyecto de traer bueno en el mundo moralmente. Aquí el respeto debido es claramente una pregunta de respeto para la presencia y poder de mujeres. Para su presencia y la participación no sólo determina la calidad del proceso pero también el éxito del proyecto. Este punto es hecho claro en este texto pero también en el Odù Òsá Méjì (10:2) qué estados que los hombres no pueden hacer nada de substancia en el mundo sin la participación de mujeres. La lección aquí, de nuevo, es eso en todo el esencial de las cosas, las mujeres y hombres son y deben ser los compañeros en la co-creación constante del mundo. Y así, nosotros nos compelemos para preguntar en cada actividad importante y esencial moralmente, los dos cuestionan Olódùmarè pregunta: ¿primero, que sobre la mujer dónde ella está en el proceso o proyecto, y secundariamente, nosotros damos su respeto debido como una persona y el compañero indispensable en el proyecto continuado y proceso de traer el bien en el mundo?

1

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Ifakayode 96

Si el destino de uno es infortunado, quizás la sabiduría interior de uno no es suficiente. Hay agua en la casa del dueño del océano. El océano es la cabeza de todo las aguas. Hay agua en la casa del dueño de la albufera, la albufera que sostiene segundo lugar. Hay sabiduría dentro de Akoda, Akoda que enseñó Ifá al mundo entero. Hay palabras dentro de Asheda, Asheda que les enseñó el consejo sabio a todos los superiores. Hay sabiduría dentro de Òrúnmìlà, Él quién hace lo correcto, El reparador que repara el destino infortunado. El que mejora percepción que no es buena. Ésta era la enseñanza de Ifá para aquéllos que no supieron qué hacer y no supieron qué ser, Quién estaba llorando todos los días sobre falta de un destino bueno. Ellos dijeron que aquéllos que no saben qué hacer y no saben qué ser, Si ellos estudian Ifá, sus destinos, en el fin, serán buenos.

1 Las plantas de los pies siempre son planas. Se interpretaron las enseñanzas de Ifa para uno que no puede ser conquistado. Uno que no puede ser conquistado es otro nombre para la montaña. Muchos años de hoy, La montaña será como vive y firmemente establecerá como en la vida. La montaña siempre es firmemente como establecido como en la vida. La montaña, la montaña, estableció firmemente. Años y años de ahora, La montaña permanecerá inmortal e inmóvil. Inmóvil es la montaña, La montaña que se establece firmemente. 2 El rumor trata de destruir a sirvientes. Rompiendo los compromisos destruye a los amigos. Y la perdición destruye a ladronas. Si un mercado cierra de repente, La muchedumbre se saldrá esparcido aquí y allí. Pero los compradores reales permanecerán. Como logran los comerciantes quién ha extendido su género para la venta.

Ifakayode

Ifakayode 97

3 Ifa dice que nosotros no debemos romper un compromiso a un amigo. Para que no nosotros nos mueramos una muerte inesperada. Si nosotros discutimos algo con una persona, Y esa persona quiere romper una promesa a nosotros, Los ancestros lo juzgarán.

1 Si nosotros somos amables, los niños de otros se volverán nuestros niños. Ésta era la enseñanza de Ifá para Obonhunbonhun, Quién había construido una casa y acumulado mucha riqueza, Pero quién no tenía ningún niño en absoluto.

1 Usted causa el problema, pero usted no pregunta el perdón. Usted no pide el perdón Usted ofrece los rechazos indignados, mientras extendiendo mucho de cosas pequeñas. Ésta era la enseñanza de Ifá para Shakeu, la descendencia de Ibagboloro, En el día él iba a tomar la piedra de gobernante a la montaña como parte de su coronación Ellos dijeron que él debe sacrificar para que nadie lo amenazara en su oferta para el trono. Pero Shakeu se negó a sacrificar, Porque él era el hijo de un rey y poseyó mucha riqueza. Cuando el rey se murió, Shakeu preguntó: ¿Quién está ahora en este mundo para mí compite para este título? Él se atrevió a ir al cielo para competir.

Ifakayode

Ifakayode 98

Él estiró fuera una soga para subir la montaña hacia el cielo. El Señor de rayo del Cielo y Shakeu dijeron: " Usted no encontró a nadie en toda la tierra con quien usted podría competir? " Él le dijo a Shakeu que él nunca debe hacer de nuevo algo así. Cuando Shakeu estaba devolviendo a la tierra, Eshu cortó la soga que él subía a la montaña hacia el cielo. Él lo cortó a la cima y el fondo, Y Shakeu era abandonado colgando en el medio-aire. Ifá dice al Señor de Cielo quiere dar la lámpara de destino a alguien, Pero esta persona debe tener cuidado para que no haya terminado ambicioso y lo estropeé Para que él, mismo, no rompa la soga y bloquea el camino a la prosperidad. 2 Se interpretaron las enseñanzas de Ifá para Olori Oga. Ellos dijeron que cualquiera que restringe la bondad a la casa, Nunca obtendrá por fuera la bondad. Ellos dijeron que ella debe sacrificar, Para que la bondad pudiera fluir en la casa.

1 Òfún está repartiendo la bondad por todas partes. Òfún no hace el ruido sobre ello. A las personas como esta es difícil de encontrar en el mundo. Cualquiera que quiere hacer las cosas maravillosas debe observar los caminos del cielo. El cielo es la casa de honor. Ésta era la enseñanza de Ifá para los humanos. Fue dicho que la muerte habria ver los caminos del cielo Les pidieron que sacrificaran, Para que no hubiera ninguna oscuridad y pesar. Ellos oyeron pero ellos no sacrificaron.

1 Se interpretaron las enseñanzas de Ifá para Igun, el buitre, E igualmente para Osin, el pez águila, En el día que aquéllos que se llevan a las personas estaban llegando de los cielos, En el día que los espiritus del cielo estaban apareciendo. Ellos dijeron que Igun y Osin deben sacrificar

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Para que ellos no se murieran una muerte accidental. Osin se negó a sacrificar. Él dijo que lo que el Señor de Cielo haga, Él no salió sin acabar. Igun dijo que su futuro no mira prometedor Y que en cuanto a él, él iba a sacrificar. Así que, él sacrificó. Después, el Babaláwo dijo: Que él debe ir adelante sin miedo, Y que él debe ir adelante con la dignidad y el movimiento moderado. 2 Òfún, el Dador, da a ellos para que ellos pudieran nutrir. Òfún, el Dador, da a ellos para que ellos pudieran querer a otros. Ésta era la enseñanza de Ifá para Òdúdúwà que estaba haciendo bien para el mundo. Él dijo "haciendo bueno al mundo es la expresión mejor de carácter." Ellos dijeron una parte del mundo no le agradecería su bondad. Y otros no reconocerían su valor ni siquiera. Pero él dijo que "un padre no puede ayudar pero puede dar las cosas buenas a sus niños Y una madre no puede ayudar pero puede dar las cosas buenas a su hijo o hija." Ellos dijeron que Òrúnmìlà debe sacrificar Para que todas las cosas buenas que él dio a las personas, Si ellos fueran despreciados en el mundo, Ellos devolverían a él en el orden bueno. Él oyó y sacrificó.

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1 Abiertamente presentado y hecho en nombre de otros. Abiertamente dirigido en el interés de otros. Es Ifá que hace las cosas de que nosotros oímos hablar. Es sólo invocaciones de mal que uno no conoce más cerca.

1 Un lugar pantanoso pone un pecho suave adelante. Ésta era la enseñanza de Ifá para Òrúnmìlà Quién sufría pérdidas en todos los lados durante un tiempo muy largo. Ellos dijeron que él debe practicar el sacrificio, Para que durante el año, el Señor del Cielo pudiera compensarlo por todas sus pérdidas. Él sacrificó y encontró la riqueza. Cuando aquéllos que habían unido a el comer el día antes vinieron a saludarlo diciendo "Saludos por ser generoso" y "el Señor de Cielo transformará sus pérdidas en las riquezas", Òrúnmìlà contestó, diciendo que las pérdidas que él había sufrido en el pasado No iguale la riqueza que él había ganado. Ifá dice que alguien ha tenido pérdidas sufridas en el pasado; Pero este año el Señor de Cielo transformará sus pérdidas en ganancia Y todo lo que ha estado perdido de su mano devolverá a su bolsa.

1 El mentiroso lanza la nuez de kola y produce un agüero malo. La ola grande de compromiso lanza la nuez del kola y no rinde un resultado bueno. Pero el bueno de corazón la persona lanza la nuez de kola y el resultado está prometedor claramente.

1 Ellos me enseñaron y entonces yo me enseñé de nuevo. Ésta era la interpretación de Ifá para Oluseso, el que practica la apacibilidad (dulzura, suavidad). Ellos dijeron "que es bueno en los ojos del mundo entero es lo que a Oluseso le gustaría hacer." Ellos dijeron que él debe sacrificar, Para que las personas del mundo podrían tener el respeto para él.

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Él oyó e hizo el sacrificio. 2 La enseñanza de Ifá se interpretó para Omi, el agua. Ellos dijeron que él debe sacrificar. Ellos dijeron que nadie se volvería su enemigo en la vida. Él entendió y sacrificó. Ellos dijeron a cualquiera que se hace un enemigo de agua Morirá una muerte prematura.

1 Ifá dice hay alguien quien las personas dicen nunca será importante. Pero el Señor del Cielo abrirá el camino a la riqueza y paz para el/ella. Todos volveremos para pagar el honor de ella/el repetidamente. Y ellos le reverenciaran abajo de ella/el. Y aun cuando el ella/el no adquiere un título, Ella/el se honrará más de aquéllos que tienen los títulos.

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IMOYE Una Definición de la Tradición de Ifa Introducción La Yoruba, como una conglomeración de naciones tribales, numera encima de 20 millones de personas actualmente. Tres que cuarto de la Yoruba reside en el geria de Ni del sudoeste, Africa, mientras los números restantes habitan las regiones de Benin, Togo, y a un grado menor Ghana así como el mundo entero. Estaba durante la Era de Esclavitud que que un gran número de Yoruba esté alejado por obliga a proporcionar el bor de la de esclavo en el Nuevo Mundo. Como resultado de esta migración forzada, ellos se volvieron una parte creciente del Caribe, Ameri Sur puede, y las poblaciones norteamericanas. Siendo que la mayoría de la Yoruba esclavizada era de la clase de élite de guerrero, ellos eran, por la definición, comenzó en el cred del sa pide de su religión y metafísicas. Estos órdenes eran principalmente basado en el sistema conocido como Ifa que representó las ciencias culturales y espirituales profundas llevado de los antepasados africanos: antepasados cuyo linaje excedió dreds del hun de miles de años. No es ninguna maravilla pequeña que semejante sistema seguía siendo una parte vibrante y creciente de las culturas en las tierras dónde la Yoruba fue transportada. En el Nuevo Mundo, las tradiciones africanas (específicamente Ifa), se transfiguró como una manera de adaptar a la institución opresiva de esclavitud. Las tales adaptaciones vinieron a estar conocido como Santeria, Candomble, Lukumi, y la Brujería haitiana.

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Todos éstos eran syncretism que integran la Yoruba y Christian religiones para incluir genios europeos Occidentales y mundo - las vistas. La varios rama como las Raíces, John Alto el Conquistador, y Hoodo también vino ser cada uno teniendo, como un ingrediente dominante, Afri puede cultivar. Otros sistemas religiosos africanos como el Akan, congoleño, etc. se trajo a las orillas del Americas, pero era la Yoruba que tenía la más gran influencia. Las sociedades espirituales y culturales de los Castaños africanos, por la mayor parte, llevaron las estandartes de Yoruba guerra deidades. Para agregar, el sistema de sabiduría de Ifa continuó reinando supremo como el método de adivinación y la fuente de sagrado borde del knowl. Proporcionó que enseñanzas que expusieron en la naturaleza intrínseca de la tradición junto con el análisis esotérico de Afri enlatan las divinidades. La religión de Ifa, y sus prácticas, se volvió bolic del sym de la vista profundamente sostenida que no incluso las mecanizaciones de esclavitud del enseres pudieron borrar el fuego de libertad que quemó en los corazones de las latas de Afri cautivas completamente. Ni podría estrellar la identidad de mic de cos divina africana que había sido falsificado y había criado desde el tim yo el morial completamente. Es importante para los devoto de la fe de Yoruba explorar los orígenes de la Yoruba en las dimensiones históricas y " culturales. En la misma luz, es importante para los devoto estudiar la estructura de la filosofía de Ifa y cultura del religioso. El más profundo la jornada toma al aspirante, el probablemente es he/she manejado por el superficial y organizó proyecciones de lo sobre que la base fundamental de la fe y su práctica realmente es. Estudiando y contemplando en la inmensa riqueza de los devoto de la tradición descansar en están también probablemente ' oculto-como ' nivela y sube a la meseta de ver Ifa como un camino al interno-esclarecimiento y la reflexión divina. No puede haber ningún negando que es necesario asir los sistemas culturales que físicamente demuestran las maneras de los antepasados. Sin embargo, es peligroso descansar en las imitaciones culturales interpretadas y no ganar ningún entendiendo del último propósito y directivas de la profundidad hereditaria de pensamiento, conducta, y conceptos de los reinos mundiales y divinos. La forma de esclavitud por nuestros antepasados africanos fue diseñada extraer los elementos conscientes y reducir al africano a la bestia de carga; para abreviar, al ize del dehuman. Como a tal, una gran porción de nuestra capacidad de interpretar las enseñanzas esotéricas empotradas dentro del folklore fue dañada. Las modificaciones conductuales puestas para elevar el tion del condi humano se volvieron confundiendo y se rasgaron sistemáticamente separadamente conflictual iguales como el pensamiento africano y fortalecimiento. Si el del scendants de este más grande de atrocidades no haga, en una balanza de masa, devuelva a tradición que utiliza Ifa como un sagrado puente, entonces los re se vuelven a la humanidad no puede ser bien posible. De la perspectiva humana de prueba, está claro que una persona o nación de necesidad de las personas de sentir un sentido de ginebra del ori; un principio; una pertenencia. Las sagradas enseñanzas y bols del sym de todas las naciones y/o grupos prestan la creencia a este natural e importante director. Todavía, para muchos Nuevos africanos Mundiales, este componente necesario se ha roto destruido primero y entonces. Como resultado, allí

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exista números grandes de descendientes que no identifican con las personas y religiones de su origen del africano Oriental obvio. Allí también exista números grandes de descendientes que todavía niegan y despiden ese Oeste Africa ha tenido algo que ofrecer en general a la expansión global y a la humanidad más específicamente. Las prácticas tradicionales e historia de Africa Oriental tienen, por la mayor parte, se enterrado por Islam y Cristiandad. El forcejeo para la dominación territorial y religiosa de ANUNCIO 734 (el árabe - Jihad islámico) y DC 1441 (el europeo - la Invasión cristiana) a ahora ha tenido un impacto horrendo en el enous del indig cultiva de la región. El desagüe subsecuente del lation del popu a través de la muerte y esclavitud por los centenares de leones del mil nunca puede despedirse ni puede olvidarse. Todavía, a pesar de estas destrucciones, nosotros podemos proporcionar la evidencia concreta que de hecho Africa Oriental ha contribuido al mundo entero en todas las áreas de desarrollo humano. Muchos estudiosos Negros y los líderes religiosos han sido aparentemente renuentes hablar de Africa Oriental como él existió antes de la esclavitud. Como resultado, el Movimiento Negro no tenía un gran grado de ingrediente africano Oriental a él, y por la mayor parte, todavía no hace. Los componentes mayores de tracted de ex de liberación del Judeo-cristiandad, Islam, y los reinos del africano Orientales han sombreado la realidad africana Oriental como una fuente de ser y pertenecer para la poste-esclavitud los Nuevos descendientes Mundiales. De nuevo, muy algunos de nuestros estudiosos salió de sus fondos educativos y religiosos para expresar las filosofías, religiones, y ciencias de Africa Oriental que predata el pensamiento Occidental por los centenares de miles de años. De hecho, muchos juego los obstáculos mayores a la aceptación africana tradicional y opment del devel de eso. Como resultado de este carente, el ' los niños del sun' eran casi ignorantes de información pertinente con respecto a la civilización de Nok, el lle-Ife, Orunmila y el sagrado enseña ings del Odu-lfa, y Oduduwa el patriarca de la gran nación de Yoruba. Afortunadamente, un manojo potente de africano y el Nuevo Mundo los estudiosos africanos están escribiendo y están disertando en las religio-ciencias autorizando de Africa Oriental. Algunos han ido hasta ahora acerca de sea el enstooled por la tradición ghanesa y otros han ido hasta ahora acerca de se comienza en la Yoruba religioso estructura. Todavía otros están reuniéndose con la profundidad del Sene-Gambian los sistemas tradicionales. Estos estudiosos deben apoyarse. Es ellos quién proporcionará una nación del exami más válida y explicación del conocimiento y sentido del ori alija necesitado tan desesperadamente. Nosotros debemos abrazar sus resultados en el orden reevaluar y también elevar nuestras perspectivas y nosotros. "Nosotros esperamos sobre todo que los estudiosos africanos rechazarán que los prejuicios que han falseado el epistemologies africano así y devolverán a sus propios superiores asegurar ese sistemas del africano de conocimiento son parte del registro total de la empresa humana. El estudioso africano debe el esfuerzo para presentar las iniciaciones de gentes africanas cuando ellos realmente son." 1

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Capítulo 1 Los Principios Estaba en Africa, hace unos 5.5 millones de años, que el humano las expresiones evolutivas y culturales como la fisiología, perfeccionamiento del cerebro, el idioma, la tecnología refinada, la solidificación de instituciones, y la estructuración de sistemas de la creencia entró en la existencia. En el no el pasado tan distante, c. hace 1.6 millones de años, Homo Erectus se volvió el primero poste-hominid. Este evento mayor provocó la Edad de Humanidad literalmente. Alrededor de hace 300,000 años, Homo Erectus se encontró cambiándose de sitio despacio por otro de grupo de desenvolver a los seres humanos. La evidencia de ADN nos lleva considerar que ellos se asimilaron por Sapiens Arcaico. Estos Homo Sapiens Arcaicos están siendo descubiertos en muchas partes del mundo, pero claro el principio de semejante transición estaba en Africa. Entonces, del Homo Sapiens Arcaico allí se levantó el Homo ens de Sapi que entró en la existencia unos 150 a 200, hace 000 años. Con el tiempo, ellos empezaron a reemplazar el Homo Sapiens Arcaico (quién había reemplazado los Homo Erectus se agrupan). Todos estos grupos, empezando con Homo Erectus emigraron al varios gions del re del globo de su casa original, Africa. También de importancia es el efecto de fases del glaciar en la evolución física y cultural de humanidad como el clima cambia en la tierra progresó. Durante el último del Hielo Envejezca, c. 10, 000 A.C., el hielo cubre se retirado trayendo una vez más casi muchos cambios medioambientales y geológicos. Alrededor de este tiempo, los grandes diluvios superaron porciones de la Tierra para incluir la región africana Oriental. Muchas criaturas, incluso seres humanos perecidos. Aquéllos que sobrevivían adaptaron y crecieron fuera de la Edad Paleolítica en la Edad Neolítica. Ellos siguieron para construir métodos más eficaces de comida recoger, gobierne el ment, y el edificio estructural. Los pagos de la comunidad más grandes crecieron como resultado de las cosechas del sobrante de cultivar y el tication de los domos de animales. Así que, para otro periodo de tiempo que va en los miles de años, la humanidad desarrolló en un miríada de maneras de incluir sistemas de la creencia y visiones en la naturaleza del ser humano.

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Siempre debe recordarse que Africa era y mains del re ser visto como el lugar de origen para todo el humano de las cosas, y que las regiones occidentales eran así como activo y sive del aggres en el proceso evolutivo como era las regiones orientales. Las vendas dinámicas y las naciones tribales surgiendo han poblado la región africana Oriental de Nigeria desde las eras prehistóricas. Investigue en los campos de arqueología, antropología, y nology del eth nos ha dado evidencia que el hominids (al varios els del lev de desarrollo) estaba habitando las regiones occidentales hace 3,000,000 años a a. Los hallazgos también prestan la creencia a la noción que Homo Sapiens sea muy activo en Nigeria durante las Edades de la Piedra. Artefactos que consisten en herramientas de la piedra, las pinturas de la piedra, que el stringed descascara, los esqueletos, etc., tenga todos sidos "datado" por eso confirme el ing la antigüedad de la población africana Oriental y desarrollo cultural. El mismo tipo de humano temprano - herramientas hecho encontradas en la Garganta de Olduvai de Africa Oriental también eran descubiertas en el ria de Nige, Africa Oriental. Estas herramientas, localizó en la Cueva de Mejiro en Oyo Viejo, Afrikpo en Imo State, y también Iwo Eleru en día presente que Ondo State demuestran más allá de una duda que los hominids y humanos de toric de prehis estaban habitando y estaban adaptando a ese vironment del en específico. En Iwo Eleru, científicos han desenterrado también un eton del skel humanos sentados en una cámara del entierro detallada ' el dated' c. 14,000 A.C.. Esto el fósil 12,000 año viejo refuerza la noción que un personas, conocido como el Nri, junto con sus costumbres, los ritos, y ceremonias habían estado en el área para los periodo del más tiempo de tiempo. Los descubrimientos de artefactos en la región llevan al testigo a la vitalidad de las expresiones culturales de Africa Oriental y logros. "En los últimos 150 años, los exploradores europeos y arqueólogo han encontrado en los valles del Níger, Benwezi, Limpopo, y Ríos de Nilo; y en la cubeta de Lago Chad y el hara de Sa los restos extensos de centenares de ruinas que llevan el ness de ingenio a la existencia de civilizaciones ciento anteriores de usted arenas de años viejo. Este conocimiento de los hechos sobre el Afri enlata el pasado cuando combinó con la historia conocida de otro haga trampas los tinents revelan que éstas también son las historias de triunfos y fracasos de humanidad, y forma muchos capítulos en la historia de la raza humana." 2

Generalmente se acepta que las migraciones de las primeras personas, conocido como el Twa y el Khoisa empezó en los Grandes Lagos de las regiones de Nilo superiores. De allí, ellos extendieron a las áreas del más bajo a las regiones de medio-Nilo (Nubia y Khemet) y a las áreas del oeste (las regiones de Sudán) c. 80.000BC. " Las vendas tempranas extendieron a estas regiones y su inicial avise y el intercambio era frecuente y beneficioso a ambos se agrupa Sin embargo, cuando el desierto de Sahara empezó a extender, viaje y el contacto disminuyó claro entre los grupos orientales y occidentales Como una materia, desarrollo de las áreas diferentes (al que viene sin embargo de la misma fuente), se volvió la deuda más específica a los factores geográficos, climáticos, e históricos" :3

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Albahaca que Davidson declara en su texto. "Las Ciudades Perdidas de rica de Af",... las gentes emigrando usaron rutas que se extienden del medio-Nilo al medio-Níger que era sumamente la partícula del re indudablemente... que hace 2,000 años y más el clima y la vegetación habría tratado a los viajeros trans-africanos de una manera más mansa que hace ahora." 4 el "sumamente remoto" tiempos, claro, se refieren al tens de miles de años que habían pasado. Después la barrera creada por el desierto usurpando se puso demasiado inmensa. Sin embargo, los africanos antiguos continuaron desarrollando Su tures del struc social y religioso continuado extendiendo culturalmente y científicamente cuando ellos viajaron y actuaron recíprocamente con su ambiente y, a un grado menor, entre sí. Las migraciones tempranas en las regiones Nigerianas se comprendieron de olas sucesivas de las personas que ocurren en los varios momentos. Un posible cambio de la población vino del Lago que Cubeta de Chad que era bajo yendo geológico cambia c.4, OOOBC. Los cambios obligaron el movimiento de masa de las personas a las tierras más habitables. Hay evidencia llamativa que muestra que los Idoma y gentes de Igala del Lago el área de Chad emigró hace 6,000 y 2,000 años respectivamente en la Ni gerian región. No hay ninguna duda sin embargo, ese área ya había estado A.C. ocupada ya en 65,000 por las naciones de las personas con una herencia cultural extensa y un linaje largo. Hay evidencia concreta que la historia de fechas de Africa Orientales atrás a la antigüedad remota es considerado una materia de hecho ahora que había centros a lo largo del Níger Río adorno ing a a e incluso los días de la 18 dinastía de Khemet. De interés es que los Faraón enviarían para los artesanos experimentados de estas áreas venir el trabajo en los edificios de Khemetian. Burrum, una ciudad en Malí presente era una vez una residencia de los Faraón. Jenne, también en Malí, se dijo una vez a ha sido un "la colonia de Khemet antiguo." La historia grabada de las 44 fechas de los Reyes de Ghana atrás al tiempo de la 25 Dinastía de Khemet c. 7 siglo A.C.. Los ejemplos, aunque pocos, dé bastante evidencia para apoyar el tema que de hecho Africa Oriental era el tive del ac e influyente en el más antiguo de tiempos. Profesor Ivan Van que Sertima proclama que," [Negro] la influencia de Africa en el génesis de civilización egipcia era profesional encontrado. Que lo que ascendió a Egipto del sur y hacia el oeste del Nilo era seminal. Los recientes estudios arqueológicos en el hara de Sa y el Sudán han mostrado tanto del arte que uno encuentra en las tumbas de los Faraón junto con muchas del pájaro y deidades del animal que los egipcios antiguos se rindieron culto a, y el tom del cus y técnica de momificación él originaron entre [los Negro]-africanos sur y hacia el oeste del Nilo." 5

En el texto, ' la Introducción a Civilizaciones africanas, por John G., Jackson hay referencias al excavador europeo, Leo Frobenius. En 1910, Frobenius destapó los artefactos en un cient Benin. Él empezó a especular que los Yorubas hacen trampas el structed una vez una ciudad con las paredes de oro: ciudad que hundida hace tiempo bajo las olas. Él también concluyó, como resultado de su ings del hallazgo, que la Yoruba-tierra era una vez Atlántida. Frobenius siguió para suponer que el "Yorubas" tenía los eslabones culturales con el Mayans antiguo de Centroamérica. Después por el siglo, Carro de mudanzas la investigación de Sertima y los resultados publicados tomaron la

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posibilidad del contacto de Africa oriental y occidental e influencian en el Americas a las nuevas alturas. EL NOK La influencia de Nok se extendió ampliamente por Nigeria y quizás más allá de. Era la cultura hierro-usando más temprana en la región y por consiguiente de importancia revolucionaria. El Nok también engendró muchos desarrollos más tarde en el arte, religión, y la organización social dentro del tierra-espacio Nigeriano. Un gran número de espécimenes de la Nok estatuilla cultura, como él ha llegado a ser llamado, se ha vuelto a encima de un espacio ancho que alcanza para unas 300 millas por el valle este-oriental ancho que es hecho por el Níger y Benue. Sobre la confluencia de estos grandes ríos, muchos vida-tamaño o cerca de cabezas del vida-tamaño o bustos también está entre los artefactos desenterrados. Profesor Molefi Kete Asante declara en su conferencia adelante ' Las Contribuciones africanas y africanas en el Arte, ' "el arte de Nok es representado el mejor por las esculturas de la terracota de esta civilización. Ellos se comparan a menudo a los trabajos de Khemet y Nubia. Debido a su complejidad artística y madurez del plan la mayoría del Africologist cree que el Nok no era ciertamente el principio de arte en el Sudán Occidental pero relacionado a más aun civilizaciones africanas antiguas." Carbono de la radio que fecha de artefactos encontró A.C. A.C. y entonces A.C. en el rango de la región de 3500 a 2000 de 900 a ANUNCIO 200. Es muy posible, incluso probable, que los Nok antiguos son los antepasados más antiguos de las personas de las regiones centrales de Nigeria. William Fagg, el ethnographer nombrado, nos informa que "los muchos centenares de esculturas fragmentadas hasta ahora recuperados no parecen estar de pie al principio de una tradición artística y que es bastante posible que los depósitos más tempranos de terracota de la misma cultura existen hasta ahora fuera de las áreas estudiadas." 6

Las implicaciones de tales declaraciones, una vez más, relacionan al el más allá notó las fechas para la escena de la salida de desarrollo africana Oriental. Como de costumbre, más resultados continúan vertiendo la luz en la antigüedad de la región y las personas. Puede especularse, que la cultura de Nok no sólo y entonces ha producido dejado al mundo que la terracota figura pero también las fundaciones religiosas que ahora corren a lo largo de muchas de las tribal-naciones del día presentes de Nigeria. Éstos las expresiones de vida continúan revolviendo alrededor del espiritual humano el linaje potencial, tribal, la creencia en un Creador-ser, y el entierre el mediaries - divinidades que fueron enviadas ayudar en la evolución y la última salvación de humanidad y toda la creación. ILE - IFE La región de Ife de Nigeria dio lugar a lo como que se acuñado por los devoto de Yoruba "La Cuna de Civilización." En el ter del cen de esta cuna el pago de lle-Ife estaba (donde la tierra fue extendida). "Según la historia oral, el lle-Ife es el primer ation del cre aquí debajo; la casa original de todas las cosas; el lugar dónde las albas del día. el lle-Ife es la ciudad santa encantada; la casa de las divinidades y espíritus misteriosos." 7 lle-Ife tiene las maneras del al sidas el religioso - la capital espiritual del por y la nación de Yoruba

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actual. ' es el lugar de origen común para todas las personas de Yoruba y aquéllos comenzaron de eso en la conciencia. También, el linaje real de la nación de Yoruba empezó en el lle-Ife como resultado de la conquista de Oduduwa y el establecimiento de sus territorios. Los estudiosos nos informan que los lle-Ife desarrollaron a lo largo de tres periodo. El primero era Ife OoDaye - la tierra de los días más antiguos (antes del diluvio). El segundo era Ife Ooyelagbo -la ciudad de los sobrevivientes (después del diluvio) Y el tercio es lle-Ife fundado por Oduduwa y su nación tribal (actual). A través de fuera éstos cronometre allí los periodo se levantaron cinco sitios de la colina mayores que son de gran importancia a las varias facetas de estudio y del directives del votional de la religión de Ifa: 1. Oke Ara - la colina en que los orisa descendieron primero 2. Oke Igeti - el pago de la casa original de Orunmila 3. Oke Itase - la casa y centro de las enseñanzas de Orunmila 4. Oke Isokun - el primer pago de Obatala 5. Oke Imogun - la primera casa y pago de Ogun El datos prehistórico habla del área de Ife. Hay artefactos de la Edad de la Fase Tarde que la fecha de 15,000 a 5,000 A.C.. Allí también exista restos humanos excavados del área que fecha atrás A.C. a 8,000. Los resultados arqueológicos revelan, que cuando tiempo pasó, Ile-Ife desarrolló en un ter del cen espirituales urbanos comprendidos de 13 comunidades grandes que todos completan con los pavimentos de la piedra, las redes de urnas y paredes de la protección. A.C. al ANUNCIO durante el periodo de 350 500 personas de los varios sitios en Africa emigraron continuamente a Ile-Ife en sostenga las olas progresivas. Al centro del temprano (por - Oduduwa) la civilización sea los Oba (en este caso, un nombre de una tribal-nación) los pagos religiosos localizaron en las áreas cerca de Akure en Ekiti y también cerca de Esie en el Estado de Kwara. Había también centros de los Oba religioso pagos en Ife temprano que era activo durante el tiempo de la conquista de Oduduwa. Es interesante a la nota que las personas de los pagos de Oba se rindieron culto a una divinidad del creador que les prohibió beber el palma-vino o comer ciertos tipos de carnes. Esta deidad era Obatala que, como el oral y la historia ritual dice, se suplantó por Oduduwa en las arenas políticas y " mitológicas. Todavía, los Obas de Akure continúan sugiriendo en sus canciones de la alabanza y liturgia que era sus antepasados que eran el agricultor más temprano de la tierra (y quizás en el todo de Yorubaland) y ese Obatala permanece como siempre la deidad soberana Artefactos recientemente descubiertos excavados en Ile-Ife prestan el dence del cre a la hipótesis que en alguna parte alrededor de 1,000 A.C., la alfarería en la región de Ife estaba tomando en los modelos decorativos similar a eso del Nri de Iwo Eleru en el Igbolands de Nigeria (donde los 12, la cámara del entierro 000 año vieja era el ered del discov). Los estudios extensos revelan que se establecieron los pre-Yorubas de Ife cuando la cultura de Nok estaba floreciendo en la media región de Nigeria. Hay también evidencia que los comercios extensos existieron entre las dos regiones durante siglos.

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Rev. Samuel Johnson, el autor del libro del groundbreaking, "77?e Historia de la Yoruba", ha deducido que" la Yoruba saltó de Egipto Superior o Nubia. Ellos se volvieron asuntos del Nimrod bíblico de Babilonia que había conquistado Egipto y había cambiado de sitio entonces en el futuro hasta donde Arabia. Johnson sigue para especular que la tribu se expulsó de las regiones árabes al levantamiento de Islam debido a su resistencia a él. Ahora desterrado, la nación tribal emigró entonces los eventu hacia el oeste se alían encontrando su manera a la región de Ife de Nigeria. En 1824, Capitán Clapperton, de Inglaterra estaba informado por el Sultán de Fulani en Hausaland, Nigeria que, "se dice que Los Yarba han tomado su nombre de Rey Yar-rooba de día presente Arabia que los llevó atrás a la región de Nubian de Africa Oriental. De allí, ^ después de muchas generaciones, ellos emigraron a las regiones africanas Orientales." 8 [los europeos, específicamente el británico, empezó a acuñar el término Yoruba durante el medio-19th siglo. Ellos aplicaron el término colectivamente a todas las tribus del gion del re conectadas por el linaje real de Oduduwa. En 1897, el británico acuñó el término Nigeria durante el tiempo de su regla colonial encima del país], A pesar de la validez clara de estas historias, hay estudiosos como Idowu, Lawson, y Albahaca Davidson que mantiene que todo el pariente de los puntos a la Yoruba que tiene orígenes o jornadas de Arabia es incierto e infundado. Ellos continúan declarando ese tales nociones saltó de la 8 siglo intrusión musulmana temprana en el Sudán. Los musulmanes, mientras habiendo encontrado a las personas aborígenes, intentado explicar sus principios entonces de una perspectiva islámica. Estos profesores sabios también levantan la noción que la Yoruba siempre ha sido, desde el alba de tiempo, el enous del indig a la región Nigeriana. Ellos también mantienen que príncipe por el nombre de Oduduwa llevó a sus personas, no de Arabia o Nubia, pero directamente de una área que está en Hausaland actual a Ife c. DC 1300. Se declara que Oduduwa dejó las regiones de Sudán a influenciándose por Islam para escapar el sion del submis a él. En este caso, Oduduwa se ve como un salvador heroico de las maneras tradicionales aunque el destierro era su destino. "Según la tradición oral de Ife, cuando el Oduduwa ar rived en el lle-Ife había ya una comunidad de personas aborígenes bajo la dirección del mayor Oreluere y que la divinidad original de la tierra era Orisa-nla, también conocido como Obatala. El Ogboni la Sociedad Confidencial, se creó como un esfuerzo subterráneo por conservar las maneras aborígenes de las personas de Ife durante la toma de Oduduwa encima de." 9

Allí parezca ser preguntas cruciales que revuelven alrededor de ambos la existencia de Oduduwa y si él el aliado del actu se volvió un rey de lle-Ife. Los argumentos se debaten a menudo, pero el acuerdo general del encima de-paseo a caballo es ese Oduduwa debe de haber sido un emperador militar de un imperio extinto, y que él en pro del vided ningún abierto tomar-encima de de los órdenes existentes que él encontró. Básicamente, en esta luz, él se aceptó como el símbolo del nuevo ser de cambios político y tecnológico establecido dentro del área. Una vez arraigado en el lle-Ife, Oduduwa (tantos. de su nación tribal) se decía que tenía el intermarried con las personas indígenas de Ife. Según la leyenda, él se casa a una

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princesa por el nombre de Omonide. Ella trajo a un hombre-niño que fue juzgado Okanbi, el primer hijo, adelante. El sired de Okanbi siete niños que agregan a la dinastía de su padre. Uno del más nombrado de este linaje era Oranmiyan. Era Oranmiyan que siguió fundar y volverse los primeros alafin de Oyo Ajaka (Oyo Viejo). La otra descendencia real creció volverse los Obas (el ers del rul real) de los varios reinos sólo recientemente definió como Yoruba. Las tales tribus todavía van bajo los nombres del Owu, el Ketu, el Benin, el lla, el Sabe, el Popo, y el Oyo (a menudo citó como la Yoruba apropiado). Oranmiyan y sus descendientes se volvieron los alafins aceptados de Oyo distinguidos como la capital de gobierno y las funciones militares ahora. los lle-Ife, llevados por Adimu y su dants del descen conocido como el Ooni, seguían siendo el centro espiritual y religioso de la Yoruba. Según el registro, estas ocurrencias tuvieron lugar c. DC 1388 -1438. Era Sango que se volvió los terceros alafin de Oyo. Él era el más grande de los Yoruba medi eval gobernantes. Como un guerrero, él era excelente en el guerra-calvario la estrategia militar y batalla. Sango fue deificado después y ganó su lugar entre los inmortales del orisa.

Capítulo 2 La Tradición Religiosa IFA Y LA TEORÍA DE CREACIÓN Del más antiguo de tiempos, los seres humanos han demostrado una necesidad aplastante de asir un conocimiento de, y entonces expresar en el pensamiento y ritual, una creencia en una fuente de ser o empezar. En el otro extremo del continuo, allí también parece existir un agobie los ing necesitan creer que cuando esta vida se ha extinguido, el ser humano devolverá de hecho a la fuente de ation del cre. El devoto de Yoruba, de ambos el Mundo Viejo y Nuevo, se pone en un dominio cargado con los dilemas respecto a esta materia. Hay, debido a las doctrinas dadas fuerza a y dogmas de Islam y Cristiandad, un syncretism desarrollado confirmado de esclavitud y el deseo fijo del enslavers para bautizar a los infieles y paganos respectivamente. La Religio-teoría de Creación africana era impactada en y en muchos casos reemplazados con aquéllos de Islam y Chris el tianity. La identificación con las deidades africanas era violentamente el rupted del dis debido a las imágenes y mente-juegos de un Dios extranjero y Sus fuerzas angélicas. La vista africana Oriental de la Después de-vida también se suplantó violentamente por las nociones de los aviones celestiales como descrito en el Corán y Biblia. Claramente, el curso de un sistema de creencia de peoples'

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no es el punto aquí. ¿La pregunta es, sin embargo, simplemente esto; Si el devoto de Ifa-Yoruba declara cation del identifi y devoción dentro del sistema de la creencia africano, entonces por qué un dilema existe respecto a: (un) El Creador - el Ser; (b) Las Entidades Divinas, de Cielo y " Tierra; y (c) La Después de-vida a qué el Ser Humano inevitablemente los ingresos? Es una contingencia fundamental básica que si una persona o las personas tienen pequeño o ningún conocimiento de la base de su religión entonces el factor de fe es perjudicialmente afectado en los grados comparables. Sigue entonces que si los religiosos tradicionales hacen trampas que se rompen cepts y estructuras e hicieron profano por el "la sociedad dominante," entonces los herederos del tem del sys tradicional quieren, a los grados mayores, pierda crea y fe en su un maneras del cestral y sucumbe a la religiosidad de la "sociedad dominante." El conocimiento esotérico de los oprimimos o esclavizó casi se reduce siempre a los cuentos populares no más, mitología, el tion del supersti, y el demoniaco en el respeto a la creencia y práctica. Y, aunque digno de estudio en el avión intelectual (por el op apretado como una manera de identificar con sus raíces), la creencia global factoriza respecto a que el muy mismo mains de re de sistema esotérico relativamente inexistente. La variación que entra en la obra se soporta de la subida de vangards del fango de la cultura oprimida. Estos vangards siempre han permanecido firmes en sus creencias hereditarias y a menudo han luchado al mismo extremo para eso que ellos el belived en. La pureza de su intento y los actos heroicos a veces se graba, a veces no. Ellos hacen, sin embargo, continúe brillando como las luces entre las naciones de su nacimiento. Ellos recuerdan sus naciones, incluso en su muerte, cómo las cosas deben ser y las maneras que necesitan ser el ultimatedly volvieron a para la salvación de las personas. LA CREACIÓN Nosotros debemos examinar el simbolismo de la religión de Ifa sea el yond lo que generalmente se define como un "mito de creación" para ver en la realidad de la ciencia antigua y el conocimiento que son como agente fortificando de la Yoruba - el Ifa creencia sistema. Nosotros también debemos tener en cuenta que los ancianos eran muy conscientes de la diferencia entre las teorías de orígenes (el isedale del itan) y la verdadera historia (el itan) aunque los dos de ellos solapan a menudo a los puntos diferentes y fases. Se presentan los puntos siguientes con respecto a la Ifa Creación Teoría para la contemplación y discusión: A. Olodumare trajo todas las cosas adelante y todas las cosas son manifestaciones de Olodumare. La Tierra, así como las realidades universales enteras, se formó como resultado de la expansión de Olodumare. B. El irunmole (el orisas) es emanaciones del Creador. Ellos son manifestaciones reales y simbólicas de naturaleza. Ellos son catalizador de evolución para incluir la evolución del espíritu humano y alma. Ellos son los seres intrínsecos y avatares que pusieron el camino

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para la salvación y el volviendo del humano hacen trampas el stitution a la fuente que es finalmente Olodumare. C. La Tierra, como una pelota fundido de piedra. se vuelve inun fechado con el agua. El orisa Olokun toma la anterioridad encima del planeta. Olodumare trae entonces adelante Ogun al orisa que, por el uso de hierro, desarrolla una cadena que permite al otro orisa descender en la Tierra que trae la vida con ellos. D. El orisa Obatala, como la manifestación de luz, del scends en el elemento de la cadena férrico que lleva una cáscara del caracol lleno de suciedad del Cosmos, un cinco-toed la gallina, la palma sembra, y un camaleón. La suciedad se vertió de la cáscara en la tierra ahora inundada y entonces extendió por la gallina para formar las masas terrestres. Las semillas fueron plantadas entonces y la vegetación vino adelante. El camaleón era entonces fijo suelto probar la firmeza de la tierra. E. Obatala fue puesto para formar el molde del ser humano fuera de la arcilla terrenal entonces. El formando sólo no se relegó a Obatala. Ogun construyó el sistema de esqueleto, Ajala hacen trampas el structed los materiales de la mente interno-cósmica, y finalmente Olodumare respiró en Emi, la respiración vital de vida. F. Era Orunmila que desarrolló la capacidad de sabiduría en los seres humanos. Él era fijo por Olodumare ser el testigo de destino o destino de todas las criaturas. Orunmila se volvió el profeta aceptado de las personas de Ife y la Nación de Yoruba surgiendo. Puede ser los interpretated. basó en la teoría de orígenes, que Olodumare es el Creador-Dios. Olokun es el orisa de los océanos encima de que formaron el fundido lava-como la piedra de Tierra temprana. Ogun es el orisa del hierro elemental. Es interesante, que la propia Tierra es férrica y silicón basó. Y, que el Yoruba vista hombre y mujer como el oko del irin y obirini del irin respectivamente; el término irin se traduce como planche. Obatala es el orisa del elemento de luz y vida en el espectro físico. La cáscara del caracol podría simbolizar la estructura espiral de las galaxias y el cosmos universal. También puede ser considerado que la cáscara del caracol, debido a su material duro, con tal de que protección para la entrada de materiales cósmicos que se transportan a la Tierra. La suciedad de Orun (el Cielo) qué lleno la cáscara espiral es el polvo de mic de cos reunido y contuvo, pero allí tiene que ser más a él. La tierra amasa, hasta donde nosotros sabemos, la rosa a de las profundidades de los océanos. La tierra es que una parte del original refrescó estado de los principios fundido de la tierra. Así, la suciedad dentro de la cáscara, ya estipuló como no ser de la Tierra, baja de los cielos. Quizás, esto se concentró la masa era un meteorito que pegó la tierra que causa el proceso cataclista de tierra ambos subiendo del océano enlosa y también, el establecimiento del cuerpo celestes aplastó la deuda ahora al impacto. El cinco-toed la gallina podría simbolizar al ser de los vientos traído en el movimiento como la propia Tierra las escaleras de caracol a través del espacio. Este paralelo es fácilmente hecho cuando nosotros examinamos los movimientos alados del pollo que aunque hace los vientos circular realmente no vuele. El rascando de la suciedad junto con esto, es ambos el ing del cobertor de la suciedad como el conocimiento activo de gravedad (como

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suciedad rascada a de la tierra retírese no importa cómo lejano se lleva por los vientos.) El número 5 o podría representar el número conocido de planetas o el número conocido de nents del conti en ese momento. Las semillas de la palma son simbólicas de la vegetación que ered del cov que la tierra amasa de Tierra. El camaleón poderío símbolo ize los reptiles y dinosaurios que fueron enviados probar el ness firme de la Tierra. Entonces, Obatala empieza su tarea de crear las especies humanas fuera de arcilla. La ciencia continúa compartiendo con nosotros que el ser humano contiene todos los lazos apropiados conocidos de esta Tierra así como los elementos del cosmos de que fue construido. También se acepta, que las primeras formas de vida en este planeta vinieron de [la tierra y compuestos de agua, profundamente abrumado con los aminoácidos] y que el ser humano es el epítome de ese proceso entero. Según el ' el myth', Oduduwa y su nación tribal descendidas de los barcos pusieron para descansar en las montañas después del receeding de las aguas de diluvio. Ellos descendieron en las cadenas de hierro y ya se presentaron a los pagos re-es el tablished y fundó la Yoruba majestad dinastía que todavía está en la existencia hoy. En este caso, nosotros podemos declarar el that' los sobrevivientes de las regiones inundadas, en la liturgia religiosa, recreadas el ' el world' conocido del mismo modo que el mundo se creó los eón primero antes. Hasta cierto punto, este mismo proceso conceptual es el onstrated del dem en el religiosamente la interpretación simbólica del ation del cre del feto humano en las aguas del sagrado útero. Por ejemplo, aquí nosotros vemos Obatala que lleva el orisa el provocando del cigoto y niño en vías de desarrollo también. No es tan improbablemente que los ancianos percibieron y por el sented el mismo tipo de simbolismo para explicar estas creaciones basadas en sus propios mente-juegos. En otros términos, la creación del mundo; la creación de un nuevo orden en la tierra (las tierras conocidas) después del diluvio; y hasta cierto punto la creación del feto en el útero relacionado al nivel cósmico; el social-cul los tural nivelan; y el nivel amniótico microscópico. Algunos versos del Sagrado Odu que relaciona a La Cre ation Teoría Okanran Ogunda: La Tierra se crea y habitó por Orunmila y los 16 Odu. Olodumare envía los 400 adelante (+1) el irunmoles-orisa Ofun Okanran: Olodumare estaba preparando enviar a las personas a la tierra. El Creador empezó a reflejar en la visión de cómo las personas más poderosas infligirían el castigo adelante el débil. Otura Majl: El Creador habla a Orunmila," Permítanos hacer humano-amable en nuestra imagen." El mundo se crea. Los orisa traen la evolución adelante. Iwori Osa Olodumare consulta el Diviner en el Cielo. Olodumare se aconseja para sacrificar una tela negra. Cosas así es velar la tierra del cielo porque los humanos se han vuelto encima de del pendent en el Creador. Olodumare está interesado que que el hu tripula no está usando las facultades de que ellos han sido dotados. Así que, en la

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contestación, Olodumare provoca un amortajando para que las personas puedan alcanzar dentro de sus dimensiones más divinas. La Yoruba cree y sostiene como un concepto fundamental que el universo cósmico es como una calabaza dividido. La cima de la calabaza representa Orun (los Cielos) y el fondo representa Aiye (la Tierra). Los dos de las mitades se veneran y se rindieron culto a para incluir las entidades primordiales y elementales que residen en eso por completo. Estas entidades se definen como el irunmole, el orisa, el ajagun, el egun, el enikeji, el ajogun, el iyaami, y el gusta. Se acepta el flujo constante entre ellos como una realidad. Todavía es el director del orisa Esu para pesar todas las diferencias y provocar un sentido de equilibrio es el tween todas las cosas. Esu está de pie en las fronteras de contrario y es una parte íntegra de mezclar todos los contrario en un coexistir pedir la armonía. EL PROFETA Como el profeta aceptado de la tradición de Yoruba, Orunmila instruyó a las personas de las maneras de vivir y se rinde culto a que la reverencia hereditaria envuelta y ritualization del orisa. Él proporcionó enseñanzas que centraron en el desarrollo interno en el spect del re al upliftment del ego, la familia, la comunidad, y la nación. Era Orunmila que compiló las enseñanzas de los Ancianos y los enseñó hace unos 4,000 años a las personas. Como todos los profetas, Orunmila se catapultó al mismo principio de Creación él. Él se volvió la entidad la mayoría del deared del en por el Creador. Él se dio el más grande de atributos y era fijo con la responsabilidad de entregar la humanidad a la salvación. Se juzgaron sus enseñanzas, revelaciones, y métodos de culto Ifa. Orunmila es el punto giratorio del Ifa creencia sistema y ceremonia del ritual Él es uno de los inmortales del por y el mundo de Yoruba actual. Porque él desarrolló que el esoterismo de Ifa y los modelos alegóricos de presentar la historia, Orunmila cuyo nombre real es Agboniregun, se volvieron conocido como el propio Ifa. Orunmila fue puesto para ser la divinidad del Odu-lfa (las sagradas escrituras) y los alto-sacerdotes (el babalawos) quién lo mantiene. Él es el testigo de destino - el destino y es el escriba asignado de los reinos de Yoruba enteros de existencia. Orunmila, como el odu Iwori Meji explica, izquierdo la Tierra debido a la falta de respeto mostrada a él por su hijo más joven. La región sufrió terriblemente como resultado de la ascensión de Orunmila a los cielos. Había sequedad, hambre, y el ness yermo a lo largo de la tierra. Las personas reunieron e hizo las grandes apelaciones a Orunmila, mientras suplicando para él volver. Orunmila se negó a, pero envió su sagrado ikin como la manera de muning del com con él a través del 16 organizador celestial - Olodu. Era Esu que entregó la santidad de Orunmila-parte de atrás al mundo. "Orunmila se venera y se rindió culto a como uno de Africa la mayoría de las salvias importantes. Las visiones del Ife la vista mundial y genios son en conserva por el profeta Orunmila en las escrituras transmitidas conocido como el Odu-lfa. Las enseñanzas del Odu-lfa presentan el concepto fundamental que hay un ture del na al ser humano y que el proceso inevitable de evolución se pone para elevar la humanidad." 10

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Orunmila es el profeta cuyo dado el nombre de la alabanza es el lated del trans como el Orun lo mo eni ti yi el la de o (Sólo Cielo sabe la manera a la salvación). Se ponen los babalawos, como los sacerdotes altos de la tradición de Ifa y religiosidad, para ser las vanguardias del Odu-lfa y son los mensajeros de Orunmila en la Tierra. Ellos, el babalawos, se buscan por buscadores y " iniciado para traducir el directives de Orunmila para que puedan alcanzarse comprensiones buenas respecto a la vida y salvación. El conocimiento del Odu-lfa es, claro, esencial para todos los devoto. Hay los miles de versos que prestan al mismo-desarrollo del individuo, la elevación de la sociedad, literalmente y el avance de la cultura y civilización. Sin embargo, como el sabio entre la tradición tiene tan a menudo intentado llevar, las respuestas son protegido dentro del ness profundo de simplicidad. Para provocar las visiones en el ness consciente interno de ego y entonces para armonizar uno mismo con la familia y la comunidad es la última meta de tradicionalismo de Ifa. Esto está al corazón de las enseñanzas de Orunmila. Orunmila distinguió el real de los atributos falsos de humanidad y el bueno del de mal. Él nos proporciona un método del tres-fase de alcanzar el nivel de Eniyan Gidi, el ser humano verdaderamente auténtico. Eniyan Gidi es el centro del centro interno de un individuo. Las fases de lograr Eniyan Gidi son: 1. Iwa impelen con pértiga (un carácter equilibrado y armonioso). 2. IwaTawa (la unidad de carácter con la belleza inherente de Naturaleza). 3. el lwa-1'aiye (un estilo de vida moral y virtuoso que se mantiene sin la regresión). Un poco contra el Eniyan Gidi es el hu tripula quién actúa como si ellos están perdidos en el bosque (el igi del omo) y/o como la bestia salvaje (el eranko del omo). Orunmila requirió el verdadero hu tripula para siempre estar alerta a las maneras del insensible y el bestia-como. El ser humano desarrollado se pone cubrir con las variaciones de las especies humanas y aplicar la sabiduría legítima para reparar o rehacer el mundo. Este proceso es conocido en Ifa como Ogbon Itunayese. La segunda fase de esta tarea está conocido como Ki Aiye Le Toro que es el proceso de ing del restructur el mundo a un estado de armonía y equilibrio. Ifa nos enseña a través del odu Irosun-lwori que indiscutiblemente el ser humano es el omo-Olodumare (el niño del Creador). Es el ser humano que se escoge traer la última bondad a la tierra. Una vez el ser humano tiene el succeded entonces en esta misión divina que la tierra se traerá a un estado de bondad invariable conocido como Ipo Rere. Será notado que el religioso de Ifa director es basado en la habilidad del individuo de escoger entre esos actos que se aceptan y veneraron como bueno y aquéllos que son los cepted del ac y entendieron para ser malo o negando. Ifa es de eso basado en la teoría y realidad en la libertad de opción y las consecuencias. A lo largo del sagrado texto, allí exista la premisa fundamental que, mientras en la tierra, los seres humanos tienen sólo sus actitudes y carácter para considerar para. Todos los hechos se grabarán y los Juicios serán basados exclusivamente en el individuo. El odu Idi los estados de Oworin que: La fuente de nuestra existencia se comprende de nuestro padre, madre, cabeza, y los órganos generadores. Esta combinación es conocida en la totalidad como Isese. Es el Isese que nosotros debemos propiciar primero antes de

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que nosotros aventuremos aplacar cualquier orisa. Las ramificaciones de este director dentro del gious del reli y la estructura filosófica de Ifa es grande. Instila dentro de los mismos principios de la religión que los iniciado, devoto, y los descendientes culturales deben ver la importancia y valor de estar arraigado y deben ahondar por su misma existencia. La realización por nuestros antepasados que el humano sido sido abrazado y absorbió por la conciencia espiritual de él el ego es profundo. Puede contemplarse que antes de uno busca comulgar con y esperar las bendiciones de las divinidades, él / ella debe comprometer de forma consistente en el perfeccionamiento del en la ner-misma constitución. La Tierra también asume una dimensión importante dentro del Ifa religioso contexto. Ella se ve como el puente entre el vivir, el muerto, y los reencarnamos. Los antepasados se juzgan personas del reino espiritual (el orun del ara) por la Yoruba. La inferencia es que la después de-vida está en los cielos. Todavía, cess del ac al mundo del espíritu, o el cielo ha terminado la tumba (el orori del oju). Como a tal, cuando una persona se entierra en la Tierra el eslabón entre los cielos y las transmutaciones del alma es fijo. Para agregar," UNA mayoría buena de los héroes deificados (el orisa) los legedly del al no se murieron como los mortales ordinarios. Ellos o se volvieron apedrear, o sus espíritus del disembodied simplemente desaparecieron en el Útero de mentira, la Gran Madre que ' la vida del recycles' en ambos los niveles materiales y espirituales." 11

Hay Odu (los sagrados versos escrito) qué proclama que a la Tierra debe asistirse a antes del orisa se convoca. Por ejemplo, Eji Ogbe revela que: El espíritu de Tierra debe pacificarse por todo el irunmole (las deidades) para que la bondad pueda multiplicar en la Tierra. En Oyeku-Ogbe se declara que: La Tierra es la madre de todo el irunmole (las deidades) y sin su consentimiento nada puede tener el éxito en el mundo físico. La sociedad de Ogboni es un muy venerable ' los society' confidenciales dentro de la Yoruba cultivan. El propio nombre implica que es un espiritual-pariente de superiores muy serios que sostienen el cordón del popu honrado en el respeto a la reverencia de Tierra de la Madre (Onile), adhesión a la tradición, y obediencia a la ley. Su cal del politi funciona el impacto en las clases gobernante, todavía los Ogboni se ponen para guardar a los seguidores virtuoso principalmente y comprometieron a los ideales de tradicionalismo de Ifa. El odu Iwori los estados de Oworin que: Orunmila escoltó Edan (la hembra y el varón se unió la estatua simbólico del Ogboni) a la Tierra. Era a lle-Ife que ellos viajaron para traer paz a la ciudad como él había entrado en un estado de anarquía. Se pusieron todos los habitantes de lle-Ife aparecer ante el Edan y jurar ser de conducta buena. Nje el rinu de Ifa, Él el rika, el eni se re re, que los mo de Olorun Miran Ifa ve el corazón Mimar la Tierra mira el malo Quienquiera hace lo que es bueno El Creador sabe Por vía de la sabiduría hereditaria, moralidad, y la guía cultural, se ponen los devoto de Ifa ser el principal, equilibrado, y bueno. Los principios del Alaase proporcionan el material estructural que apoya este director. El conocimiento del devoto y aplicación de los vida-habilidad siguientes prestan a la capacidad del his/her de alcanzar el iwa-pele, el primer paso hacia volverse un ser humano auténtico. IFARABALE - la calma

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ESO - el cuatela SUURU - paciencia OJU INU - la sensibilidad profunda ILUTI - EL TEACHABILTY TITO - la paciencia En el Yoruba creencia sistema una persona no se vuelve un antepasado simplemente porque el he/she ha pasado adelante. Uno tiene que ser digno de entrada en el reino de los antepasados. Sabidurías proverbiales citadas en las Pautas Hereditarias ayudan a las personas entendiendo y adherir al camino correcto. Está adhiriendo a este camino que aquéllos que están sabiendo se separan de aquéllos que están desconociendo. Los ejemplos van de: HAY SER NINGUNA PRÁCTICA DE MALDAD “Aquéllos que sembran las semillas de maldad, haga para que en las cabezas de sus niños." HAY NO SER NINGÚN HURTO "Aun cuando el rey no lo ve, aun cuando otros no lo ven, Olodumare lo ve." HAY NO SER EL EGOÍSMO "Aquéllos que son egoístas vendrán a llevar sus cargas solo." HAY SER CHASITY EN EL RESPETO A LOS VOTOS DE COMPAÑEROS "Los hombres no seducen a la esposa de otro hombre; las mujeres no seducen al marido de otra mujer." LOS SUPERIORES SERÁN HONRADOS Y SE RESPETARÁN "Las juventudes pueden llevar la tela bordada de un superior, pero ellos no pueden llevar los trapos de un superior." HAY SER VERACIDAD Y UPRIGHTEOUSNESS "Aquéllos que son verdaderos y derechos son benditos por los antepasados y las divinidades." HAY SER LA SENSIBILIDAD EN EL RESPETO A ACTUAR RECÍPROCAMENTE CON OTROS "Cuando nosotros atravesamos el bosque de relaciones en el mundo que nosotros debemos tener el cuidado. Cada ramita que nosotros caminamos en las hechuras un sonido fuerte y nos sentimos. Los mismos sostenimientos verdadero para los sentimientos de ers del oth." LA EHIN IWA REENCARNACIÓN La tradición de Yoruba encapsula que el Ifa cosmol ogy y " ontología que sostiene como una verdad fundamental y creencia que uno que ha vivido una vida buena ejemplificó por la piedad pueden esperar unir a los antepasados en la después de-vida. De este punto de relatividad, el ahora el difunto puede compartir del poder hereditario y puede gloriarse, incluso el priviledge de nating del reincar en un descendiente. Aquí es donde uno de los más grandes hijos de la era por vivir una vida justa y moral entra en la obra. En el odu Oyeku Ose, Orunmila enseña a las personas que: La longevidad trae felicidad La destitución prolongada en la vida trae la tristeza.

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La filosofía del virtuoso es dar la alabanza a Olodumare cuando la Muerte viene. La adivinación del lanzamiento para los cinco superiores que fueron a inquirir adelante por qué las personas deben morirse. Orunmila explicó que ese Olodumare acostumbra la muerte como una bendición a la humanidad Porque un cuerpo de agua estancado está lleno de suciedad. La vida es en la vida cambiante Permita a una persona agonizante proceder reencarnar en un nuevo cuerpo. Los Odu alaban la después de-vida y Orunmila dirige a los devoto de Ifa para no preocupar encima de la muerte. La muerte él se ve como una entidad que tiene el deber para tomar a los humanos cuando el tiempo viene. Todavía, a veces la Muerte busca a una víctima (sale de mando). Sólo Orunmila puede quedarse su mano. Él hace para que enseñándoles a los humanos cómo aplacar la Muerte; cómo evitar al ser una víctima o blanco. En Oyeku Meji se declara que: Orunmila luchó difícilmente contra la Muerte casi derrota sufrida. Era la esposa de Muerte que ayudó Orunmila y juntos ellos eran victoriosos (la recepción del ide está en el reconocimiento de esta victoria). En el odu Idi Meji que se declara que: Nosotros oramos que nosotros estamos suficientemente maduros ante ser comido a por la Muerte; permítanos buscar por consiguiente al profesional largo nuestras vidas. "Que que nosotros hacemos en la Tierra nosotros consideraremos por arrodillarse en el Cielo" Es Obatala que es asignado la tarea de pesar las almas de seres humanos en la ascensión al celestial haga principal. Es interesante a la nota que la misma deidad a quien se delega la responsabilidad de crear la forma humana es el muy mismo que pesa la pureza del alma moral cuando el cuerpo corpóreo se ha transcendido. En la cosmología de Yoruba el alma del humano no sigue a sólo una dimensión ' los últimos day' hay un gration del transmi del alma digna a por lo menos cuatro dimensiones que van del reino hereditario; a la reencarnación a través de la línea de la sangre; al guardián del pueblo o área; a volverse una parte de Orun ReRe (el Cielo Bueno). Esto no debe verse como un u o proceso. El alma es expansiva bastante para cubrir la realidad cósmica Y, dependiendo de su pureza, cuando las religiones nos enseñan, es inmenso bastante para alcanzar a la misma altura y o profundidades de los reinos cósmicos. Según Ifa, pensamientos elevados y conductas; las naciones del divi; los rituales a las entidades divinas; el desarrollo de fuerzas internas; y la non-regresión trae sobre los niveles de pureza espiritual La maduración subsecuente de iwa-pele (el acter del trabajo por horas equilibrado) dentro de este contexto lejos pesa más que la dogma religiosa o el buscando de perdón adelante "día del juicio. ' El odu Ofun los estados de Meji que: la Religión tiene como su última meta el desarrollo de y manifestación de carácter divino y actitud. EL ORISA Si nosotros pudimos pero asimos entonces quizás la profundidad de nuestros antepasados que nosotros podríamos asir el valor interno más profundo de no sólo nosotros como los descendientes de Africa, but' como el nal del origi los seres humanos auténticos. Sólo entonces enlate la verdadera naturaleza de la religión y los rituales que son de eso los componentes sea de cualquier substancia; de cualquier verdad. En la realidad la entidad

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humana se deriva de los elementos celestiales y se envuelve por la tierra. Él, junto con los rituales, se trenzan ceremonias, y tems de sys de creencia uno hacia el otro. La entidad humana es viene inseparable de los elementos de que se comprende y el sistema de la creencia que abraza. Es el orisa que es las fuerzas elementales divinas que provocan el trenzando y mantienen la estructura de divinidad tan único dentro de cada vidual del indi. La realización de esta evolución en la vida de una persona es lo que entrega el him/her a las verjas de verdadera humanidad. Está por el ase del orisa, como las manifestaciones de Olodumare que se ponen devoto de Ifa para enfrentar, combata, conquiste, y en el futuro armonice con ambas sus más bajo y elevadas naturalezas. Este proceso provoca la apertura, el conocimiento, y el resultante que despiertan del ego limitado a inevitablemente su superior y las dimensiones más divinas. Claramente, sin semejante ganar, el carácter equilibrado y divino no sería los sible del pos. Hay, como citado en el Sagrado Odu, 400 + 1 Orisa. La +1 variable se ha instilado para hacerle aclarar eso puede haber siempre un más orisa agregados a cualquier que el ber del num existente es. En el odu Ogunda Ose Orunmila dice que: "es yo quién primero usó una olla invertido para crear un altar dentro del bosque; un altar para las cuatrocientas divinidades. Es yo quién les aconsejó a los superiores antiguos que comieran, dé las ofrendas, y convoque los espíritus en los juegos de tres. De esta manera Esu se honra, y es Esu que entrega los sacrificios al orisa y a los espíritus hereditarios." Ogunda los estados de Irete que: es el papel de Elegbara - Esu para ser el mensajero entre Olodumare y humanidad. Hay siete orisa mayores que son venerados y se rindieron culto a en el Nuevo Mundo por la mayor parte, aunque la cuenta menos a otros se asisten a en las regiones africanas Orientales y en el diaspora. Esu - es el orisa que es el messsenger divino entre todo las fuerzas y entidades; Esu es el mezclando e ing del balanc eventual de todos que parecen estar opuesto. Él es el guardián de las verjas que existen entre todos los reinos de pensamiento y tions del manifesta. Es Esu que abre la manera a todas las cosas. Obatala - es el patriarca de todo el orisa; Obatala es el orisa de luz elemental y pureza. Él es el emisario de Olodumare enviado al levantamiento el espiritual humano y las condiciones sociales. Es Obatala que gobierna la creación de formas en los aviones físicos. Yemoja - es la matriarca de todo el orisa; Ella es la divinidad de la transferencia de genéticas de la madre al niño. Yemoja es el orisa de feminidad y maternidad. Como el "la madre de pesca" ella es el eslabón entre la humanidad y los estados primordiales de su evolución. Sanyo - es el orisa de transformación; Sango es la deidad que provoca la capacidad para sobrevivir y adaptar. Él es un guerrero-rey. Él simboliza la habilidad de extender en el ure del stat real que iguala mientras experimentando la aspereza del mundo Osun - es el orisa de bellas artes, belleza, y las ofrendas incondicionales. Ella es el orisa de amor entre todo las fuerzas y para la humanidad. Osun es simbólico de intuición

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divina como expresado a través de los estados de sueño, mientras aconsejando, y la sabiduría aplicada. Ogun - es el orisa de fuerza, justicia, y devoción. Él es el orisa que aclara los caminos al sion del progres terrenal y espiritual y ascensión. Es Ogun que trae hierro al cuerpo físico que lo conecta a los cuerpos celestiales de los reinos cósmicos. Oya - es el orisa de la capacidad psíquica dentro de todas las cosas. Ella es el orisa que simboliza la quietud en los vientos de cambio, y cambia dentro del callado de quietud. Ella es el guardián de almas cuando ellos viajan más allá de la tumba a los aviones espirituales. A la Yoruba, sin embargo, no hay ninguna divinidad mayor que el uno ese manifiesto él como el consciouness del ser humano así como el conciousness de todas las criaturas de Naturaleza. Esta divinidad se juzga Adelante. En el odu Ogunda Meji, Orunmila llamó todas las divinidades (el orisa) juntos para preguntar de ellos qué se quedaría con su devoto hasta el mismo extremo sin tener en cuenta los ensayos y tribulaciones a través de que ellos se tomarían. Todos ellos expresaron la finalidad a su jornada excepto Ori que proclamó que permanecería con el devoto hasta el mismo extremo. El Ori es el eslabón entre los huecos profundos de constitución humana y las entidades de los mundos físico y " metafísico. La naturaleza transcendental de la mente es el área delantera de preocupación en el respeto a la transformación y cidation del elu. Es algo incomprensible intentar mejorar la conducta, vida, estima, y decisión que hacen las capacidades sin un enfoque directo en las dimensiones psicológicas de la mente. Ifa, como una filosofía y una religión, no despide la importancia del ser mente-lleno y estados. Se declaran las ofrendas, oraciones, y el conocimiento diario del Ori el tently del consis a lo largo del sagrado cuerpo del odu. LOS RELIGIOSOS PRACTICAN ¿Actualmente uno de los aspectos más polémicos del Yoruba-lfa la religión eso es de "exactamente cómo es él ser practicado?" Esta pregunta, en y de sí mismo, parece ser más dominante que la creencia real en los seres divinos, los últimos pur proponen de envolvimiento, y el desarrollo de theosophy Africano-centrado. De un punto de vista práctico, hay nadie la manera de practicar esta fe o cualquier otro. Así que, las preguntas de "actly del ex" están enfermas y en el futuro llevan a los mismos grados de prejuicio y la dogma religiosa encontrados en otras religiones mundiales. Innecesario decir, la fundación básica de la fe de Ifa es com apreciado de la creencia innegable y firme en el ative de Cre que Está conocido como Olodumare, aceptación del profeta Orunmila y las sagradas escrituras de Odu, el culto del scendental del tran fuerza (el orisa), y el venerando de los antepasados (el egun). Porque hay muchas interpretaciones de los temas, está claro que alguna manera de reconocer lo que es la necesidad de la práctica religiosa legítima se presente y se explora. Las preguntas de cómo rendirse culto a y el mejor provocar un sentido de unidad con el Creador se contestan básicamente por las salvias elevadas antiguas, personas santas, y profetas del entorno cultural. Y, aunque estos mensajeros aparecen a los varios tiempos y lugares en la línea de tiempo de eternidad, invariablemente sus mensajes cercan de la

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misma verdad. Depende entonces de las personas de esas veces y lugares interpretar y aplicar esas verdades al mejor de sus propias habilidades. Hasta donde la religión de Ifa-Yoruba va, una vez más, la controversia encima de la metodología de ceremonia y ritual parece gobernar el día en lugar del amor real para la religión y compromiso al orden en que el devoto se comienza. Las personas que son básicamente inocentes y confiando buscan tanto al parecer en la religión y el sacerdotal que ellos constantemente ejecutan el riesgo de olvidarse de ellos y los sagrados pasajes de Odu-lfa que han estado abajo fijo por los ancianos guiarlos. Hay muchos lugares de culto dónde apenas se estudian si alguna vez el Odu y Orunmila o se mencionan de hecho. La esclavitud y la entrada en vigor subsecuente de Cristiandad han producido el syncretisms religioso actual de San-teria, Lukumi, la Brujería, y Candomble, etc., Los novicios son separadamente de diez colgajo por no sólo las perspectivas diferentes en las últimas razones por estar envuelto en la religión apropiado, pero también la manera en que la religión será practicada. Sea causa de dilemas del en la vida-presente, es indispensable que el enseña ings de Orunmila se examine para ganar la visión en los conceptos básicos y fundamentales de la práctica. Semejante examen, incluso en una balanza menor, ayudará que el devoto haga trampas el sider la estructura interior de la religión mientras en la llovizna de ritual cambiante y las costumbres sociales relacionadas. Los Odu-lfa siguientes se citan para el estudio, contemplación, e integración en la práctica religiosa y hancement de en de carácter del discípulo: Eji Ogba: las Posiciones como una de las declaraciones más tempranas en cómo las ofrendas sacrificatorias ocurrieron. En ninguna parte en él es citando allí de una práctica general de comer la carne, mientras bebiendo la sangre, o la utilización de ginebra, el ron, las drogas, etc., exista. De hecho, nosotros encontramos el contrario realmente. Eji Ogbe: Uno debe desarrollar el compromiso serio; el sacrificio a menos que el compromiso causa las dificultades. Todos los problemas exigen a la gravedad de propósito resolver. Iroxun Meji: hay ser el sacrificio de ninguna sangre a Ifa cuando Irosun Meji aparece. Otura Meji: Absténgase de las comidas dañosas; observe todos los tabús severamente respecto a la comida. Id Otura: El devoto no debe comer carne o nueces del kola. Se permiten caracoles y peces pero sólo en la sopa. Oturupon Idi: Absténgase de la toma en de sangre. Otura Oturupon: - el Uso blanco, la tela del orisa, y no bebe palmwine o la bebida fuerte. Los estados ebrios traen la vergüenza en el futuro. Oyoku encolerizado: los estados de Ifa que nosotros no debemos matar las palomas sacrificatorias y gallinas; que nosotros debemos alimentar y debemos quererlos. Ofun Otupa: no se aceptan El culto y sacrificio de mentirosos y olas grandes del convenio. La nota: Los versos del Odu-lfa declaran enfáticamente que la ofrenda de los sacrificios de sangres no es el todos-en-todos de esta religión. Las proclamaciones son que lo que

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debe acompañar el fice del sacri es los esfuerzos del individuo para guardar convenios hechos; el estribillo de los actos malos; el esfuerzo por cambiar para el bueno; ayude en el upliftment de otros; y compromete a la cosmología-religión de Ifa. Un análisis general de la Nueva práctica del Mundo actual constantemente debe pesarse contra la estructura básica de Ifa. Lo siguiente se presenta como los ejemplos: A. Los ilekes o las sagradas cuentas llevadas por los Nuevos aspirantes Mundiales en las primeras fases de la religión no están estropeadas por los devoto de Ifa tradicionales a menos que ellos se han comenzado en el sacerdocio. B. Tradicionalmente los ilekes se ponen en la -cabeza del ori al recibirlos. No hay ningún besando del ilekes antes o después de ponerselos o quitarselos en la religión de Ifa. C. Los colores de la necesidad del ilekes se vean como vibrante y relacionado al Orisa en las fases curativas. Generalmente, cuando se presentan los novicios con el ilekes que está en los juegos de 5. Esu: rojo y negro - rojo simboliza autoridad o poder; el negro simboliza el barro como el color de la tierra. Obatala: blanco - simbólico del grado más alto de sabiduría. pureza y moralidad. Yemoja: azul - los ríos y océanos. (Yemoja es primero la deidad del Río de Oogun; no era hasta la esclavitud que ella se volvió los orisa de los océanos). Sanyo: rojo - simboliza poder y autoridad. Osun: amarillo -simboliza latón, la limpieza y miel col ored dulzura, y las piedras amarillentas al fondo del Río de Osun. D. Siempre se vierte el agua para la libación como citado en el Odu-lfa: Eji Ogbe En el texto, ' Ifa, Su Culto y Oraciones por Beyioku Principal nosotros encontramos el comentario en este área,"... el uso de agua antes de que cualquier ejercicio religioso esté de acuerdo con el agua de la prenda hecha a Orunmila... Antes de cualquier urna o durante cualquier oración, la Yoruba o adorador de Ifa debe asegurarse ese agua se tira a la tierra." 12 en las líneas de la apertura del ijuba o mojuba, es tutu del omi escrito que significa el agua fresca. De, la práctica actual de usar la ginebra, el ron, etc., es cuestionable como una práctica religiosa tradicional. E. El homenaje se hace a Olodumare como el concepto africano de El Creador - Dios. F. El homenaje se hace al Olojo Ni, los espíritus del día. Primero el este se enfrenta, entonces el oeste, entonces el norte, y entonces el sur. Cada dirección representa una realidad simbólica. G. El homenaje se hace a los egun o antepasados que, basado en el origen de Ifa, es los africanos Orientales. También, el lle-Ife se cita y sostuvo como la capital espiritual. Allí la necesidad no está ninguna duda sobre esto. Los esfuerzos a de-Africanize los antepasados y los orisa son actuales y muy cuestionables. H. Los sacrificios de sangres son formas altas de ofrendas a las deidades, todavía ellos no siempre son necesarios. El comiendo del animal sacrificatorio y/o beber-saboreando de la sangre en el orden conseguir o recibir el ase del orisa el requisito está no siempre o. El énfasis en las tales prácticas es más el resultado de interpretaciones adversas que el

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directives divino como traído adelante por la sabiduría de los ancianos. S. Solagbade Popoola explica en su artículo, "los Rituales de Ifa Comprensivos y Tabús" que hay tres tipos de rituales (los sacrificios): 1. Ebo - los sacrificios de fered para buscar la ayuda acelerando el logro de las metas de uno. Estos sacrificios se ofrecen a los antepasados y al orisa. 2. Etutu - los sacrificios ofrecieron para neutralizar todas las mecanizaciones malas del ajogun. 3. Ipese - los sacrificios de fered al iyaami. "El cliente (el devoto)," declara Popoola," puede compartir en el consumo del primer tipo de sacrificio, si él o ella desean. Sin embargo, es tabú para el devoto y su o su familia inmediato o extendido para compartir en el tion del consump de los elementos sacrificatorios del segundo y terceros tipos de sacrificios." 13

El Odu - Orisa Cambie en el sitio geográfico y cultural para el Nuevo Mundo esclavizado en que el africano ha provocado el cambio cómo los odu-orisa se construyen y se mantienen. En la una mano, había la amenaza en la vida-creciente de muerte y/o castigo si los descendientes que practicaran la religión tradicional se cogieran. Había cambios que eran más en la línea con la implosión cultural por los antepasados por otro lado. Estos cambios se expresaron a través de los tipos y formas de los objetos religiosos y medicinas puestas dentro del ' los orisa-olla. ' Se hundieron los odu-orisa u orisa-olla una vez en la tierra. Se enterraron aproximadamente 1/4 de él y en él se puso a esos objetos que simbólicamente representaron el orisa junto con los objetos de lated de re les gustan los talismans y medicinas. Hoy día, no es tan a menudo que ese tales ollas hundidas se ven. El ' ollas como las urnas se pone en estructuras altas conocidas en Yoruba como el apere y en español como el castellio. Fundamentalmente, los odu-orisa consisten en un vaso hecho de cualquier alfarería, madera, o hierro que dependen del orisa. El haga trampas las tiendas de los vasos son básicamente las piedras. Las piedras, una vez consagró por el sacerdotal es la fuente primaria del ase del orisa. El número de ellos era entonces y es ahora el non-material. Este concepto entero de exactamente cuántas piedras debe estar en el odu-orisa es a menos que la base de Ifa. Es un tance del accep actual. Respecto a los emblemas simbólicos o los sagrados objetos, debe entenderse que incluso el tailismans y cambio de las medicinas basaron en el sitio, las personas, orden religioso, y predominio de tural de cul. Por ejemplo, Yemoja que se presenta como una sirena es una Nueva adaptación Mundial que ahora lleva una declaración de gious de reli en que claramente no ocurre el más el tional del tradi cosmología de Ifa dónde no había ninguna sirena. Otros ejemplos son evidentes a aquéllos que ven más allá de las modificaciones actuales. Cosas así no despide la importancia de estos símbolos a aquéllos que ahora creen en ellos. Todavía, los Nuevos descendientes Mundiales no deben abrazar las caras de cambio provocadas a través del syncretism ciegamente y por eso el desafío y niega las maneras Ifa-africanas más tradicionales y motivos. El mapa siguiente se presenta para dar el devo ponga en tee una idea de qué elementos básicos se pone en el odu-orisa según la tradición de Ifa, (la referencia - Ifa y Esu, por Hans Witte)

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Esu - el Barro, madera, o piedra cada uno con metal empotrado en él. A menudo el Esu se envuelve en las cáscaras del cowrie. Obatala - las piedras Blancas y efun. Yemoja - las piedras Blancas, riegue, cáscaras de los ríos. Osun - las piedras Amarillentas, aguas, y cáscaras de los ríos. Sango - el Carbón de leña, el thunderstones, madera golpeada por el relámpago. Ogun - Camwood, planche, carbón de leña. Oya - el búfalo de Agua acornea, piedras. El texto de Robert Farris Thompson, "La Cara de los Dioses" también presta la substancia a nuestra observación. Él escribe, "Otra cosa que cambió en el Americas era la alfarería. En los altares de Yoruba una olla de sopa (el isaasun) había servido contener el río mece y agua... En Cuba, los devoto de las mujeres guardaron los isaasun hacen trampas el cept vivo con las soperas de porcelana (el soaperas) conteniendo las piedras y otros essentials de la fe. Igualmente, el esmalte y tazas de estaño reemplazaron las calabazas africanas en el altar cubano." 14 que el texto continúa, "la Alfarería devuelve a la Yoruba - el altar brasileño con una venganza, para cada iniciado las marcas de los vasos la unión entre la persona y el orixa... Además de contener el hacha (el ase), la alfarería ofrece la alabanza y características del orixa de ferent de dif... Las piedras están en una bandeja de madera para Sango (esto del ity está demasiado caliente para la alfarería frágil). Las piedras están en las soperas para Omo-Olu (Babaluiye), Oxala (Obatala), Oya, Oxum (Osun), Yemanja (Yemoja), y Nana -. - Esu, Osanyin, y Oxumare toman emblemas de metal insertados en cemento entrado a raudales en un vaso terrizo. Los emblemas férricos para Ogun y Oxossi son empotre el ded en los calderos férricos." 15

En el respeto a las iniciaciones y los odu-orisa (normalmente llamó ollas o soaperas), allí se levanta la tanta controversia que desafía sentido común y la lógica religiosa. Barriendo a través de las ruinas es una cosa, sin embargo, el énfasis mayor está en educar y los devoto enriquecedores a del campo de batalla. Semejante elevación puede prestar a la posibilidad de las personas que vienen a comprender, quizás por última vez, ese envolvimiento en la religión de Ifa está sobre los esfuerzos de fe, ascensión espiritual, el mony del har con las fuerzas del mundo, y mismo-mejora no lo que algún uno piensa sobre lo que está dentro de la olla de un iniciado. O´lorisa Es notable que las numerosas variaciones también tienen del veloped en el entrenamiento e iniciación del sacerdotal (el o'lorisa) dentro del Yoruba-lfa la religión. Por ejemplo, debido al tism del syncre de Candomble, Santeria, Lukumi, la Brujería haitiana, y otros existen allí dentro de los confines de Yoruba, creencia clara y uso en el concepto cristiano de Dios, Cielo, Ángeles, Santos, costumbres de Eurocentric y rituales, etc., Una vez el devoto se pone para volverse un iyawo (el iniciado sacerdotal), ellos son, bajo los sistemas mencionado, la mayoría de las veces, ir a las Iglesias católicas como una parte del proceso pusieron. Estas prácticas no son obviamente una parte de la tradición de Ifa y es cuestionable acerca de si el ' almas viejas podría abrazarlos posiblemente.

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Sin embargo, las maneras del mundo son las maneras del mundo. Las culturas unen y el dominante se sobrepone en el oprimido. Todavía, para devolver a la tradición, buscando contestar la llamada del sacerdocio allí ahora se levanta los conflictos mayores por el intentar africano. ¿Cosas así cuestiona como: Cómo yo encuentro mi herencia religioso-espiritual cuándo está lleno de iconos y mente-juegos que son de pensamiento de Euro-centric y edad del im? ¿Cómo yo ayudo liberar a mis personas como un sacerdote entre ellos si yo no sé de verdad de y de creo en el ser divino, realidad cultural y sagacidad antigua de los antepasados africanos? Cosas así cuestiona, y más, resuene sobre todo en el bosque del Nuevo africano Mundial. Como un priest/priestess entre las personas, el énfasis debe estar en las familias africanas, las comunidades africanas, el niño criando, los ritos de pasaje, mayor-estado, y la muerte igual. Éstas son áreas de tant de impor de preocupación. Cosas así es una realidad universal para el sacerdotal de cualquier nación. Desgraciadamente, entre los practicantes de Yoruba en el Nuevo Mundo, estas áreas son demasiado a menudo la deuda desatendido a los problemas socio-políticos y religiosos. Los descendientes africanos deben encontrar las soluciones. En las enseñanzas de Ifa, hay el concepto de asuwada que se traduce como la comunidad. La comunidad es el primero director. Se diseñan los seres humanos para vivir en-grupos o erings del gath como todas las cosas. La inferencia está clara, los sacerdotes de las tradiciones africanas deben el esfuerzo para provocar un sentido y siendo bien de la comunidad dentro del armazón medioambiental, social, y psicológico de su presión. A un punto particular o nivela, el elevando de todas las comunidades pueden dar lugar a la totalidad de una Tierra buena, sin embargo está ahora más del perative del im a "crezca" la comunidad africana y nación. El sacerdotal de cualquier personas póngase para ser las vanguardias de las tradiciones y herencia de esas personas que ellos no sólo sirven, pero también represente los dos en la Tierra así como en los Cielos. Y aunque las razones por hacerse un sacerdote / sacerdotisa es muchos, lo siguiente dos es digno de mención: Un) para contestar la profesión espiritual inherente de la religión y sacerdocio. B) para ayudar en el upliftment de las personas de la nación por medio de la sabiduría hereditaria. Las confusiones respecto a cómo hacer para cumplir el directives sacerdotal es grande. Allí exista muchos tions del interpreta sin embargo, cualquiera o una vez todos ellos estudiaron puede demostrar el ful de ayuda. Presentado aquí, es estructuras que se han desarrollado solo como el fundador el sacerdote principal del Orden de Karade. Yo debo reiterar, que las interpretaciones siguientes son basado en mis propios estudios personales, viajes, experiencias, revelaciones, y posición. EL PAPEL DE ASCENSIÓN DE TEMPLO Ahora que usted ha sido inveterado en esta religión, usted debe emprender una mismo-confirmación. ABORISA - LOS POSEEDORES DEL ILEXES

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Un.. El conocimiento de los ilekes y los cinco orisa que ellos representan simbólicamente. B. El conocimiento de los siete orisa mayores generalmente los wor enviaron en Nueva Yoruba Mundial. C. El conocimiento del Concepto del Creador - Olodumare. D. El conocimiento de Profeta, Orunmila. E. El conocimiento básico de cultura de Yoruba y costumbres. F. El conocimiento inicial de historia africana temprana y desarrolla el ment. G. La reverencia hereditaria y el conocimiento básico de la era de esclavitud. H. El conocimiento inicial de canciones de alabanza de orisa y oraciones. YO. Tres escritos y/o informes del libro orals en los estudios de Ifa-Yoruba. J. Un conocimiento activo del Alaase y el Hereditario Las pautas K UN entendiendo básico de las dimensiones del Ori y qué ellos representan. AJAGUN - LOS POSEEDORES DE LOS GUERREROS A. El conocimiento aumentado de Esu, Ogun, Osossi, y el Osun. B. Expresado entendiendo de los instrumentos simbólicos dentro del caldero de Ogun. C. El conocimiento y canciones de la alabanza a los guerreros. D. La memorización de dos oraciones del orisa (en inglés). E. La memorización del ijuba - la libación. F. El conocimiento inicial de la naturaleza de ebos y adimu. G. El estudio y aplicación del obi y adivinación básica. H. La identificación de los dieciséis modelos del odu y dos versos de cada uno. YO. El conocimiento inicial y expresión de iwa-pele. ISEFA-LOS UN RAND DE ORUNMILA A. El conocimiento activo de los dieciséis odu en los órdenes del babalawo y el o'lorisa. B. El conocimiento de a a cuatro versos de cada uno de los dieciséis odu. C. El conocimiento y expresión del odu revelaron durante el Isefa. D. La oración a y cuidado del ikin. E. La memorización de la oración de Orunmila (en inglés). F. La preparación para y liberación real de presentaciones en la religión de Ifa. G. Tres escritos y/o informes orals en cualquier sistema religioso africano, estudios religiosos comparativos, y/o la mitología africana. H. El ejercicio y aplicación de sistemas de Yogic africanos (el saludo del sol, el chi del tai, la meditación). EL O´L0RISA -EL SACERDOCIO

A. La habilidad real a divino, limpie, y haga las ofrendas a las divinidades en nombre del ego y devoto.

B. El conocimiento completo de los dieciséis odu y a a ocho versos y las aplicaciones pertinentes.

C. Enseñando y aconsejando de devoto por medio de las naciones del divi y filosofía del orden.

D. El envolvimiento incesante en algún aspecto de creador y las publicaciones eruditas de Ifa/Yoruba orientó los materiales.

E. Las oraciones en Yoruba al orisa del ori de uno.

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F. El estudio incesante y contemplación en Ifa orientaron materiales, Historia africana, y el Periodo de Esclavitud.

Actualmente, la iniciación de sacerdocio está conocido como el ocha en las comunidades Latinas, e iwuye-orisa u ofedosun entre la Yoruba. El entrenamiento inicial dura para un periodo de a a siete días, cada día representando un año. Durante este tiempo, el lyawo se pone para pasar por los varios ensayos y enseñanzas. Qué en la vida, hoy día la mayoría de lo que el iniciado hace es gastar mucho tiempo fuera de servicio que espera aprender el conocimiento sacerdotal inevitablemente. El buscador se aconseja discernir qué tipo de sacerdote y practicar que ellos armonizan el mejor con. El reino es inmenso y allí siempre ha existido muchas escuelas diferentes de pensamiento en todo las religiones y estructuralmente las filosofías relacionadas. Debe entenderse que 1,000 sacerdote diferente puede tener 1.000 mensajes diferentes y que ningún dos sacerdote oirá las divinidades de la misma manera ni ellos expresarán sus interpretaciones exactamente el mismo. Los devoto necesitan morar en esta realidad del maestro-discípulo básica y entonces andar el corazón-manejado director de buscar a los mentores espirituales ellos merecen el mejor. Templos diferentes o ' casas desarrolle las variaciones diferentes al tema de iniciaciones. Por ejemplo, algunos órdenes hacen la cabeza entera y el torso superior con el efun, algún el cuerpo entero. Algún lugar sólo puntea en la cabeza, algunos no puntean en absoluto. Sin embargo, es más de la práctica de Yoruba para puntear el cuerpo entero y como a tal simbólicamente transforma al iniciado en el leopardo, el tótem de Sango. En todas las áreas la cabeza se afeita, pero no todas las áreas ' la pintura el head' del iniciado, ni todos los lugares cortan las aberturas de la navaja de afeitar en la cabeza para frotar en el ' el ase del orisa. ' Todos los estudios de templos usan la pluma del loro roja. Se ata a la frente del iniciado durante los días rituales. La recepción del orisa-olla es otra práctica que tiene las variaciones, en algunas áreas, sobre todo aquéllos influenciados por la comunidad Latina, se presentan los iniciado con no sólo la olla de su orisa, pero también cinco otros. Cosas así no es la práctica de Yoruba tradicional. Aquí nosotros encontramos el presentando de sólo la baba del orisa o el iya del orisa del iniciado. En los sistemas actuales, en la realización de los siete tiation de ini de día procese, los iyawo deben sufrir un un año y siete periodo del día de estudio y purificación como diseñado por el "los dios-padres. La ropa blanca será llevada por la mayor parte y la adhesión estricta a las reglas se espera. Por la mayor parte, este sistema se ha aceptado en el Nuevo Mundo completo con un tres ebo del mes a la deidad que ahora preside encima de la vida del iniciado. Sin embargo, con tal de que los principios básicos y el mecanismo devoto estén intactos, los iniciadores pueden inventar y creadoramente pueden improvisar para elevar aquéllos fuera que los han buscado. LAS ADIVINACIONES

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Nje Ifa I'agba, sungbon imoran la koko nda ka también el dafa. Mire que Ifa es primero la deliberación suprema, pero sabia antes de la consultación de Ifa. Las adivinaciones están en el mismo corazón de la religión de Ifa. La mayoría, si no todos, los adhesivos a la fe sufren el proceso de la primera realización real de la religión a al sacerdocio y son el yond. Todos en todos, debe recordarse que las adivinaciones de Ifa son basado en y revuelven alrededor de los principios de los dieciséis Olodu y el salvia-como sabiduría que ellos imparten. También debe ser los membered del re que la sesión de adivinación es un sagrado evento - una comunión. El diviner se pone para entregar los versos y/o morales del odu en cierto modo que el buscador puede el mejor bajo la posición y los aplica. "Las sesiones de adivinación no son casos de conducta arbitraria, idiosincrásica por el diviners... el situando a tiempo de una adivinación y espacia, los artefactos culturales utilizaron (los objetos, las palabras, las conductas), el proceso de interacción social y usos hizo de conocimiento del oracular que todos demuestran las fundaciones de un gentes mundo-ven y la armonía social. No se cierran los sistemas de ...Divination simplemente ideologías fundadas en las creencias religiosas, pero es sistemas dinámicos de conocimiento en que la clasificación apropiada de acción social es basado. ...It es casi imposible de discutir interacción social, mismo-identidad, y el proceso cognoscitivo en un contexto africano sin la consideración de la adivinación, es pecially diviner-cliente interacción y modos de ployed de em de análisis." 16

Los novicios e iniciado igual necesita entender tres sic del ba apunta con respecto a las adivinaciones. El primero es que es importante no entregarse o demasiado dependiente en "lecturas." La importancia mayor de readings/divinations es construir a dentro del individuo una fuerza interna de pensamiento basada en el ego positivo aumentado y la identidad cultural junto con los grados mayores de autoestima. La fuerza del resultante provoca la habilidad de tomar bien las decisiones basada en el ing molido terrenal y la acuidad espiritual. El devoto puede ganar el poder entonces para tomar las decisiones buenas a cualquier lugar, y a cuando quiera. Las decisiones que se ponen las personas para hacer están cargadas con las consecuencias; algún obvio, algunos subliman. Todavía, no importa eso que el grado, es el nivel de la autoestima de uno que es el factor dominante. Por consiguiente, como las sesiones de tions del divina aumente, allí necesita ser notado los avances en las áreas de madurez, la expansión de conciencia, ahondando de carácter, la elevación de espíritu, la armonía en el mundo y tions del rela de eso. Estos avances refuerzan el edificio de estima, la purificación de pensamiento, y conducta del resultante. El segundo punto es que aunque las personas de otros caminos de vida y religiones están experimentando la adivinación de Ifa, debe entenderse que este sistema se pone para traer a los buscadores más cerca a la vista africana Oriental del mundo y de espiritualidad. Como el tioned de los hombres a lo largo del texto, el retorno al reino africano Oriental es un retorno al ego interno por medio de los odu, los antepasados, y el orisa. No puede haber ningún negando que Ifa es de verdad y solamente una ciencia-religión africana del más antiguo de tiempos. Las entidades comulgadas con durante la adivinación son un cient los profetas africanos, salvias, y el heroes/heroines legendario. Es imposible de no

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sentir su ser, no sentir sus pur proponer. Así, cuando una persona viene para la adivinación por vía del he/she de Ifa debe comprender que para evitar el conflicto interior y externo, ellos deben estudiar y deben explorar cultural experimenta el tive del rela a la tradición africana Oriental. Cuando la cultura es el ciated del appre y abrazó, el impacto y los resultados subsecuentes del proceso de adivinación son inclinado ser entendido más y también para ser más eficaz. El tercer punto es que la necesidad de proceso de adivinación no se vea como un sistema en la necesidad de intenso análisis intelectual. La mayoría, si no todo el tiempo, los directives de sesiones de adivinación prestan visiones simples, un cambio ligero en la perspectiva, un reenfocando manso. Todos estas áreas son suficientes bastante para empezar al novicio en el camino del Ifa la jornada espiritual y/o guardar al iniciado verdadero a los compromisos devotos de la fe. El desafío es más en el devoto que intenta desenredar las complejidades de his/her la propia vida en el orden al ence del experi la simplicidad y la serenidad dentro de que moran. Se sugiere que todos los novicios sigan estos cuatro pasos básicos en el respeto a las adivinaciones: 1. Escuche a, y aprende sobre, el sacerdote o sacerdotisa que usted quiere conseguir una lectura de. Investigue la filosofía de la persona a través de sus escrituras, las conferencias, el tions del conversa inicial, otros que han ido a ellos, y la mayoría de todos, su propia voz interna. 2. Durante la sesión, no tenga miedo hacer las preguntas calladamente. La estancia enfocó en las cosas que significan el más más a usted; prueba no ser intimidado. Un diviner/reader bueno intentará hacerle percepción tan cómodo como posible y permitirle ser una parte de su propio proceso curativo. 3. Tome ninguna decisión súbita que involucra sumas grandes de dinero sobre todo, los cambios exagerados en el vida-estilo, o cambie en las relaciones. Recuerde que ' el pedazo por el bit' es la manera que nosotros nos esforzamos para el esclarecimiento, y que la manera de crecer es como ' seda de ing de weav. ' 4. Empiece a estudiar los modelos del Ifa adivinación sistema e intentar ganar alguna visión en los mensajes dentro de que se ponen en código. Es aconsejable tomar unas clases o el trabajo va de compras en este asunto con los maestros del amo experimentados. Aquéllos que se involucran en los varios niveles de adivinación se ponen para hacer las determinaciones acerca de lo que es exactamente la razón para el envolvimiento. De la experiencia en el campo y estudio del odu, los propósitos se clasifican bajo las preocupaciones de: (a) El desarrollo de Iwa-pele (el carácter divino y equilibrado) (b) El perfeccionamiento de religiosidad filosófica y tradicional (c) El fortaleciendo de hereditario, la familia, y ataduras de la comunidad (d) El obteniendo de estabilidad, salud, y prosperidad en ambos los reinos mundanos y espirituales Algo extraño es la preponderancia de buscadores que viajan del diviner al diviner en la esperanza de oír lo que ellos necesitan oír tan desesperadamente, o quién está buscando

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las confirmaciones, pero no el cambio interno. Ellos bordean los problemas que pegan continuamente alrededor del arbusto, mientras negándose a establecerse y desarrollar dentro del contexto de la tradición africana. Los buscadores deben cuidar no tirarse en la gravedad de su propia fabricación cuando ellos corren de aquí a allí pareciendo para las respuestas fuera de ellos. El preguntándose constante de por qué una adivinación no está igual que los otros, de las mismas subsistencias del mensaje que pasan, etc. es todas las señales indicativo de la necesidad reducir la velocidad y reevaluar propósito y paseo. Hay proverbios Orientales que hablan de aquéllos que corren del lugar para nunca poner satisfechos con la sabiduría que es compartido o incluso quedarse bastante mucho tiempo para lograr cualquiera. Se dicen los tales buscadores para perecer, no tanto de la falta de conocimiento, pero del agotamiento. El Dieciséis Comandante Odu - los Caminos al Esclarecimiento Se toman los ejemplos presentados del Olodu que es los dieciséis odu mayores. El un verso presentado de ninguna manera habla de la inmensidad de directives y material de la fuente para personal y desarrollo de la comunidad. Será notado, que cada odu contiene versos que van bien en el dreds del hun y cubren una gama amplia de esotérico realmente y mation de infor de exoteric. Sin embargo, nosotros podemos ganar algunas visiones basadas en la sabiduría inherente compartida. En toda la gravedad, los knowl iguales afilan de un verso puede provocar profundidad y cambio. Cada odu, como revelado a través del proceso de adivinación, es ser contemplado primero y entonces adherido igualmente a por el diviner y " buscador. Las ofrendas a las divinidades, oraciones, la reflexión en el carácter de uno, salud y problemas curativos, el examen del family/relatives de uno, e incluso siempre se discute la naturaleza de prosperar en el mundo como las áreas de preocupación. Eji Ogbe El grado cualquier de posesiones materiales en la vida, estados de Orunmila que sin el carácter bueno es todo el sin sentido; el valor menos. Oyeku Moji Compórtese suavemente y con la consideración para que usted pueda vivir y puede descansar calladamente en su casa. Iwori Meji Esfuércese por lograr la verdad absoluta incluso continuamente mientras experimentando las tribulaciones en la vida. Idi Meji No importa eso que, nosotros debemos ser hábiles. Siendo hábil nosotros minimizamos los obstáculos en la vida y aumentamos al máximo nuestra felicidad. Irosun Meji Esté alerta a sus limitaciones y debilidades. Enfrente la fuente real de sus problemas. Oworin Meji

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El carácter de uno es que que determina su o su para la melodía en el mundo. Para la mejora de Vida, uno debe los im demuestran su o su carácter; uno debe mejorar su o ella es el havior. Obara Meji No practique la decepción o esté en el hábito de decir las mentiras; sea franco y honrado en todas las situaciones. Okanran Meji La obstinación no es beneficiosa; escuche a la verdad sobre usted. No desatienda consejo bien-intencional. Ogunda Meji El enojo no hace nada para cualquiera; paciencia es el padre de carácter bueno. Osa Meji Esfuércese por lograr el imposible continuamente; el lessly de extremo de forcejeo para mejorar su destino. Ika Meji Guarde bien contra actos deshonrosos que pueden estropear su reputación. Oturupon Meji Aprenda actuar más y reaccionar menos; reaccionando basado en las maneras de otros lleva al infortunio. Otura Meji Los ancianos declaran que es tiempo nosotros realmente viva la verdad y no meramente crea en él. Irete Meji Esfuércese por desarrollar el carácter manso y equilibrado para ganar la soga de vida. Oxe Moji El esfuerzo seriamente para ejercer la diplomacia en todas las materias y en todo momento. Ofun Meji Los estados de Ifa que nosotros no debemos reunir la fuerza con fuerza ni tice del prac la medicina mala. Nosotros somos sentarse calladamente y espíritu del ejercicio. El Omo - Odu - los Caminos a Enlightenmont Se toman los ejemplos presentados de la familia del omo-odu. Será notado que los omo-odu son los tions del combina de los dieciséis Olodu reales y numeran 240. Cada uno del omo-odu contiene una multitud de versos que también van en los centenares. Ellos traen la sabiduría adelante mayor que la suma de las partes y tiene únicas interpretaciones de las divinidades y experiencias del humano.

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Ogbe Ogunda Aunque otros pueden ridiculizarnos y pueden llamarnos sin valor, nosotros debemos continuar siendo píos. Orunmila apoya el pío. No se acobarde por las palabras de otros. Ogbe Osa Sea verdadero, sea virtuoso, sea amable. Es el verdadero que las divinidades apoyan; ese apoyos de Olodumare. Oyeku Ogbe Yo he venido a esta Tierra para cumplir mi misión destinada. Yo piso sólo la parte tallada fuera para mí por Dios Omnipotente. Osa Oyeku Aquéllos que son virtuosos no temen la muerte. Iwori Irete La iniciación en Ifa es necesaria para que las personas se pusieran virtuosas. Idi Iwori Si nosotros tenemos la sabiduría interna y nosotros no lo aplicamos, nosotros nos volveremos los ignorantes. Si nosotros tenemos la fuerza innata y nosotros no nos ejercemos nosotros nos volveremos los zumbidos perezosos. Cosas así se declaró para las Personas - quién - haga - no - camine - con - sabio - el ones. Aquéllos que nunca favorecen el trabajador se asociará con la heces de la tierra. Idi Okanran Aquéllos que son ímprobos se cogerán y se castigarán. La Tierra arresta al ladrón en nombre del dueño. Irosun Iwori No hay ganancia real malo-haciendo; no hay alegría ni paz de malo-hacer. El alma del malo-hacedor devolverá continuamente a la tierra hasta una "posición buena" se alcanza. Busque la sabiduría; haga bueno; la ayuda otros; el aumento la prosperidad del mundo. Así el rayo Orunmila. Oworin Obara Nosotros nos ponemos para parecer dentro de para encontrar la respuesta a nuestros problemas. Qué nosotros buscamos es mismo cerca de nosotros, todavía es ignorancia que nos deslumbra. Oworin Ika La deshonestidad de pensamiento y hecho no es buena. Nosotros debemos el esfuerzo para ser honrado en la vida. Aquéllos que son ímprobos deben desistir y deben ponerse honrado. Obara Iwori Sí, el dinero es importante pero nunca tan importante como la sabiduría, conocimiento, salud, y el carácter bueno.

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Obara Oworin Está debido a actos irracionales que el infortunio sigue. Okanran Oso Hay una gran necesidad de desarrollar espiritualmente para superar dolor y tribulaciones. Ogunda Ogbe Tenga cuidado con, Olodumare ve lo que nosotros hacemos en los lugares ocultos. Aunque los reyes mundanos no ven nuestros actos que el Omnipotente hace. Ogunda Irete La persona verdadera es una persona pacífica. Los mentirosos son las personas inquietas. Si nosotros no podemos hablar la verdad, es mejor quedarse callado. Osa Ogbe Aprecie las alegrías de vida más totalmente; vuélvase espiritualmente abre para que la vida se refuerce. Osa Otura Orunmila nos enseña que, "la Verdad es el carácter de Olodumare. La verdad es la palabra que no puede caerse. Ifa es la Verdad. Es el verdadero que las deidades apoyan." Ika Idi No sea desobediente; no dice que usted no puede cambiarse. No sea atrevido o irrespetuoso a los superiores de cualquier religión. Oturupon Idi El sacrificio para que sus hechos buenos en la Tierra no se consideraran como malo. Oturupon Otura Aunque nosotros nos perseguimos para nuestra honestidad, nosotros debemos hacer trampas el tinue para ser virtuoso con el vigor aumentado. Otura Irete Otura Rete es uno que se despierta muy temprano por la mañana y medita dentro de él. Él tiene uno años que nunca el alcohol de las bebidas y nunca rompe los juramentos con los amigos. Él vive una vida de moderación y tiene un buen sentido de lo que es correcto. Irete Irosun El enojo no es útil nada. Paciencia es la corona de virtudes. Un superior de que es dotado paciencia ha poseído cada cosa buena. Ose Idi Olorun ama todas las cosas, pero no al exceso. Nosotros somos los vised del anuncio para no ser tan amables, mientras amando, y perdonando que nuestros enemigos exigen la victoria encima de nosotros.

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Ose Ofun Es debido a nuestra falta de sabiduría que el infortunio nos asedia. Busque la sabiduría de Akoda. Busque la sabiduría de Aseda. Busque la elevación de Orunmila. Ofun Idi Es importante que nosotros cambiemos de nuestras maneras malas a las maneras de bondad y honestidad. Ifa dice que nosotros debemos: a. Venga a los asimientos con nuestro doings malo. b. Esté arrepentido. c. Ejerza la determinación para provocar el cambio. d. Confiese y discúlpese. B. El esfuerzo por no devolver al mal. Ofun Osa Nuestro mundo está volviéndose al revés. Nuestro mundo se rasga el der del asun. ¿Por qué? Porque nosotros ya no sabemos comportarse. Ototo Eniyan, el humano perfecto, los soplos el cuerno para la salvación de tipo humano cuando todas las deidades han fallado. Es el carácter de Hombre que debe reformarse. Confiese la maldad y viva por la sabiduría primordial.

Capítulo 3 Ipile Fa Por la mayor parte, los descendientes africanos están intentando ganar conocimiento de creencias africanas y culturas por el último propósito de conocimiento espiritual y mismo-actualización. Obteniendo la información sobre la dinámica de la realidad africana, el alma del reawakened se autoriza una vez más, noble, e ilustrado. Trae con él un sentido de orgullo, propósito, honor, y razón por ser. Las dificultades se levantan cuando hay una falta de tal conocimiento, un rechazo consciente de tal conocimiento, y peor de todos una falta completa de interés y la ignorancia incesante de tal conocimiento.

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El Fa de Ipile pone el gran énfasis en la reverencia de los antepasados. Intenta resaltar el grupo étnico, la situación geográfica como el lugar de origen, la dinámica histórica, y el linaje estructural del bloodline. Debido a la esclavitud y el desplazamiento subsecuente de poblaciones específicas, los descendientes han perdido huella de las tierras y naciones de su linaje. Los devoto de Ifa, junto con la mayoría de los niños de Africa en el Nuevo Mundo, continúan enfrentando las grandes dificultades al intentar probar "de de donde nosotros ha venido." En el respeto al trazado de la herencia de uno, permítalo se conozca que los trazados genealógicos y los hallazgos arqueológicos no son las únicas maneras de ganar alguna visión en los orígenes del linaje de uno y la nación tribal del foreparents de uno. Se declaran los órdenes sacerdotales de todas las expresiones religiosas universalmente como tener, o siendo los poseedores de ciertos energies divinos y capacidades. Del reino de la fe de Ifa allí se levanta el método conocido como Fa de Ipile que flojamente tradujo los medios el "los orígenes de una persona o las personas como revelado a través de Ifa." El sacerdote alto, o babalawo, es el único que puede realizar este hecho. Primero, él debe aumentar su intelecto con la información histórica y cultural pertinente para que evaluando las señales espirituales puedan hacerse. Las adivinaciones subsecuentes abren la comunión entonces como el ser hereditario se interpreta a través del Odu-lfa. Durante el Fa de Ipile, el babalawo conecta místicamente con el espíritu del buscador y puede entonces relevar los valiosos mensajes con respecto a la fuente del pasado del buscador, presente, y futuro. Para aquéllos que han experimentado el Fa de Ipile, visión en la transferencia hereditaria de ser y la naturaleza se ha ganado. Como resultado, la manera está ahora abierta para el espíritu establecer en el avión de esta encarnación. Relacionadamente, aquéllos que han estado a Africa y se han asemejado a una nación tribal particular, la mayoría de las veces, ganan un sentido de saber, y un sentido de orgullo. Por otro lado, para ser cuestionado acerca de que nación tribal que uno pertenece, si en Africa o cualquier resto del lugar para esa materia, y no tiene una pista provoca un sentido de vacío, confusión, y pérdida. El viaje a las varias regiones de Africa es superior para el descendiente. Sin una duda, alguna visión en la fuente se obtendrá. Hay superiores que pueden ver los parecidos tribales y pueden conectar al buscador a los parientes distantes en general. Más, y así como pretenciosamente, el descendiente empieza a ver el parecido del africano en el ego del el/ella. LA ESCLAVITUD Se transportaron los cautivo los dos a las regiones orientales de Africa y a Asia por los musulmanes árabes usurpando c. DC 8 siglo; y entonces también a las regiones occidentales de Europa y los Nuevos territorios Mundiales por el Euro-Christians c. DC 15 siglo. Los capturamos ' el slave' fue obligado a engendrar con las personas fuera de la nación, étnico-grupo, y cultura entonces. Se rompieron todos los factores que animaron y mantuvieron eslabón y linaje con el bloodlines tribal y herencia en las inmensas y catastróficas balanzas. Y, cada generación subsiguiente, como una materia de curso negativo, la distancia mayor y mayor sufrida de la fuente de origen.

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Los descendientes tempranos de Africa, mucho como los africanos indígenas de hoy, pudieron mantener la habilidad de reconocer las naciones tribales de no sólo ellos, pero también de las personas vecinas. Los tales rasgos como el maquillaje físico, el idioma y acento, y las variantes culturales eran tan fuertes que las maneras de identificar estaban sin la duda. Sin embargo, como resultado del tiempo aumentado y distancia, traumas de separación, el intermixture de bloodlines, y los métodos divisivos emplearon por el enslavers, etc., allí entró en ser ' el síndrome del alma perdido. ' El olvidándose; el no cuidando para recordar; el rechazo; el techado y camuflando de descenso africano. Consiguió al punto dónde era más fácil (y más aceptable) para determinar al Nativo el linaje tribal americano. Algunos descendientes incluso averiguarían muy satisfechamente el bloodline europeo y resto con eso. Sin embargo, la premisa atropellando era que las tribal-naciones africanas Orientales que dieron el nacimiento al descendiente se pusieron casi imposibles figurar y demasiado fácilmente negaron. Aunque ha habido grandes pasos largos en la literatura y filma con respecto a los orígenes africanos y etnicidad, el porcentaje claro de africanos ' el freed' por estas formas todavía parece ser relativamente bajo. Incluso puede conjeturarse, que la necesidad de aferrarse a las raíces culturales africanas es ahora de menos importancia en este 20 siglo que estaba hace cinco siglos bajo la esclavitud. Mucha de la razón para esto es la devastación psicológica obvia impuesta por las mecanizaciones de esclavitud. El eco de las razones más tarde el lamento rotundo de esclavitud de maneras que se presentan como la confusión religiosa, directives del empleo, el supervivencia camuflando, las instituciones educativas opresivas, etc.Todos de los cuales ha golpeado pesadamente en la necesidad y ha deseado salvar un aspecto muy necesario de la demanda de los africanos a la humanidad global y la relatividad cosmológica. Los padres de generaciones africanas para venir deben examinar la sabiduría hereditaria que los estados que: "Niños que no tienen el conocimiento o interesan en dónde ellos han venido de que es aparentemente menos inclinado sentirse que ellos son miembros de una realidad global y son de importancia universal. Y, que sin divinidades que reflejan su presión física y cultural, se pone difícil más aun aspirar a las alturas del Creador en el respeto a la bondad y creatividad. Ellos son, sin embargo más inclinado para crecer desconcertado sobre su valor e importancia como los seres humanos. Claramente, cuando estos negativos están en el efecto, los resultados, encima de las generaciones, son desastrosos." A extenso explore este tren de pensamiento, imagínese una aula de 9 alumnos en cualquier ambiente de la escuela. Imagínese a cuatro africano-americanos, dos chino-americanos, cuatro -americanos italianos, tres judío-americanos, diez angloamericanos,. En primer lugar, los africano-americanos se dirigen en el respeto a la presión continental (el segundo continente más grande a eso). Entonces, cada grupo, de otra manera que los africano-americanos, puede más rastrear sus orígenes atrás a sus situaciones geográficas específicas y a menudo atrás a la aldea de su foreparents y la tribal-nación de que su linaje había empezado. Aunque todos los grupos pueden haber sufrido niveles de atrocidades a las manos de otro grupo contrario, ninguno han sufrido el horror insoportable y la angustia provocó por la esclavitud del populacho africano Oriental. Lo que ocurre demasiado a menudo es que el afroamericano empieza a rechazar la chispa

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hereditaria desde dentro las quemaduras. El resultado de semejante rechazo es, sin una duda, un rechazo de ego. La semejanza muy pequeña de los nombres que conectan al descendiente africano a las regiones específicas permanecía como resultado de la práctica del enslavers' de despojar a los africanos de sus nombres originales inmediatamente por la primogenitura. Los enslavers reemplazaron esos eslabones hereditarios entonces con árabe o los nombres europeos satisfacer sus propios propósitos. No incluso una cantidad grande del idioma permanecía como un eslabón cultural que le permite al descendiente rastrear sus orígenes por medio del dialecto del foreparents. Toda la información de relevancia histórica positiva fue borrada por las medidas opresivas. Y se engendraron las generaciones para seguir inmediatamente como las bestias de carga incapaz de ejercer los factores de las inteligencias que provocan el análisis con respecto a la importancia de ego. Es importante a encima del paseo el trauma traído literalmente sobre por el proceso de ' dando una vuelta el árbol de olvido. ' Esto psicológicamente la práctica del genocidal se impuso particularmente en el cautivo africano después del bautismo y tortura en los Indias Orientales dónde el ' sazonando el process' tuvieron lugar. LA JORNADA De todos los africanos tomados al Americas bajo esclavitud que se estima que 99% vinieron aproximadamente de un corredor 700 millas ancho en la costa de Africa Oriental que estira del -día moderno Senegal y Malí en el norte a Zaire y Angola en el sur. "65% de todos esclavizaron los africanos fueron a Brasil, Cuba, Jamaica, e Hispaniola (Haití y el República Dominicana)... 29% de todos esclavizaron se transportaron los africanos a otras áreas o territorios de los conquistadores europeos en América del Sur y los Indias Orientales... 6% de todos esclavizaron se transportaron los africanos a América del Norte [el EE.UU., Canadá, México]... y tantos como 80% de todos esclavizados los africanos eran cautivo alojados las guerras." 17

Estaba durante el periodo medieval que la civilización del africano Oriental dinámica y el desarrollo alcanzó un cenit y también un fallecimiento cayéndose. De los anales de tiempo allí los ecos los nombres de tales imperios como Ghana, Malí, y Songhai. Ellos y otros dieron su sangre y las líneas de sangres al principio de comercio de esclavo en el 8 siglo bajo los musulmanes y en el 15 siglo bajo los europeos. Del AD1200 al AD1800 específicamente, el Oeste mayor las naciones tribales africanas no sólo extendieron sus territorios y comercio a lo largo de Africa, pero también a lo largo del mundo. Aunque no todos los factores que llevaron al levantamiento de los Oyo e imperios de Benin, como los ejemplos, revolvieron alrededor "el comercio del esclavo," un porcentaje de la riqueza obtenido ocurrió como resultado de los compatriotas y mujeres que se venden en la esclavitud. Todavía, nada era como él parecido. Muchos dinámica subyacente esté en el efecto como las guerras religiosas entre el Ifa las estructuras tradicionales y las facciones musulmanas crecientes. Para agregar, el comercio guerrea entre las naciones tribales se intensificó por el árabe ávido y los manipuladores europeos que entonces obtuvieron a los prisionero-esclavos.

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La lucha entre los africanos Orientales saltó básicamente de los religiosos y las guerras territoriales. Delantero entre ellos la batalla estaba entre el Oyo-Yorubas de Nigeria y el Dahomeans de República actual de Benin. Se estima que esta guerra, durando de 1698 a 1892, alimentó al europeo literalmente ' el comercio del esclavo." Había también, el nuevo jihad del lims de Mus c. 1810 quién bajó de Hausaland, en Nigeria norteño. La guerra entre los Oyo y los musulmanes en el futuro llevados al derrumbamiento de la capital de Yoruba de Oyo Él. Hay miles de otros ejemplos claro. Los dos presentaron, sin embargo, preste la visión en los temas mayores que llevan encima de en el todo de la era de esclavitud: (UN) Que la mayoría de personas esclavizó, sobre todo en las fases tempranas, era los hombres que como los cautivo de guerra, sea puesto para hacerse obreros en las plantaciones ásperas en el Nuevo Mundo ahora; (B) que los cautivo se empaparon en la religión tradicional y cultura de sus naciones; (C)There también sea aquéllos que estaban bien versado en la religión de Islam. En el sentido muy real, los africanos esclavizados estaban mucho más culto y educado que era sus opresores europeos. En AD1441, la vela fija portuguesa para los Indias Orientales. Sus intenciones eran rodear Africa y establecer una ruta de comercio de Europa a Asia. Sin embargo, cuando ellos exploraron la costa occidental, las regiones del sur, y entonces el litoral oriental de Africa que su interés cambió. Ellos empezaron con el comercio, entonces la esclavitud de las poblaciones indígenas, y en el futuro ellos colonizaron las tierras africanas. En AD1480, el portugués empezó a esclavizar a los africanos Orientales en una balanza de masa. Ellos les obligaron entonces a que trabajaran bajo la esclavitud en la isla de lo que se llama el Tomo de Sao ahora, fuera de la Guinea la costa. Los Comercios del Esclavo Atlánticos habían empezado. Por 1501, España, la casa de los conquistadores del Nuevo Mundo, permitió el transporte de africanos al Americas. Un año después, el portugués contestó la llamada volviéndose la primera de las naciones europeas arrastrar a los cautivo africanos realmente al Americas. 1510 marcado el año que España se sumergió en el comercio del esclavo. Era entonces ese Rey que Ferdinand pidió que un 250 africanos iniciales fueran enviados de España al Nuevo Mundo. Todos a lo largo de esta era, se tomaron los esclavos africanos primero a Europa para ser Cristianizado y/o quemaron y torturó, antes de que enviarase a las colonias españolas en el Nuevo Mundo, pero por 1518 todos que cambiaron. La historia nos dice que era entonces ese Rey que Charles de España le concedió al Asiento infame, una ley que concedió licencia que permite el transportar directamente de africanos esclavizados por el Océano Atlántico sin ser primero ' el seasoned' en Europa. El ' las fortalezas del esclavo y fábricas deténgase como un testimonio a las graves atrocidades comprometidas contra los centenares de millones de personas africanas. Por ejemplo, en 1482, el Portugese construyó la Fortaleza de Elmina infame, el St. el nombrado del originalmente, el Castillo de George. Localizado en Ghana, el propósito de su construcción era primero sostener la cantidad de oro tomado por el portugués de la tierra africana. La propia palabra mina es portuguesa para las minas. El énfasis, sin embargo, se volvió rápidamente al juntar de africanos como los esclavos. Los hombres africanos, mujeres, y niños eran a menudo fuerza marchada de a a 200 millas en las regiones interior a la fortaleza costera de Elmina y Fortaleza de Costa de

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Capotillo o cualquier otro de los centenares de fuerte del esclavo en la costa occidental. Una vez capturado, aquéllos que sobrevivían tendrían que sufrir las indignidades apiladas en ellos durante semanas, meses, y en algunos casos, a a un año. Ellos esperaron, marcó con hierro y para los buques negreros los tumberos llamados en las cadenas, (portugués para los ataúdes) para llegar. Interesantemente bastante, el portugués construyó una iglesia en el centro del Elmina. Cuando el holandés tomó en 1637 que ellos convirtieron la iglesia en un esclavo el bloque de la subasta mercantil. En 1872, el británico tomó la Fortaleza y literalmente tenía que sofocar a los guerreros de Ashanti que intentaron cerrarlo y salvar la sagrada tierra y el Taburete Dorado. Un número grande de estos guerreros, junto con sus líderes, se vendió en la esclavitud o se ejecutó. Por 1527 la exportación de ' esclavos había aumentado a 6,000 personas, principalmente los hombres, por año. Por 1532, el comercio se había puesto más lucrativo. El portugués empezó a hacer los embarques directos de ' esclavos a los Indias Orientales también. Durante el segundo la mitad del 16 siglo, el inglés y el holandés entraron en el comercio con el fervor agresivo. A lo largo de con el portugués y el español ellos establecieron las plantaciones de azúcar en las Islas. En 1619, la colonia de Jamestown en Virginia recibió la chispa que encendió la esclavitud en los territorios norteamericanos ingleses. 1626 marcado el año que Francia trajo a los africanos, como los esclavos, para laborar en las plantaciones de Guadaloupe, Indias Orientales. Por 1638, el Deseo del buque negrero navegó del Puerto de Boston en Massachusetts procurar a los esclavos de los Indias Orientales. No era largo después, siete años para ser exacto, que el EE.UU. empezó navegando directamente a Africa Oriental para el mismo propósito. La demanda para la labor libre por medio de la esclavitud continuó subiendo grandemente, como hizo el suministro. Se necesitaron números en aumento grandes de cautivo principalmente debido a la proporción de muerte alta de africanos que ocurrieron en las fortalezas del esclavo, durante el Medio Pasaje, y en las plantaciones. Según uno de los plantadores principales de St. Dominique, "uno en cada tres Negro importados se murió en los primeros tres años. A la mortalidad en las plantaciones la mortalidad debe agregarse en los buques negreros. De cada cien africanos que dejaron la costa de Africa, ochenta y cuatro localizaron los Indias Orientales. Uno que tercero de ellos se murió dentro de tres años. Para cada cincuenta y seis africanos en las plantaciones, al final de tres años cuarenta y cuatro perecidos. Adicionalmente de los años 1674 a 1771, el porcentaje de muertes africanas fue de 61% a 155%." 18

De los 1600s a los 1800s, cada Compañía Real europea proporcionó a los cautivo africanos al Americas, más específicamente a las regiones que ellos sostuvieron como los territorios. Frecuentemente, cautivo proporcionados a una colonia europea fueron complementados por los cautivo de otro país europeo. Sin la exageración, el esclavo comercial el negocio comercial se puso internacional en el alcance. Conectó Africa a Europa a América del Sur a los Indias Orientales, a América del Norte. Para decir que el comercio era que uno triangular es definitivamente una subestimación.

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La práctica de enviar a los africanos al Caribe para ' los seasoning' acabaron cuando la demanda para más labor alcanzó un cenit en los Estados Del sur de América durante los más tarde 1600. Por los 1700 la demanda directa se aumentó más allá como la economía que revuelve alrededor de las plantaciones de algodón, del Sur y las fábricas de tejidos en Europa norteña crecieron a los niveles aparentemente ilimitados. La práctica de enviar a los africanos directamente trabajar como un esclavo los puertos en el Americas crecieron exponencialmente. Allí entonces desarrollado una estrategia fundada en los métodos instituidos por William Lynch. Este método puso el molde para el domestication del africano en los Estados Unidos y como consecuencia en todo el eas de ar de esclavo en el Nuevo Mundo. El énfasis se volvió a engendrar y levantar ' esclavos buenos como opuesto al traer constante en de ' africanos frescos que era más difícil contener. El énfasis centró en la eliminación total de la cultura y creencias que los africanos tenían, y el reemplazo de esos aspectos vitales con aquéllos del enslavers. De 1810 en a través del 1860 esclavo interior que comercia en el EE.UU. los medios viables de continuar la práctica infame como comerciantes compraron se volvieron y vendieron su propiedad de los mercados en la costa oriental a aquéllos del Mississippi y regiones de Costa de Golfo. Las tales prácticas se provocaron como una reacción a las próximas leyes que prohibieron el comercio del esclavo y el levantamiento de movimientos abolicionistas en los estados orientales. Es importante al estado que la resistencia a la esclavitud durante el periodo entero de su existencia en Africa y el Nuevo Mundo era una realidad real; un muy muy conocido, aunque calladamente guardó el hecho. Los ejemplos propuestos son alguno en número comparado a las luchas abiertas para libertad emprendida por los africanos contra el Arabs invadiendo en la una mano y los europeos adelante el otro. Había Reina Nzingha de Angola por ejemplo. Nzingha era la hermana al Rey de Ndongo, sus personas estaban conocido como el Jagas. El Jagas sea un personas sumamente fuertes y determinadas que, cuando ella se hizo reina, fue a menudo el primero si no el único grupo para formar una barrera humana contra el portugués invadiendo durante los tarde 16 a los 17 siglos tempranos. El 17 de diciembre, 1663 Reina Nzingha unió a los antepasados, pero no antes de detener el enlavers usurpando de sus personas. Estaba después de su muerte que la Mbundu resistencia fuerza que ella ordenó, dio la manera al portugués y la ruina que ellos hicieron naufragar en su país. "En la resistencia al comercio del esclavo y el sistema colonial que siguieron la muerte de la Reina, las mujeres africanas, junto con sus hombres, ayudaron montar las ofensas por Africa. Entre el más excelente la Señora sea Tinubu de Nigeria, Nandi, la madre del gran guerrero Zulú, Chaka, Kaipkire, de las personas de Herero de Africa Oriental Sur, y el ejército hembra que siguió al gran rey de Dahomean, Behanzin Bowelle." 19 éstos que el papel planea, mientras incluyendo, Yaa Asaantewa de Ghana, prestaron sus fuerzas a la comprensión que las naciones africanas lucharon a los Arabs y europeos. La noción que todos los jefes y reyes oscurecen ingeniosamente vendida el populacho africano en la esclavitud es pero otro manipulative táctico creó a encima de la sombra el poder y la fortaleza de las personas africanas. "La resistencia era una parte íntegra de la sociedad del esclavo caribeña [así como todas las otras áreas dónde la esclavitud fue instituida]. Sus pervasiveness demostraron que los

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conciousness de los esclavos de ellos como los seres humanos con sus propios valores y aspiraciones diferidas de aquéllos de los dueños del esclavo. Del punto de vista del esclavo domina, ansioso para aumentar al máximo su riqueza material, la resistencia del esclavo desplegó la naturaleza molesta, y una de las contradicciones inherentes, de esta especie particular de propiedad." 20

Hay muchos casos con que que los africanos escapados formaron sus propias sociedades en la llovizna de enslavers en el Nuevo Mundo. Interesantemente, entre 1672 y 1864 ningún menos que pudieran encontrarse cincuenta "colonias castañas" en las regiones del sur de los Estados Unidos. El más grande de que se localizó al Pantano Triste en Carolina del Norte. El pago consistió en aproximadamente 2,000 africanos, todos de quien era las huidas. Durante los 1500, esclavos escapados fundados un pago fuera del español sostuvieron territorio de St. Augustine, Florida, la ciudad más vieja en el EE.UU. Por los tempranos 1800 los Seminoles estaban estableciéndose en los pantanos de Florida como una fuerza de resistencia contra los invasores europeos y opresores. Se encuentran otros ejemplos de "pagos castaños" en los Indias Orientales, el más grande de que fue la último liberación de Haití del francés bajo la dirección de Toussaint L Obertura, 1791-1804. los pagos castaños famosos duraron del tiempo de la regla española encima de la isla en 1503 en Jamaica, en a través del tiempo de la toma británica encima de en 1665. Los pagos en Jamaica todavía están en el efecto hoy habiendo producido, como un hijo hacia los descendientes africanos, el Marcus Garvey honorable. En América del Sur, había el pago de Palmares, fundado alrededor de 1600. Este gran pago llevado por Ganga-Zumbi nunca se derrotó totalmente por los colonizadores portugueses y holandeses, aunque ellos intentaron hacer desesperadamente para que. Todos estos pagos a lo largo de Brasil estaban conocido como el quilombos. En Surinam, también en América del Sur, el Saramaka (un personas formadas por el co - la existencia de americanos Nativos de la región y africanos de la huida) formó su pago castaño en 1685. Ellos se resistieron el holandés hasta las 1761; era entonces que los europeos se sentaban para negociar paz. Los Saramaka todavía están en la existencia. ALGUNAS DE LAS REGIONES Y GENTES DE AFRICA G. ORIENTAL 1800 NIGERIA: Nupe / Tiv / Igbo / Fulani / Hausa / Yoruba / Edo / Sobo REPUBLIC OF BENIN: Popo / Fulani / Fon/ Rada / Aja/ Arara/ Abomey SENEGAMBIA: Kanga/ Wolof/ Serer/ Tukolur SIERRA LEONE & LIBERIA: Mende/ Teme/ Loko/ Kran/ Gwari/ Fulani COITE DE IVORIE Senufu/ Bassa/ Kong MALI: Mandingo/ Malinke/ Soninke/ Bambara/ Dogon CAMEROON: Bamun/ Ngumba/ Chamba ZAIRE: Kuba/ Azande/ Kongo/ Bwende/ Nsundi ANGOLA: Chokwe/ Mbundu/ Ngola/ Kimbundu/ Chimbundu/ Jajas GHANA; Ewe/ Fulani/ Ashanti/ Fante/ Ga/ Nzima/ Coromanti/ Denkkyira/ Dagomba/ Twi/ Gurunsi TOGO: Ewe/Kotoli LOS PUERTOS DEL ESCLAVO MAYORES DE AFRICA NIGERIA: Lagos/ Badagri/ Bonny/ New Calabar/ Ughoton (Benin Empire) / Porto Novo GHANA: Elmina Fort/ Cape Coast Castle/ Cormantine/ Christiansburg/ Accra DAHOMEY (REP. OF BENIN): Whydah

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SENEGAL: Dakar - Goree Islands (now the site of the one of the world's largest museums dedicated to preserving the history of the slave trade). CONGO; Loango ZAIRE: Malemba, Cabina, and Boma ANGOLA: Ambriz, Luanda, and Benguela LOS PUERTOS DEL ESCLAVO MAYORES DE EUROPA England: Liverpool, London Portugal: Lisbon France: Bordeaux MAJOR SLAVE PORTS OF THE CARIBBEAN Jamaica: Kingston Trinidad: Port of Spain Cuba: Havana Haiti: Port au Prince Barbados: Bridgetown Puerto Rico: San Juan LOS PUERTOS DEL ESCLAVO MAYORES DE AMÉRICA SUR Brazil: Bahia, Rio de Janeiro LOS PUERTOS DEL ESCLAVO MAYORES DE LOS ESTADOS UNIDOS South Carolina; Charleston Louisiana: New Orleans New York: New York Massachusetts: Boston New Jersey: Perth Amboy Pennsylvania: Philadelphia Maryland: Baltimore Virginia: Norfolk North Carolina: Wilmington Georgia: Savanna Alabama: Mobile Florida: St. Petersburg Texas: Galveston LAS NACIONES AFRICANAS Y LAS ÁREAS DE NUEVO DESPLAZAMIENTO MUNDIAL INGLÉS: Trinidad -Ashanti, Coromanti, y Yoruba Jamaica & Barbados -Ashanti, Coromanti, Yoruba. La Estados Unidos Yoruba, Kongo, Igbo, Mandingo, Fulani, Mende, Ashanti,, ESPAÑOL: Cuba & Los Estados Unidos - Yoruba, Nupe, Bini, Fon, Popo, y Fulani Puerto Rico: Yoruba, Kongo, y Wolof FRANCÉS: Haití &The Estados Unidos -Yoruba, Rada, Fon, y Wolof PORTUGUÉS: Brasil - Kongo, Yoruba, HOLANDÉS: Los Estados Unidos & Guyana - Yoruba y Ashanti Aunque los mapas presentados son pero ejemplos pequeños que reflejan el desplazamiento de personas africanas, le proporciona una salida al descendiente con respecto a la nación hereditaria de origen. Uno puede empezar con la situación geográfica

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en que ellos viven, o la casa de sus abuelos. Por ejemplo, si el país es que Haití francés es el idioma europeo del colonizador y el enslaver. Las áreas en Africa Oriental dónde el francés les procuró a sus cautivo son, más probable, lugares para empezar. En la misma luz, si la situación geográfica es Carolina del Sur, en Los Estados Unidos, que entonces el idioma es inglés. Las naciones en Africa Oriental dónde el inglés les procuró a sus prisioneros serían entonces un lugar de arranque. Si el área en el U. S. era Louisiana en francés que habla Nuevo Orleans, entonces remontarse a través de los Territorios franceses en Africa y/o el Caribe serían el director. Hay se vendieron situaciones dónde esclavizaron a los africanos tomadas por una nación a otro o tomadas por piratas y vendió a cualquiera que tenía el dinero. Otro caso relacionado es ese naciones del europeo frecuentemente nos derrocarían cuando ellos el warred para la dominación encima de las fábricas en la costa africana Oriental y en los Nuevos territorios Mundiales. Pero, por la mayor parte, las naciones que tomaron a los cautivo forzaron en ellos su propia cultura de Euro-centric, mundo-vistas, y genios. LOS AMERICANOS NATIVOS Una vez las personas africanas se cambiaron de sitio en el Nuevo Mundo que ellos intentaron a menudo el escape. Para aquéllos que tuvieron el éxito, el intermixture con los americanos Nativos indígenas era la opción mayor y la realidad real. Los africanos escapados unieron con los americanos Nativos y se aceptaron en las naciones, del descendiente africano en el Americas no sólo se volvió los intermixed con la Euro-sangre como resultado de la violación y la cría forzada, pero también con la deuda de la sangre americana Nativa a los intercambios culturales más conformes Debe recordarse, que en todos los Nuevos territorios Mundiales tomados por los europeos, allí existió los americanos Nativos. Estas naciones tribales y vendas estaban heridas por las atrocidades apiladas en ellos por el oro y tierra-buscando a los europeos. Los americanos Nativos fueron diezmados y esclavizaron por los millones y no era hasta los urgings y debates llevados por Bartholome del Las Casas en el medio-16th siglo abajo que el asolando retardaron, y la atención se volvió a los africanos Orientales para el Nuevo Mundo forzó la labor. En el texto, ' la Violación de Paraíso, ' Dr. El Ene los estados de Carew que, "empezó con un holocausto contra los americanos Nativos, doce a veinte millón de quien se murió en los primeros cuarenta años de Colón, y que el paso del genocidal aumentó durante los primeros cientos años y continuado contra los africanos, cien millón de quien estaba a-arraigado de su patria y más de la mitad de quien se murió durante los siglos del Comercio del Esclavo Atlántico." 21

En un poco de un último análisis, los colonizadores europeos de las regiones orientales del ahora Estados Unidos emprendieron las guerras interminables con las Naciones americanas Nativas de esas regiones para los propósitos de: (1) exigiendo las tierras para la producción de algodón, y (2) destruyendo los pagos castaños, disminuyendo el problema del esclavo clandestino por eso. Allí entonces seguido el desplazamiento de esas naciones americanas Nativas a las tierras menos fecundas en las regiones occidentales. El mapa siguiente presenta algunas de las naciones tribales de americanos Nativos localizados en las regiones orientales sures del ahora Estados Unidos. Estas naciones se han vuelto una parte grande de los bloodline de los descendientes africanos y realidad cultural callada como resultado del intermixture durante el Periodo de

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Esclavitud. Había otras naciones americanas Nativas de las regiones norteñas y occidentales que alojaron a ambos los africanos escapados y libraron. Todavía, el más gran número de africanos esclavizados sea fijo en las plantaciones de las orillas orientales del sur, tan aquí es un lugar bueno para empezar. Como una nota, así como una persona puede comprenderse de más de una nación africana, ellos también pueden comprenderse de más de una nación americana Nativa. Estados presentes la Nación Tribal MARYLAND Nanticoke VIRGINIA Powhatan, Nanticoke, CAROLINA NORTE Y SUR Cherokee, Catawba, GEORGIA Choctaws, las Calas, ALABAMA Chickasaw, las Calas, Choctaws, FLORIDA Seminoles, Choctaw, TENNESEE Cherokee, Chickasaw, MISSISSIPPI Natchez, Chickasaw, Choctaws, LOUISIANA Chawasha, Choctaw, LAS ISLAS CARIBEÑAS Taino - los Caribes - Arawaks Se aconsejan a los descendientes africanos que sigan el mismo directives por buscar determinar sus raíces americanas Nativas como eso de buscar determinar sus raíces africanas. Primero, intente apuntar con precisión el sitio geográfico específico de la casa de los padres o abuelos. Luego, intente distinguir cualquier característica física. Tercero, escuche a la erudición familiar e intenta reunir los hierlooms familiares y artefactos. Cualquier uno o combinación del directives podrían demostrar útil en la recolección de un cuadro más real y completo de uno es linaje pasado y herencia. EL GLOSARIO Ajagun - El término de Yoruba para guerreros como el orisa de protección. Ajogun - El término de Yoruba por negar las fuerzas. Babalawo - El sacerdote alto dentro de la Ifa religioso estructura. Egun - Las entidades hereditarias. Egungun - La sociedad dentro de la Yoruba estructura cultural que comulga con y mantiene el directives tradicional de los antepasados. Ehin Iwa - El término de Yoruba para la después de-vida y reencarnación. Elegun - Esos priest/priestesses comenzados que se poseen con el orisa. Enikeji - El término de Yoruba para el ángel guardián. Eniyan Gidi -el término de Yoruba para el ser humano auténtico o verdadero. Ide - Sagradas cuentas llevadas en la muñeca izquierda por los devoto de Ifa.

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el lle-Ife - La capital espiritual antigua del por y la nación de Yoruba presente. Imoye - salvia o salvia-como la sabiduría El Fa de Ipile - El proceso de determinar los orígenes africanos de uno utilizando el Ifa adivinación sistema. Irunmole - El término de Yoruba para las divinidades. el lyaami - UN término de Yoruba para las brujas (Las Madres). El castaño - El término aplicó a las sociedades de libertad establecidas por los cautivo africanos escapados del Nuevo Mundo. Técnicamente, la palabra es española para oveja o ganado que han estado perdidos. Odu - El sagrado texto y el cuerpo religioso de Ifa; para que nombró después de la esposa admirada de Orunmila. También, el término aplicado a los vasos con contiene los objetos consagrados del sacerdotal Oduduwa - El patriarca de la nación de Yoruba actual que él estableció c. AD1000. Ogboni - La sociedad de superiores dentro del por y Yoruba presente contexto cultural que mantiene la conexión con la Tierra y las fuerzas culturales de la sociedad africana. Olodumare -el Creador - Dios en la Yoruba el contexto cultural. O'lorisa - Comenzó el priest/priestess dentro de la Yoruba religioso estructura. Orisa - La interpretación de Ifa de fuerzas de energía que emanan del Creador. Estas divinidades evolutivas también son los stated'anthropomorhically en la luz de arquetipos culturales y avatares. Orunmila - El profeta establecido de la Ifa religioso cultura. Palmares - La sociedad castaña estableció en Brasil durante the1600. Tumberos - el término portugués para los buques negreros. La palabra significa los ataúdes realmente. Las notas a pie de página LAS NOTAS A PIE DE PÁGINA - LA SECCIÓN (vea la bibliografía para los derechos de propiedad literaria y publicadores) 1. Los Sistemas de Adivinación africanos; el Atisbo, Philip M.; páginas 2 -3 2. La introducción a las Civilizaciones africanas; Jackson, John J,; página 9 3. Africa Ante los europeos; la Producción Videa 4. Las Ciudades perdidas de Africa; Davidson, Albahaca; página 60 5. Ellos Vinieron Ante Colón; el Carro de mudanzas Sertima, Ivan; página 112 6. Las Imágenes Nigerianas; Fagg, William; página 23 7. Ooni de Ife; Awoyinfa, Dele; página 9 8. La Historia del Yorubas; Johnson, Samuel; página 5 9. Ifa, Su Culto y Oraciones; Beyioku; páginas 15-16 10. Homefront africano; el problema Ago-Oct 1994; Akiwowo, Akinsola A; las páginas 5 - 7 11. Las Artes africanas; Invierno 1995; UN Ya Gbo UN Ya A; Lawal, Babatunde; página 43 12. Ifa, Su Culto y Oración; Beyioku, 0. A. Fagbreno; páginas 15-16 13. La Revista de Orunmila; problema #5 - los Rituales de Ifa Comprensivos y Tabús; Poopola, S; página 22 14. La cara de los Dioses; Thompson, Robert Farris; páginas 154 15. El ibid 16. Los Sistemas de Adivinación africanos; el Atisbo, Philip M.; páginas 2-3

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17. La Historia del Henrietta Marie; Sullivan. George; página 20 18. De Castro a Colón - La Historia del frijol del Caribe; Williams, Eric; páginas 144 -145 19. La Unidad de Africa Negra; Diop, Chiekh A.,; el xiii de la página 20. Los Castaños de Jamaica 1655-1796; Campell, Mavis C.,; página 1 21. La Violación de Paraíso; Carew, Ene; página 234 La bibliografía Abimbola, Wande - editor; Yoruba la Tradición Oral; c 1975; Ibadan Press, Nigeria. Awoyinfa, Dele; Ooni de Ife; c.1992; Lichfield, Nigeria el ited de Lim, Nigeria, Africa Oriental. Bascom, William; La Yoruba de Nigeria Del sudoeste; c. 1984; la Prensa de Waveland Inc.; EE.UU.. Beyioku, 0. A. Fagbenro; Ifa, Su Culto y Oración; c.1971; Lagos, Nigeria. BUAH, F., K.; Africa oriental desde que AD1000 -libro 2; c. 1977; La Educación de Millian Limitó; Gran Britian. CAMPELL, MAVIS C.,; Los Castaños de Jamaica 1655-1769; el c1990; Africa la Prensa Mundial, Trenton, NJ, EE.UU., Carew, Ene; la Violación de Paraíso; c. 1994; Publicadores de A&B; Nueva York, NY, EE.UU., Christian, Charles M.,; La Saga negra - El Ameri africano puede Experimentar; c. 1995; la Houghton Mifflin Compañía; Boston & Nueva York, EE.UU.. La Unidad Cultural de Africa Negra; c 1959 - Tercera Impresión 1990; Tercera Prensa del Mundo; Chicago, EE.UU., Davidson, Albahaca; Las Ciudades Perdidas de Africa; c. 1959; pequeño, Broncee, y Compañía, EE.UU.. Diop, Cheikh Anta; la Civilización de Barbarismo - una Antropología Auténtica; c.1981; la Presencia Africaine, París, Francia, Epega, Afolabi; Ifa, La Sabiduría Antigua; c. 1987; el Imole Oluwa Instituto, E.E.U.U., Epega, Afolabi & Neimark, Philip J.; El Sagrado Oráculo de Ifa; c. 1995; Harper Collins Publicadores, E.E.U.U., Fagg, William / la Lista, Herbert; las Imágenes Nigerianas; c. 1963; La Lund Humphries Taberna. S.A.. Londres, Inglaterra, El pinzón, Charles III; los Ecos de una Tierra Oscura Vieja; c. 1991; El Charles Finch III, EE.UU., Hillard, Asa G; SBA Reawakening La Mente africana; c. 1997; la Taberna de Makare. La Cía.; EE.UU. IDOWU, E., Bolagi; Olodumare-Dios en la Creencia de Yoruba; c. 1961; Longmans Green &Co.; Londres, Inglaterra. La Adivinación de Ifa - la Comunicación entre los Dioses y Hombres en Africa Oriental; c. 1969; la Indiana Universidad Prensa, E.E.U.U., Jackson, John G.,; La introducción a las Civilizaciones africanas; c.1970; la Prensa de la Ciudadela, E.E.U.U., Jackson, John G.,; El hombre, Dios, y Civilización; c.1972; La Prensa de la ciudadela, EE.UU..

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Johnson, Samuel; La Historia de la Yoruba; c. 1921; Lowe & las Copiadoras de Brydone Limitaron, Thetford, Norfolk, Gran Bretaña. Katz, William L; los indios Negros; 1986; las Publicaciones de Ethrac, Inc.; E.E.U.U. Karade, Baba Ifa; El Manual de Yoruba los Conceptos Religiosos; c. 1994; Samuel Weiser, EE.UU., Karade - Mensajero de la Tradición de Yoruba; c. 1996; Samuel Weiser, EE.UU.. Karcher, Stephen; La Enciclopedia Ilustrada de nación de Divi; c 1997; los Libros del Elemento Limitaron, EE.UU.. Koslow, Philip; Yorubaland - El Floración de Genio; c. 1996; Chelsea House, Publicadores, E.E.U.U., Lawal, Babatunde; las Artes africanas; UN Ya Gbo, UN Ya A, Nuevas Perspectivas en Edan Ogboni; Invierno 1995 Lewin, Roger; En La Edad de Humanidad; el c1988; la Institución de Smithsonian, EE.UU., La Sociedad Geográfica nacional - las Personas y Lugares del Pasado; c. 1983; nacional Geográfico, EE.UU. La red la Televisión de Television/Goldcrest; Africa Ante Los europeos; Bricomin Films c. 1984, EE.UU., Onwubiko, K.B.C.; la Historia de Africa Oriental; DC 1000-1800; c.1967; Africano-alimentó a Publicadores Limitados, Lagos, Nigeria. Atisbe, Philip M.; Los Sistemas de Adivinación africanos; c.1991, las anas de Indi Aprietan, E.E.U.U. Popoola, Revista de Orunmila; el Problema #5; c. El 1990 de junio; Los Jovenzuelos de Orunmila Internacional; Lagos, Nigeria, El Atlas Mundial de Arqueología; el c1985; Portland House, NY, EE.UU., Thompson, Robert Farris; la Cara de los Dioses; c. 1993; El museo para el Arte africano; E.E.U.U. Tyehimba, Cheo; las Paredes Que tiene cicatrices de Piedra, el Legado americano, Volumen 4 / Número 2; c. 1998 Williams, Eric; De Colón a Castro: La Historia del caribeño 1492 -1969; c. 1970;Vintage Libros, E.E.U.U., Witte, Tripula; Ifa e Iconografía de Esu de Orden y der de Disor; c. 1984; Kunsthandel Luttik; Holanda

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INTRODUCCION. En cada quinto día lo cual marca el día de la semana en ifa de otro modo conocido como ojo ose mi madre tenia que pintar el trono de ifa, limpiar el piso y poner una nueva estera .ella bañaba a los niños y los vestía con ropa bonita. Yo solía preguntar a mi mama, que ceremonia va el día de hoy. Ella contestaría. hoy es el día de ose .mi padre que a veces se iba a una inspección casual de su granja, regresaría a casa un día antes que el día de la semana de ifa teníamos la semana mayor así como la semana menor, ojomode. Después de limpiarse mi mama y todos los miembros de la familia montarían el trono con sus kolanut, obi ose, hacían rezos y le daban kolanut a ifa en la tarde .preparaban un bonito almuerzo, la mejor parte que le daban a ifa, iru, frijoles. Este estofado es dulce .solía amarla. Yo he preparado este trabajo para instruir a las jóvenes que se enrolan en esto y el propósito de iyawo de ifa, la esposa de ifa y el babalawo como sabemos ahora en días apetebi o iyawo ifa aunque para la mujer joven no es muy agradable porque el babalawo es a menudo un hombre viejo y pobre .algunos hombres jóvenes no quieren llegar a ser babalawos porque la disciplina es muy fuerte y no es fácil llegar a ser babalawo. Por su puesto el babalawo nace no se hace. Pero aunque con este entendimiento la pregunta aun viene a la mente, porque debe de ser muy difícil que nadie le guste llegar a ser babalawo y las mujeres jóvenes no quieren ser las esposas de los babalawos.

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Iyawo ifa o apetebi no debe de mentir, debe de ser honesta con su esposo y no debe permitir nada malo , ni caer en nada malo , tal como tener un amor en secreto. Si esto fuese, ifa la expondría. También iyawo ifa debe de tener la casa limpia y recordar el día de ifa .ojo ose cualquier profesión que ella tenga. Ella debe de respetar a su esposo y darle la bienvenida a su casa aunque su esposo no este en casa. Ella debe de cuidar el negocio de su esposo .cualquier babalawo es su esposo por respeto .es muy difícil que se divorcien, es un lazo para bien y para mal y cualquiera que escoja llegar a ser iyawo ifa o apetebi es bajo la protección de que ifa la reciba. Entonces si ella no esta con ese babalawo, ella es insegura y vulnerable a las maldades en ves de que ifa la proteja de esto. Como mucha gente no esta al tanto de sus destinos y lo que el bien de ifa pueda hacer por ellos, ellos rehúsan estar atados a el . a veces esto le sucede al hombre que es elegido por ifa de que lo siga ,si el rehúsa , puede que no viva por mucho tiempo o no pueda llegar a tener éxito en nada que se proponga si no llega a ser babalawo para algunas personas ser babalawo parece trabajo flojo y duro únicamente aquellos que sigan hormigas pueden ser seguidores de ifa, (ehi o tele ifa le tele eera) pueden ser exitosos ifa no esta de prisa y asegurara que todo este seguro y bueno para sus devotos. Pero aquellos que se pierdan en el camino, ifa no esta listo para ver por ellos. El redime aquellos que creen en el y los que se quedan con sus engaños y su adoración, es por eso que el sacerdote tiene un nombre y frase tal como. Aquel que hace la mala suerte llega la buena suerte por lo cual orunmila esta diciendo que aquellos que se quedan cerca de el en vista de su mala suerte , el tomara tiempo de renovarlo para ellos mas aun, ya que babalawo no es una profesión en la cual no pueden llegar a ser rico rápidamente muchos hombres jóvenes lo rechazan pero es una profesión digna después de todo es increíble ser babalawo en el momento que tengas conocimiento y sabiduría serás respetado por la comunidad ,el rey ,el jefe ,los hombres de negocios, mujeres y todo el mundo. Pero si mientes una ves nadie te respetara. El babalawo es el padre del misterio, el padre de los secretos, el doctor de la vida, el babalawo es aquel que memoriza los 256 capítulos de ifa y aquel que pueda leer las interpretaciones de ifa en 4 a 6 versos, por lo menos cuando aparezca algún odun también babalawo es una persona entrenada para curar muchas enfermedades. Esto es un programa de entrenamiento prolongado lo cual contiene toda su vida, otro aspecto de la cultura que previene a las mujeres jóvenes en interesarse en ser iyawo ifa es tal vez que una dote debe ser pagada por los padres de la novia. El marido no paga dote aunque se espera que cuide bien a su esposa de proveerle comida y vestimenta para ella y asegurar su bienestar. Una mujer puede llegar a ser iyawo de ifa 3 días de su nacimiento cuando esentaye de un nuevo niño es hecho si es revelado por el odu de ifa que ella debe de casarse con un babalawo esto se tiene que hacer para que tenga una vida confortable, sin problemas y larga así como muchos hijos. Si el bebe es chico, la abuela hace los quehaceres de su hija. Ella debe de hacer ose cada quinto día en la casa del esposo de su hija. En el caso que la mujer sea abiku, nacida para

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morir, el templo de ifa se limpia, y kola nut se da al iku cada quinto día para prevenir el mal que sucedería para ella. Es de acuerdo al marido, el babalawo de hacer medicina especial de ifa de vez en cuando de hacerle a ella vivir una vida larga .El marido vera entonces que su esposa este a salvo , para este propósito el tiene que consultar ifa , el ikin de ifa del babalawo particular, como es ifa capaz de recibir a la apetebi. Ifa tiene la habilidad de solucionar los problemas en la vida, así es que el babalawo tiene que tener conocimientos en ifa. También le ayuda a el si es que está a salvo aunque esto no es siempre necesario porque Ifa se lo proporciona a ellos. Hay algunas mujeres que finalmente llegan a ser Iyawo Ifa después de que ellas ya saben las advertencias de Ifa a través de los periodos tempranos de sus vidas. Para el tiempo que una mujer ya crezca, ella empieza a tener problemas, ya sea fallar en sus matrimonios o llegar a ser estéril o tener muchos niños nacidos para morir. Después de que no pueden figurar que es el responsable de todas sus penumbras en la vida, tal mujer podría ir a ver a un sacerdote de Ifa. Ifa le podría decir que ella debe de casarse con un Babalawo para que pueda llenar todas sus intenciones y propósitos en la vida. De otra manera los problemas se quedarán sin resolver. Todo esto tiene que ver con el destino de cada persona en el cielo. Ifa es un testigo del destino. Elerii-Ipin que sabe el Ipin de cada persona en la tierra y o es muy difícil ir en contra del destino de Ipin. Ayanmo O ju Koole Laye (para que pueda estar alineado). Ifa esta ahí para corregir todos los errores en la vida de las personas. El los ayudara y los protegerá para que ellos puedan alcanzar todo lo que ellos quieran. Vamos a ver que es lo que dice el Odun de Ifa (Idin Kaa) “El buitre no es un pájaro para apaciguar Ifa, tampoco es el águila un pájaro para calmar a Ope Únicamente Osin un hermoso pájaro res tomado para apaciguar el Ikin. La adivinación de Ifa fue hecha para Asoso que se le dijo que se quedara en casa y adorara a Ifa. El dijo que no se podía quedar en casa y adorar Ifa. La muerte lo mato y se lo llevó al cielo. La adivinación de Ifa fue también hecha para Woso Woso. Se le dijo que tenía que qauedarse en casa y aprender la adoración del Ope. La muerte lo mato y se lo llevo y lo puso en el cielo Awokonikunyungba es el verdadero descendiente de Agbonuiregun. Awokonikunyungba Nadie que se quede con Ikin muere inmaduro. Nadie que se quede cerca al Ikin carece de nada. (Idin Kaa) Este verso expresa el punto de que algunas personas pierden sus vidas por rehusar a hacer lo que deben de hacer para que se queden a vivir más. Se cree lo que deben de hacer para que su estancia sea larga. También se cree que los que se queden cerca de Ikin para adorarlo, podrán tener todo lo que quieren en la vida.

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Ifa de otra manera Oke Ipori estas algunas veces con la esposa del Babalawo guiándola y protegiéndola en espíritu. El Babalawo se le prohíbe tocar a su esposa durante este periodo. Pero es difícil de saber este periodo únicamente consultando su Ifa y esto es porque Babalawos se alejan de sus esposas para que puedan estar limpios y derechos, le sucedió a Orunmila en un Odun de Ifa. Owonrinwofun que apareció y se le dijo que le diera a sus Ikin o Oke Ipori una pierna de cabra para que su Ifa lo perdonara y le abriera el camino del éxito. Yo no veo un hombre patizambo para que nos siguiera, para que no nos mojáramos con el rocío. La adivinación de Ifa fue hecha para Orunmila que quitaria el muslo de Osumilaya y pagar el muslo de una cabra (chivo o cabra). Después de que Orunmila hizo el sacrificio todo volvió a estar suave. Entonces el advirtió a sus devotos que ellos necesitaban saber el tiempo correcto de estar con sus esposas como Iyawo Ifa o Apetebi esta limitada a su esposo y a Ifa así como Akapo o Balawo están también bajo el control de Oke Ipori y no deben de maltratar su cuerpo. Aunque el Babalawo se le permite casarse de acuerdo a su propia capacidad. Ifa no le determinara el numero de esposas que el debe tener. Orunmila le provee algunas condiciones en algunos versos de Ifa. Un ejemplo Oyekumeji por lo que Ifa dice que únicamente una esposa es suficiente. Cuando aumenta a dos: ellas llegan a ser celosa Cuando aumentan a tres: La casa se rompe Cuando aumenta a cuatro: Se ríen de ellas mismas Cuando aumenta a cinco: Ellas se acusan entre ellas de destruir la propiedad del esposo Cuando aumentan a seis: Ellas se vuelven perversas Cuando aumentan a siete: Ellas se vuelven brujas Cuando aumenta a ocho: Se acusan entre ella de ser la mamá de aquel que tiene la cabeza grande el que empieza con problemas. Cuando aumentan a nueve: Ellas dicen que esta mujer ha limpiado la granja de nuestro esposo. Cuando aumenta a diez: Ellas dicen que todos los días esta mujer visita a nuestro esposo. Esto es lo Oyekumeji dice. Pero a veces es difícil para el Babalawo de limitarse con sus esposas porque de tiempo en tiempo a través de adivinación Ifa lo pueda escoger como esposo de otra mujer lo cual el no se lo esperaba. Esto usualmente no se rehúsa cuando el Babalawo esta satisfecho que el ya ha tenido suficientes esposas. El puede dar esta esposa a su hijo o a su alumno aunque el es el que actúa como esposo y es responsable de todos los problemas que puedan suceder en esta casa de sus esposa. También es importante de recalcar que Ifa no condena el divorcio de la Apetebi. No solo la Iyawo Ifa recibe castigo por tal acción pero también es verdad de aquel que la apoye en este.

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Esta es la razón por la cual tenemos una familia sólida y estable. Sin embargo la Apetebi debe respetar a su esposo, a la familia o un viejo religioso para aclarar cualquier desentendimiento que pueda surgir. Esto es para prevenir la separación. Si una separación ocurriera, esto es que la Apetebi se arrepiente y terminara convocando y pidiendo de regresar en tal caso ella debe ofrecerle una chiva al Kolanut para apaciguar a su esposo y Oke, Ipori para que Ifa la perdone y todo se ponga en orden. Vamos a ver que dure Ogunda Herrín: Eni ti o fi ni pe ni nii gbobinrin ode Eeyan ti o fi yan peeyan nii gbobinrin isegun Eni o Keru si Koto To wa gaguéele wa mosuka Oun naa nii gbobinrin Oni babalawo AsIfa fun Ogiiiiri sasa Agbe Yoo gbobinrin edu Eerun yii le o medu loba. La traducción es: Aquel que no tiene respeto Es aquel que toma a la mujer de un cazador Aquel que no tiene cuidado Es aquel que toma a la mujer de un herbolario La persona que ha excavado su propia tumba Llega hasta el tope para empacar su carga Ese es el que toma a la mujer de un sacerdote de Ifa La adivinación de Ifa fue hecha para un granjero muy trabajador Que tomo a la esposa de Edu. Es en esta primavera que tu respetaras a Edu como rey. La Apetebi o Iyawo Ifa posee su propio alto nivel de respeto entre la gente. No la deben de molestar, si nos es que le quieran traer problemas a su cabeza. Esto no es porque el Babalawo se enojara y hará trabajos negativos en contra de su esposa. Es Ifa quien vendrá a su rescate pero el porque de los tipos de problemas que Ifa ha tomado para esa mujer. A el no le importará y entonces, ellos pensaran que Ifa los esta haciendo pelear. Cuando esto sucede y no muy tarde esta mujer necesita regresar y rogarle a su esposo. De otra manera este problema se quedara sin solucionar. Ahora en días la mayoría de la gente joven no le preguntan la opinión a sus padres de escoger los compañeros de matrimonio. Esto trae muchos estragos a los matrimonios porque una mujer tiene que saber conocer al esposo correcto para ella y también el hombre tiene que conocer a la mujer correcta para el. Esto se hace por consultar a un viejo y por la adivinación de Ifa respecto a los comportamientos de la familia así como a través de una serie o historial oral de sus antecedentes del futuro del esposo o esposa. GLOSARIO

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La gente de Egba estan situados en Abeobuta La ciudad especial del estado de Ogun Nigeria. Egun Pin : el curso se para Eguntan: el curso se termina Elegun: aquellos que no tienen Odu durante su ceremonia de Ifa. Eleri Ipin: el testigo de fidelidad, una frase para Orunmila Esentaye: 3 días después que nace un niño, la adivinación se hará para el futuro y el taboo de un nuevo bebe. Esto es también para saber que antes se reencarna que el nuevo bebe nace primero para ser puesto en este planeta. Una ceremonia para saber el futuro y la reencarnación de un nuevo bebe. Idin Ileke: el nombre de un Odu Ifa uno de los odun menores de ifa. Ofun Kaa: el nombre de un odun de Ifa esta en el capitulo 7. Ifa: el conocimiento de Orunmila. La sabiduría que Olodumare le dio a Orunmila, lo envuelve todo. Ife ooyelagbagbomoro. Hay algun ile ife este ile ife que estaba a salvo de su destrucción ikin ifa v un ikin de palma sagrada ikin ifa , ipanadie, apagado la luz para odu , estas son durante la iniciación de ifa Iroke, uno de los accesorios .se usa para golpear en el tablero durante el proceso de adivinación Iru, ero ,una vaina. Irunmale 200 deidades que llegan del cielo., Iya lase ,son aquellos que cuidan el ikin de ifa sin ningún entrenamiento para ser sacerdotes. Iyanifa, la mujer que estudia arte y practica en ifa,.la mujer quien tiene los conocimientos de ifa. I YAWO IFA ,la esposa de un sacerdote de ifa una persona que acaba de iniciarse es también llamado iyawo ifa . Iyero,. Una división en la provincia de ebite en el estado de ondo , nigeria . Obara ose, el nombre del 120 capitulo en el orden de ifa , otro nombre de odu ifa. Obi, kola nut, coco, Odu Ifá, la sagrada palabra de la boca de olodumare a orunmila, contiene 256 capitulos y numerosos versos. Ogbe yonu, el nombre del capitulo 24 en el odun en ifa un odun menor. Obegi,. La hija de orunmila, el nombre de la hija de orunmila. Ogunda herrín, un signo menor en ifa orunmila ogundaulonrin, es el capitulo 142 en los odun de ifa. Ohunte ale, el signo del odun en ifa en el tablero de ifa se debe de saber cada uno de los odun y escribir el signo de ifa en el tablero Vamos a ver otro Odun de Ifa en la cual tiene que ver con el divorcio en el caso de la esposa del Babalawo. El odun es Ogbeyonu donde dice: (Esta pagina triene que escribirse igual que el libro) Ocurra descendiente La adivinación de Ifa fue hecha para el descendiente Orubutu el descendiente de Orubutu. Hacer adivinación de Ifa para Opalaba botella rota descendiente de Orubutu y Opalabaa

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Hacen adivinación de Ifa para ellos en Oyilajbomono Ellos tienen únicamente una esposa Y ellos se la llevaron y se la robaron Ifa no está en la casa Es por eso que la gente me esta ridiculizando Cuando el venga el me salvara Obara Ose es aquel que salva a Ogbeyonu Aquel que toma a la esposa de un sacerdote de Ifa La hoja Akawoleri no lo tete Definitivamente ellos lloraran como el roció cae en la hoja Ifa no esta en la casa Es por eso que ellos me están ridiculizando Cuando el venga, el me redimirá Obara Ose pronto traerá la salvación a Ogbeyonu Ahora además de los deberes de la semana de Ose la Apetebi es responsable antes de moverse a la casa del esposo, es también de la responsabilidad de la familia de hacer todos los preparativos de la boda para ella. Sumando el futuro esposo necesita apaciguar sus Ikin de Ifa con un animal de 4 patas. Es el día que la Iyawo Ifa o Apetebii viene este animal se lo dará la familia de ella. Esto que en un Odun de Ifa de Orunmila. Idin Ileke. Orunmilla le da a su hija Ogbegi a uno de sus alumnos (omo awo) que se llamaba Arira gboke fohun el sacerdote de Oluweri. De aquí en adelante Orunmila decreto ese tipo de ceremonia deberá de continuar después de el, que el sacerdote deberá seguir su propio patrón. También contiene una advertencia al Babalawo. Golpealos suavemente. El sacerdote de Egba. Aquel que tiene una cuenta en su cuello. El sacerdote de Iyero. El trueno que suena abajo. El sacerdote de Oluweri Hay tres alumnos en la casa de orunmila. Orunmila les enseño como atefar eso es Dida Owo, como hacer los signos en el tablero de Ifa eso es Ounteale y mucho más, Obara ebo eso es como hacer sacrificios. Después de que todos habían aprendido el arte y practicar Ifa el les dijo que fueran honestos y no poner el amor de una mujer más arriba en su corazón o cualquier cosa que pudiera perder su intención al camino del éxito. Cualquier Babalawo que quiera tener éxito en este campo deben de resistir buscar mujeres. Un día Orunmila sintio el deseo de comer Kolanut y que su Oke Ipari quiera recibir sangre. Orunmila estaba inquieto y no podía figurar que estaba actualmente mal. El llamo a su hija Ogbegi y le dio algo de dinero para que adivinara quien era el responsable de su torpe inquietud. Ogbegi llego a casa del primer sacerdote. Golpeado suavente el sacerdote de Egba. Después de darle el breve saludo Aboru Boye, el sacerdote inmediatamente empezó a cortejarla tocándole sus pechos y admirarle las cuentas en sus brazos. Ogbegi le dijo a el su misión en venir era admirar y buscar ciertos problemas de su papá. Cuando este sacerdote, golpeado suavemente el sacerdote Egba adivino, él le dijo que no podía identificar nada ni que era capaz de predecir nada, únicamente de hablar de su bella piel y ojos .

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Ogbegi estaba enojada. Ella dijo que eso no era por lo cual había venido y ella le reporto esto a su padre. Orunmila persuadio de que ella fuera con otro sacerdote llamado El que tiene las cuentas en su cuello, el sacerdote Ofijero el hizo lo mismo, Ogbegi estaba más que furiosa. Hasta el grado que ella empezó a abusar del sacerdote. Entonces de regreso a casa y le explico todo a su padre quien le aseguró que no se preocupara porque esos dos sacerdotes iban a lamentar su comportamiento. Orunmila le dijo a Ogbegi que fuera con otro sacerdote que se llamaba El trueno suena abajo el sacerdote Oluweri. El fue el que hizo la adivinación para Ogbegi la hija de Orunmila. El le dijo a Ogbegi. Tu padre esta inquieto y piensa que algo esta mal con el . l dijo no hay nada mal con Orunmila, únicamente mucha sabiduría todo lo que necesita es apaciguar su Oke Ipori con una chiva de tu mamá. También le dijo a ella “tu eres Apetebii esposa de Ifa” Ogbegi le dio las gracias a el y partió inmediatamente. No se molestó en informar a su padre. Ella le explico a su madre quien inmediatamente hicieron el sacrificio trayéndole a ella una chiva lo cual lo toma ella como un animal doméstico al templo, pidiéndole a Orunmila que se la diera a su Oke Ipori. Inmediatamente cuando la sangre toco el Ikin Ifa Orunmila sintió calma y respiro confortablemente. Entonces el dijo “quien te dijo hacer estos” Ogbegi respondió: “el trueno que suena abajo el sacerdote Olowerin. Orunmila le dijo a su esposa Osumilaya que le buscara un vestido a su hija Ogbegi. Ellos le pusieron cuentas en su muñeca y cuello y se vistió con ropa costosa la llevaron al sacerdote de Ifa. El trueno que suena abajo el sacerdote Olowerin. Orunmila le dio una gallina, pescado ahumado, jutía y Kolanut. El le dijo a ella que lñe diera estas cosas al sacerdote que le había adivinado de hacer eso para apaciguar su Ikin de Ifa. Cuando Ogbegi llegó ella explico esto al sacerdote y ambos se arrodillaron en el templo de Ifa. Ellos hicieron oraciones para apaciguar su Ikin D de Ifa luego ellos cocinaron la comida y se la comieron. En la tarde Ogbegi quería regresar con su padre pero el sacerdote de Ifa le dijo que la ceremonia no había terminado aún, porque cuando una mujer tiene cuentas en su cuello y piernas como ella las tenía esto significaba que ella es Iyawo Ifa, esposa de Babalawo. Por tal motivo ella no iba a ir a ningún lado. Ogbegi no entendió y lloro todo el día y noche y insistió en ver a su padre. El sacerdote de Ifa le dijo que su padre vendría a visitarla y ella lloró. El me echo a perder oh Orunmila El alumno de Ifa me echo a perder Ella canto y lloro mientras que hacia el amor y El trueno que suena abajo el sacerdote Olowerin le replico Yo actúo de acuerdo al sermón de Ifa Yo actúo a la instrucción de Ifa. Al día siguiente toda la familia se junto y lesa dieron su bendición. Ellos hicieron una fiesta la cual todos gozaron y al siguiente quinto día después de que es el día de la semana de Ifa. Orunmila vino a visitar a su hija y su alumno.

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Cuando Ogbegi vio a su padre venir ella empezó a llorar de nuevo, y le dijo a él, como el sacerdote de Ifa había la tratado. Orunmila le dijo que estaba correcto. El bendijo a ambos y luego le dijo a el trueno que suena abajo el sacerdote Oluwerin que necesitaba continuar ser honesto como lo era , el le dijo como como sus otros dos colegas se habían comportado y que era por eso que Ogbegi había llegado a ser su esposa ese día. Entonces la gnte y Orunmila cantaron esto: Golpealos suavemente el sacerdote de Egba Es lo bajo de la mujer lo que te confundió Y Orunmila le advirtió a sus discípulos en contra de la belleza y lo bajo de la mujer que esto fácilmente puede hacer confundir a las personas. Desde entonces cuando es necesario para una persona dar a su hija a un Babalawo, el debe de ser responsable para todas las ceremonias rituales y no hay dote. Orunmila le dijo a su hija Ogbegi que respetara a su esposo y que hiciera la ceremonia de Ose semanalmente cada quinto día. Y que es un deber de la Iyawo Ifa o Apetebi de limpiar el trono, lavar las charolas de madera de Ifa, pintarlas con gis blanco, ayudar a su esposo de atender a los invitados que vinieran a ver Ifa, darles la bienvenida y entretener a los invitados del Babalawo y recibir dentro de su propio país o de otros países.

EL ROL DE LA MUJER Así como hay hombres en sabiduría y enseñanza alta que lleva acabo el trabajo espiritual en IFA, también hay mujeres con alta integridad. Osun fue el principal en la liberación de la mujer. En uno de los Ordus de Ifa, ella fue la única mujer que entre las deidades

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Irunmale el dios supremo mando a este planeta a Olodumare para mantener el mundo con su sabiduría. Porque Osun fue una mujer los otros no la invitaban a sus juntas, para demostrar que era la cabeza principal de brujos, ella destruyó todos sus planos, ellos reportaban al Dios todopoderoso y el les pregunto por la mujer que estaba entre ellos, ellos replicaron que no la podían invitar porque era una mujer. Olodumare les dijo que la invitaran y que le pidieran disculpas, lo cual lo hicieron y todo volvió en calma. Osun les pidió que le permitieran ver sus secretos y demandó que tenía que atender a todas sus juntas antes de que los perdonara, lo cual ellos aceptaron. En otro signo de Ifa, Osun iniciaba a personas dentro de Ifa mientras que su esposo estaba lejos en un viaje espiritual. Es importante de apuntar que como esposa de Orunmila, una mujer no puede ver a Olofi, esto esta Prohibido. Por este motivo hay dos ceremonias diferentes para iniciarse: Elegan: para aquellos que tienen Odu u Olofi durante la iniciación y Olodu: quien hace Ipana durante la ceremonia. El rol de la mujer no esta limitada para la adoración y hacer Ose (LA CELEBRACIÓN SEMANAL) HAY ALGUNOS OTROS akapo DE iFA quien no esta permitido de estudiar el arte y practicar Ifa. Algunos de ellos son Abofaca, agbarmate: aquellos que recibieron IKIN IFA sin haberse iniciado. Otros llamados IYALASE: únicamente cuida a Ifa por medio de aprender canciones y danza para adorar, pero ello no tiene una profunda sabiduría de Ifa. Es a través de conocimientos y entrenamiento que una persona puede ser Babalawo o sacerdote de Ifa. La mujer que estudia y aprende el arte de Practicar Ifa NO ES Babalawo. Ellos son llamadas Iyanifa las que tienen el conocimiento de Ifa. No se hace la persona cuando empieza, no se es sacerdote inmediatamente, se puede hacer ceremonia a un niño de 5 años, pero esto no significa que se hace sacerdote al instante. Debe seguir ser entrenado antes de ser sacerdote, tenga hecho cualquier santo, reyes, jefes hombres de negocios tienen que iniciarse y recibir a Orula. Esto no los hace sacerdotes, es mi esperanza que a través de este libro mande luz entre oscuridad y nos enseñe más sabiduría de nuestros otros padres: YEMI ELEBUBON: UNA SABIO DE OSOGBO. LA PRINCIPAL PRIMERA ESPOSA DE ORUNMILA Osumilaya de otra forma conocida como Osumileyo fue la principal primera esposa de Orunmila aunque Orunmila tuvo algunas esposas. El nombre de Osumilaya fue la más famosa de todas las esposas. Ella tuvo muchos hijos para el y estaba felizmente casado. El Rey Olofi mando por Orunmila y sus discípulos Oju eyes y Ikun. Los tres Babalawos fueron al palacio, ellos adivinaron para Olofi y apareció Ejiogbe. Oju como junior fue el primero de leer la interpretación de Ifa para el rey. Erl dijo que por los niños Olofin los invito a adivinar. El dijo ver la bendición de un niño para el rey y que era una niña y que para su protección ella debería casarse con un sacerdote de Ifa Oju. Ikun fue el segundo de leer la interpretación de Ifa para el rey.

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El le dijo ver la bendición de un niño para el rey Olofi y que era una niña y que para su protección en la vida ella debería casarse con un Babalawo el mismo Ikun? El tercero y último aunque no poor lo menos fue Orunmila quien apunto todos los problemas del rey Olofi y le dijo que otro niño nacería y que sería una niña y que se casaría con un sacerdote de Ifa el Orunmila. Rey Olofi hizo los sacrificios necesarios y fueron aceptados, La primer niña fue llamada Tee Ella fue dado a Oju como esposa La segunda niña fue nombrada Oyin Ella fue dada a Ikun como su esposa La tercera niña fue nombrada Osumilaya Ella fue dada a Orunmila el gran sacerdote en Ootu-Ife como esposa. Después de un tiempo Orunmila y sus discípulos viajaron fuera de la Ile-Ife y fue que después de 16 años regresaron: Tee fue de Oju Oyin fue de Ikun Y Osumilaya fue de Òrúnmìlà Esto hizo enojar a Orunmila y ocasiona que la casa de Olofi empezará a ser dura y caliente. Ellos entonces dieron a Tee de regreso a Oju y regresaron a Oyin a Ikun tambien Osumilaya fue regresa a Orunmila. Si alguien es bonita ellas se comparan a Tee la esposa de Oju. Si alguien es gorda se refieren a ellas como gorda a Oyin y nadie mueve a Oyin de Ikun. También Osumilaya, es imposible de quitarla de Orunmila. De todas las esposas de Orula tuvieron a la revelación de Ifa únicamente a Osumilaya le dio a él mucho hijos. Entre los famosos nombres de los hijos de Orunmila son : Amosun y Dosunmu . Ifa también les dio algunos otros nombres de hijos de Osumilaya tales como: Ako a jo lola Aguala losu Omo bokun omo eni abe ide Omo eni o sedi bebere Ka fi Ileke si idi omo elomiran Omo eni lama eni je etc. Un perro macho tiene honor Venus es la luna Un hijo rehusó las cuentas de Okun y tomo en vez las de Un hijo tiene cuentas en su bajo No debes de remover las cuentas de el y ponerlas a otro hijo en su bajo. Tu hijo es tu hijo etc (Ejiogbe) No debes de remover las cuentas de el y ponerlas a otro hijo en su bajo Tu hijo es tu hijo etc. Referencia Ejiobge.

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APETEBI LA ESPOSA DE ORUNMILA Orunmila iba a Ootufe cuando el Rey de Asedo mando un mensaje para él de venir a adivinar para el y su gente del pueblo en necesidad de trabajos espirituales Orunmila entonces Orunmila mando sacerdotes para adivinar para el: Obara Egun Tan Egun Pin Pin pin pin lomo odo según La adivinación de Ifa fue hecha para Orunmila el día que el iba a la ciudad de Asedo de hacer trabajos espirituales. El sacerdote de Ifa le dijo que hiciera sacrificio para que todo lo que hiciera en Asedo sería satisfactoriamente. Orunmila hizo el sacrificio. El sacerdote también le dijo a el una advertencia que no regara a nadie y que había una mujer en su vida en Asedo donde el no la podía rehusar. Después de un rato Orunmila fue Asedo. Tan pronto como el iba a entrar a la ciudad empezó a llover. Esta lluvia era tan pesada que Orunmilla tuvo que parar en un arbusto. El encontró una cabaña pero podía encontrar a su dueño. Orunmila entró y únicamente encontró a una adentro. Esta mujer era muy amable ella tomo gran cuidado de Orunmila. Ella le preparó comido. Ella le removió su ropa mojada a seca. Como la lluvia no había pasado aún, cuando llegó la noche Orunmila aceptó quedarse la noche en la cabaña. Esta mujer estaba tan contenta de recibir a Orunmila. Ella le rogó a Orunmila de pasar la noche ahí después de informarle a Orunmila que ella no tenía marido y que este era su problema mayor en la vida. Ella hasta le rogó de ser su esposo Orunmila acepto y ellos durmieron hasta la siguiente mañana. Cuando Orunmila estaba listo a partir para el palacio y pudo ver a esa mujer claramente el vio que ella tenía lepra. El le agradeció a ella de ser hospitalaria y le prometió ayudarla cuando el pudiera. Orunmila partió y procedió al palacio de Asedo. El rey lo recibió cálidamente y le fue dado un cuarto dentro del palacio como un huésped especial. El comenzó su trabajo con el rey, el jefe, el pobre y el rico. Orunmila estuvo en Asedo por algunos años y lo que el hizo fue fructífero. El rey y sus súbditos estuvieron llenos de gracias para él. Como resultado Orunmila llegó a ser un hombre de éxito con muchos esclavos, caballos, dinero y muchas esposas. Se estableció solidamente en Asedo. Cada cinco días el y algunas de sus sacerdotes en Asedo iban al palacio a adivinar para el Rey. Ellos hicieron sacrificios para el y le dieron consejos espirituales al Rey. Un día Orunmila y sus discípulos retornaban al palacio del Rey, había una mujer con lepra esperándolo. Ella reconoció a Orunmila puesto que llevaba puesto la ropa costosa, una corona y se había puesto cuentas en su cuello.

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Ella sostuvo a Orunmila y le dijo que se acordara de su promesa hacia ella. Todos los sacerdotes, guardaespaldas de Orunmila estaban enojados y querían pelear con esa mujer. Cuando ella trato de toca5le su ropa ellos persiguieron su camino. Pero Orunmila les persuadió que la dejaran quedarse por su razón. Ella lloró “Tu eres mi esposo” tu me rehúsas “Orunmila le preguntó que cuando habían pasado esto. Ella le recordó a el que fu el primer día en que entró a la ciudad de Asedo cuando estaba lloviendo y no podía continuar su viaje al palacio de Asedo. En ese momento Orunmila recordando le preguntó. No eras tu la leprosa. Ella dijo que si y le pidió a Orunmila que le permitiera seguirlo a casa y que le adivinará y prepararle medicina para su cura de lepra. Desde ese tiempo ella empezó a tener hijos para Orunmila, la mayoría de ellos eran niñas. Cuando ellas crecieron Orunmila las empezó a dar una a una que que se casaran con un BABALAWO. Cuando el sacerdote de Ifa le preguntaron a Orunmila la razón por la cual el hizo eso, el les explicó a ellos que “la criatura que nosotros curamos a su madre de lepra deberá llamarse Ape-ete-bii. Desde entonces todas las esposas de sacerdotes de Ifa son llamadas Apetebi y algunas veces antes que una mujer se case con un Babalawo se le llama Iyawo Ifa, pero en el momento que se casa es llamada Apetebi. Referencia: Obara Eguntan. IYA LA HIJA DEL OLUIWO Enojo de estómago no es beneficio Paciente es el padre en verdad Entre más vieja tenga la paciencia el tiene todo Ese tipo de persona disfruta el fruto de su labor La adivinación de Ifa fue hecha para Orunmila El día que el viajo a la ciudad de Iwo a hacer la adivinación de Ifa para el rey. Orunmila estaba en Out Ife cuando el Rey Oluiwo mando por el a que fuera a hacer adivinación de Ifa para suavizar su vida. Antes de c0menzar su viaje Orunmila trajo su Oke Ipori abajo y adivinó que el nombre arriba mencionado que el sacerdote de Ifa era invitado. El le dijo a Orunmila que fuera paciente y que todo en donde el era invitado a hacer, sería satisfactorio pero que necesitaba paciencia, que con eso iba a ser gratificado. Se le dijo que hiciera sacrificio. Después de todos los ritos y sacrificios necesarios se fue a Iwo. El rey y el jefe lo recibieron cálidamente y el adivinó para ellos y pudieron resolver todos sus problemas. Aquellos que querían dinero lo tenían. Aquellos que querían hijos ellos lo tenían Todo era suave en Iwo. Un día Orunmila decidió dejarlo. El informó al rey de sus intenciones pero el rey le dijo que no quería que se fuera. El jefe Oluiwo decidió que probablemente si le conseguían una esposa a Orunmila como recompensa por su trabajo el se pasaría más tiempo entre ellos. El arregló fue de darle a la Princesa Iya hija de Oluiwo a Orunmila como su esposa. Al día siguiente el rey persuadió a Orunmila ded que pasara a través de adivinación que eso era aprobado. El día de la boda fue pronunciada por el rey. Fue un día en Iwo, fue ofrenda a Orunmila una bonita y rosada celebración matrimonial. Iya Y Orunmila vivieron por un tiempo como esposa y esposo. Orunmila entonces descubrió el

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significado de lo que Oke Ipori le había dicho. Que la principio Iya sería un gran problema para Orunmilka pero luego ella llegaría a ser una buena esposa. Al principio Iya era desobediente. Si Orunmila le decía que preparara comida, la comida no estaba lista a tiempo. Algunas veces ella tomaba el Iroke, uno de los instrumentos de adivinación de su esposo y lo usaba como madera para hacer fuego. Ella usaría la cola de caballo y lo ponía al fuego para que ardiera más pronto. Porque Orunmila había tenido presagios de la revelación de Ifa el no reclamo. Luego de un tiempo Iya cambio su actitud y llegó a ser una buena esposa y le dio a Orunmila muchos hijos. Cuando Orunmila llegó a Ootuife aquellos que no lo habían visto por un largo tiempo le empezaron a preguntar cuando el se había casado con una esposa nueva. Orunmila les informó que el futuro nadie debería de usar el término esposa: Ellos le preguntaron que cual nuevo nombre le tenía en vez de esposa y Orunmila explicó diciendo que era Iya significado castigo. El les dijo a todos que cualquiera que quisiera casarse deberán de sobre pasar el castigo de la mujer el castigo que Orunmila había sobrepasado en la ciudad de Iwo llegando a ser Iyawo. Desde entonces ellos llama a cada mujer joven lista a casartse Iyawo. Antes de estos era Aya que ellos solían llamar a la mujer y por esposa ellos decían Aya mi, mi esposa ç. Pero desde entonces Orunmla cambio ese nombre a ser Iyawo mi, mi esposa y todos los problemas financieros y castigos uno los encuentra durante sus amoríos es IyaIwo. Referencia: Ogbeyonu EPO LA HIJA DE OLOTA ODO. Los problemas de una casa. No son tan grandes como una arbolada. Los problemas de una arbolada. No están encima de unos de los que están encima de tu propia casa. La denominación de ifa fue hecha para Olota Odo. El sacerdote le dijo que trajera a su princesa para ser esposa se un sacerdote de ifa. El Rey Olota Odo era rico y famoso, porque solía mandar a sus guerreros a la guerra y se quedaba con todo. Entre sus guerreros poderosos que iban a la guerra para el Rey Olota Odo era Asan eegun mo juku, el gran guerrero de Olota Odo, Apa-nkeke ija mose, Afi Omori odo run ona ofun gnub-run-gbun. Todos ellos eran guerreros del Rey Olota Odo. Orunmila estaba en Ootuife. El rey lo mando llamar para adivinar y hacer un sacrificio para el, para que su vida pudiera estar suave y estable y que tuviera larga vida. Orunmila hizo la divinación y la revelo al Rey Olota Odo que para que se le cumpliera a el todos sus deseos, una de sus hijas la Princesa Epo, una dama de complexión delgada debería de casarse con un Babalawo. Orunmila le dijo el resto de los ingredientes para su sacrificio. El Rey acepto su saber que uno de sus guerreros ya había. Tan pronto como el

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Rey empezó a narrar las intenciones de presentar a Epo a ifa como Orunmila le había instruido, el capataz de los guerreros le dijo al rey que cuando guerra toca en la puerta que debería de ser Orunmila que peleara para Olota Odo. El Rey explicó el Odu de ifa que Orunmila había adivinado para el peso el guerrero no podía entender que por eso que el Rey Olota Odo cambio de idea para que Epo pudiera casarse con alguno de sus guerreros para prevenir una rebelión en su reinado. No paso mucho antes de que Orunmila partiera a otra ciudad para continuar su trabajo espiritual Epo ya había crecido ya era una mujer lista para casarse. Orunmila regreso a Ota a visitar a Olota Odo. Aquí el fue recibido cálidamente como un huésped especial y se le dio un cuarto especial en el palacio. Al día siguiente hubo un accidente en el río la princesa Epo estaba en el río recogiendo agua, un cocodrilo estuvo a punto de tragársela, ella gritaba pero no podía soltarse del cocodrilo. El Rey mandó a sus guerreros, ellos arrojaron flechas al cocodrilo. Entonces ellos desaparecieron con sus armas. Se les terminaron las municiones y empezaron todos a preocuparse, entonces el Rey recordó la presencia de Orunmila en el Palacio. El mando por el y Orunmila le dijo que le trajeran, un perro, aceite de Apalma y un pollo. El hizo el sacrificio. El abrió el pecho del perro y le puso todos los ingredientes del sacrificio adentro. Entonces pidió una canoa para llevarse la olura al río. En las orillas del río había mucha gente que estaban amotinadas para ver accidente. Cuando Orunmila estaba casi encima del cocodrilo, el canto encantamiento de ifa. El entonces apunto el perro al cocodrilo. Tan pronto como uso su comida favorita, el cocodrilo soltó a la princesa dentro de la canoa donde estaba situado Orunmila y empezó a comerse al perro. Orunmila entonces canto con regocijo. Iworo ota ewa woran oo Iworo ota e wa woran Ewa wo omo olota lomi Ewa womo edu loke Todos los ciudadanos de Ota vengan y vean Habitantes de Ota vengan y miren Vengan y vean a la hija de Olota en el río Vengan y vean Después de tanto regocijo y baile Orunmila presentó a la Princesa Epo al Rey Olota Odo lo cual el rey dijo que esa era la razón porque ifa dijo que esa mujer debería casarse con un sacerdote de ifa. El sacerdote no hubiera pedido ser resuelto si Orunmila no hubiera estado aquí hoy. Epo pudo haber sido tragada por el cocodrilo y porque Orunmila fue su salvador, no podía haber otra razón que ella se casara con Orunmila. Desde entonces el Rey Olota Odo no rehusaba las instrucciones de Orunmila porque el es el camino y sabe el mañana. Así es que si una dama es escogida por ifa de casarse con un sacerdote, ella puede estar segura que es por su bien y protección. Referencia: Irete Olota

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Aworoseju la hija de Olooyayun Cuando nos despertamos en la mañana Si nos encontramos a alguien bueno en el camino Nos inspira, nos da energía Si nos encontramos a una persona sucia, nos deprime Únicamente una persona buena es siempre agradable de encontrar La adivinación de Ifa fue hecha para Orunmila El día que el fue a la casa de Elsinoyan Orunmila dijo Elsinoyan cual tu prefieres Nombre o Título Título pronto dejara a la persona Únicamente el nombre puede quedarse hasta el final de la vida de la persona Igba crece como Igba Emi crece como Emi Es una mano chica la que usas para recoger una tortuga La adivinación de Ifa fue hecha para Orunmila El día que fue a la casa de Olooyayun. Olooyayun era una mujer de edad adinerada. En vista de su edad ella había hecho algunos esfuerzos para estar embarazada pero no aprovecharse. Ella escucho los milagros hechos de Orunmila por toda la ciudad. Ella mando a uno de sus esclavos a casa de Orunmila para invitarlo para que la bendiciera y le adivinara en Ifa. Ella quería su propio retrato antes de morir. Nada en su vida era un problema excepto el bebe. Orunmila estaba en el palacio del rey Elsinoyan. El le dijo al Rey Elsinoyan que no se confiara en títulos y muchas cosas lujosas en la vida. El dijo que pronto un título podía dejar a una persona pero el nombre puede durar más hasta que la persona muera. No solamente eso, tus buenas acciones y carácter habrán que tu nombre dure para siempre. Este fue el sermón de Orunmila e el palacio de Elsinoyan. Antes de que prosiguiera a Adagbaa odomu el predicó lo mismo. Y fue a Okikin tii je eyin erin ofon, el finalmente llegó a la casa de Olooyayun, recibió al gran maestro cálidamente. Ella le dijo a Orunmila que le gustaría tener una consulta con Ifa que le gustaría que adivinara para ella. Y le dijo que porque no tenía hijos ella, se consultaba con Ifa e Ifa le dijo que iba a tener una hija hembra y que ella se tenía que casar con un sacerdote de Ifa Orunmila) porque ella nació para morir. Para que ella tuviera vida larga este hijo se lo debían dar a Ifa para proteger su vida. Olooyayun estaba feliz y ella hizo todos los sacrificios necesarios. Entonces Orunmila partió de ahí a Ile Ife-ife. Después de la partida de Orunmila Olooyayun se embarazo. Ella estaba feliz y muy agradecida a Ifa. Fue niña como Orunmila lo predijo pero Olooyayun no podía encontrar un nombre adecuado para el bebe. Ella hizo una gran fiesta de comida, música y baile.

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Después de un tiempo la misión de Orunmila lo trajo de regreso a casa de Olooyayun de vuelta. Ella estaba feliz de verlo de regreso y ella le dio muchos regalos a Orunmila. Cuando Orunmila le pidió que cual era el nombre del bebe, Olooyayun le dijo que no le podía dar otro nombre a ella, que ella estaba esperando la llegada de Orunmila. Orunmila vio al bebe y el bebe lo vio a él sin pestañear. Orunmila dijo que un bebe que mira a uno sin cerrar sus ojos debería llamarse Aworoseju. Asi es como Aworoseju viene adentro. Orunmila entonces recuerda a Olooyayun que no s le olvide de dársela a un sacerdote. L bebe dijo y partió. La vida siguió y Aworoseju creció y fue dada atención propia y cuidada porque su madre era rica, teniendo todo a su disposición. Como iba creciendo ella sabía que deberá de casarse con un sacerdote porque su madre así se lo repetía. Ella rehusaba, dijo que no le gustaba casarse con Orunmila un hombre de complexión robusta y dientes blancos. Su madre siguió persuadiéndola pero ella insistió que nunca se casaría con Orunmila. Luego Olooyayun mandó por Orunmila que viniera y al arregló el día de su boda pero Orunmila no estaba en casa y entonces no pudo contestar su mensaje. Aworoseju escucho los planes de su madre. Olooyayun decidió mandar a Aworoseju con Orunmila inexplicablemente. Ella hizo una gran ceremonia invitó muchos amigos y compró muchos regalos para Aworoseju ; ropa y cosa personales; tan pronto la ceremonia llegó a su clímax Aworoseju se desmayó y murió: Ahora ella podía unirse con sus camaradas en el cielo: Ella podía ver a Orunmila en su templo de Dios todopoderoso Olodumare recibiendo mensajes. Mientras tanto muchos esfuerzos se hicieron para revivirla. Ellos sal monearon conjuros e hicieron rituales y sacrificios. Ella le dijo a Orunmila tu eres la persona de la que yo estaba escapando, y yo vine aquí iras tu de vuelta. Orunmila le dijo que regresara a su mamá y no dejes que ella este infeliz y acepta Ifa como tu ángel de tu guarda para protegerte y para que tengas una larga vida. Ella se despertó y le dijo a su mamá que ella ahora aceptaba casarse con Orunmila. Olooyayun organizó otra boda y Aworoseju cantó y regresó con su mamá. Ahora ella se siente orgullosa de ser la esposa de Orunmila, un hombre de complexión oscura con dientes blancos y brillantes. Aworoseju hija de Olooyayun Si yo muero en la tierra Yo ire al cielo de Orunmila Referencia: Owonrin Sindin. BIOJELA LA HIJA DE OLOFIN. Aquel que sostiene alfanje (machete) permanente Aquel que aporrea o da golpes firmemente Lo que hace que una cabeza de familia tome alfanje de madera Eso hace que una esposa amarre una cuerda La adivinación de Ifga fue hecha para Agbe imo nmo Aquel que tomo a Biojela la hija del rey Olofin como esposa. El rey Olofin invitó al sacerdote Agbe que viniera y adivinara para él. Durante el proceso de adivinación Ifa le aconsejó al rey Olofin que el tenía una hija Princesa quien debería

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llevarla a un sacerdote de Ifa como su esposa, en vista de que ella estuviera a salvo y suavizarla durante su vida. La querra estaba tocando en la puerta de Out ife. Ifa le aconsejó que hiciera sacrificio para que la guerra no pudiera entrar a la ciudad de Ife. Esto fue hecho y el rey le preguntó a Ifa de que quien entre los sacerdotes sería el esposo de Biojela, Ifa escogió a Agbe como su esposo. Biojela era un Abiku nacida para morir, ellos no se percataron que ella había muerto algunas veces. Fue por eso que fue llamada Biojela (probablemente ella estaba a salvo). Después de todos los sacrificios y rituales necesarios para Biojela. El rey y la reina aceptaron de darse a Agbe cuando ella creciera. Pasó el tiempo para Biojela y llegó a ser una Princesa bonita y muchos de los hombres bien hasta reyes vinieron de lejos y de cerca. Su padre había olvidado la predicción de Ifa. Un día ellos hicieron los preparativos para su boda. Ella debería de casarse con un hombre rico. Como era una Princesa. Ella no le gustaría casarse con un hombre pobre. La ceremonia de boda fue larga, muchas personas llegaron desde cerca y lejos para ser testigos de la ocasión.Hubo cientos de saludos de amor, música y baile, antes de Biojela fuese a su casa de bodas. Ella tenía todo lo que una mujer debería tener. Después de un tiempo ella se enfermo. Mientras que el tiempo siguió ella continuo creciendo mal, ella palideció. No podía comer y siempñre vomitaba. El rey y su esposo gastaron mucho dinero. Ellos invitaron a herbolarios lejos y cerca para Biojela, no se mejoraba. Un día uno de sus súbditos l recordó a Rey el día que los consultaron Ifa, que cuando el tiempo llegara Ifa dijo que esta niña se debería casarse con un sacerdote. Todos se habían olvidado y el Rey mandó por Agbe el sacerdote de Ifa que debería casarse con ella. Cuando el sacerdote de Ifa llegó, el rey le rogó a el lo perdonara su falta de respeto a Ifa y que por favor aceptara a Biojela de vuelta. Para este tiempo Biojela estaba cerca de la muerte cuando Agbe lo vio el rehuso. El dijo : ahora tu quieres que yo me case con una persona muerta. Ciando Agbe rehusó totalmente, el rey Olofin tuvo que mandar por Oorunmila de pedirle y persuadir a su alumno de aceptarle como esposa. Orunmila intervino con el propósito y le aseguró a Agbe que Biojela no iba a morir. Esta vez vistieron a Biojela con ropa cara, cuentas y demás para que atrayera a Agbe. Todas las mujeres del palacio tuvieron que venir y arrodillarse a rogarle a Agbe para que por favor tomara a su esposa y ellos cantaron. La vestimos muy bonita Agbe por favor acepta a Biojela hija del rey Oolofin Nosotros le pusimos cuentas en sus rodillas Agbe por favor aceta a Biojela Princesa de Olofin. Y Agbe con una voz de pena dijo, yo no debo de aceptar esto de ustedes pero Ifa me aseguro de que lo tomara, ustedes invitaron a herbolarios, gastaron mucho dinero donde están ellos ahora. Agbe dijo Biojela ella que se recarga Biojela ella que vomita frecuentemente

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Biojola ella que no se compone. El rey, Orunmila lo persuadieron y Agbe tomo a BIOJELA DE REGRESO a casa después de muchos rituales y sacrificios ella se alivió. Y le dio gracias a Ifa y a Agbe. Desde entonces el Rey Olofin dijo es contundente para cualquiera qaue Ifa escoja de casarse con un sacerdote que lo haga justamente. Referencia: Ironsun Agbe TEFUN LA ESPOSA DE ORUNMILA Esisi el sacerdote de la granja La adivinación de Ifa fue hecha para Orunmila El día que ambos se buscan entre ambos. Orunmila estaba en Ootupe con su amada esposa Tefun y algunos discípulos ya habían sido un tiempo largo que Odidere y Leopard ambos estudiantes de Orunmila se habían quedado con Orunmila. Después el les permitió que se quedaran en sus propias casas y empezaran a tomar clases de el cuando ellos lo necesitaran. En el día de Ifga, Orunmila consultaba y Ifa le dijo que haría Eboo, un viaje pronto y que el necesitaba hacer un sacrificio para que regresara pronto a casa porque el lugar donde iria iba a estar confortable para ellos y que con esto no regresaría a casa en un tiempo. Después de todos los sacrificios Orunmila recibió el mensaje de Akure. Que todos los habitantes de Akure querían que Orunmila viniera a consultar para hacerles su vida suave. Rápidamente Orunmila empacó su saco de Ifa paraphernalia. El arreglo con 2 estudiantes que ellos tendrían que venir y visitar su casa. Por si Tefun necesitaba ayuda y el les dio dinero para comida y que cuidara de los problemas domésticos. Orunmila consulto en Akure e hizo varios trabajos espirituales para aquellos que querían dinero, para las mujeres que no podían tener hijos, para las personas nacidas para morir, granjeros que les gustaría aumentar sus cosechas y hombre de negocios que querían más ventas. Todos ellos le dieron gracias a Orunmila y el mismo le dio las gracias al Dios toldopoderoso Olodumare. Cuando Orunmila quería ir a casa de visita ellos lo llevaban más problemas. A través de todo esto el siempre pensaba en su casa y su esposa Tefun. Un día ellos decidieron hacer a Orunmila el Rey. Ellos le ofrecieron 4 hermosas mujeres esclavas, sirvientes y caballo. Todo esto se lo pusieron en los brazos de Orunmila para que el no pensara mucho en su hogar para entonces el pusiera atención a ellos. En la casa Tefun estaba sola. Ella quería ver a su esposo quien se había ido algunos años. Cuando ella veía un sacerdote en Ifa, ella se consultaba para averiguar la situación con su esposo. Todos los alumnos de Orunmila incluyendo Parrot y Leopard, visitaban a Tefun diario para hacerle su compañía y para asistirla en todos sus asuntos domésticos. Opele sin embargo se quedaba a distancia. Como Tefun no veía a Opele por un largo rato, cuando el vería a Tefun le pedia que la consultara. Pero Opele no podía entender la interpretación en Ifa y comenzó a romanciarla tocando sus senos. Tefun estaba más que

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enojada y le recordaba a él que era un taboo de un alumno ordinario de Orunmila de tocarla. Opele le advirtió que Orunmila nunca regresara a casa y le aconsejó que Tefun le hiciera el amor. Tefun rehusó y le apuntó rogándole a ella que nadie supiera. Durante un día en Ifa Parrot y Leopard le hicieron una visita a Tefun y ella les pidió que la consultara. Ellos le dijeron que en ella quería que su esposo viniera a casa, ella tenía que hacer un ebo con una jutía, 16 caracoles, una paloma. Tefun inmediatamente se fue al mercado por los ingredientes. Mientras tanto en Akure, Orunmila consultó para ver a su esposa y en Ifa le dijeron que tenía que hacer ebbo, el mandó uno de sus esclavos para buscar una jutía. Ellos buscaron en todos los rincones de la villa. Pero no había jutía. Pero le sugirieron que Orunmila debería de mandar sus esclavos al Ojugbomekun en Ile-Ifè Unicamente había una jutía en el mercado de Ile-Ife, cuando el mensajero de Akure llegó, Tefun fue la primera en llegar, pero ella trato de negociar el precio, con la esperanza de bajarle el precio, el mensajero de Akure le aumentó dinero al precio y entonces le dijo que la jutía se había vendido, Tefun se enojó y ella le preguntó que quien le había comprado la jutía y la Sra le dijo que había sido alguien de Akure. Tefun siguió al mensajero de Akure y lo paro. Quien es la persona que le pidió comprar la jutía, l le dijo ella, el esclavo le contestó. Mi amo el rey, quien es ese rey? Ella le preguntó. Te voy a seguir al palacio en vista de averiguar. Esto fue como Tefun siguió al esclavo al palacio de Akure. Fue entonces que puso sus ojos en Orunmila de vuelta y Orunmila volvió a ver a Tefun. Ella estaba más que feliz y Orunmila estaba encantado. El le dijo a su gente que hicieran una gran fiesta para presentarles a Tefun a todos. Después de un tiempo Tefun empezó a darle información a Orunmila de lo que había pasado en su ausencia: Tefun le dijo a Orunmila: Ela isode en tu ausencia La rata fue tomada para hacer un rey después de la muerte de rata. Orunmila dijo la rata estaba en lo cierto Ellos oln de la misma madre Fue hecha y derecha Tefun dijo Orunmila: En tu ausencia fue Amogide Ellos tomaron al remplazar a Leopard Después de la muerte de Leopard Orunmila dijo Que estaba correcto Ellos son de misma madre Fue hecha y derecha Tefun dijo, Ela isode En tu ausencia Ellos tomaron a Aganran jefe para hacerlo rey Después de la muerte de Odidere (Parrot) Orunmila dijo que eso estaba correcto Ellos son de la misma madre Fue hecha y correcto

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Tefun dijo Orunmila en tu ausencia Opele divino toco mi seno Orunmila dijo Ah!! Opele tu eres mi pupilo Tu no vas a ver riquezas Tu trabajaras pero no vas a disfrutar el fruto de tu labor. Desde ese momento Orunmila rechazó a Opele como su alumno y la maldición estaba en su cabeza. Si el Babalawo quería consultar, el usaría Opele para adivinar y prescribir el tipo de sacrificio, dinero, chiva, ropa etc. Pero después de preformar el sacrificio Opele no podía apaciguarse o darle algo para que pudiera hacer un sacrificio. El únicamente trabajaba en Ifa como sacerdote sin recibir nada a cambio. Desde entonces ha sido un taboo para cualquier alumno de Ifa de cortejar la esposa de su maestro el Oluiwo. La maldición estará siempre en su cabeza y habrá aquellos que no alcanzarán éxito en su profesión. Referencia: Obara Kosun. IWA LA ESPOSA DE ORUNMILA Oosa fue la que creo paw paw como una fruta Hace su boca ancha y grande Para que el hijo del hombre juega con ella Ellos hicieron la adivinación de Ifa para Orunmila El día que fue el a escoger a Iwa como su esposa. El personaje Iwa o proeza es una mujer. Ella no es muy hermosa pero es bonita. De hecho ella no es arrogante o desobediente y esta es la razón que mucha gente trata de cortegarla entre los Oricha apartge de los seres humanos. Orunmila también quería casarse con Iwa y se consulto en Ifa y el padre le explico a el que a mi me encantaría casarme con Iwa y que sería una bendición. Sin embargo tenía que hacer un sacrificio para que ella se quedara un largo rato con el. Si ella dejaba a Orunmila las cosas no serían fáciles como serían al comienzo. Orunmila hizo el sacrificio para que Iwa se casara con el, pero no hizo uno para que se quedara por mucho tiempo. Después de las ceremonias necesarias Iwa llegó a ser la esposa de Orunmila y ambos estaban felices. Las cosas fueron suaves y exitosas y Orunmila llegó a ser famoso. De lejos y cerca gente vino a ver a Orunmila. Dinero aquí y por allá Orunmila no puso atención a cosa que Iwa quería hacer, entonces decidió abandonarlo. Después de su partida las cosas fueron duran para Orunmila quien difícilmente comía. No tenia dinero ni trabajo. Por esto Orunmila invitó al sacerdote para que viniera y adivinará. Ifa le reveló que si el quería a su esposa de vuelta, tenía que hacert un sacrificio y hacer un viaje.

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Orunmila hizo el sacrificio necesario y empezó a buscar a su esposa. Entonces escuchó unas noticias que Iwa estaba en el Palacio del Rey Alara. Orunmila se enojo ¿porqué el rey Alara no detuvo a Iwa y le mando un mensaje a el? El fue ahí a la entrada del palacio. Rey Alara encontraste a Iwa para mi? Iwa es Iwa que la estamos buscando Si una persona tiene dinero Si no tiene carácter Ese dinero le pertenece a alguien más Si una persona tiene una esposa Si ella no tiene buenas acciones Esa esposa no es de el Pertenece a algien más Rey Alara Encontraste a Iwa para mi Iwa es a Iwa que buscamos El rey Alara respondió que Iwa se había ido con el Rey Ajero. Orunmila dijo que el iba a pelear con Alara porque el no detuvo a su esposa para el. Orunmila se fue al palacio de Ajero, en a entrada del palacio de Ajero, Orunmila canto: Rey Ajero encontrastye a Iwa para mi? Iwa es a Iwa la que buscamos Ajero encontraste a mi esposa para mi? Iwa es a Iwa la que buscamos Si una persona tiene una esosa Y si ella no tiene buenas acciones Esa esosa no es de el Le pertenece a alqguien más Si una persona tiene hijos Y si ellos no tienen buen carácter No le pertenecen Le pertenecen a alguien más Ajero encontraste a mi esposa para mi? Iwa es a Iwa a la que buscamos. El rey Ajero respondió que Iwa acababa de irse diciendo que iba rumbo al palacio de Owarangun Aga, Orunmila culpa Orangun por no detenerla sabiendo que ella era su esposa. Orunmila quien reservo la lucha de su viaje al regreso canto: Owarangun encontraste a mi esposa? Iwa es a Iwa a la que buscamos Si una persona tiene dinero Si no tienen carácter Ese dinero le pertenece a alguien más Iwa es a Iwa a la que buscamos Si una persona tiene una esposa Si ella no tiene buenas acciones

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Le pertenece a alguien más Iwa es a Iwa a la que buscamos. El rey Owarangun respodió que Iwa acababa de partir. Se fue al palacio de Aseyin. Orunmila se fue para el palacio de Aseyin. En la entrada del palacio de Aseyin, Orunmila cantó: Aseyin encontraste a Iwa para mi Iwa todos buscamos a Iwa Si una persona tiene dinero Si no tienen buen carácter Ese dinero le pertecece a alguien más Iwa es a Iwa que buscamos Si una persona tiene esposa Si ella no tiene buenas acciones Ella le pertenece a alguien más Iwa es a Iwa todos buscamos a Iwa Aseyin le dijo a Orunmila “No te preocupes tanto Iwa está aquí. Te iba a mandar en este momento un mensaje diciendo que tu esposa estaba aquí. Orunmila dijo (BI a ba se keke ija ka mu ti Aseyin Kuro), que si tu quieres pelear con alguien excluye a Aseyin porque el resto de los reyes son mejores amigos, el los ayuda. El los consulta y hace sacrificios. Ellos se vuelven poderosos y famosos. Como entonces ellos no pudieron detener a su esposa y mandarle a el un mensaje. El agradeció a Aseyin y tomo a su esposa con el de regreso. Después de que los 3 reyes se enteraron del coraje de Orunmila, ellos le rogaron y Orunmila extendio su lección a todos sus devotos y discípulos que Iwa, carácter o proeza es más impolrtante para una mujer. Que si Iwa no es buena esposa y muy importante para su esposo. El no entenderá una serie de problemas e involucrase en buscar a Iwa. Es por eso que si hizo la canción y el proverbio que dice que toso lo que tengas en término de riqueza y fama si no tienes Iwa Y buen carácter todo es en vano, aunque tú seas un Rey o Presidente. Referencia: Obge Alara OFUN GBADARA LA HIJA DE ALARA Ofungdaba, hija de alara Otungbadara, la hija de Ajero Peregunsusu la hija de Ochun La adivinación de Ifa fue ejecutada para Orunmila El día que el iba a ser el esposo de 3 esposas Después de una serie de preparaciones y sacrificios de Ifa del Príncipe al rey. Alara decidió gratificar a Orunmila dándole a su única hija una princesa como su esposa. Pronto el Rey Ajero decidió invitar al Rey Alara dándole a su hija a Orunmila. Ofungbada era la princesa de Alara y Ofungbadara era la princesa de Ajero. Como Orunmila era un consejero espiritual para deidades, reyes y humanos. Ochunmeri solía tomar consejos también de él. Ochunmeri empezó a ver los eficientes trabajos de Orunmila como un gran sacerdote y ella también le dio a su hija a Orunmila.

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Ahora Orunmila tenía 3 esposas de 3 personas importantes. Como princesas, les encantaba ellas tener el tipo de cosas las cuales Orunmila no les podía proveer. Esto a veces causaba mucos disgustos. Y, más aún el trabajo se le vino menos a Orunmila, y todos le aconsejaron que considerara otras profesiones. Pero Orunmila insistió en no hacer otro trabajo que el de predicar el evangelio de Ifa y todos sus trabajos tradicionales. Pero esto a veces no traía mucho dinero como las esposas hubieran querido. Un día Ofungbada, la hija de Alara, Ofugbadara hija de Ajero y Peregun su hija de Ochunmeri recolectaron juntas dinero. Se lo dieron a Orunmila como contribución para que Orunmila empezara una nueva carrera de negocios y que esa situación se pudiera mejorar. Después de tanto persuadirlo Orunmila acepto. Ellas le dijeron a Orunmila. No ves como tus hermanos Ogun, Shango, Obatala. Ellos van a la guerra. Ellos también han empezado a comerciar viajando a los mercados distantes para comprar y vender cosas y ahora están haciendo dinero. Ellas le dijeron el nombre del mercado y las cosas que el podría comprar y traer a casa para hacer dinero. En un día d mercado Orunmila se levantó muy temprano y se preparó para ir a un viaje de negocios al mercado. El conoció algunas personas como él en el camino, todos ansiosos de llegar al mercado antes que cerraran. Después De un tiempo Orunmila llegó a un punto donde escuchó canciones de Ifa. Le sonaron a el como si lo condujeran a el a una nueva iniciación. Orunmila se paró ahí para escuchar y mientras que cataban, la canción y el baile se le hizo atractivo a Orunmila al grado que se le olvidó todo lo del mercado. La canción va así: BUSCAMOS GENTE BUENA ES LA BUENA LA QUE LLAMAMOS HACIA NOSOTROS EJIOGBE VIENE Y NOS BENDICE BENDICE A LA GENTE BUENA QUE BUSCAMOS... ETC. Después de un rato l jefe de los sacerdotes de la ceremonia vio a Orunmila que se estaba embarcando en que no era bueno para el. El le dijo que hiciera un sacrificio con todo el dinero que trata encima, una paloma y unas aves. Orunmila lo hizo y regresó a casa sin nada. Las 3 esposas estaban esperándolo y se sorprendieron cuando Orunmila les platicó del incidente. Ellas no lo pudieron creer. Pero como Orunmila no te gusta el mundo de los negocios? Y Orunmila dijo NO. Su creador Olodumare no lo mandó a hacer ese tipo de negocios a la tierra. El está aquí para ayudar al enfermo y que tenga salud, al pobre para ser rico, y las estériles para tener hijos esta es su misión en este planeta. En una segunda ocasión las 3 esposas juntaron dinero para Orunmila para que regresara a ser comerciante. Pero lo mismo pasó, entonces las 3 esposas decidieron abandonar a Orunmila Una a una lo fue azadonando. Pero Orunmila No se preocupó. Tan pronto como se fueron el trabajo empezó para Orunmila a tal grado que no podía con el mismo. Los reyes, reinas, ricos y6 pobres ellos vinieron a consultarse con él y empezó a acumular mucho dinero, regalos y gratificaciones una tras otro.

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Orunmila Construyó una casa y llegó a ser famoso. Luego estas 3 esposas querían ahora regresar, ero Orunmila las rechazó. El cantó esto: SI YO LLEGARA A SER RICO QUIEN SABE QUIEN SABE MI FUTURO QIEN SABE SI YO LLEGARA A TENER ESPOSAS QUIEN SABE QUIEN SABE MI FUTURO QUIEN SABE.. ETC. REFERENCIA : OFUN Ogbè

ERELU LA ESPOSA DE ORUMILA Aquel que alza el monte sabe sus orillas Aquel que recoge la semilla de la palma, sacrificara en una palma La adivinación de Ifa fue ejecutada por Erelu, la esposa de Orunmla. Erelu es una hermosa esposa de Orunmila, ambos estaban viviendo en Ile-Ife. Antes de que ella fuese esposa de Orunmila, había muchos hombres, jefes y reyes. Que le hubieran gustado para ella fuese su esposa. El príncipe Iwoye que por much9s tiempo había luchado con cortejar a Erelu y cuando ella llegó a se la esposa de Orunmila. Este hombre contenía presionado a Erelu que se casara con el, pero Erelu lo rechazó y dijo que eso era taboo. Como este hombre no podía resistir según preguntando a Erelu de que se casara con el. Erelu y Orunmila decidieron establecerse en un lugar distante llamado Iwoye. Y un día Erelu pretendía que ella estaba enferma y eventualmente ella se desmayó. Todos los esfuerzos para revivirla fueron fracasados. En los tiempos antiguos no se enterraban

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cuerpos en el suelo Únicamente los colgaban en un árbol y hacían que descansaran atrás de un árbol. Erelu y su novio sabían esto y sus planes fueron que después que la llevaran a ella al bosque para descansar Igbo Ifeyinti el venía más tarde , la salvaría para que ellos pudieran escapar. Tan pronto como pusieron a Erelu al piso el Príncipe de Iwoye aparecía y la desamarro toda su ropa que habían usado para envolverla y se escaparon. Luego este hombre llegó a su pueblo Iyoye, y llegó a ser rey. Entonces Erelu llegó a ser reina y se establecieron ahí. Pero Erelun se preocupaba ded Orunmila y sus hijos. Elloa decía: no es fácil engañar a Orunmila. El sabrá un día y mi castigo será muy serio. Su novia siempre estaba descartando su opinión de esto, puesto que ellos estaban en un lugar muy lejano donde nadie sabía de ellos. Enfrente del palacio estaba un mercado y Erelun establecen su kiosko ahí donde ella vendía quimbombó. La gente vería desde muy lejos y cerca al mercado en Ikwoye. Un día un pupilo de Orunmila llegó a Iwoye a buscar ciertos ingredientes y se encontró a Erelu. E l se sorprendió porque penso que Erelu debía de haber estado muerta. Cuando el llegó a casa el le explicó a Orunmila. Entonces había muerto o si estaba viva, y Orunmila decidió ir por ella y regresarla a casa. Se le dijo a Orunmila que no le importara el taboo. Para apaciguar Egungun el también trajo un disfraz. Después de todos los rituales y sacrificios Orunmila y sus alumnos emprendieron el viaje. Cuando llegaron a Iwoye se hospedaron en la casa de Alagbaa jefe de Egungun y le mandaron un menjare al Rey Oluwoye que una fiesta de disfraces de Ile-Ikfe lo querían entretener. Erelun fue cuando empezó a sospechar algo y el Rey le dijo que era Egungun no la adivinación ejecutada. Erelu insistía que antes de que ella creyera que ella quería que el rey mandara por ellos y les preguntara su taboo (prohibición), ellos le mandaron de regreso la palabra al rey que ellos no tenían ninguna prohibición. Entonces Erelu aseguro al rey que ellos no eran gente de su esposo y que ellos beberían de venir pñorque Erelu sabía que su esposo Orunmila tenía una prohibición. El tenía prohibido de tomar el agua de ayer y que tenía prohibido de comer la comida de ayer. Que el tenía que comer todo fresco. El día fue señalado para su representación en el patio del rey. Orunmila y sus alumnos usaron mascaras y empezaron a sonar batintin de donde ellos estaban hospedados. Mucha gente los siguió para ver su actuación y ellos cantaron: Vamos a jugar Vamos a jugar en la ciudad de Iwoye Vamos a jugar Cuando llegaron al palacio de Oluiwoye, la cabecilla de la mascarada hizo una breve introducción explicando que la actuación que iba a ver ese día era una y que vení de lña vieja ciudad de Ile-Ife. El Egungun entonces empezó la actuación y actua la primera que

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Erelu pretendía estar enfermo y con su novio llegó a llevársela, Erelu para entonces estaba templando y sorprendida, ella le dijo a su esposo que era Orunmila pero el rey le dijo que NO. Cuando la actuación llegó a su clímax Orunmila entonces apareció en persona y se confrontó con el rey diciendo que iba a llevar a su esposa a su casa ese día. Erelu vino a casa conmigo Erelu no puede decir ni una sola palabra. Ella unicamente siguió a Orunmila y sus discípulos canmtaron: Erelu para de mentir Erelu para de mentir en ciudad de Iwoye Erlelu para de mentir Como una mujer Como una traicionera Como una Traicionera Como una mujer Como una amiga Como un enemigo Tal como un enemigo tal Una amiga Erelu para de mentir Erelu para de mentir en la ciudad Erelu para de mentir. Fue tan difícil para Erelu tener cualquier otro romance afuera de su matrimonio. Desde entonces ella consagro su via a Orunmila sin ver hacia fuera de vuelta. Referencia: Idigunda AJE ESPOSA DE ORUNMILA Frente De mi casa El patio de atrás de la casa La adivinación de Ifa fue hecha Para Orunmila El día que el tomara< Aje como esposa. Orunmila reunió algunos de sus estudiantes para venir a adivinar para el, Aje era una mujer importante, una deidad, como ministro de comercio. Ella era rica y tenía muchos esclavos. Entre los nombrfes de sus esclavos estaba Onipansan Owere. El que tiene pequeños latigos y Anamo naye el que azota niño y madre. Orunmila también tenía un guardaespaldas bravo, un esclavo llamado Odogbo. Este hombre era poderoso y tenía un fuerte encanto que el usaba cuando peleaba. Aje era una mujer responsable para la semana de Ose en el templo de Orunmila limpiando el piso, pintando el trono con una hoja de índigo, después que todos habían rezado y dado Kolanut (como a Ifa)

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Como una mujer de negocios Aje podía irse a sus viajes propios de negocios En el mercado Ojubomekun donde Aje solía vender sus cosas. Ella tenía una esclava para que le cargara sus bienes. Hasta llegó el punto sin embargo que había una oferta en el mercado. Esta era la razón porque mucha gente le compraba ropa a Aje, y ella estaba haciendo mucho dinero. Ella tenía escasamente tiempo para su semana de servicio normal en su casa. Por 6 semanas Aje no estuvo en casa para ayudar a su esposo a hacer Ose. En una ocasión Orunmila le dijo que comprara Kola y que se lo diera a uno de sus esclavos para que le trajera a casa por el. Pero en vista de que había mucha gente, Aje estaba tan ocupada comprando y vendiendo que se le olvido. Después De regreso a casa le dijo a Orula que se le había olvidado Cuando ella repitió la actuación varias veces, Orunmila se enojo que el le llama a su esclavo Odogbo que fuera al mercado a castigar a Aje. Ese día inmediatamente que después entró Asje al mercado, solía haber sacerdotes en el mercado para aquellos que necesitaran los servicios. Uno de ellos vio a Aje llegar y adivinó.. El le dijo a Aje que ella estaba en problemas con su marido y que la única manera que había para salvarla era de comprar un cono y un pescado seco grande, llevarlo a casa y ofrecerlo a sus esposo Oke Ipori también le dijo que el camino que ella tomara para llegar a ese mercado no debía de usarlo de regreso a casa. Odogbo estaba listo pan la batalla con Aje en la entrada del bosque. Después de comprar y vender Aje había comprado el cono y edl pescado seco grande y uso otra entrada hacia su casa. Ella fue alk trono de Orunmila y puso su cabeza bajo, se arrodillo ( yhirika) y le rogó a Orunmila que la perdonara y le diera ese cono su Oke Ipori. Orunmila estaba sorprenddo y preguntó. Quien te dijo que hicieras esto?. Después de mucha persuasión, Orunmila aceptó a perdonarla. Odogbo estaba en el camino hacia el mercado y espero en vano a Aje que pasara. Cuando Odogbo rehusó. Cuando Odogbo no quería escuchar a Orunmila el cantaba esto: Odogbo baja tu espada Odogbo baja tu espadaa Aje me dio coco y pescado Odogbo baja tu espada. Orunmila tiene que darle a beber aceite de palma y Odogbo se calmó. Odogbo le dijo a su amo: nunca me mandes con una persona cuando tu sabes que lo vas a perdonar. Orunmila le rogó que no se enojara. Aje entonces le prometió nunca volver a hacer las cosas que ella había hecho. Por tanto es importante para todos las esposas de Babalawos que observen el día de la semana en casa. Referencia: Ogundaborogbe ORUNMILA Y SUS 2 ESPOSAS Oseddi hermosa entre el Oddu de Ifa

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Ogunbere hermosa entre las víboras Avaro y ratería ambos son iguales las misma Prostita y nacida para morir son las mismas La adivinación de Ifa fue hecha para Orunmila El día en que va a casarse con una hija bonita y agradables de Alara. También con la sucia, hija de Ijero. Fue Orunmila quien invito al mencionado arriba sacerdote de Ifa que viniera y adivinara para el. El odu que apareció fue Osedii y el le dijo a Orunmila que veía en Ifa 2 esposas para el, pero que necesitaba de hacer sacrificios para que ambas esposas pudieran tener hijos. De hecho Orunmila Estaba enamorado de Afinju, princesa de Alara. El adivinó Oke Ipori para saber lo que le esperaba de su matrimonio y Ifa vió a otra nueva esposa bendecida. Entonces el hizo los sacrificios necesarios y Afinju llegó a ser su esposa Ella era muy agradable, limpia y hermosa. Ella cuido a Orunmila le preparaba a tiempo su comida, le lavaba y le limpiaba el templo y su casa. Orunmila estaba muy contento. Después de un tiempo el Rey de Ijero mandó unas palabras a Orunmila que su hija Obunradiradi se le daría a Orunmila en agradecimiento por todo lo que había hecho. Ifa también confirmo esto. Ellos arreglaron el día y Orunmila espero por su nueva esposa. Ellos hicieron los rituales necesarios. Obun la hija de Ajero llegó pero con el nombre dado que uno tiene siempre se describe a la persona. Obun era sucia y una persona que no era limpia. Ella siempre era floja y siempre se le olvidad de cuidar el templo. Esto creo una gran diferencia. Afinju estaba cerca de Orunmila pero no tenía hijos. Y por el contrario Obun empezó a tener muchos hijos para Orunmila. El tiempo transcurrió y Afinju y Obun decidieron visitar a sus padres. Quienes no los habían visto por un tiempo largo. Después de mucha presión Orunmila decidió a seguirlas y visitar sus familiares de ley. El camino que se dirige a Ijero esta en la izquierda y el de ILARA a la derecha. Al llegar a este punto Orunmiila no supo a cual de las 2 esposas seguir. El decidió entonces seguir a Afinju la cual lo cuidaba con ñame en términos de comida y quien era amable. Pero todos los hijos detrás de Obun empezaron a gritar Papito, Papito no te vayas. Papito no te vayas, Orunmila estaba confundido y triste y tenía que salmodiar una prosa de Ifa. El cantó Iyre: Y así era Descendiente Pregunto de Agbonuiregun Coro: hi in (si) Osedi hermosa entre víbora Avaro y ratero Ambos son iguales Coro (hi in si)

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Prostituta y nacida para morir es lo mismo La adivinación de Ifa fue hecha para Orunmila El día que el se casara con Afinju la hija de Alara. Corrí in si La sucia no es buena les agradeció a todos Coro hi in si La sucia no es joven Ifa le esta siguiendo. Aquella que tiene comida y estofado. Ifa le esta siguiendo, aquella que tiene comida y estofado. La sucia o es buena IFA LE ESTA SIGUIENDO Aquella que tiene comida y estofado. A esta etapa Elegbara apareció y el le dijo a Orunmila que no abandonara a sus hijos por la comida. El dijo: Orunmila tu estas confundido y estonces Orunmila decidió seguir a Obun. Pero luego Afinju comenzó a quejarse. Ella dijo Orunmila ahora tu me estas rechazando porque no tengo hijos para ti y ella estuvo llorando. Orunmila estuvo más confundido, el no supo que hacer entonces el recito poemas de vuelta: Asi fue como fue Descendiente de AGBONUIREGUN COMO HIN IN (si) Osedii hermosa en Odun de Ifa Ogubere hermosa entre víboras Coro hin in (si) Avaro y ratero Ambos son iguales Coro hin in (si) Prostitura y nacida para morir es lo mismo Coro hin in (si) La adivinación de Ifa fu hecha para Orunmila El día en que se va a casar con Afinju la hija de Alara Cono hin in (si) Y Obun rradiradii la hija de Ijero coro hin in si Una mujer sin hijo no esta bien Coro hin in si Una mujer sin hijos no esta bien, les agradezco a todos Coro hin in si Una mujer sin hijos no esta bien Ifa esta siguiendo madres de hijos cofro hin in si Todos juntos: Una mujer sin hijos no esta bien Ifa esta siguiendo madres de hijos Eeee

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Se repite Orunmila opoo Elegban y Orunmila entonces se juntaron. El le aconsejó a ORUNMILA que adivinara rewferente a su problema, el le dijo que si el estuviera en esta posición, el hubiere ido con el para un consejo espiritual. Orunmila le agradeció. Luego Elegba se fue, Orunmila y sus 2 esposas decidieron regresar a casa. Cuando Orunmila y sus esposas regresaron a Ile-Ife el adivinó para Afinju la hija de Alara y le hizo los sacrificios necesarios para que también pudiera tener hijos para que entonces fuera feliz. Y Obun también aprendió la lección de estar cerca y que respetara a su esposo. Todos encontraron felicidad y una relación maravillosa. Referencia: Osedin. ADI LA MUJER NEGRA ESPOSA DE ORULA Tu lo hiciste bien en tu ir Em tu espalda lo hiciste mal La adivinación de Ifa fue hecha por Epo y la mujer de Ogun Y por Adi la esposa de Orunmila Epo era una mujer de complexión delgada, esposa de Ogun y Adi era la esposa de Orula. Ella era negra, bonita y su piel como ébano. Ambas se consultaba con su sacerdote de Ifa y le dijo a ambas mujeres que serían esposas de personas grandes y que debían ser honestos y honrar a sus esposos. Ogun era guerrero, el jefe de los herreros, siempre iba con Orunmila para que lo aconsejara y saber como guiarse. Había hambre y sequía y muchas moscas y no había dinero. Algunos cambiaban su profesión para cualquier cosa para poder obtener algo para su comida diaria. Ogun tenía que dejar de ir a la guerra y se volvía un hombre de negocios comprando algunos articulos de mercado lejano y los traía de regreso a su casa, lo cual los vendía y obtenia dinero inmediatamente. Un día Ogun fue hacia Orunmila y le aconsejó que iniciara un negocio como el. Orula le dijo Olodumare no lo mandó a el a la tierra a hacer negocios, sino únicamente a que cuidad de los problemas del ser humano por ser un profeta y un curandero. Ogun entonces aconsejó a rula que le permitiera a su esposa Adi a seguir Ogun al mercado para que le enseñara como hacer un trato para que así ella se volviera un comerciante y contribuyera a la economía familiar. Orunmila aceptó y confiando en su amigo le dio a su esposa algo de dinero y permiso para seguir a Ogun a un mercado lejano. El tipo del viaje creo una relación cercana entre Ogun y Adi. Entonces Ogun le sugirió a Adi de hacer el amor con el. Pero Adi rehusó, insistiendo que su esposo era muy astuto y con conociemiento. Que no había nada privado , que ifa le pudiera exponer. Ellos fueron al mercado, fue un esfuerzo exitoso y Adi hizo mucho dinero. Pero Ogun no paro de

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cortejar a Adi y aunque ella no le gustaba , después de tanta presión. Ogun hizo e amor con Adi en punto de descanso donde ellos pararon antes de continuar su viaje de regreso a cas. Orunmila estaba en casa consultando con la semana de Ifa. Ifa le expuso a el que Adi tenía amoríos fuera de su casa. Antes que Ogun y Adi egresaran. Orunmila estaba esperándolos. Orunmila le rechazó a Adi y le dijo a Ogun que le continuara haciendo el amor a Adi. Le dijo que le trajera a Epo, la mujer de complexión delgada. Desde entonces es un taboo que cualquiera le ofrezca a Adi a Orunmila. Referenca: Ogundadir. ODU LA MISTICA ESPOSA DE ORUNMILA Kalanchoe tiene hojas fuertes Pesacdo de espinaca tiene pie fuerte para caminar Mira a la opreja de una leprosa Y mira a la hoja de Kalanchoe Son iguales La adivinación de Ifa fue hecha por Orunmila El día fue el va a tomar Oro modi modi como su esposa. Oro modi modi es conocida de otro momo como Odu o Olofi. Este es un nombre sagrado para cada sacerdote de Ifa. Ella fue apreciada como madre de todos las esposas de los sacerdotes de Ifa. Odu oro modi modi llegó a ser Orisa después que se caso con Orula. Un día durante el día de la semana de Ifa Ose, Orunmila y algunos de sus devotos estaban en su templo y en proceso de la ceremonia de Kolanut. Salió que ORUNMILA IBA A RECIBIR UN INVIADO Y QUE ESE INVITADO ERA UNA IMPORTANTE MUJER ESPIRITUAL. Se divulgaba que Orula debía de ser cuidadoso en entretenerla también tenía el que obedecerla sus instrucciones. Tan pronto como había terminado la cerebración semanal del día, el visitante entró en la casa de Ifa. Orula la saludo dándoles una acogida recibimiento. La mujer se impresionó de la manera que Orula la recibió y prometió de ayudar a orula en todos los quehaceres fuertes. Ella también quiere casarse con el y le dijo A Orula algunas condiciones, que si Orula se casaba con ella, ella tenía que tener su cuarto propio. Nadie debía de verle la cara con luz. Nadie podía comer con ella. Ella no debía de ver las otras caras de las esposas de Orula y también nadie podía ver su cara. Entonces Orula llamó a todos sus esposas y advirtió que no podía abrir las puertas donde Oro modi estaba viviendo. Que nadie podía llevar luz en el cuarto. Cuando ellos prepararan su comida tenían que poner su comida en el piso de su cuarto. Ella entonces tomaría la comida para adentro.

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Un día una de las esposa de Orula decidió abrir la puerta para ver a la desconocida porque ella se preguntaba que porque se le prohibía , porque no podía poner su vista en los ojos de la invitada que ella le llevaba comida todos los días. Era de noche y cuando Orula no estaba en la casa. Ella trajo una lámpara (Fitila)para ver en los ojos de Oro modi modi. La invitada estaba más que enojada cuando ella vio la luz. Ella estaba furiosa y ella le puso una letrita encima de esposa de Orula y en ese momento murió instantáneamente. Orula Estaba inquieto y se dio cuenta a través de signos que algo estaba pasando en casa. El encontró el cadáver de su esposa en el piso y Oro modi modi había desaparecido. Orula salmonio el poema de IBGE para llamarle, el dijo.: Kalachoe tien las hojas fuertes Coro hin in (si) Pescado de espinaca tiene pie fduerte para caminar Coro hin in si Mira a la erja de un leproso Y mira a la hoja de Kalachoe Hin in si Ambos son iguales La adivinación de Ifa fue hecho por Orunmila Coro hin in si El dice que el iba a tomar Oro modi modi con su esposa Hin in si Oro modi modi Yo no acorde contigo de matar Eeee Oro m, odi modi Yo no acorde contigo de matar a mi esposa Y Oro modi modi replico ella dijo Se repite La adivinación fue hecha para ti Orula El día que tu quisieras casarte conmigo Oro modi modi con tu esposa Hin in si Yo no acorde que me pusieran luz en mi cara Orula Oooo Eeeee Orula Yo no acorde contigo que me pusiera luz en mi casa Ahora fue claro para Orula que una de sus esposas había roto el taboo y esa fue la razón de su muerte. Odu, Oro modi modi rehusó regresar de vuelta a vivir con Orula. Ella prefirió permanecer en espíritu y guiar y proteger a Orula y enseñar la luz de su oscuridad en la vida de orula. Ella prometió bendecirlo y le advirtió que cuando fuese un sacerdote de Ifa al recibir a Odu u Olofi no tendría que haber ninguna mujer alrededor y que la comida para el no podría ser preparada por ninguna mujer y que todos los sacerdotes de Ifa que recibiera Olofi o Odu fueran supremos y poderosos sacerdotes de Ifa. Hasta ese día es por eso que ninguna mujer no debe de ver a Odu o Olofi. Referencia: Ofun meji.

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NOTAS DE LA ESPOSA PRINCIPAL DE ORUNMILA Agui ala losu el arco iris llegó a se la luna Ako aju kika male perro macho que tiene honor Babalawo sacerdote de Ifa, el padre quien tiene secretos. Ejiogbe: El primer Oddun de Ifa Ikun: el estómago Kafi Ikleke si idi elomeiran: uno debe de poner cuentas en asiento de otra persona. Oju: los ojos Olofin: Rey de la casa de Ifa Omo eni o se ai bebere. Una criatura que tiene un cimiento grande. Omo bokun: una criatura que procrea cuentas preciosas. Ella llegó a ser de latón Ootuife: la primera casa de Ifa Orunmila: El cielo sabe de aquellos que están salvados. El profeta antiguo Osunmilaya: La hija del rey Oloofin. Ella era la primera esposa de Orunmila, ella es también conocida como Osunmileyo Oyin: felicidad, regocijo Tee: algo que es alto. NOTAS DE APETEBI LA ESPOSA DE ORULA Ape ete bii: la criatura de la madre leprosa que nosotros curamos. Asedo: la ciudad de ASEDO como es conocida ahora. El lugar pudo haber sido destruido durante la guerra Babalawo: sacerdote de Ifa. Los padres del misterio Bara Eguntan: el nombre de sacerdote de Ifa. NOTAS DE IYA LA HIJA DE OLUIWO Aya: esposas Iwo: el nombre de un pueblo en el estado de Oyo Nigeria Iya: un castigo hija de Oloiwo Oke Ipori: el ancestro de Orula Oluiwo: el rey de IWO NOTAS DE EPO HIJA DE OLOTA ODO. Afi omori Odu run ona ofun gbun-run gbun : el que toma un mortero para frotar su garganta. Apa-nekeke ija mose : aquel que pone problemas en su pierna. Asan Eegun mojo ku: Aquel que pone hueso en sus ojos Epo: el nombre de la princesa de Olota-odo, una mujer de complexión delgada Olota Odo: el Rey de Ota en el estado de Ogun, Nigeria. NOTAS DE AWOROSEJU LA HIJA D OLOOYAYUN Aworoseju: ella mira sin cerrar los ojos Elesinoyan: quel que tiene un caballo de color gris Emi: un árbol de mantequilla, butyrospermum Igba: un árbol, arbusto de acana africana Okin kin tii je eyin ofon: el brillante y blanco que hace el sonido del colmillo del elefante.

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Olooyay yun: ella que tiene peines de coral. NOTAS EN BIOJEL LA HIJA DE OLOFI Ahiku: una criatura que al nacer muere. Agbe: azul turco. El nombre de sacerdote de Ifa Biojela: quería ella estar a salvo Irosun Agbe: el nombre de un Odun en Ifa, la cual viene esta historia. Olofin-, Rey de la casa de Ifa. NOTAS EN TEFUN LA FIEL ESPOSA DE ORULA. Akure: una ciudad capital del estado de Ondo Nigeria Amogidi: familia del leopardo Ela isode: un nombre o frase de orula Esisia: especies de tragedia Odidere: precio Oluiwo: titulo dado a la sabiduría a un sacerdote de Ifa, en otras palabras Oluiwo es el amo, también es el mismo rango que Araba. La cabeza de todos los sacerdotes en Ifa. Opele: divina cadena El nombre de una semilla de Ifa que los sacerdotes en Ifa usan para adivinar. Los sacerdotes coleccionan esta semilla de un bosque y abren la fruta. Tienen que el un juego completo de 8 o 4 piezas. Son unos hilos que usan para sostener o cadenas, algunas veces cuentas. Tiene 4 partes en ambos lados y este nombre fue dado a un hombre quien fue un alumno de Orula antes de ser árbol. Este alumno atento de hacerle el amor a la esposa de su amo, y el resultado fue que ORULA LO MALDIJO. El trabajaba y trabajada sin recompensa. Todos los sacerdotes de Ifa lo usan como un instrumento para prescribir todas las cosas que se requieran para hacer sacrificios. Ellos le ofrecen a Ifun Ifa pero no a Opele. Ikin Ifa: es la nuez de una palma sagrada. NOTAS DE IWA LA ESOSA DE ORUNMILA Ajero: rey de Ijero Ekiti en el estado de Ondo Nigeria. Aseyin: Rey de Iseyin en el estado de Oyo Nogeria Alara: Rey de Ilara en la división Ekiti, estado de Ondo Nigeria. Iwa deed: protagonista de Odun en Ifa, que de esta historia viene de si Iwa se pierde, todo está perdido tanto hombres como mujeres. Iwa: es la más importante Oosa: ya sea Orisaala: Dios de la creación, la cual moldea la cabeza de un nuevo bebe, también conocida como Obatala y Obatarisa. Owarangun: Rey de edad de Ila Oragun en el estado Oyo Nigeria. NOTAS EN OFUN GBADARA LA HIJA DE ALARA Ajero: rey de Ikere, ambos están en el estado de Ondo Nigeria. Alara: Rey de Ilara Obatala: El dios de la creación Ogun: el dios del hierro y guerra, patrón de todos los herreros. Olodumare: Dios omnipotente(todopoderoso) Osunmeri: La Diosa del Rio, una madre de todos los hijos, adinerada.

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Peregun: Fragancia dracaina Shango: Dios del trueno. NOTAS DE ERELU LA ESPOSA DE ORUNMILA Alagbaa: la cabeza o la principal de los cultos de Egungun Apetebi: una esposa de Orula y el nombre qie toda mujer de un Babalawo anhela ahora en día Egungun: Un espíritu ancestrada, un disfraz mascarada. Erelu: el título dado una mujer entre los miembros del Ogboni, un culto secreto, pero en este caso, este es el nombre. Igbo Ifeyinti: una arboleda donde cuerdos descansan antes que la gente los entierran debajo. Iwoye: un pueblo cerca Ede. Ede esta a 9 km a Osogbo en el estado de Oyo en Nigeria. Oluwoye: El rey de Iwoye. NOTAS EN AJE ESPOSA DE ORUNMILA Aje: dinero de una mujer adinerada la deidad que controla el mundo, el ministro de finanzas. Odogbo: el guardaespaldas de Orunmila Ogundaborogbe: el nombre de Odu en Ifa que esta en la historia. Oke Ipori: el ancestro de orunmila. NOTAS DE ORUNMILA Y SUS 2 ESPOSAS Afimju: una persona hermosa y pura Agbonuiregun: algunas veces se refiere a Orunmila, uno de los tantos nombres dados por los profetas antiguos. Ajero: Rey de Ijero Ekiti Alara: Rey de Ilara, Ekiri, división, el estado de ondo en Nigeria Elegbara: conocido como Esu Odara, el oficial de migración, el policía del cielo. Iyere: poesía de Ifa Obun radi radi: gente sucia Ogunbere: el nombre de un árbol Oke Ipori: el ancestro de orunmil(antepasado) Osedi: el nombre de Odu en Ifa NOTAS EN ADI LA NEGRA Y HERMOSA ESPOSA DE ORUNMILA Adi Palm: un nombre dado a una persona negra y hermosa (la semilla de aceite) Epo pal: aceite de palma, un nombre dado a una persona de complexión delgada. Ifa: la adivinación, sabiduría de Orunmila dado por el Dios Todopoderosao. Ogun: la deidad de guerra y patrón del herrero. Olodumare El dios supremo todopoderoso, forjador GLOSARIO ABIKU: nacida para morir. El tipo de niño que renace con la misma identidad y con la promesa como que con el tiempo ellos regresan con sus camaradas en el cielo. Ahí existe una preparación especial de Ifa que los puede hacer que tenga vida larga.

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ABORU ABOYE: el saludo en la casa del sacerdote en Ifa. Que el sacrificio sea aceptado. AGBA ABOYE: aquellos que tengan Ikin de Ifa sin iniciación. AGBONUIREGUN: (antepasado) asesor de orunmila AKAPO: el devoto de Ifa. AKAWOLERI: un tipo de hoja que se usa para pelar la hoja se pone en la cabeza y llora. APETEBI: la persona que curo la lepra de su mamá, título dado a otdas las esposas de Ifa. ARIRAGBOKEFONUN: el trueno que suena arriba de ASEDO: la ciudad donde Orunmila curo a una mujer leprosa y le dio niños. La mujer limosnera al sacerdote de Ifa y lo cristianizo como Apetebi. ASORO: un nombre de pájaro. AWOKONKUN YUNGBA: un tipo de pájaro. AYANMO: destino es imposible para cualquiera de rehusar su propia cara en la que fue tierra. BABALAWO: padre de la palma sagrada llamada Ope Ifa. Hay muchas palmeras. Este es diferente tiene 3 ojos, 4 ojos y 5 ojos, mientras que la palma ordinaria tiene únicamente 2 ojos. DIDA OWO: atefar en la mano. Atefar con palma sagrada (el ikin para la adivinación durante el proceso de adivinación) EDU: otro nombre de Orumila EGBA: el nombre de una tribu EN Nigeria. La gente de Egba ESTA SITUADA EN Abeokuta. La ciudad capital del estado de Ogun Nigeria EGUN PIN: el curso se para EGUNTAN: el curso se termina ELEGUN: aquellos que no tienen Odu durante su ceremonia de Ifa. ELERE IPIN: el testigo de fatalidad, una frase para Orunmila. ESENTAYE: 3 días después que nace un niño, la adivinación se hará para el futuro y el taboo de un nuevo bebe. Esto es también para saber que se reencarnará la pierna que el nuevo bebe nace primero para ser puesto en este planeta. Una ceremonia para saber el futuro y la reencarnación de un nuevo bebe. IDIN ILEKE: el nombre de un Odun Ifa, uno de los oduns mnores de Ifa. IDIN KAA: el nombre de un odun d Ifa esta en el capítulo 71 IFA: el conocimiento de Orunmila. La sabiduría que Olodumare le dio a Orunm,la lo envuelve todo. IFE OOYELAGBOMORO: hay algunos ILE IFE. Este ILE IFE que estaba a salvo de su destrucción IKIN: sagrada nuez de palma IKIN IFA: nuez de palma de Ifa IPANADU: apagado la luz, para Odu. Estas son ceremonias durante la iniciación de Ifa. IROKE: uno de los accesorios. Se usa para golpear en el tablero durante el proceso de adivinación. IRU: era una vaina IRUNMALE: 200 deidades que llegan del cielo. IYA LASE: son aquellos que cuidad el quin de Ifa sin ningún entrenamiento para ser sacerdote. IYANIFA: la mujer que estudia arte y práctica en Ifa. La mujer quien tiene los conocimientos de Ifa.

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IYAWO IFA: la esposa de un sacerdote de Ifa. Una persona nueva que acaba de iniciarse es también llamada IYAWO IFA. IYERO: una división en la provincia de Eriki en el estado de Ondo Nigeria. OBARA OSE: el nombre de 120 capítulos en el Odun de Ifa, otro nombre de Odu-Ifa. OBI: coco ODU IFA: la sagrada palabra de la boca de Olodumare a Orunmila, contiene 256 capítulos y numerosas versos. OGBE YONU: el nombre del capítulo 24 en el Odun en Ifa, un orden menor. OGBEGII: la hija de Orunmila. OGUNDA ERIN: un signo menor en Ifa. Ogundaulonrin, es el capítulo 142 en los oddus de Ifa. OHUNTE ALE: el signo del odun de Ifa en el tablero de ifa se debe de saber cada uno de los odus y de escribir el signo de Ifa en el tablero. OJO OSE: el día de Ifa. OJOMODE: una semana chica OKARA EBO: saber como hacer un sacrificio. OKE IPORI: el antepasado de Orunmila, el ascendente azul. OKIKA: tipo de árbol, las semillas se usan para comidas. OLODU: aquellos que son los sacerdotes del rey reconocidos como supremos, Pero un proverbio dice: Ambos Elegan y Olodu pertenecieron al mismo antepasado. OLODUMARE: el dios supremo todopoderoso. OLOFI: conocido de otra manera como Odu prohibido por la mujer para ver o ser recibido como Oricha, otra manera conocido como Ajalaye. El Rey de ILE IFE. OLUWERI: deidad de ríos OOYILAGBEMORO: comunidad en ILE IFE OMO AWO: un estudiante de Ifa, uno que puede ser un sacerdote en Ifa. OPE IFA: una palma de nuez. ORUNMILA: el antepasado profeta el cielo sabe de aquellos que serán. OSETURA: el nombre de un Odun en Ifa está en el capítulo 239 del libro de Ifa. OSIN: el águila buitrero de pescado. OSUNMILAYA: el nombre de la primera esposa de Orunmila OSUNMILEYO: la principal primera mujer de Orunmila. OSUN: la deidad de los ríos, la que bendice a estériles mujeres para que tengan hijos, la única mujer entre todas las deidades que el Dios supremo mandó a este planeta. OWONRINWOFUN: el nombre de Odun de Ifa, es en el capítulo 106 del libro de Ifa. OYEKUMEJI: el segundo principal Odun mayor en Ifa. PIN PIN PIN LOMO ODO SEGÚN: terminado, terminado, ese es el sonido de la mano del mortero. WOSO WOSO: un tipo de pájaro.

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ACERCA DEL AUTOR Yemi Elebuibon viene de una familia aclamada por la autoridad de la cultura Yoruba en Osogbo la capital presente de Osun Nigeria. El viene de una noble familia de Oluitimehin, su gran antepasado fue uno de los fundadores de la ciudad de Osogbo. Yemi es un poeta Yoruba, dramaturgo y sacerdote en Ifa.El es un renombrado exponente de la cultura y tien una serie de Odun en Ifa (IFA OLOKUN ASORODAYO) en la televisión nacional Nigeria, Ibadan es una serie que presenta la creencia de la cosmología Yoruba en Ifa y sociedad contemporánea menor. El ha viajado alrededor del mundo, Africa, Europa, el lejano Oeste, Estados Unidos y Sudamérica, el es un residente internacional en la Universidad de San Francisco. El es un consejero espiritual para el teatro negro nacional. Nueva York y Wajumbe instituto cultural en San Fco. El es un autor de muchos libros incluyendo Las aventuras de Obatala, voves poéticas en Ifa, Los espíritus de agua, o La guerra Yoruba. Eleri Ipin, El testigo de la fatalidad, Colección de historias de Odun de Ifa, Akewi Nsoro, una colección de poemas, él ha dado algunas conferencias en el tema de las tradicionales en Ifa y creencias . Y es él jefe principal de sacerdotes en Ifa, él ha iniciado a algunos estudiantes y hace lecturas espirituales en bases continuas. POST ESCRITO

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Como participante en mi trabajo anual espiritual, viajes a los Estados Unidos fui invitado de una sociedad Afro-cubana de Miami Florida. Hice unas conferencias y organice algunas ceremonias espirituales. El líder del grupo Jose Miguel Gómez y Tony Cordova fueron muy hospitalarios y me dieron comodidad durante las conferencias que dí en la universidad internacional del departamento de estudios una mujer salió de la audiencia y me hizo una pregunta: que si una mujer podía ser una sacerdote en Ifa Mi respuesta fue un Si, sin equivocación. La respuesta pareció asombrar a muchas personas, mi respuesta cayó bien entre los santeros presente, la noticia apareció en el periódico Miami Herald. La semana siguiente, diciembre 16 de 1978 tanto en las ediciones españolas como en inglés fue una tremenda crisis para la comunidad religiosa, llamadas fueron hechas a Nigeria para verificar la autenticidad de mi afirmación. Los sacerdotes en Ifa no estuvieron satisfechos porque durante 300 años ellos no han permitido a ninguna mujer recibir Ifa. De hecho las mujeres tienen prohibido de tocar objetos o trabajos, rituales del culto, presuntamente por el periodo menstrual femenino. Yo trate de explicar mi conocimiento de Ifa y lo que Ifa enseña y especialmente como se practica en Nigeria, pero esto fue sin satisfacción. Esto me demostró que hay mucha gente que no entiende a religión tradicional yoruba profundamente, especialmente en el nuevo mundo. Otro incidente ocurrió en 1984 cuando una dama Jewis D’HIFA se acercó a mi por algunos problemas que ella estaba teniendo, los problemas específicos fueron puestos en su libro que publicó. A ella se le dijo que necesitaba recibir Ifa pero, inmediatamente apunto que los sacerdotes cubanos o cualquiera de la fe en la santería no harían esto. Yo acepte de hacer la ceremonia en Nueva York, luego ella procedió en Puerto Rico de hacer otra entrevista con una revista popular donde hicieron que mi nombre llegara a ser un eslogan de la casa. De repente todos los que estaban no bien informados sobre prácticas tradicionales en Ifa y santería, empezó una crítica negativa hacia mi. Los pocos quienes estaban profundamente de conocimientos e Ifa no estaban alrededor para contar esas alegaciones. Estos y otos motivos me motivaron en escribir este libro para alumbrar a todos acerca del rol de la mujer en la institución tradicional de Ifa. Una mujer que estudia y practica Ifa se le llama IYANIFA y el tipo de ceremonia que debe tener una mujer es diferente a aquellos para los hombres. Aquellos que no deben de ver Odu o Olofin se les llama ELEGAN y aquellos que hacen Ipanadu (cuchillo) son llamados AWO OLODU. Así es que una mujer está permitida por todas las divinidades y Ochun de practicar y participar en todas las ceremonias de la oración de los Orichas. Este libro salió de estudios, investigaciones profundas en versos de Ifa. Esperamos que con esto se abra un mejor entendimiento entre hermanos y hermanas que practican la santería.

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Este libro es una aportación de Rezos y Cantos para todos los religiosos practicantes de Ifá y Osha, Esperando que sirva para tu mejoramiento y conocimiento de Ifá y Osha.

Primera Edicion 1998, Madrid España

Chief Ayobunmi Adesola Ifakayode