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PRESENTACIÓN

El presente trabajo se centra en el estudio del movimiento filosófico del siglo XX

pues hablamos de la fenomenología, y por otro lado también hablaremos de la

terapia Rogeriana, como sabemos es de suma importancia para nosotros conocer

estos 2 temas que serán de gran importancia y ayuda para nosotros, como futuros

psicólogos tenemos que tener conocimiento acerca de varios temas, que nos

ayudaran a lo largo de nuestra formación profesional.

Esperamos sea de mucho agrado y ayuda para Usted y para nuestros

compañeros los temas que tocaremos si hubieran errores por favor le pedimos

hacérnoslos saber .

Sus alumnas

1 FENOMENOLOGÍA

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INTRODUCCION

Si bien la fenomenología como proyecto filosófico en la versión de Husserl, abrió

una serie de debates que llevaron a considerarlo un proyecto fallido, en términos

metodológicos sigue ostentándose como una herramienta fundamental para la

comprensión de los fenómenos en psicología; en esta misma disciplina, el aporte

de Merleau-Ponty y su idea de la fenomenología de la percepción, proveniente de

los experimentos de la Gestaltpsycologie, introduce una idea fundamental para

aproximarse a entender la complejidad del fenómeno psicológico en tanto lo

concibe más allá de la pura dimensionalidad científica sujeto-objeto, y lo instaura

como un proyecto de sujeto en el mundo en una relación circular y ambigua.

Lacan hará una crítica importante de esta visión que conviene recordar; sin

embargo, la contribución de Merleau-Ponty sigue presentando posibilidades

explicativas y comprensivas en tanto reconocemos en ella un sistema de

relaciones constitutivas que se establecen entre la conciencia y el cuerpo, el sujeto

y el mundo, entre el yo y el otro; relaciones que hacen de la fenomenología de la

percepción un trabajo de análisis del sujeto. La dialéctica cuerpo-mundo hace de

la conciencia perceptiva un medio mediante el cual el mundo es recreado y

reconstituido a cada momento. En este sentido, este trabajo reintroduce el tema

de la fenomenología en psicología, lo que permite salvar del pandeterminismo de

la ciencia positiva y comprender al hombre como un campo abierto de

posibilidades.

2 FENOMENOLOGÍA

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FENOMENOLOGIA

MOVIMIENTO FILOSÓFICO DEL SIGLO XX CARACTERIZADO POR SU PRETENSIÓN DE RADICAL FIDELIDAD A LO DADO, A LO QUE REALMENTE SE OFRECE A LA EXPERIENCIA,

PARA DESCRIBIR LOS RASGOS ESENCIALES, LAS ESENCIAS DE LAS DISTINTAS REGIONES DE LA REALIDAD QUE EN ESTA ACTITUD SE MUESTRAN.

Es la doctrina filosófica que estudia lo que aparece, es decir, los fenómenos. En la

modernidad surge en el siglo XX en Alemania. "La fenomenología es el estudio de

la ciencia del fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es fenómeno".

La fenomenología es una de las bases filosóficas de la terapia Gestalt. Esta

corriente filosófica tiene varios exponentes, pero quizás la figura más Significativa

para la propia gestalterapia ha sido la de Husserl. Desde este enfoque se defiende

que la experiencia debe ser simplemente descrita como se da, nunca debe

analizarse ni interpretarse. Por lo tanto, la observación debe ser pura, sin

creencias apriorísticas ni prejuicios. Significa algo así como poner el mundo entre

paréntesis, para darse una observación pura del fenómeno, excluyendo todo juicio

de valor. La base de la fenomenología está en el planteamiento de Husserl: “No

expliquemos, solo describamos”. Esto, que así explicado, puede entenderse muy

fácilmente, es, sin duda, algo dificilísimo de hacer. Entre otras cosas porque va en

contra de lo que hemos aprendido, en contra de nuestra educación racionalista.

Significa un desaprender, sobre todo a buscar causas a los fenómenos, pero

también a dejar de lado parte de lo que llevamos con nosotros, prejuicios,

fantasías etc.

En ello, existe una búsqueda de la completa objetividad (a la que Perls hace

alusión a veces) esa objetividad que aún hoy por hoy, nadie ha conseguido

demostrar. Quizás porque en toda observación existe un punto de subjetividad

imposible de borrar; el sentido que uno mismo le da al fenómeno.

3 FENOMENOLOGÍA

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El “no expliquemos, solo describamos” de Husserl incide directamente ella terapia

Gestalt a varios niveles:

Lo Obvio:

Desde el método fenomenológico solo se puede trabajar desde el fenómeno y su

expresión, la fenomenología solo trabaja sobre lo obvio. En fenomenología lo

obvio es lo que está presente, pero no lo aparente. Es decir, no todo lo obvio se

ve, ni todo lo que se ve es lo obvio. Más bien tendríamos que echar mano de los

cinco sentidos. En terapia Gestalt se trabajará desde lo que es el fenómeno, ese

será el principal objeto de trabajo.

La Experiencia Inmediata:

Esa existencia es aquí y ahora y solo se explica de esa manera en este momento,

mediante lo obvio que manifiesta la persona, que es lo que vale para trabajar, eso

solo eso. El trabajar aquí y ahora supone que aunque el fenómeno al que

hacemos alusión en terapia haya sucedido hace tiempo, el trabajo se centrará en

la vivencia y existencia de ese fenómeno aquí y ahora.

No Interpretación:

Se trata de dejar fuera prejuicios, etc. del terapeuta o etiquetas que nos hagan

entender lo que tiene o lo que le pasa al paciente. Lo que le pasa al paciente es lo

que expresa.

LA CONCIENCIA EN LA FENOMENOLOGÍA

El tema de investigación más característico de la fenomenología es la

conciencia; se entiende por conciencia el ámbito en el que se hace presente o

se muestra la realidad; la realidad en la medida en que se muestra o aparece a

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una conciencia recibe el nombre de fenómeno. La característica fundamental que

la fenomenología encuentra en la conciencia es la intencionalidad en el lenguaje

ordinario llamamos intencional a la conducta hecha mediante un acto de voluntad,

a la conducta deliberada; en fenomenología la intencionalidad es una propiedad

más básica: se refiere al hecho de que toda conciencia es conciencia de algo,

todo acto de conciencia es siempre una relación con otra cosa, un referirse a algo.

La conciencia no se limita al conocimiento: puedo conocer un árbol, puedo

percibirlo o pensar en él, pero también puedo vincularme con él mediante otros

modos de conciencia: puedo desear estar a su sombra, o imaginarlo con más

hojas que las que tiene, o temer que se pueda secar, y tal vez hasta lo puedo

amar u odiar. La percepción, el recuerdo, la imaginación, el pensamiento, el amor,

el odio, el deseo, el querer, son distintas formas de darse el vivir de la conciencia.

Una importante tarea de la fenomenología es la descripción de los tipos

distintos de vivencias, de sus géneros y especies, y de las relaciones

esenciales que entre ellas se establecen.

La conciencia es intencional, está lanzada al futuro. Es un "ir hacia" que busca,

encuentra y sobrepasa lo encontrado.

La conciencia se mueve en tres tiempos (imaginación, sensación y memoria como

futuro, presente y pasado). Los tiempos de conciencia se dan indisolublemente en

estructura primando siempre el "ir hacia", la intención. En la conciencia, a

diferencia del tiempo público que va desde el pasado hacia el futuro, puede estar

en el pasado "recordando" algo mientras experimenta la sensación que le produce

ese recuerdo. Recuerdo que no se presenta pasivamente sino que es evocado por

una necesidad de futuro (intencionado). El primado del futuro coloca a la

conciencia frente al problema de la muerte (finitud), de tal manera que no hay acto

en ella que en última instancia no esté relacionado.

La conciencia trabaja en estructura con el mundo, por lo cual hablar de un

fenómeno es indisoluble de hablar de la conciencia y a la inversa; para hablar de

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la conciencia siempre tendremos que hacerlo con un fenómeno. Entendemos por

descripción fenomenológica a toda descripción que se haga de la conciencia

referida a un fenómeno desde el punto de vista de la temporalidad.

Entendemos por reducción fenomenológica a la intención que pone conciencia en

todo acto, en todo fenómeno. De ahí que en toda descripción fenomenológica lleve

implícita en su desarrollo su correspondiente reducción fenomenológica. Y a su

vez, no es posible hacer una reducción fenomenológica sin su correspondiente

descripción fenomenológica. La intención que pone conciencia en un acto,

también se llama esencia y es el objeto de la reducción fenomenológica.

DESARROLLO DE LA FENOMENOLOGÍA

Como fundador de la escuela fenomenológica, se dio a la tarea de describir el

método fenomenológico, previa depuración del psicologismo. Él inauguró la

aprehensión de la “cosa misma”, más acá de toda predicación, en un combate con

el lenguaje, contra sí mismo para alcanzar lo originario. La concepción del hombre,

para Husserl, consiste en la restauración del sujeto racional que no esté anclado

en los hechos, como la psicología, sino en la razón; trata de revelar que el hombre

no es un hecho mundano, sino el lugar de la razón y de la verdad, de la

subjetividad trascendental. El problema del psicologismo consiste en que se ve al

hombre sólo como parte del mundo, como un hecho en el mundo, pero si sólo

somos hechos en el mundo, entonces difícilmente podremos concebirnos como

sujetos del mismo, puesto que la razón no está causada por las circunstancias

mundanas: la razón es lo que es por sí misma. “La fenomenología de Husserl

pretende reconstruir un sujeto racional que sea a la vez sujeto del mundo y objeto

en el mundo.”

Tomando en cuenta que el mundo, la realidad, no es sino el conjunto de mis

experiencias reales y posibles, la vida subjetiva no se deriva entonces de los

hechos del mundo, sino al contrario. En la percepción de una cosa lleva a la

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conciencia de ésta, y luego a la vivencia: “La conciencia humana es intencional, es

decir produce actos cuya característica es el no quedarse en sí mismos sino ir

más allá, por lo que la conciencia intencional es en sus actos conciencia de”, lo

que permite que se represente mediante la actitud natural y la actitud

fenomenológica; la primera es la que se mantiene en la vida ordinaria, la objetiva;

y la segunda es en la que se interrumpe para fijarse en la experiencia de las cosas

en un tiempo subjetivo. La fenomenología propone que se pase de la actitud

natural a la actitud fenomenológica describiendo los fenómenos de la conciencia,

sus intencionalidades, y para conseguir y garantizar que así sea tienen que darse

dos operaciones simultáneas: la epojé y la reducción eidética. La epojé es poner

entre paréntesis algo del mundo ordinario, lo suspende para entonces volver a los

actos, a las cosas mismas a fin de alcanzar el residuo fenomenológico de la

conciencia trascendental, o bien la esencia, o descubrir un nuevo reino de la

experiencia, o crear una nueva. La reducción se refiere a reducir, re(con)ducir la

realidad como tal a la representación de la misma en el sujeto, para hacer de ella

una experiencia de la realidad, que es lo que constituye a la conciencia. Reducir

es en el fondo transformar todo lo dado en algo que se nos enfrenta, en fenómeno,

y revelar así los caracteres esenciales del yo.

La característica intencional de la conciencia dice que a todo acto de conciencia, a

todo acto intencional (reducción), le corresponde un objeto intencional. En este

objeto se debe distinguir lo que está dado, o sea el estado de cosa que se percibe

de él, del objeto real que no es dado ni dable (inmanencia fenomenológica). La

tarea del acto intencional consiste en intuir el objeto, en tantarepresentación. La

intuición, en tanto posición de la conciencia, puede ser categorial o esencial, si es

categorial se estarán captando los contenidos no sensibles tales como estructuras

o números; si es esencial se referirá a datos, procesos, objetos percibidos por los

sentidos, en sí constituye el modelo de toda vivencia originaria; aunque capta una

pura esencia que le es dada en esa sola intuición, ya que es directa, inmediata, y

sólo aprehende un estado del objeto que se pretende intuir. La diferencia entre

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intuir y percibir, es que ésta última se da desde una actitud natural, y la intuición

corresponde ya a la actitud fenomenológica.

Una vez intuido y aprehendido el objeto mediante la intuición esencial se tiene

acceso a las esencias, que vienen siendo unidades ideales de significación que se

dan en la conciencia intencional. La esencia o eidos del objeto está constituida por

lo invariable que se mantiene idéntico a través de las diversas intuiciones del

objeto, de tal manera que la esencia se experimenta en una intuición vivida en una

donación originaria.

1) La Fenomenología como Método. Lo mismo que Descartes, Husserl quiere

darle a la filosofía un método absoluto sobre el cual basa su sistema de verdades.

Así como Descartes se había inspirado en la firmeza de las matemáticas para

lograr su método, Husserl hace una distinción en la evidencia que aparece a

nuestro espíritu, de la cual dice que hay dos clases: Evidencias acertóricas, que se

refiere a una verdad pero no hace imposible que lo contrario sea verdadero, este

tipo de evidencias se encuentran en los hechos que continuamente palpamos. Y

evidencias apodícticas, es superior a la anterior pues no sólo se refiere a algo

verdadero sino a lo necesario, de tal modo que sería absurdo pensar lo contrario

como verdadero; este tipo de evidencias lo encontramos en verdades rigurosas

como las de las matemáticas.

"Husserl piensa que todas la ciencias han procurado basarse en verdades

apodícticas, mientras que la filosofía todavía no lo ha hecho, pues continúa

enunciando proporciones que carecen de validez universal, o sea, que no son

válidas para toda conciencia. En consecuencia Husserl propone para tal fin un

método que él denomina fenomenológico".

En síntesis esta fenomenología consiste en remontarse por intuición hasta las

esencias que posibilitan las captaciones ordinarias; así por ejemplo, hacer la

fenomenología del amor no consistirá en describir experiencias concretas y

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realistas del amor, sino las vivencias necesarias para experimentar el amor como

un valor.

"La fenomenología echa mano de la descripción de lo que aparece, pero de

aquello que surge con evidencia apodíctica. Deja entonces de lado la explicación

de las cosas por los primeros principios y por las causas, y establece que es la

intuición intelectual el procedimiento propio de la filosofía, pues no se puede

aceptar nada con evidencia apodíctica si no se capta directamente en su

manifestación donde el objeto aparece".

Descripción neutra se refiere a la descripción del objeto presente sin asociarlo con

ideas o creencias corrientes e ingenuas acerca de su existencia real. La

aceptación de esa existencia real es necesaria en la vida cotidiana pero no en el

rigor filosófico, esto no quiere decir que se niegue tal existencia, pero tampoco que

se afirme, simplemente se permanece en una postura neutral.

2) El Centro de la Fenomenología y su Objeto Principal. Son las esencias, dejando

de lado que es simplemente fáctico o contingente o singular, interesándose sólo

por ese centro o unidad de características que se entrelazan. Pero estas esencias

no son de cualquier tipo sino que son aquellas que caracterizan las vivencias o

sea, a los modos de captar por la conciencia algún objeto.

3) La Reducción. El término central utilizado por Husserl en su fenomenología es

el término Reducción o Apojé, que en resumen, es la operación mental por la cual

se coloca entre paréntesis o se prescinde o se deja fuera de consideración, algún

dato que ordinariamente se presenta.

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El apojé intenta centrar la atención en un objeto determinado pero dejando de lado

intencionalmente algún dato que generalmente perturbaría la atención y el rigor

deseado. Husserl menciona muchos tipos de apojé pero los principales son:

Apojé Filosófica: Consiste en poner entre paréntesis toda teoría filosófica y todo

presupuesto, con el fin de enfocar la atención únicamente en los objetos. Husserl

considera que no se aprende filosofía estudiando a los filósofos sino yendo

directamente a los objetos; además piensa que es necesario dejar de lado los

principios lgicos, pues de lo contrario tendríamos que caer en largas discusiones

acerca de su validez.

Apojé Fenomenológica: Consiste en colocar entre paréntesis todo lo accidental,

fáctico y contingente, para enfocar en el objeto solamente lo esencial, lo

necesario, lo a priori.

Apojé Eidética: Es el que hasta ahora había practicado Husserl para llegar a una

fenomenología pura como intuición de las esencias, constituyendo las diversas

ramas de conocimientos eidéticos. Se reduce al fenómeno a su estructura

esencial, poniendo entre paréntesis todos los elementos individuales y

contingentes, todo lo que no es dado en la pura esencia del fenómeno; muy similar

a la abstracción tradicional.

4) La Intencionalidad. Es una propiedad esencial de la conciencia por la cual ésta

se tiende hacia un objeto, gráficamente se podría representar como una flecha

tendida hacia el objeto. La conciencia no debe entenderse entonces como una

substancia sino como una actividad, como un estar lanzado hacia la conciencia, es

siempre conciencia de, y cada tipo de objeto tiene siempre un tipo de

intencionalidad.

En este tema Husserl distingue entre Noesis que es el aspecto subjetivo de acto

de conocer, mientras que el Noema es el aspecto objetivo, o sea, lo captado en el

conocer, aunque ambos polos son necesarios en la fenomenología puesto que

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ésta consiste en pasar del noema a la noesis correspondiente, que en ese

momentos e vuelve noema puesto su contenido es lo que se quiere analizar en

ese nuevo acto.

CLASES DE FENOMENOLOGÍA

La Fenomenología está dividida en tres partes principales, que corresponden a las

tres fases más importantes de la conciencia.

"La primera de éstas fases es la conciencia, es decir, la Conciencia del objeto

como cosa sensible que se opone al sujeto; la segunda fase es la de la

Autoconciencia, que trata con gran amplitud el problema de la conciencia social; la

tercera fase es la de la Razón, a la que se presenta como la síntesis o unidad de

las fases precedentes en un nivel superior, en otras palabras, la razón es la

síntesis de la objetividad y la subjetividad".

FENOMENOLOGÍA EN RELACION A OTRAS CORRIENTES

Fenomenología y Nihilismo

Parejamente a la acusación de solipsismo, a la Fenomenología se le ha acusado de proponer una actitud nihilista frente a la vida. Apurando esa actitud, llegaríamos a la conclusión de que la vida acaba con la muerte, y que no tiene sentido (en el sentido de dirección hacia el futuro), porque dicho futuro es negado por la muerte.

Será la malagueña María Zambrano en El Sueño Creador quien empiece la discusión con el nihilismo al notar que el tiempo en conciencia se da en una discontinuidad. Cuando dormimos, "desconectamos" y luego volvemos a conectar.

También conciencia al ser intencional (acto-objeto), entre objeto y acto hay discontinuidad. Las percepciones son siempre referidas a sentidos (sean internos del intracuerpo o externos referidas a la externidad del cuerpo), y se dan de manera discontinua. Las percepciones, por otro lado son "abstracciones" que se formalizan en una representación y que, necesariamente, implican un "detener" el tiempo, haciéndolo discontinuo. (Husserl, en Lecciones de Fenomenología de la Conciencia Interna del Tiempo). A su vez, el tiempo público, tiene su propio "ritmo", en el sentido de que no ocurren las cosas "en el instante", sino que tienen

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un proceso con una duración temporal. Ese ritmo, no es explicable sin una discontinuidad. Por último, no sería posible actuar sobre el mundo, si las cosas ya "son" en su finitud, sin una discontinuidad que permitiese hacer un cambio en los acontecimientos.

Esta discontinuidad, es atemporal. Y es gracias a ella que la conciencia es esencialmente abstractiva (en el sentido de que se mueve con imágenes, que siempre "detienen" la realidad) y que puede moverse y "mover" al mundo.

Conciencia no puede dar cuenta de lo atemporal. Puede caer en cuenta de lo atemporal por cotejo con la temporalidad de otras conciencias y del mundo. Y tampoco se puede hacer una descripción fenomenológica (siempre desde el punto de vista de la temporalidad) ni una reducción (pues conciencia no puede poner una intención fuera del tiempo). El análisis de lo atemporal se reduce entonces a un análisis de la inter-subjetividad y de la mundanidad para la conciencia. Podemos comprender (a modo de hipótesis) lo temporal y lo atemporal como estructurados entre sí. Pero no podemos hacer descripción fenomenológica de "lo atemporal en sí".

Ahora bien: Podemos describir los cambios en la temporalidad de la conciencia "arbitrarios" que se producen por la estructura que forma con lo atemporal. Podemos decir... "perdí el hilo" (siempre con referencia "al otro"), "no recuerdo qué pasó" (siempre con referencia "al mundo" , "me dormí". Y podemos rastrear los cambios de dirección que se dan en conciencia (inspiraciones, de las que los grandes científicos y místicos nos hablan siempre referidos "al mundo" y "a los otros"). Esta intuición-comprensión lleva a plantear las cosas también de otra manera: Puesto que el momento presente es síntesis de un futuro que todavía no es (inexistente) y un pasado que tampoco es (lo pasado fué, ya no es), el determinismo del momento presente (acompañado de su a-temporalidad en forma de discontinuidad) se revela como "lo que menos es", como lo irrelevante. Por otro lado, no podemos decir nada de esa a-temporalidad, que es la que "dona" a su vez la temporalidad, el "ser de la cosa en sí".

Veámoslo desde otro punto de vista (Ortega y Gasset, fundamentalmente). De entre todos los actos-objetos posibles, se realiza uno, y solamente uno en cada momento temporal. Los otros "posibles", son dados dentro de las posibilidades de su existencia, es decir, como "pasado posible de concretarse en el futuro", como memoria que de toda la posible, solo una parte se concreta. Y éste es el fundamento del intencionar. La elección de una posibilidad entre las posibles (no

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existentes). Y todo ésto, desde una búsqueda hacia su proyección (posibilidades futuras). Dicho de otra manera: podemos concebir lo atemporal como todo aquello que no es... Esto es una frase, y no es un elefante, y no es una casa... etc. (Ortega habla largo y tendido de "lo que no es" en "Ideas y creencias"). Estamos hablando en rigor "desde la temporalidad", pero a la manera racio-vitalista.

Y la realidad es entonces lo que es (el presente) y lo que no es (el pasado en todas sus combinaciones y el posible futuro, en todas las suyas. Aquello que "no es presente"). También el "yo-observador", con su capacidad de elección "materializa" lo posible de la intención, muestra en su mismidad cómo lo atemporal no es mera posibilidad, cuando, emplazado en el presente, es capaz de "moverse" por el futuro (imaginando) y el pasado (recordando). A-temporalidad que puesta en perspectiva, se revela como esencia de lo temporal.

Desde estos planteos, no cabe la actitud nihilista: De la muerte nada se puede decir, puesto que por definición es "la no-existencia". Lo que habría que rastrear entonces, es porqué a esa "no-existencia" se la identifica como la nada, y no como la a-temporalidad, origen precisamente de toda temporalidad. Es decir, como lo inmortal generando la ilusión de lo mortal, lo temporal).

Sintetizando: De la muerte nada podemos decir, desde el punto de vista de la temporalidad. Pero la fé en la trascendencia es posible desde ella, así como la falta de fé. Las actitudes nihilistas surgen de un encerramiento hacia "el otro" y hacia "el mundo". Es precisamente la falta de "sentido" la que se revela en la violencia cotidiana donde el otro es cosificado y el mundo utilizado en el propio beneficio, precisamente porque son negados, y al ser negados, aparece la co-presencia de la muerte no como algo posibilitario y querido, sino como la cerrazón de todo destino. Cada uno debe examinar la postura que mejor aclare su existencia, pero acusar a la fenomenología de nihilismo es, a todas luces, un exceso.

"...Por otra parte, jamás pregunto a otro por sus particulares creencias y, en todo

caso, aunque defino con claridad mi posición respecto a este punto, proclamo para

todo ser humano la libertad de creer o no creer en Dios y la libertad de creer o no

creer en la inmortalidad"

HUMANISMO, EXISTENCIALISMO Y FENOMENOLOGÍA

        El término humanismo se relaciona con las concepciones filosóficas que colocan al ser humano como centro de su interés. El humanismo filosófico resalta

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la dignidad del ser humano, aunque interpretada de distinto modo en las diferentes formas de humanismo (cristiano, socialista, existencialista, científico, etc). El humanismo puede ser entendido como una determinada concepción del ser humano, y también como un método. Por ejemplo, el humanismo entendido como método esta presente en la psicología de William James, quien rechazó todo absolutismo y toda negación de la variedad y espontaneidad de la experiencia y, en consecuencia, reivindicó flexibilidad al describir la riqueza de lo real, aún a costa de perder exactitud. Para el enfoque humanista los conocimientos relevantes sobre el ser humano se obtendrán centrándose en los fenómenos puramente humanos tales como el amor, la creatividad o la angustia. Para referirse al enfoque humanista en psicología se utilizan los títulos: psicología humanista, psicología existencialista, psicología humanístico-existencial. 

Influencias del existencialismo y de la fenomenología:

Existencialismo: énfasis en la existencia, en cómo los seres humanos viven sus vidas, en la libertad.  Contra las especulaciones abstractas y el cientifismo racionalista. El ser humano no se puede reducir  a una entidad cualquiera, sea esta la de animal racional, ser social, ente psíquico o biológico.

Fenomenología: es el método adecuado para acercarse al hombre. Busca descubrir lo que es dado en la experiencia, acercarse a los contenidos de la conciencia sin prejuicios ni teorías preconcebidas por parte del observador. Junto con esta consideración metodológica, la fenomenología ofrece a la psicología humanista otra tesis fundamental: la consciencia es siempre consciencia que tiende a algo, es esencialmente intencional.

Filósofos que influyeron: Kierkegaard, Unamuno, Heidegger, Brentano, Husserl, Sartre.

       Una precisión: en Europa la psicología existencial se basa directamente en las propuestas de estos filósofos, en Estados Unidos sin embargo, algunas de las principales figuras de la psicología humanista desarrollan primero sus propuestas y luego encuentran en los filósofos existencialistas una afinidad de planteamientos. Maslow y Rogers reconocen la influencia de estas corrientes filosóficas y la necesidad de fundamentarse en ellas.

      La influencia de la filosofía existencial está más específicamente representada en las obras de Bingswanger, Merleau-Ponty, Boss, Ronald Laing, David Cooper y Rollo May.

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TERAPIA DE CARL ROGERS

BIOGRAFÍA

Carl Rogers nació el 8 de enero de 1902 en Oak Park, Illinois, un suburbio de Chicago, siendo el cuarto de seis hijos. Su padre fue un exitoso ingeniero civil y su madre ama de casa y devota cristiana. Su educación comenzó directamente en segundo grado, ya que sabía leer incluso antes de entrar en parvulario.

Cuando Carl tenía 12 años, su familia se trasladó a 30 millas al oeste de Chicago, y sería aquí donde pasaría su adolescencia. Con una estricta educación y muchos deberes, Carl sería más bien solitario, independiente y auto-disciplinado.

Fue a la Universidad de Wisconsin a estudiar agricultura. Más tarde, se cambiaría a religión para ser religioso. Durante esta época, fue uno de los 10 elegidos para visitar Beijing para el “World Student Christian Federation Conference” por 6

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meses. Carl nos comenta que esta experiencia amplió tanto su pensamiento que empezó a dudar sobre algunas cuationes básicas de su religión.

Teoría

La teoría de Rogers es de las clínicas, basada en años de experiencia con pacientes. Rogers comparte esto con Freud, por ejemplo, además de ser una teoría particularmente rica y madura (bien pensada) y lógicamente construida, con una aplicación amplia.

Sin embargo, no tiene nada que ver con Freud en el hecho de que Rogers considera a las personas como básicamente buenas o saludables, o por lo menos no malas ni enfermas. En otras palabras, considera la salud mental como la progresión normal de la vida, y entiende la enfermedad mental, la criminalidad y otros problemas humanos, como distorsiones de la tendencia natural. Además, tampoco tiene que ver con Freud en que la teoría de Rogers es en principio simple.

En este sentido, no es solo simple, sino incluso ¡elegante! En toda su extensión, la teoría de Rogers está construida a partir de una sola “fuerza de vida” que llama la tendencia actualizante. Esto puede definirse como una motivación innata presente en toda forma de vida dirigida a desarrollar sus potenciales hasta el mayor límite posible. No estamos hablando aquí solamente de sobrevivencia: Rogers entendía que todas las criaturas persiguen hacer lo mejor de su existencia, y si fallan en su propósito, no será por falta de deseo.

Rogers resume en esta gran única necesidad o motivo, todos los otros motivos que los demás teóricos mencionan. Nos pregunta, ¿por qué necesitamos agua, comida y aire?; ¿por qué buscamos amor, seguridad y un sentido de la competencia? ¿por qué, de hecho, buscamos descubrir nuevos medicamentos, inventar nuevas fuentes de energía o hacer nuevas obras artísticas?. Rogers responde: porque es propio de nuestra naturaleza como seres vivos hacer lo mejor que podamos.

Es importante en este punto tener en cuenta que a diferencia de cómo Maslow usa el término, Rogers lo aplica a todas las criaturas vivientes. De hecho, algunos de sus ejemplos más tempranos ¡incluyen algas y hongos! Piénsese detenidamente. ¿No nos sorprende ver cómo las enredaderas se buscan la vida

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para meterse entre las piedras, rompiendo todo a su paso; o cómo sobreviven los animales en el desierto o en el gélido polo norte, o cómo crece la hierba entre las piedras que pisamos?

También, el autor aplica la idea a los ecosistemas, diciendo que un ecosistema como un bosque, con toda su complejidad, tiene mucho mayor potencial de actualización que otro simple como un campo de maíz. Si un simple bichito se extinguiese en un bosque, surgirán otras criaturas que se adaptarán para intentar llenar el espacio; por otro lado, una epidemia que ataque a la plantación de maíz, nos dejará un campo desierto. Lo mismo es aplicable a nosotros como individuos: si vivimos como deberíamos, nos iremos volviendo cada vez más complejos, como el bosque y por tanto más flexiblemente adaptables a cualquier desastre, sea pequeño o grande.

No obstante, las personas, en el curso de la actualización de sus potenciales, crearon la sociedad y la cultura. En sí mismo esto no parece un problema: somos criaturas sociales; está en nuestra naturaleza. Pero, al crear la cultura, se desarrolló una vida propia. En vez de mantenerse cercana a otros aspectos de nuestras naturalezas, la cultura puede tornarse en una fuerza con derecho propio. Incluso, si a largo plazo, una cultura que interfiere con nuestra actualización muere, de la misma manera moriremos con ella.

Entendámonos, la cultura y la sociedad no son intrínsecamente malas. Es un poco como los pájaros del paraíso de Papúa en Nueva Guinea. El llamativo y colorido plumaje de los machos aparentemente distrae a los depredadores de las hembras y pequeños. La selección natural ha llevado a estos pájaros a cada vez más y más elaboradas alas y colas, de forma tal que en algunas especies no pueden ni siquiera alzar el vuelo de la tierra. En este sentido y hasta este punto, no parece que ser muy colorido sea tan bueno para el macho, ¿no? De la misma forma, nuestras elaboradas sociedades, nuestras complejas culturas, las increíbles tecnologías; esas que nos han ayudado a prosperar y sobrevivir, puede al mismo tiempo servirnos para hacernos daño e incluso probablemente a destruirnos.

LA TERAPIA

La teoría de Rogers es de las clínicas, basada en años de experiencia con pacientes. Rogers comparte esto con Freud, por ejemplo, además de ser una

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teoría particularmente rica y madura (bien pensada) y lógicamente construida, con una aplicación amplia.

Sin embargo, no tiene nada que ver con Freud en el hecho de que Rogers considera a las personas como básicamente buenas o saludables, o por lo menos no malas ni enfermas. En otras palabras, considera la salud mental como la progresión normal de la vida, y entiende la enfermedad mental, la criminalidad y otros problemas humanos, como distorsiones de la tendencia natural. Además, tampoco tiene que ver con Freud en que la teoría de Rogers es en principio simple.

En este sentido, no es solo simple, sino incluso ¡elegante! En toda su extensión, la teoría de Rogers está construida a partir de una sola “fuerza de vida” que llama la tendencia actualizante. Esto puede definirse como una motivación innata presente en toda forma de vida dirigida a desarrollar sus potenciales hasta el mayor límite posible. No estamos hablando aquí solamente de sobrevivencia: Rogers entendía que todas las criaturas persiguen hacer lo mejor de su existencia, y si fallan en su propósito, no será por falta de deseo.

Rogers resume en esta gran única necesidad o motivo, todos los otros motivos que los demás teóricos mencionan. Nos pregunta, ¿por qué necesitamos agua, comida y aire?; ¿por qué buscamos amor, seguridad y un sentido de la competencia? ¿por qué, de hecho, buscamos descubrir nuevos medicamentos, inventar nuevas fuentes de energía o hacer nuevas obras artísticas?. Rogers responde: porque es propio de nuestra naturaleza como seres vivos hacer lo mejor que podamos.

Es importante en este punto tener en cuenta que a diferencia de cómo Maslow usa el término, Rogers lo aplica a todas las criaturas vivientes. De hecho, algunos de sus ejemplos más tempranos ¡incluyen algas y hongos! Piénsese detenidamente. ¿No nos sorprende ver cómo las enredaderas se buscan la vida para meterse entre las piedras, rompiendo todo a su paso; o cómo sobreviven los animales en el desierto o en el gélido polo norte, o cómo crece la hierba entre las piedras que pisamos?

También, el autor aplica la idea a los ecosistemas, diciendo que un ecosistema como un bosque, con toda su complejidad, tiene mucho mayor potencial de actualización que otro simple como un campo de maíz. Si un simple bichito se

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extinguiese en un bosque, surgirán otras criaturas que se adaptarán para intentar llenar el espacio; por otro lado, una epidemia que ataque a la plantación de maíz, nos dejará un campo desierto. Lo mismo es aplicable a nosotros como individuos: si vivimos como deberíamos, nos iremos volviendo cada vez más complejos, como el bosque y por tanto más flexiblemente adaptables a cualquier desastre, sea pequeño o grande.

No obstante, las personas, en el curso de la actualización de sus potenciales, crearon la sociedad y la cultura. En sí mismo esto no parece un problema: somos criaturas sociales; está en nuestra naturaleza. Pero, al crear la cultura, se desarrolló una vida propia. En vez de mantenerse cercana a otros aspectos de nuestras naturalezas, la cultura puede tornarse en una fuerza con derecho propio. Incluso, si a largo plazo, una cultura que interfiere con nuestra actualización muere, de la misma manera moriremos con ella.

Entendámonos, la cultura y la sociedad no son intrínsecamente malas. Es un poco como los pájaros del paraíso de Papúa en Nueva Guinea. El llamativo y colorido plumaje de los machos aparentemente distrae a los depredadores de las hembras y pequeños. La selección natural ha llevado a estos pájaros a cada vez más y más elaboradas alas y colas, de forma tal que en algunas especies no pueden ni siquiera alzar el vuelo de la tierra. En este sentido y hasta este punto, no parece que ser muy colorido sea tan bueno para el macho, ¿no? De la misma forma, nuestras elaboradas sociedades, nuestras complejas culturas, las increíbles tecnologías; esas que nos han ayudado a prosperar y sobrevivir, puede al mismo tiempo servirnos para hacernos daño e incluso probablemente a destruirnos.

Detalles

Rogers nos dice que los organismos saben lo que es bueno para ellos. La evolución nos ha provisto de los sentidos, los gustos, las discriminaciones que necesitamos: cuando tenemos hambre, encontramos comida, no cualquier comida, sino una que nos sepa bien. La comida que sabe mal tiende a ser dañina e insana. Esto es lo que los sabores malos y buenos son: ¡nuestras lecciones evolutivas lo dejan claro! A esto le llamamos valor organísmisco.

Rogers agrupa bajo el nombre de visión positiva a cuestiones como el amor, afecto, atención, crianza y demás. Está claro que los bebés necesitan amor y

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atención. De hecho, muy bien podría morirse sin esto. Ciertamente, fallarían en prosperar; en ser todo lo que podrían ser.

Otra cuestión, quizás exclusivamente humana, que valoramos es la recompensa positivo de uno mismo, lo que incluye la autoestima, la autovalía y una imagen de sí mismo positiva. Es a través de los cuidados positivos de los demás a lo largo de nuestra vida lo que nos permite alcanzar este cuidado personal. Si esto, nos sentimos minúsculos y desamparados y de nuevo no llegamos a ser todo lo que podríamos ser.

De la misma forma que Maslow, Rogers cree que si les dejamos a su libre albedrío, los animales buscarán aquello que es lo mejor para ellos; conseguirán la mejor comida, por ejemplo, y la consumirán en las mejores proporciones posible. Los bebés también parecen querer y gustar aquello que necesitan. Sin embargo, a todo lo largo de nuestra historia, hemos creado un ambiente significativamente distinto de aquel del que partimos. En este nuevo ambiente encontramos cosas tan refinadas como el azúcar, harina, mantequilla, chocolate y demás que nuestros ancestros de Africa nunca conocieron. Esta cosas poseen sabores que parecen gustar a nuestro valor organísmico, aunque no sirven para nuestra actualización. Dentro de millones de años, probablemente logremos que el brócoli nos parezca más apetitoso que el pastel de queso, pero para entonces no lo veremos ni tu ni yo.

Nuestra sociedad también nos reconduce con sus condiciones de valía . A medida que crecemos, nuestros padres, maestros, familiares, la “media” y demás solo nos dan lo que necesitamos cuando demostremos que lo “merecemos”, más que porque lo necesitemos. Podemos beber sólo después de clase; podemos comer un caramelo sólo cuando hayamos terminado nuestro plato de verduras y, lo más importante, nos querrán sólo si nos portamos bien.

El lograr un cuidado positivo sobre “una condición” es lo que Rogers llama recompensa positiva condicionada. Dado que todos nosotros necesitamos de hecho esta recompensa, estos condicionantes son muy poderosos y terminamos siendo sujetos muy determinados no por nuestros valores organísmicos o por nuestra tendencia actualizante, sino por una sociedad que no necesariamente toma en cuenta nuestros intereses reales. Un “buen chico” o una “buena chica” no necesariamente es un chico o una chica feliz.

A medida que pasa el tiempo, este condicionamiento nos conduce a su vez a tener una autovalía positiva condicionada. Empezamos a querernos si cumplimos con los estándares que otros nos aplican, más que si seguimos nuestra actualización

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de los potenciales individuales. Y dado que estos estándares no fueron creados tomando en consideración las necesidades individuales, resulta cada vez más frecuente el que no podamos complacer esas exigencias y por tanto, no podemos lograr un buen nivel de autoestima.

Incongruencia

La parte nuestra que encontramos en la tendencia actualizadora, seguida de nuestra valoración organísmica, de las necesidades y recepciones de recompensas positivas para uno mismo, es lo que Rogers llamaría el verdadero yo (self) . Es éste el verdadero “tú” que, si todo va bien, vas a alcanzar.

Por otro lado, dado que nuestra sociedad no está sincronizada con la tendencia actualizante y que estamos forzados a vivir bajo condiciones de valía que no pertenecen a la valoración organísmica, y finalmente, que solo recibimos recompensas positivas condicionadas, entonces tenemos que desarrollar un ideal de sí mismo (ideal del yo) . En este caso, Rogers se refiere a ideal como algo no real; como algo que está siempre fuera de nuestro alcance; aquello que nunca alcanzaremos.

El espacio comprendido entre el verdadero self y el self ideal; del “yo soy” y el “yo debería ser” se llama incongruencia . A mayor distancia, mayor será la incongruencia. De hecho, la incongruencia es lo que esencialmente Rogers define como neurosis: estar desincronizado con tu propio self. Si todo esto les suena familiar, es porque ¡precisamente es de lo que habla Karen Horney!

Defensas

Cuando te encuentras en una situación donde existe una incongruencia entre tu imagen de ti mismo y tu inmediata experiencia de ti mismo (entre tu Ideal del yo y tu Yo) (a partir de este momento utilizaremos indistintamente los conceptos de Ideal del Self, Ideal del Yo, Yo ideal, etc. Para definir de forma más simple el mismo concepto exclusivamente con fines docentes, aún sabiendo que estos conceptos son etimológicamente distintos según las distintas escuelas psicológicas. N.T.) , te encontrarás en una situación amenazante. Por ejemplo, si te han enseñado a que te sientas incómodo cuando no saques “A” en todos tus exámenes, e incluso no eres ese maravilloso estudiante que tus padres quieren

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que seas, entonces situaciones especiales como los exámenes, traerán a la luz esa incongruencia; los exámenes serán muy amenazantes.

Cuando percibes una situación amenazante, sientes ansiedad . La ansiedad es una señal que indica que existe un peligro potencial que debes evitar. Una forma de evitar la situación es, por supuesto, poner “pies en polvorosa” y refugiarte en las montañas. Dado que esta no debería ser una opción muy frecuente en la vida, en vez de correr físicamente, huimos psicológicamente, usando las defensas .

La idea rogeriana de la defensa es muy similar a la descrita por Freud, exceptuando que Rogers la engloba en un punto de vista perceptivo, de manera que incluso los recuerdos y los impulsos son formas de percepción. Afortunadamente para nosotros, Rogers define solo dos defensas: negación y distorsión perceptiva.

La negación significa algo muy parecido a lo que significa en la teoría freudiana: bloqueas por completo la situación amenazante. Un ejemplo sería el de aquel que nunca se presenta a un exámen, o que no pregunta nunca las calificaciones, de manera que no tenga que enfrentarse a las notas finales (al menos durante un tiempo). La negación de Rogers incluye también lo que Freud llamó represión: si mantenemos fuera de nuestra consciencia un recuerdo o impulso (nos negamos a recibirlo), seremos capaces de evitar la situación amenazante (otra vez, al menos por el momento).

La distorsión perceptiva es una manera de reinterpretar la situación de manera que sea menos amenazante. Es muy parecida a la racionalización de Freud. Un estudiante que está amenazado por las calificaciones y los exámenes puede, por ejemplo, culpar al profesor de que enseña muy mal, o es un “borde”, o de lo que sea. (Aquí también intervendría la proyección como defensa – según Freud- siempre y cuando el estudiante no se crea además capaz de superar exámenes por inseguridad personal. N.T.) El hecho de que en efecto existan malos profesores, hace que la distorsión sea más efectiva y nos pone en un aprieto para poder convencer a este estudiante de que los problemas son suyos, no del profesor. También podría darse una distorsión mucho más perceptiva como cuando uno “ve” la calificación mejor de lo que realmente es.

Desafortunadamente, para el pobre neurótico (y de hecho, para la mayoría de nosotros), cada vez que usa una defensa, crea una mayor distancia entre lo real y lo ideal. Se va tornando cada vez más incongruente, encontrándose cada vez más

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en situaciones amenazantes, desarrollando mayores niveles de ansiedad y usando cada vez más y más defensas...se vuelve un círculo vicioso que eventualmente será imposible de salir de él, al menos por sí mismo.

Rogers también aporta un explicación parcial para la psicosis : ésta surge cuando “se rebosa el caldero”; cuando las defensas se sobresaturan y el mismo sentido del self (la propia sensación de identidad) se “esparce” en distintas piezas desconectadas entre sí. Su propia conducta tiene poca consistencia y estabilidad de acuerdo con esto. Le vemos cómo tiene “episodios psicóticos”; episodios de comportamientos extraños. Sus palabras parecen no tener sentido. Sus emociones suelen ser inapropiadas. Puede perder su habilidad para diferenciar el self del no-self y volverse desorientado y pasivo.

La persona Funcional al completo

Como Maslow, Rogers solo se interesa por describir a la persona sana. Su término es funcionamiento completo y comprende las siguientes cualidades:

Apertura a la experiencia. Esto sería lo opuesto a la defensividad. Es la percepción precisa de las experiencia propias en el mundo, incluyendo los propios sentimientos. También comprende la capacidad de aceptar la realidad, otra vez incluyendo los propios sentimientos. Los sentimientos son una parte importante de la apertura puesto que conllevan a la valoración organísmica. Si no puedes abrirte a tus propios sentimientos, no podrás abrirte a la actualización. La parte difícil es, por supuesto, distinguir los sentimientos reales de aquellos derivados de la ansiedad subsecuente a cuestione sde valía personal.

Vivencia existencial. Esto correspondería a vivir en el aquí y ahora. Rogers, siguiendo su tendencia a mantenerse en contacto con la realidad, insiste en que no vivimos en el pasado ni en el futuro; el primero se ha ido y el último ni siquiera existe. Sin embargo, esto no significa que no debamos aprender de nuestro pasado, ni que no debamos planificar o ni siquiera soñar despiertos con el futuro. Simplemente, debemos reconocer estas cosas por lo que son: memorias y sueños, los cuales estamos experimentando ahora, en el presente.

Confianza organísmica. Debemos permitirnos el dejarnos guiar por los procesos de evaluación o valoración organísmica. Debemos confiar en nosotros, hacer aquello que creemos que está bién; aquello que surge de forma natural. Esto, como imagino que podrán observar, se ha convertido en uno de los puntos espinosos de la teoría rogeriana. La gente diría: “sí, no hay problema, haz lo que te surja”; o sea, si eres un sádico, haz daño a los demás; si eres un masoquista,

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hazte daño; si las drogas o el alcohol te hacen feliz, ve a por ello; si estás deprimido, suicídate...Desde luego esto no nos suena a buenos consejos. De hecho, mucho de los excesos de los sesenta y setenta fueron debidos a esta actitud. Pero a lo que Rogers se refiere es a la confianza en el propio yo; en el sí mismo real y la única manera que tienes para conocer lo que es verdaderamente tu self es ¡abriéndote a la experiencia y viviendo de forma existencialista! En otras palabras, la confianza organísmica asume que está en contacto con la tendencia actualizante.

Libertad experiencial. Rogers pensaba que era irrelevante que las personas tuvieran o no libre albedrío. Nos comportamos como si lo tuviéramos. Esto no quiere decir, por supuesto, que somos libres para hacer lo que nos dé la gana: estamos rodeados de un universo determinista, de manera que aunque bata las alas tanto como pueda, no volaré como Superman. Realmente lo que significa es que nos sentimos libres cuando se nos brindan las oportunidades. Rogers dice que la persona que funciona al cien por cien reconoce ese sentimiento de libertad y asume las responsabilidades de sus oportunidades.

Creatividad. Si te sientes libre y responsable, actuarás acorde con esto y participarás en el mundo. Una persona completamente funcional, en contacto con la actualización se sentirá obligada por naturaleza a contribuir a la actualización de otros. Esto se puede hacer a través de la creatividad en las artes o en las ciencias, a través de la preocupación social o el amor paternal, o simplemente haciendo lo mejor posible el trabajo propio. La creatividad de Rogers es muy parecida a la generatividad de Erikson.

Terapia

Carl Rogers es mejor conocido por sus contribuciones en el área terapéutica. Su terapia ha cambiado en un par de ocasiones de nombre a lo largo de su evolución: al principio la llamó no-directiva , ya que él creía que el terapeuta no debía guiar la paciente, pero sí estar ahí mientras el mismo llevaba el curso de su proceso terapéutico. A medida que maduró en experiencia, Carl se dio cuenta que mientras más “no-directivo” era, más influía a sus pacientes precisamente a través de esa postura. En otras palabras, los pacientes buscaban una guía en el terapeuta y lo encontraban aunque éste intentara no guiarles.

De manera que cambió el nombre a centrada en el paciente (también llamada terapia centrada en el cliente. N.T.). Rogers seguía creyendo que el paciente era

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el que debía decir lo que estaba mal, hallar formas de mejorar y de determinar la conclusión de la terapia (aunque su terapia era “centrada en el paciente”, reconocía el impacto del terapeuta sobre el paciente). Este nombre, desafortunadamente, supuso una cachetada en la cara para otros terapeutas: ¿es que no eran la mayoría de las terapias “centradas en el paciente”?

Actualmente, a pesar de que los términos “no-directiva” y “centrada en el paciente” se mantienen, la mayoría de las personas simplemente le llaman terapia rogeriana. Una de las frases que Rogers utiliza para definir su terapia es “de apoyo, no reconstructiva” y se apoya en la analogía de aprender a montar en bicicleta para explicarlo: cuando ayudas a un niño a aprender a montar en bici, simplemente no puedes decirle cómo, debe traralo por sí mismo. Y tampoco puedes estarle sujetando para siempre. Llega un punto donde sencillamente le dejas de sostener. Si se cae, se cae, pero si le agarras siempre, nunca aprenderá.

Es lo mismo en la terapia. Si la independencia (autonomía, libertad con responsabilidad) es lo que quieres que un paciente logre, no lo logrará si se mantiene dependiente de ti como terapeuta. Los pacientes deben experimentar sus introspecciones por sí mismos, en la vida cotidiana, fuera de la consulta de su terapeuta. Un abordaje autoritario en la terapia parece resultar fabuloso en la primera parte de la terapia, pero al final solo crea una persona dependiente.

Existe solo una técnica por la que los rogerianos son conocidos: el reflejo . El reflejo es la imagen de la comunicación emocional: si el paciente dice “¡me siento como una mierda!”, el terapeuta puede reflejar esto de vuelta diciéndole algo como “Ya. La vida le trata mal, ¿no?” Al hacer esto, el terapeuta le está comunicando al paciente que de hecho está escuchando y se está preocupando lo suficiente como para comprenderle.

También el terapeuta está permitiendo que el paciente se de cuenta de lo que él mismo está comunicando. Usualmente, las personas que sufren dicen cosas que no quieren decir por el hecho de que el sacarlas hacen sentir mejor. Por ejemplo, una vez una mujer entró en mi consulta y dijo “¡Odio a los hombres!” Le reflejé diciéndole: “¿Odia a todos los hombres?” Ella contestó: “Bueno, quizás no a todos”

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Ella no odiaba a su padre, ni a su hermano y por continuidad, ni a mí. Incluso con esos hombres a los que “odiaba”, se dio cuenta luego que en la gran mayoría de ellos no sentía hasta el punto de lo que la palabra “odio” implica. De hecho, mucho más adelante se percató de que lo que sentía era desconfianza hacia los hombres y de que tenía miedo de que le trataran como lo hizo un hombre en particular.

De todas formas, el reflejo debe usarse cuidadosamente. Muchos terapeutas novatos lo usan sin sentirlo o sin pensarlo, repitiendo como loros las frases que salen de la boca de sus pacientes. Luego creen que el cliente no se da cuenta, cuando de hecho se ha vuelto el estereotipo de la terapia rogeriana de la misma manera en que el sexo y la madre lo han hecho en la terapia freudiana. El reflejo debe surgir del corazón (genuino, congruente).

Esto nos conduce a los famosos requerimientos que según Rogers debe presentar un terapeuta. Para ser un terapeuta especial, para ser efectivo, un terapeuta debe tener tres cualidades especiales:

Congruencia. Ser genuino; ser honesto con el paciente.

Empatía. La habilidad de sentir lo que siente el paciente.

Respeto. Aceptación, preocupación positiva incondicional hacia el paciente.

Rogers dice que estas cualidades son “necesarias y suficientes”: si el terapeuta muestra estas tres cualidades, el paciente mejorará, incluso si no se usan “técnicas especiales”. Si el terapeuta no muestra estas tres cualidades, la mejoría será mínima, sin importar la cantidad de técnicas que se utilicen. Ahora bien, ¡esto es mucho pedir a un terapeuta! Simplemente son humanos, y con frecuencia bastante más “humanos” que otros. Es como ser más humanos dentro de la consulta que lo que normalmente somos. Estas características deben dejarse ver en la relación terapéutica.

Estamos de acuerdo con Rogers, aunque estas cualidades sean bastante demandantes. Algunas de las investigaciones sugieren que las técnicas no son tan importantes como la personalidad del terapeuta, y que, al menos hasta cierto punto, los terapeutas “nacen” , no se “hacen”.Era un gran escritor; un verdadero placer para leer. La mayor exposición de sus teorías se encuentra en su libro Client-centered Therapy (1951). Existen dos colecciones de ensayos muy interesantes: On Becoming a Person (1961) y A Way of Being (1980). Finalmente, existe una buena colección de su trabajo en el The Carl Rogers Reader, editado por Kirschenbaum and Henderson (1989). El siguiente es un listado de los libros de Rogers en castellano, N.T.:

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A estas alturas de la exposición, una terapeuta no versado en el enfoque rogeriano podría argüir que no se ha dicho nada nuevo hasta el momento, dado que todos los enfoques buscan en mayor o menor medida favorecer la capacidad de crecimiento, y que todo psicoterapeuta que amerite tal título debe comenzar por aceptar y tratar de comprender a sus pacientes. Sin embargo, no se trata sólo de tener piadosamente en cuenta dichos aspectos, haciendo gala de humanitarismo o de haber tenido un buen entrenamiento. Dichos aspectos SON la base del enfoque y constituyen, antes que nociones gaseosas, actitudes plenamente asimiladas de las que se van a desprender las técnicas.

Parafraseando a Claudio Naranjo (1991) cuando habla de la terapia gestáltica, la psicoterapia centrada en el cliente no está conformada básicamente por técnicas sino, esencialmente, por actitudes del terapeuta, las mismas que pueden ser instrumentalizadas de diversa manera.

Se consideran así dos factores: 1) La actitud que tiene el terapeuta, su filosofía operacional básica frente a la dignidad y la significación del individuo (hipótesis básica), y 2) Su instrumentalización a través de métodos adecuados.

Las actitudes del terapeuta deben ser trasmitidas de manera indirecta, impregnadas en las comunicaciones pero no formuladas abiertamente en ninguna de ellas. A veces esto no es comprendido planamente y por esta razón algunos asumen que la actitud centrada en el cliente consiste en ser pasivos e indiferentes, en "no entrometerse". Pero ello de plano es incorrecto y, más aún, es nocivo, porque la pasividad de hecho es asumida como rechazo; además, suele terminar por aburrir al sujeto al ver que no recibe nada.

El enfoque plantea más bien que el terapeuta debe ayudar a clarificar las emociones del cliente, ser un facilitador en el proceso de hacerlas concientes, y por ello manejables y no patológicas. Pero no asumiendo un rol de omnisapiente y todopoderoso, que lleva al cliente de la mano diciéndole "Yo te acepto" y devolviéndole "masticadito" el material que éste le proporciona.

Si hay respeto sincero y absoluto, procurará más bien que sea el cliente quien dirija el proceso. En este caso las intervenciones del terapeuta se plantearán como posibilidades, casi como ecos del material expuesto, y no como juicios de valor, afirmaciones o interpretaciones.

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La imagen del eco puede servir para comprender el fenómeno: un eco es una reproducción amplificada y modulada (que implica una adecuada percepción y una buena dosis de empatía frente a lo reproducido), algo que suena igual y diferente al mismo tiempo, y que permite al emisor una recaptación novedosa y más completa del mensaje emitido (ahora es a la vez emisor y receptor de sí mismo, y ya no sólo emisor). Además, el eco supone un "algo" en comunidad con nosotros, otra persona (un alter-ego) que nos escucha y reproduce y/o reformula nuestros mensajes en un ambiente de aceptación.

En este diálogo con el terapeuta (que es en esencia un diálogo conmigo mismo) empiezo a sentirme aceptado, puesto que diga lo que diga, haga lo que haga, sólo recibo como eco empatía y calidez, en lugar de consejos, diagnósticos o interpretaciones; así, me doy cuenta paulatinamente que no soy tan malo, tan raro o diferente como creía, y empiezo a permitir que mi capacidad de crecer se vaya abriendo paso.

A semejanza de la dicotomía gestáltica figura-fondo, en esta psicoterapia se persigue que el fondo (el campo experiencial no conciente, lo oculto, lo temido) pase a ser figura (conciencia, parte del self, del sí mismo). El Yo "engorda", se vuelve más eficaz en el manejo de la realidad interna, consumiendo menos energías en la construcción de defensas que lo protejan contra la angustia.

En cuanto a los detalles del proceso psicoterapéutico, Rogers planteaba lo siguiente: "Digamos, de entrada, que no existe una distinción precisa entre el proceso y los resultados de la terapia. Las características del proceso corresponden, de hecho, a elementos diferenciados de los resultados" (Rogers y Kinget, 1971).

Según Rogers, cuando las condiciones terapéuticas están presentes y se mantienen, es decir que:

•Existe una relación de contacto entre cliente y terapeuta;

•Una situación de angustia y desacuerdo interno en el cliente;

•Una situación de acuerdo interno en el terapeuta;

•Sentimientos de respeto, comprensión, aceptación incondicional y empatía en el terapeuta; entonces se pone en marcha, motivada por la tendencia innata a la actualización, cierto proceso que podemos catalogar de terapéutico, el mismo que constaría de las siguientes características:

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•Aumento en el cliente de la capacidad para expresar sus sentimientos de modo verbal y no verbal.

•Estos sentimientos expresados se refieren más al Yo.

•Aumenta también la capacidad de distinguir los objetos de sus sentimientos y de sus percepciones.

•Los sentimientos que expresa se refieren cada vez más al estado de desacuerdo que existe entre ciertos elementos de su experiencia y su noción del Yo.

•Llega sentir concientemente la amenaza que lleva consigo este estado de desacuerdo interno. La experiencia de amenaza se hace posible gracias a la aceptación incondicional del terapeuta.

•Gracias a ello el cliente llega a experimentar plenamente (al convertir el fondo en figura) ciertos sentimientos que hasta entonces había deformado o no confesado.

•La imagen del Yo (sí mismo, self) cambia, se amplía, hasta permitir la integración de elementos de la experiencia que no se hacían concientes o se deformaban.

•A medida que continúa la reorganización de la estructura del Yo, el acuerdo entre esta estructura y la experiencia total aumenta constantemente. El Yo se vuelve capaz de asimilar elementos de la experiencia que antes eran demasiado amenazadores para que la conciencia los admitiera. La conducta se vuelve menos defensiva.

•El cliente es cada vez más capaz de sentir y admitir la aceptación del terapeuta sin sentirse amenazado por esta experiencia.

•El cliente siente una actitud de aceptación incondicional respecto a sí mismo.

•Se va dando cuenta que el centro de valoración de su experiencia es él mismo.

•La valoración de su experiencia se hace cada vez menos condicional, y se lleva a cabo sobre la base de experiencias vividas. El cliente evoluciona hacia un esta-do de acuerdo interno, de aceptación de sus experiencias.

EL TERAPEUTA, CARACTERISTICAS Y FORMACION

Rosemberg sintetiza brillantemente la participación y el rol del terapeuta en el proceso antes mencionado: "El terapeuta es la verdadera persona que realmente comprende las vacilaciones y debilidades del cliente y las acepta, sin intentar negarlas o corregirlas. Acepta, aprecia y valora al individuo íntegro, dándole,

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incondicionalmente, seguridad y estabilidad en las relaciones que necesita para correr el riesgo de explorar nuevos sentimientos, actitudes y conductas. El terapeuta respeta a la persona tal como es, con sus ansiedades y sus miedos, por lo que no le impone criterio alguno sobre como debe ser. La acompaña por el camino que ella misma se traza, y participa como elemento presente y activo en este proceso de auto creación, facilitando en todo momento la percepción de los recursos personales, y de los rumbos seguidos en el camino, tal y como la persona los vivencia" (Rogers y Rosemberg, 1981; Págs. 75-76).

Las características personales que Rogers considera necesarias en todo buen terapeuta que intente instrumentalizar su enfoque son las siguientes: a) Capacidad empática; b) Autenticidad; c) Consideración positiva incondicional.

Ello induce a pensar que el terapeuta centrado en el cliente no puede ser una persona común y corriente, sino alguien especial, que cuenta con la tranquilidad y la coherencia internas propias de la persona autorrealizada, autorrealización que intentará contagiar al cliente. Sin embargo, no debe verse al terapeuta como una persona superior; es alguien que sencillamente ha logrado dar libre paso a su capacidad de actualización, y que por lo mismo puede manejar con más eficacia y productividad su campo experiencial y ayudar a que los otros también lo hagan.

Los rasgos mencionados no son innatos o imposibles de aprender. Rogers y Kinget (1971) consideran que hasta una persona autoritaria puede desarrollar actitudes no directivas; lo principal, el inicio digamos, es el deseo real de querer adoptarlas. El proceso restante viene solo y se adquiere en la práctica terapéutica, aunque puede ser catalizado a través del entrenamiento.

ACERCA DE LA FORMACIÓN DE LOS TERAPEUTAS

Rogers (1972) establece cuatro fases en la formación de terapeutas centrados en el cliente.

La primera fase hace hincapié en el esclarecimiento de las actitudes del aspirante a terapeuta, antes de centrarse en los aspectos técnicos. El deseo de querer ser terapeuta rogeriano debe ser resultado de un proceso de descubrimiento personal que no puede ser fomentado desde fuera de ninguna manera.

La segunda fase hace énfasis en las técnicas una vez que se han aclarado las actitudes del estudiante. La tercera fase considera justo proporcionar al estudiante

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una experiencia propia de la terapia, si es posible haciendo que él mismo se someta a ella en condición de cliente.

La cuarta fase señala que el estudiante debe ejercer la práctica psicoterapéutica desde el momento mismo en que ésta sea practicable.

APLICABILIDAD DEL ENFOQUE ROGERIANO

Las experiencias terapéuticas, de consejería y orientación, desde la perspectiva rogeriana, abarcan una amplia gama que va del trato de personas normales, en condiciones pedagógicas o vocacionales, hasta la psicoterapia en psicóticos esquizofrénicos (Rogers y otros, 1980).

Hay aplicaciones de esta concepción en diversas áreas como la clínica, la educación, las relaciones de pareja, la ludo terapia, la dinámica de grupos (los famosos grupos de encuentro), etc. Cubre un amplio espectro de edades, desde niños de dos años hasta ancianos. Y esto es posible, creemos, porque el enfoque no directivo o centrado en el cliente constituye además de una técnica, aplicable a tal o cual problema, una concepción del ser humano y de las relaciones interpersonales. Por ello trasciende los linderos del consultorio para conformar una teoría sobre el "buen vivir", esto es, sobre el vivir plenamente, en constante superación, abiertos a todas las experiencias, sin miedo, con capacidad de elección y de responsabilizarnos por lo elegido.

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CONCLUCIÓN:

La fenomenológica está basada en la filosofía de Husserl y en el método de comprensión

(Verstehen) de Max Weber. El debate planteado a nivel epistemológico gira en torno a la

pregunta: ¿cómo se puede lograr el conocimiento?

Posteriormente, se han agregado elementos teóricos y conceptuales, desarrollados por

Alfred Schütz, Henri Bergson y George Mead, sobre el sentido subjetivo que se da a los

fenómenos sociales. Se parte, por ello, de la estructura del contenido y de la interpretación

de la realidad a través del significado subjetivo. Este sentido subjetivo tiene una

connotación social en cuanto corresponde a la interpretación de otras personas (la

objetividad como intersubjetividad).

Algunos otros elementos han sido mencionados anteriormente en las referencias sobre la

experiencia vivida de Ricoeur y en algunas obras de Gurvitch. El sentido (significado) se

desarrolla a través del diálogo y las interacciones, para lograr así una interpretación en

términos sociales, dado que las acciones de las personas tienen una intencionalidad e

influyen en los demás y viceversa este método se trata, en primer lugar, de eliminar los

elementos casuales, a través de la reducción fenomenológica. Por medio de la reducción y

la interpretación, el fenómeno cobra sentido. La gente posee una acumulación de

conocimientos, a partir de los cuales interpreta las nuevas experiencias.

Una segunda reducción es la eidética (eidos es la idea, forma, especie) que en las

interpretaciones últimas conduce a los universales, los fundamentos relacionales, lo que le

da el carácter científico. Es la búsqueda de las propiedades invariables de los fenómenos.

Algunas críticas al método fenomenológico son que las reducciones llevan a un estilo de

investigación descriptivo y no a marcos explicativos. Además se puede argumentar que

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contribuye al mantenimiento del orden existente. El carácter social del sentido subjetivo

está insuficientemente desarrollado, y a su vez la motivación de los sujetos, en su manera

de actuar, no se explica en primer lugar desde el contexto social, sino a través de la

interacción subjetiva.

No obstante estas críticas, el método fenomenológico aporta ciertos elementos para el

método de investigación participativa. Estos elementos son la intersubjetividad y el empleo

de la intuición en la comprensión de los fenómenos sociales.

33 FENOMENOLOGÍA

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BIBLIOGRAFÍA:

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