La Etica Ambiental en El Posmodernismo

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Pensamiento Administrativo

Antonio Franco Crespo

Noviembre 2011

La ética ambiental de las

organizaciones en elposmodernismo



La ética ambiental de las organizaciones en el posmodernismo

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Antonio Franco Crespo

La ética no es otra cosa que la reverencia por la vida.

Albert Schweitzer

Resumen

No se pueden entender a las organizaciones y a sus actuaciones con las mismas herramientas

y visiones que se utilizaban en la época industrial, son múltiples las nuevas variables que

influyen en ellas y para comprenderlas se han generado nuevas teorías, no solo diversas sino

inclusive contradictorias. Se enfrenta con pasión la defensa y el cuestionamiento del modelo

filosófico que se dice vigente, la posmodernidad, lo cual es muy entendible cuando se sabe

que lo que está en juego es el presente y futuro de la humanidad.

Este trabajo pretende analizar la concepción que tienen las organizaciones acerca de su

relación y responsabilidad con la naturaleza, en un momento en el cual ya no se puede ser

indiferente al daño causado al entorno natural y a las consecuencias sobre el planeta deprácticas irresponsables, hechos imposibles de negar o evadir. Todo esto se lo hace en el

marco de una sociedad que ha sobrepasado las categorías que subsistieron por varios siglos,

en un marco de pensamiento que muchos llaman posmodernidad.

Las prácticas ambientales en esta época posindustrial son diversas en número y en su impacto

efectivo sobre los problemas ecológicos, pero la gran mayoría enmarcadas en una ética

totalmente antropocéntrica que privilegia al hombre con capacidad de consumo y que

considera parcialmente a aquellos elementos que le pueden significar de utilidad en algún

grado.

Todavía no comprendemos la urgencia de considerar a la variable ambiental en el quehacer

cotidiano y en la visión de todas las organizaciones. Varios creen que aunque comencemos

hoy, quizás ya es demasiado tarde.

Descriptores: Ética ambiental, organizaciones, posmodernismo.




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1. El dilema modernidad - posmodernidad

El comportamiento de las organizaciones es muy diverso y más en un escenario como el que

nos plantea el siglo XXI, donde la tecnología ha cambiado drásticamente las formas de trabajo

y los objetivos organizacionales. Sin embargo, los estudiosos continuan generando teorías quenos ayuden a comprender de mejor manera la realidad de los grupos humanos, uno de estos

intentos es enmarcarnos dentro de las concepciones de modernidad, antimodernidad,

posmodernidad o antiposmodernidad, todas ellas con múltiples detractores, pero a la vez

acompañadas por planteamientos totalmente válidos.

Las definiciones filosóficas de modernidad y posmodernidad son diferentes de las que se

utilizan para dividir por periodos de tiempo a la historia de la humanidad. Se puede dividir a

la historia occidental en protohistoria, edad antigua, edad media, edad moderna y edad

contemporánea.

En cambio, para los filósofos la modernidad inicia con la ilustración que tuvo su momento

máximo durante la revolución francesa de 1789, cuando las personas decidieron tomar el

rumbo de sus vidas, dejando de lado a reyes y a religiones, y así establecer derechos

universales para la humanidad basados en la libertad, igualdad y fraternidad.

Lyotard rescata de la ilustración la idea de emancipación de la humanidad, “Esta Idea es

elaborada a finales del siglo XXVIII en la filosofía de las Luces y en la Revolución Francesa.

El progreso de las ciencias, de las artes y de las libertadas políticas liberará a toda la

humanidad de la ignorancia, de la pobreza, de la incultura, del despotismo y no solo producirá

hombres felices sino que, en especial gracias a la Escuela, generará ciudadanos ilustrados,

dueños de su propio destino.” (La Posmodernidad (Explicada a los niños), 1996, p. 97)

En cambio, para los que creen en la posmodernidad, esta etapa terminó o hay que terminarla,

para dar paso a otras formas de concebir el mundo ya que la modernidad ha fracasado como

proyecto emancipador.

El término posmodernismo fue utilizado por primera vez en 1934 por el escritor español

Federico de Onis, caracterizando a nuevas formas literarias que se habían venido produciendo

en décadas anteriores. (Tenorio, 2009) Para Featherstone (1991, p. 30) “El término se

popularizó en Nueva York en la década de 1960 para aludir a una reacción menor delmodernismo” mientras que para Lyotard (1994) el término posmoderno “aparece a finales de

los años 50 luego de la reestructuración posterior a la segunda guerra mundial, mostrándose




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en diferentes momentos y grados de penetracion dependiendo de los países.” Pero es sin duda

a partir del mismo Lyotard que el concepto se difunde con fuerza en todo el mundo con su

libro, La condición posmoderna, aparecido en 1994.

El posmodernismo fue utilizado inicialmente en el arte, al superar las nuevas obras lospatrones conocidos en el modernismo, “Si examinamos las definiciones de posmodernismo,

hallamos que se pone el acento en la supresión de la frontera entre el arte y la vida cotidiana,

en el derrumbe de la distinción entre el arte elevado y la cultura popular o de masas, en la

promiscuidad estilística general y en la mezcla lúdica de códigos” (Featherstone, 1991, p.

116)

Pero pronto, al aparecer en las organizaciones y en la sociedad el mismo problema que en el

arte, que las categorías existentes no permitían explicar la realidad, es tomado el

posmodernismo como un nuevo escenario más amplio que el arte, “La cuestión de la

posmodernidad es también o ante todo la cuestión de las expresiones del pensamiento: arte,

literatura, filosofía, política” (Lyotard, La Posmodernidad (Explicada a los niños), 1996, p.

92)

Y es justamente aquí donde se producen dos dificultades muy grandes. Se pregunta si

realmente existe o no el posmodernismo o es solo una reprentación falsa de la época; y cualmisma es la definición de este término, pues cada autor lo plantea de forma diferente, y aún

más, contradictoria. “No es fácil dar una breve descripción del pensamiento posmoderno: hay

diferentes versiones del posmodernismo, y múltiples lecturas que dan los autores. La literatura

es compleja, contradictoria, llena de hiperbole”. (Inglehart, 1997, p. 20)

Entremos primero a la discusión sobre la existencia de la época posmoderna. Si se toma como

punto de partido el mismo término, la posmodernidad debería ser lo pos – moderno, es decir

lo que sigue a la modernidad. Para ciertos pensadores es indispensable matar a la modernidad

por ser un proyecto autoritario, regulatorio y que no ha conseguido avances en la humanidad.

“La modernidad mató dos pájaros con la sola piedra de la racionalidad: logró reconstruir

como inferiores y destinar a la fatalidad aquellas formas de vida que no ataron su dolor a la

carroza de la Razón; además, obtuvo un salvo conducto para los dolores que estaba a punto de

infligirse.” (Bauman, 2004, p. 257)

La sociedad actual perdió su capacidad de liderazgo sobre las personas, valor que losposmodernistas lo consideran importante ya que para una convivencia positiva considera que




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no es necesario la regulación o guía de instituciones, como el Estado por ejemplo. La

modernidad debe terminar opinan, aunque esto signifique el fin de una moral única en aras de

una libertad individual, que aunque imperfecta, siempre es mejor que la propuesta hecha

desde la modernidad. “La perspectiva posmoderna ofrece más sabiduría; el entorno

posmoderno dificulta actuar esa sabiduría. Esto explica brevemente por qué se considera que

el tiempo posmoderno está en crisis.” (Bauman, 2004, p. 278)

Bauman (2004) y sus coidearios no defienden a la posmodernidad como el fin máximo de la

humanidad pero la creen totalmente realista. “Podríamos decir que la posmodernidad es una

modernidad sin ilusiones; el anverso seria que la modernidad es una posmodernidad que se

niega aceptar su propia verdad. Las ilusiones en cuestión se resumen en la convicción de que

el desorden del mundo no es sino un estado temporal y reparable, que tarde o temprano serásustituido por los principios de la razón, ordenados y sistemáticos.”

Otras visiones no consideran a la posmodernidad como un estado posterior a la modernidad

sino que creen que pueden convivir al mismo tiempo, y aún más que la posmodernidad puede

ser el camino que lleve a la humanidad hacia el proyecto de la modernidad.

Uno de los principales defensores de esta postura es Lyotard quien plantea que “Una obra no

puede convertirse en moderna si, en principio, no es ya postmoderna. El modernismo así entendido no es el fin del postmodernismo sino un estado naciente, y este estado es constante”

(La Posmodernidad (Explicada a los niños), 1996, p. 23)

Para Lyotard lo posmoderno no reemplaza a lo moderno sino que lo toma para analizarlo,

evaluarlo y estudiarlo. La realidad actual es totalmente otra a la que teníamos antes de la edad

industrial y que no es posible entenderla con los mismos ojos que lo veníamos haciendo.

Muchas veces asumir que se ha terminado una etapa es difícil de aceptarla debido a nuestrasconcepciones fundamentales, sería de alguna forma aceptar que en lo que creíamos ahora ya

no sirve, o peor aún que nunca sirvió y lo que vivimos fue solo una ilusión que nunca dio

frutos. Pero cuando uno regresa a mirar atrás entiende que de hecho la única constante en la

historia ha sido el cambio y la necesidad de replantear nuestras ideas. Quizás tiene mucha

razón Featherstone cuando plantea que “En realidad, el fin de la historia se ha producido

siempre; solo que ahora podemos reconocerlo y aceptarlo” (1991, p. 70)

Sin embargo no todos concuerdan en la aceptación de la posmodernidad ante la terminación

de la modernidad. Concuerdan en que el proyecto de la modernidad está en crisis, se




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encuentra aún por finalizar o que es necesario retomarlo ante su falta de concreción, pero ante

esto no se puede admitir a la posmodernidad como su reemplazo por considerar que olvida

valores fundamentales, colocando a la subjetividad por encima de la razón y por lo tanto

dejando sin referentes a la sociedad.

Lyotard coincide con esta afirmación, planteando que “Mi argumento es que el proyecto

moderno (de realización de la universalidad) no ha sido abandonado ni olvidado, sino

destruido, ‘liquidado’… la victoria de la tecnociencia capitalista sobre los demás candidatos a

la finalidad universal de la historia humana es otra manera de destruir el proyecto moderno

que, a su vez, simula que ha de realizarlo” (Lyotard, La Posmodernidad (Explicada a los

niños), 1996, p.30)

Pero es el alemán Habermas el principal defensor de la modernidad. Rescata las ideas de

Hegel y Weber sobre la modernidad, nos recuerda que este proyecto formulado en el siglo

XVIII, “consistió en sus esfuerzos para desarrollar una ciencia objetiva, una moralidad y leyes

universales y un arte autónomo acorde con su lógica interna. Al mismo tiempo, este proyecto

pretendía liberar los potenciales cognoscitivos de cada uno de estos dominios de sus formas

esotéricas… Las artes y las ciencias no solo promoverían el control de las fuerzas naturales,

sino también la compresión del mundo y del yo, el progreso moral, la justicia de las

instituciones e incluso la felicidad de los seres humanos” (La Posmodernidad, 2008, p. 27) y

concluye “El siglo XX ha demolido este optimismo.”

Habermas se pregunta si tiene sentido asirnos al proyecto de la modernidad por débil que

parezca o debemos abandonarlo. Y definitivamente cree que no se lo puede dejar porque eso

significaría renunciar a un modelo de mundo humanista, prefiere plantear que “En suma, el

proyecto de modernidad todavía no se ha completado” (La Posmodernidad, 2008, p. 34)

Otro crítico de la posmodernidad es el fallecido ecuatoriano Bolívar Echeverría, quien le

califica de cínica a esta concepción que admite sin pudor la utilización del engaño o la

corrupción en beneficio individual o de un grupo específico. Resalta en la modernidad su

interés por impulsar el ‘espíritu de la utopía’, que si bien no tiene su génesis en ella, si es

donde alcanzó su mayor alcance.

Para Echeverría (2001, p. 146) “la modernidad no sería ‘un proyecto inacabado’; sería, más

bien, un conjunto de posibilidades exploradas y actualizadas desde una perspectiva y en unsolo sentido, y dispuesto a que lo aborden desde otro lado y lo iluminen con una luz




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diferente.” Difiere de Habermas en su interpretación de la modernidad, pero coincide

totalmente en la necesidad de darle su valor.

Echeverría distingue distintas formas de la modernidad que conviven y compiten entre sí y

ante las cuales el capitalismo ha sabido mostrarse y adaptarse. A cada uno de estos modelosde modernidad los llama ethos y los define particularmente.

A la primera forma de modernidad la llama ethos realista y la enmarca en la concepción de

considerar al capitalismo como ‘natural’, como la única forma de entender el mundo, como el

modelo supremo por su eficacia y bondades comprobadas. Cualquier forma alternativa de

entender el mundo no existe y por ello se la defiende militantemente.

El ethos romántico es otro modernismo vinculado al capitalismo militante, en donde loimportante no es el valor sino el valor de uso, esta peculiar manera de vivir con el capitalismo,

se afirma en la medida en que lo transfigura en su contrario. (Echeverría, 2001, p. 174)

El ethos clásico es aquel que considera la vida social como un hecho que sobrepasa el margen

de acción humano. “Bendición por un lado, fruto de la armonía, y maldición por otro, fruto de

un conflicto, la combinación de lo natural y lo capitalista es vista como un hecho metafísico

distante o presupuesta como un destino clausurado cuya clausura justamente abre la

posibilidad de un mundo a la medida de la condición humana.” (Echeverría, 2001, p. 174)

Al último modelo lo llama el ethos barroco porque al igual que lo que se hace en el arte que

lleva su nombre, lo revitaliza. “Pretende reconstruir lo concreto de ella a partir de los restos

dejados por la abstracción devastadora, re-inventar sus cualidades planteándolas como ‘de

segundo grado’, insuflar de manera subrepticia un aliento indirecto a la resistencia que el

trabajo y el disfrute de los ‘valores de uso’ ofrecen al dominio del proceso de valorización.”

(Echeverría, 2001, p. 175)

Para Echeverría entonces no debe hacerse sinónimo a la modernidad tal como se la ha

desarrollado con el capitalismo, sino debe entenderse como una forma en la cual el poder del

dinero ha logrado legitimarse.

Tanto Habermas y Echeverría cuestionan al posmodernismo y rescatan a la modernidad.

Todo lo anterior pretende contestar si realmente existe la posmodernidad o es solo una modapasajera de ciertos círculos intelectuales. Me parece que quien responde mejor a este




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interrogante es Jameson, quien toma todas las posturas respecto al conflicto modernidad –

posmodernidad para concluir que la sola existencia del dilema ya exige el reconocimiento de

los implicados en el debate, de la existencia de la posmodernidad, independientemente de sus

posturas a favor o en contra.

“Ambas posturas –antimoderna/propostmoderna y promoderna/antipostmoderna- se

caracterizan por aceptar el nuevo término, lo que equivale a un acuerdo sobre la naturaleza

fundamental de cierta ruptura decisiva entre los momentos moderno y posmoderno, sea cual

sea la valoración que de ellos se haga. Quedan, aun así, dos últimas posibilidades lógicas que

dependen del rechazo de toda concepción relativa a esta ruptura histórica y que, por tanto,

plantean –implícita o explícitamente- la utilidad de la propia categoría de postmodernidad.”

(Jameson, 1996, p. 89)

Para teminar este apartado, queda todavía por responder el segundo planteamiento inicial,

como se define a la posmodernidad.

2. La posmodernidad

Una de las razones por las cuales no existe una descripción exacta de la posmodernidad es el

hecho que la estamos observado desde dentro. Siempre será complicado describir un

fenómeno cuando está en pleno proceso, cuando todavía no ha terminado. Para Featherstone

(1991, p. 30) “Ello haría de lo posmoderno un término relativamente mal definido, en la

medida en que estamos solo en el umbral del supuesto cambio, y no en una posición que

permita contemplar lo posmoderno como una positividad plenamente desplegada, que pueda

definirse por derecho propio de manera comprensiva. Con esto en mente, podemos examinar

más de cerca los pares”

Si bien “bajo la palabra posmodernidad pueden encontrarse agrupadas las perspectivas más

opuestas” (Lyotard, La Posmodernidad (Explicada a los niños), 1996, p. 41), Inglehart (1997,

p. 22) sistematiza el pensamiento posmodernista en tres grandes escuelas,

1. Posmodernismo como rechazo a la modernidad: esto es, racionalidad, autoridad,

tecnología y ciencia. Dentro de esta escuela hay una extendida tendencia a equiparar la

racionalidad, autoridad, tecnología y ciencia como occidentalización. Desde esta

perspectiva, el posmodernismo es considerado como rechazo a la occidentalización.




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2. El posmodernismo es la revalorización de la tradición. La modernización devaluó la

tradición, este deceso abre la vía para su revalorización.

3. El posmodernismo es el aparecimiento de nuevos valores y estilos de vida, con gran

tolerancia de la diversidad étnica, cultural y sexual, así como de las desiciones

individuales sobre el tipo de vida que quieren llevar.”

Cuanto de lo anterior encontramos en el mundo, seguramente todo de ello. Al igual que en la

propuesta de Echeverría, parecería que estas distintas formas de entender el mundo social

conviven y compiten entre sí. Aunque es claro también que son las propuestas de rechazo a la

modernidad y de la subjetividad las más difundidas y aceptadas por la sociedad actual,

mientras que es una corriente marginal las ideas de los grupos humanos disidentes de estas

posturas.

Seguramente la mejor forma de describir al posmodernismo no es como una sección temporal

de la historia humana, sino más bien como una representación cultural de buena parte de la

sociedad. “Me parece esencial concebir la postmodernidad no como un estilo sino, más bien,

como una dominante cultural: perspectiva que permite la presencia y coexistencia de un

abanico de rasgos muy diferentes aunque subordinados unos a otros.” (Jameson, 1996, p. 26)

Se puede reconocer en los momentos actuales varios comportamientos comunes en lasdistintas culturas, que han sido recogidas por distintos estudiosos de las relaciones sociales, y

que pueden etiquetarse como concepciones posmodernas. A continuación se presenta una

muestra de estas, para intentar sintetizar los elementos identificables en la sociedad actual,

entendiendo que sí la característica central del posmodernismo es su subjetividad y

ambigüedad, es una tarea sin sentido querer explicarla mediante categorías comunes y únicas.

“Para quienes toman en serio las implicaciones del posmodernismo como modo de

teorización crítica o de análisis cultural, los intentos de elaborar una comprensión sociológica

necesariamente tienen que fracasar, pues no pueden eludir las totalizaciones, las

sistematizaciones y la legitimación a través de las grandes e imperfectas narraciones de la

modernidad: la ciencia, el humanismo, el marxismo, el feminismo, etc. Hay que abandonar la

síntesis sociológica y reemplazarla por la deconstrucción lúdica y el privilegio del modo

estético.” (Featherstone, 1991, p. 33)

Una primera característica que se reconoce, es el intento de convertir todo elemento tangible ointangible en mercancía y la intencionalidad de las organizaciones comerciales en promover




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la venta de mercancías de una manera creciente e infinita. Se ha evidenciado que la principal

mercancía en los últimos decenios es el conocimiento y el saber de las personas, de los cuales

se intentan apropiar en lo posible de forma exclusiva, sin importar las personas o pueblos que

la poseen las organizaciones.

“Se sabe que el saber se ha convertido en los últimos decenios en la principal fuerza de

producción, lo que ya ha modificado notablemente la composición de las poblaciones activas

de los países más desarrollados, y que es lo que constituye el principal embudo para los países

en vías de desarrollo. En la edad postindustrial y postmoderna, la ciencia conservará y, sin

duda, reforzará más aún su importancia en la batería de las capacidades productivas de los

Estados-naciones.” (Lyotard, 1994, p. 16)

Otra característica del posmodernismo es su cuestionamiento al poder en todas sus formas, ya

sean políticas, religiosas o científicas. Los líderes son figuras efímeras que dejan su papel de

referentes muy pronto. La sociedad reconoce liderazgos en personas que en el pasado nunca

hubieran sido considerados.

Inglehart luego de estudiar 43 sociedades llega a la conclusión que “La posmodernización

continua algunas de las tendencias que fueron puestas en marcha por la modernización,

particularmente el proceso de especialización, secularización e individualización” (1997, p.80) y agrega además que “ ‘En el posmodernismo el proyecto básico es maximizar el

bienestar individual’ contrario a lo que planteaba el modernismo que buscaba maximizar el

crecimiento económico” (Inglehart, 1997, p. 76)

Lo que se puede reconocer en los resultados del estudio mencionado es el interés de alcanzar

el bienestar individual, pero a diferencia del proyecto de la modernidad, independiente de lo

que suceda con el resto de los individuos. La individualización es un valor muy importante en

estas sociedades.

Para Bauman esta tendencia es muy clara, “Una de las características medulares de la época

posmoderna es que el estado ya no tiene capacidad, necesidad ni voluntad de liderazgo

espiritual, incluyendo el liderazgo moral. El estado deja ir, por decreto o por omisión, los

poderes contraestructurales de la sociabilidad.” (2004, p. 159)

Sin embargo él no la considera negativo, todo lo contrario, resalta como un valor positivo y

nos invita a dejar el miedo que los hombres decidan por su cuenta sin la interferencia externa

de ninguna institución o liderazgo, “Para una mente moderna, estos sentimientos




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posmodernos representan un peligro mortal para la convivencia humana. Habiendo difamado

y denostado los actos humanos que solo tienen como causa pasiones e inclinaciones

espontáneas, la mente moderna se siente horrorizada por la perspectiva de la desregulación de

la conducta humana, de vivir sin un código ético estricto y abarcador, de apostarle a la

intuición moral del ser humano y a su capacidad de negociar el arte y los usos de la

convivencia, más que buscar apoyo de reglas legales y despersonalizadas sustentada en

poderes coercitivos.” (Bauman, 2004, p. 42)

Ligado a esto se encuentra la tendencia de reconocer como un valor a la subjetividad. La

rapidez de la sucesión de nuevos acontecimientos y la falta de legitimidad de los referentes

históricos llevan a una sociedad donde la profundidad no es necesaria. “La primera y más

evidente es la aparición de un nuevo tipo de ausencia de profundidad, un nuevo tipo desuperficialidad en el sentido más literal, quizás el supremo rasgo formal de todas las

posmodernidades”. (Jameson, 1996, p. 31)

Otra característica que reconoce Inglehart en las 43 sociedades estudiadas es el interés

creciente por la partición activa en la sociedad, lo que podría considerarse contrario a lo

anterior, aunque a mi criterio más bien está relacionada como una reacción a la

individualización. Ante el énfasis al ‘yo’ nace y crece la necesidad de equilibrarla sin

cuestionarla, y una vía adecuada es a participación ciudadana.

En sus palabras, “El posmodernismo hace un cambio en el énfasis que se le da al voto

electoral en la sociedad hacia una participación más activo de las masa que se evidencia en

formas concretas y específicas.” (Inglehart , 1997, p. 43)

Junto con lo anterior se han modificado las estructuras de las organizaciones, se cuestiona a la

organización burocrática y a la jerarquía como modelo adecuado. La sociedad ya no admite

este tipo de configuraciones, además en la búsqueda de la maximización de las utilidades se

diseñan nuevas formas que permitan obtener una mayor eficiencia, que permitan disminuir los

recursos y costos necesarios para incrementar los beneficios para los propietarios, accionistas

o administradores de estas organizaciones.

Resumiendo, se evidencia el cambio de valores de las sociedades posindustriales hacia un

modelo que equipara el crecimiento económico con el progreso y este como principal símbolo

de éxito de la sociedad. Estos valores materialistas hacen énfasis en la seguridad física yeconómica que se expresan de manera individual y no colectiva.




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3. La relación seres humanos - naturaleza

La naturaleza constituía para nuestros pueblos aborígenes americanos un ente sagrado del cual

el hombre formaba parte. No existía propiedad sobre el agua, el aire o los habitantes

biológicos del entorno natural, simplemente no era concebible una relación que no fuera derespeto. Por cientos o miles de años el hombre entendió que la única forma de garantizar la

supervivencia de la especie era generando una relación de respeto con la naturaleza. Como

muestra de esta forma de entender el mundo, la carta del jefe Seattle de la tribu Swamish,

escrita hacia más de 150 años, es un buen ejemplo, "Esto lo sabemos: la tierra no pertenece al

hombre, sino que el hombre pertenece a la tierra. El hombre no ha tejido la red de la vida: es

sólo una hebra de ella. Todo lo que haga a la red se lo hará a sí mismo. Lo que ocurre a la

tierra ocurrirá a los hijos de la tierra. Lo sabemos. Todas las cosas están relacionadas como lasangre que une a una familia."

Sin embargo, la colonización extranjera cambió las relaciones de poder en el continente y por

lo tanto los intereses. Inclusive corrientes tildadas de progresistas asumieron las mismas

prácticas frente al medio ambiente, el hombre es quien debe dominarlo. “El capitalismo y el

marxismo continuaron expltando la ‘vistoria del hombre sobre la naturaleza’, como si aplastar

la naturaleza fuese la más épica proeza. Esta ideología de los Cortés y de los Pizarro del

ecosistema conduce de hecho al suicidio; la naturaleza vencida supone la autodestrucción del

hombre.” (Morin & Hulot, 2008, p. 16)

Inglehart (1997) nos recuerda la visión del proyecto modernista sobre la naturaleza, quien

“ofreció una época de progreso, desarrollo, racionalidad y comodidad sin límites, pero poco

reflexionó sobre el altísimo costo que esto implica. Para cumplir estos anhelos fue necesario

construir un modelo social donde prime lo individual a lo colectivo, donde la productividad se

convirtió en un valor fundamental no solo de las industrias sino de toda la sociedad, estoindependiente de las personas o el medio ambiente.”

El asumir que los recursos naturales eran ilimitados y que el hombre era la criatura superior

en el planeta llevo a la sociedad a impulsar su explotación sin ninguna consideración de

sustentabilidad o al desinterés de reducir el impacto sobre elementos tan sensibles como el

agua, por ejemplo. El humanismo, que cobró fuerza durante el iluminismo, no tuvo visión

para ampliar sus objetivos al largo plazo y no únicamente de impulsar la riqueza y el

“desarrollo” de la forma más rápida posible.




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“Al mismo tiempo, nos vemos instados a replantear el problema del desarrollo rechazando la

concepción (tan burda y tan bárbara, y tanto tiempo imperante) según la cual la tasa de

crecimiento industrial significaba el desarrollo económico y el desarrollo humano, moral,

mental, cultural, etc., mientras que en nuestras civilizaciones, llamadas desarrolladas, existe

un atroz subdesarrollo cultural, mental y humano.” (Morin & Hulot, 2008, p. 45)

Los resultados de estas políticas las sufrimos actualmente en el planeta. El calentamiento

global, el cambio en el patrón de lluvias y de sequías, la grave destrucción del entorno natural,

la contaminación radioactiva, son solo algunos de los efectos que tenemos que asumir ante la

irresponsabilidad de las generaciones actuales y anteriores.

Nos bastó un siglo para romper el equilibrio y la evolución que por millones de años se

venían produciendo en el planeta. No solo que hemos terminado con plantas y animales, no

solo hemos cambiado la estética del planeta, hemos provocado por primera vez en la historia

(esperamos que no sea por última también) reacciones que ponen en peligro la subsistencia de

buena parte de la población en todos los continentes.

Echeverría (2001, p. 40) comparte que es el modelo de producción y de desarrollo quien ha

llevado a esta relación hombre – naturaleza, “Una configuración del sistema de las

necesidades de consumo social cuya dinámica solo puede sostenerse mediante elmantenimiento de un sistema de capacidades de producción que es capaz de volver

productivos tanto a la mutilación del cuerpo social como el agotamiento de su fundamento

natural”.

Pero es sin duda la tecnología la variable que ha llevado a configurar a la sociedad tal como la

conocemos. La tecnología es en sí mismo solo una herramienta, es decir, no depende de ella

su uso o el impacto que termine produciendo. Es el hombre quien decide como utilizarla. “La

tecnociencia actual realiza el proyecto moderno: el hombre se convierte en amo y señor de la

natualeza. Pero al mismo tiempo la desastabiliza profundamente” (Lyotard, La

Posmodernidad (Explicada a los niños), 1996, p. 32)

Morin & Hulot (2008, p. 60) nos plantean además la paradoja generada, la tecnología es

fuente de desarrollo y a la vez su principal amenaza, “Lo más trágico, o cómico, es que toda

estas nuevas amenazas (desastres ecológicos, destruccion nuclear, manipulaciones

tecnocientíficas, etc.) proceden de los desarrollos de nuestra civilizacion.”




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Pero no es correcto juzgar y caracterizar a la tecnología como buena o mala, sin puntos

intermedios, o con elementos de ambos. Porque como nos plantea Jameson (1996, p. 65) “el

capitalismo es, en un solo gesto, lo mejor y lo peor que le ha ocurrido a la especie humana.”

Sería totalmente irracional no considerar como aportes positivos el desarrollo de la medicina,

de la nanotecnología, de la biología molecular por mencionar unos escasos ejemplos.

De hecho hay quienes le apuestan a la tecnología como la solución a los problemas

ambientales. Formas de producción de energía menos contaminante, producción de nuevos

materiales, uso más eficiente de los recursos, captura de carbono, etc., podrían ser

herramientas que nos permitan cambiar las tendencias actuales de impacto en el ambiente.

Pero no podemos apostar la vida a una incertidumbre y más cuando hay distintas variables

adicionales como el incremento en la población o los niveles crecientes de consumo.

Ante esta realidad la conciencia ecológica ha despertado en las últimas décadas. Hombres y

mujeres comienzan a impulsar a que la colectividad en su conjunto, organizaciones públicas y

privadas, tomen posición y acciones inmediatas. Inglehart (1197, p. 241) cree que no ha sido

solo el impacto ambiental quien ha logrado el despertar sino que han sido los valores

posmodernistas quienes han logrado este “espectacular levantamiento de la importancia del

medio ambiente”.

Está conciencia ecológica tiene diferentes matices dependiendo de cómo conciben las

organizaciones a la naturaleza, partiendo de sus concepciones éticas y morales. No se debe

olvidar que si bien se aborda en este artículo las tendencias generales, siempre han existido

grupos humanos que han mantenido posiciones mucho más amigables y coherentes con su

entorno, el gran ejemplo, los pueblos indígenas amazónicos.

4. Conceptualización de la ética ambiental

Las definiciones clásicas de ética y moral se han mantenido desde la antigüedad sin mayores

variaciones. Comúnmente se define a la ética como la parte de la filosofía que considera a los

principios y valores que orientan a las personas y sociedades, mientras que la moral se la

relaciona con las prácticas y acciones concretas. Por eso se suele mencionar que es la ética

quien estudia a la moral. Aunque es muy común utilizar a ambos términos indiferentente.




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Habermas comenta que, “A primera vista, la teoría moral y la ética parecen guiadas por la

misma pregunta: ‘¿Qué debo hacer yo, qué debemos hacer nosotros?’ ” (2002, p. 13), además

menciona que “Las convicciones morales solo ligan con eficacia la voluntad si están insertas

en una autocomprensión ética que enganche la preocupación por el propio bien al interés por

la justicia” (2002, p. 14)

Las definiciones éticas y morales de las organizaciones dependen básicamente de las culturas

donde se establecen y de sus concepciones, aunque “es indudable que el derecho racional

igualitario también tiene raíces religiosas (raíces en aquella revolución de la mentalidad

coincidente con el auge de las grandes religiones universales)” (Habermas, 2002, p. 138)

Pero no se debe olvidar que las definiciones éticas y su aplicación no pasan por concepciones

intelectuales sino por la decisión de querer o no querer actuar de tal forma. “Aquellos que

mejor podrían saberlo no quieren comprender” (Habermas, 2002, p. 19)

Términos como ecología política, desarrollo sustentable, marxismo ecológico, responsabilidad

social ambiental o ética ambiental son recientes. Uno de los principales precursores fue el

norteamericano Aldo Leopold a inicios del siglo pasado, de hecho su principal libro sigue

siendo referente de la ecología actual.

Para él, la ética ecológica está vinculada con la restricción de las libertades en beneficio del

entorno natural. Es ampliar las fronteras de la comunidad al agua, plantas y animales,

indepedientemente de si estos tienen algún beneficio evidente o no, inmediato o no,

económico o no sobre los seres humanos y sus actividades productivas.

“La ética primitiva se ocupaba de la relación entre individuos; el Decálogo de Moisés es un

ejemplo. Los añadidos posteriores se ocuparon de la relación entre el individuo y la sociedad.

La Regla de Oro trata de integrar el individuo y la sociedad. La Regla de Oro trata de integrarel individuo en la sociedad; la democracia, de integrar la organización social en el individuo.

Hasta ahora, no hay una ética que se ocupe de la relación del hombre con la tierra y con los

animales y plantas que crecen sobre ella. La tierra, como las esclavas de Odiseo, es solo

propiedad. La relación con la tierra sigue siendo estrictamente económica, y acarrea

privilegios, pero no obligaciones.” (Leopold, 1949/2000, p. 134)

Tomando como referencia a Patrick Curry, el presente ensayo divide a las diferentes

concepciones éticas sobre el medio ambiente en tres tendencias, agrupando concepciones en




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función de su grado de radicalidad sobre la prioridad que posee la naturaleza, la “ética verde

poco profunda”, básicamente antropocénrica, la “ética verde intermedia” y la “ética verde

profunda”, la cual es totalmente ecocéntrica.

4.1.La ética verde poco profunda (light green ethic)

Estás concepciones éticas existen desde hace mucho tiempo, aunque renacen con mayor

fuerza a partir de los años 70 como respuesta a la degradación de la naturaleza a causa de la

acción humana. Su principal característica es que limita ciertos valores de los seres humanos

en función de proteger el ambiente. Plantea que los seres que no son humanos (de cualquier

tipo) no poseen un estatus moral propio, y solo merecen consideración y respeto en la medida

que estén relacionados con los intereses humanos; consecuentemente, cualquier parte de la

naturaleza no humana que no tenga importancia o significancia para los humanos, puede ser

deshechada.

Bajo esta ética, un problema ecológico es definido como una planteamiento que representa

una dificultad para los humanos, que pone en algún riesgo los recursos necesarios para este o

que pueda afectar a alguna actividad económica del mismo. El centro y prioridad de toda la

discusión es el hombre, por eso es una ética antropocéntrica.

Curry resume en tres principios básicos el programa “ecológico no profundo”:

• Es una ética cuyas acciones son totalmente cautelosas, parte de la presunción que nuestro

conocimiento sobre los efectos de nuestras acciones son siempre exedidas por nuestra

ignorancia por lo tanto poco comprendidas;

• Una definición de “sustentabilidad”, cuyas reglas son totalmente prácticas excepto con

aquellos recursos definidos sustentables ilimitadamente,

• Una convicción de que mucho o poco o lo posible de la naturaleza debe ser preservada intacta. (2006, p. 47)

Es claro que la mayoría de organizaciones en el mundo se han enmarcado dentro de estas

concepciones, de hecho muchas de las regulaciones y legislaciones han sido definidas en términos de

los intereses humanos solamente. En ningún caso se pregunta si el desarrollo sustentable o el

crecimiento sustentable tiene algún tipo de límite, de hecho se considera que este puede crecer bajo la

forma de una curva exponencial que tiende al infinito.




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Está ética resuelve el problema de la inexistencia de recursos para todos, dividiendo a la humanidad

entre los que podrán tener acceso a ellos y los que no, en función de su capacidad de adquisión lo que

contribuye a incrementar la desigualdad entre los que más tienen y los que menos poseen.

Esta postura si bien tiene cierto apego por la naturaleza, permite e inclusive promueve su destrucción,

para garantizar que los humanos puedan vivir estilos de vida de comodidad y lujo, al menos para los

que posean la capacidad económica de financiarla.

4.2. Ética intermedia (Mid-Green)

Los defensores de la ética intermedia consideran que los elementos de la naturaleza que poseen vida

tienen algunos valores intrísicos, pero que cuando se produce conflictos con los intereses humanos, se

falla a favor de los humanos, en la gran mayoría de los casos.

Esta ética no es antropocéntrica aunque tampoco es totalmente ecocéntrica. Dentro de esta se

encuentran la defensa a los animales, ciertas corrientes de vegetarianismo y el biocentrismo como su

versión más avanzada. No solo los seres humanos poseen valor, también lo tienen las plantas y

animales.

Las principales características del biocentrismo según Curry son:

1. Los humanos son miembros de una comunidad de vida en el mismo sentido y en los mismos

términos que otras formas de vida.

2. Esta comunidad, de la cual los humanos son parte, está conformada por un sistema

interdependiente no solo físicamente.

3. Cada uno de los organismos es un centro de vida teleológico (con un fin propio).

4. Los humanos no son superiores a otros organismos. (2006, p. 55)

Es difícil mencionar organizaciones que han asumido este tipo de ética, la mayoría son grupos

humanos aislados y reducidos en el número de miembros, cuya cultura desarrollada o heredada (como

en el caso de ciertos grupos indígenas) se ha enfocado hacia estos planteamientos. Organizaciones que

luchan en contra del sacrificio de animales para experimentos farmacéuticos, podría ser un ejemplo de

estos grupos humanos.

Con toda seguridad no existe organización comercial que por propia motivación haya considerado un

estilo de relación con el ambiente enmarcado en el biocentrismo. Lo que existe, son organizaciones

que han tenido que cambiar sus prácticas debido a regulaciones estatales o internacionales,

normalmente apartir dela presión social sobre determinados temas.




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4.3. El ecocentrismo o ecología profunda (Dark green or deep (ecocentric) ethics)

El ecocentrismo al igual que el biocentrismo no es antropocéntrico, el ecocentrismo incluye además de

las plantas y animales como seres de derechos a aquellos componentes que no tienen vida dentro de su

ética, es decir, incorpora a todos los elementos del entorno natural dentro del respeto, conservación y

consideración. Evidentemente, en los conflictos seres humanos – naturaleza, no siempre la definición

estará a favor de las personas.

Dentro de esta tendencia existen diferentes movimientos que comparten criterios similares, la

propuesta de Aldo Leopold con su “ética de la tierra”, que nos invitaba a “pensar como una montaña”

para decidir nuestras actuaciones; la teoría de Gaia que plantea que la Tierra trabaja más como un

organismo vivo que como una máquina inanimada, que intercatua con todos los ecosistemas y que

mantiene una relativa estabilidad regulando especialmente la atmósfera y la temperatura y que por lo

tanto no deberiamos desestabilizar a Gaia porque eso es riesgoso para sus habitantes, son dos

ejemplos.

Para Capra “La distinción entre ecología superficial y profunda como terminología útil para

referirse a una división importante en el seno del pensamiento mediambiental contemporáneo

es ampliamente aceptada en la actualidad. La ecología superficial considera los seres humanos

por encima del mundo natural o fuera de él, los ve como fuente de todos los valores y solo

concede a la naturaleza un valor instrumental o de uso. Por el contrario, la ecología profundano separa a los seres humanos –ni ninguna otra cosa- del medio ambiente natural. Considera

el mundo vivo fundamentalmnete interrelacionado o interdependiente y reconoce el valor

intrínseco de todos los seres vivos” (2008, p.336)

El movimiento de Ecología Profunda que tiene como fundador al noruego Arne Naess y que ha ido

creciendo sobretodo desde finales del siglo anterior coincide también con los planteamientos

fundamentales del ecocentrismo. Son muy difundidos sus ocho postulados que enmarcan su

pensamiento.

1. El bienestar y florecimiento de la vida humana y no humana sobre la Tierra tiene valor en sí

misma (sinónimos: valor intrínseco, valor inherente). Estos valores son independientes de la

utilidad del mundo no humano para propósitos humanos.

2. La riqueza y la diversidad de las formas de vida contribuye a la realización de estos valores y

también son valores en sí mismos.

3. Los humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad, salvo para satisfacer

necesidades humanas vitales.




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4. El florecimiento de la vida humana y sus culturas es compatible con una disminución

sustancial de población humana. La prosperidad de la vida no humana requiere tal

decrecimiento.

5. La interferencia humana actual en el mundo no humano es excesiva, y la situación está

empeorando rápidamente.6. Debe haber un cambio de políticas. Estas políticas afectan las estructuras económicas,

tecnológicas e ideológicas básicas. El estado de situación resultante será profundamente

diferente al actual.

7. El cambio ideológico es principalmente el de apreciar la calidad de vida (residir en situaciones

de valor inherente) en vez de adherir a un estándar de vida crecientemente mayor. Ha de haber

una profunda conciencia de las diferencias entre grande y extraordinario.

8. Quienes suscriben los puntos anteriores tienen la obligación directa o indirecta de tratar de

implementar los cambios necesarios.

Otra corriente filosófica alineada con lo anterior es el llamado biocentrismo de izquierda que reconoce

que los problemas ambientales y sus posibles soluciones, son estructurales y sistémicos. Sin disminuir

la necesidad de la responsabilidad e iniciativa personal, plantean que nuestra adicción colectiva al

consumo, la sobrepoblación y la técnica marca un contexto de irresponsabilidad que socava estos

esfuerzos individuales. David Orton lo resume como “Solidaridad con toda la vida, no solo con la vida

humana”.

El biocentrismo de izquierda está relacionado con la justicia social y con el conflicto de clases pero en

un contexto ecológico. Aboga por una redistribución de la riqueza, nacional e internacional. Es

opuesto al crecimiento económico y al consumismo. Las sociedades humanas deben vivir dentro de

los límites ecológicos para que todas las especies puedan seguir existiendo.

El Ecofeminismo es otra tendencia con mucho auge en los últimos años, para ellas la dominación y

explotación de la naturaleza y la mujer proceden de la misma lógica, el mismo proceso y, a la larga,

las mismas personas. Asocian los conflicto hombre – mujer, capitalismo – sociedad y naturaleza –

humanidad con las mismas variables estructurales.

Como última vertiente mencionada, el manifiesto de la Tierra es otro de los referentes importantes,

reconocida por diversos estudiosos como una síntesis adecuada de la ecología profunda. Plantea once

principios:

Principios centrales del manifiesto de la Tierra

Principio 1. Para la humanidad, la ecósfera es el valor centralPrincipio 2. La creatividad y la productividad de los ecosistemas de la Tierra dependen de su




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integridad

Principio 3. La historia natural confirma la visión global centrada en la Tierra

Principio 4. La ética ecocéntrica se funda en la conciencia del lugar que ocupamos en la

naturaleza

Principio 5. Una visión ecocéntrica del mundo valoriza la diversidad de los ecosistemas y

culturas

Principio 6. La ética ecocéntrica actúa en favor de la justicia social

Principios de acción del manifiesto de la Tierra

Principio 7. Defender y preservar el potencial creativo de la Tierra

Principio 8. Reducir el tamaño de la población humana

Principio 9. Reducir el consumo humano de las partes de la Tierra

Principio 10. Promover la gobernanza ecocéntrica

Principio 11. Difundir el mensaje

Aldo Leopold planteaba que “Resulta embarazoso leer hoy en día estos circunloquios. Aún no

tenemos una ética de la tierra, pero al menos nos hemos aproximado a admitir que los pájaros

deberían seguir existiendo por puro derecho biótico, sin tener en cuenta la presencia o

ausencia de ventaja económicas para nosotros.” (2000, p. 142)

Las concepciones radicales de la ecología profunda son muy difícil de aplicarlas a las

organizaciones comerciales, implicaría contradecir su finalidad máxima que es la obtención

de la mayor cantidad de utilidad posible y con un crecimiento continuo de la rentabilidad.

Son movimientos ciudadanos organizados de la sociedad los que vienen impulsando este tipo

de postulados en el mundo, y que en ocasiones logran influir sobre organizaciones y estados

para generar avances importantes. La Constitución del Ecuador es quizás la muestra másimportante en el planeta de estos progresos.

La Constitución ecuatoriana establece en sus artículos 72 y 73 derechos a la naturaleza y a su

restauración integral, legislación única hasta el momento, y muy reconocida por su

radicalidad.

“Art. 72.- La naturaleza o Pachamama, donde se reproduce y realiza la vida, tiene derecho a

que se respete integralmente su existencia y el mantenimiento y regeneración de sus ciclos

vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos.




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Toda persona, comunidad, pueblo, o nacionalidad podrá exigir a la autoridad pública el

cumplimiento de los derechos de la naturaleza…”

“Art. 73.- La naturaleza tiene derecho a la restauración integral. Esta restauración será

independiente de la obligación que tienen el Estado, y las personas naturales o jurídicas deindemnizar a los individuos y colectivos que dependan de los sistemas naturales afectados…”

El otorgar derechos a la naturaleza por parte de un Estado, es único en el mundo, el gran

problema es que hasta la presente fecha este mandato no se ha concretizado en políticas y

acciones concretas que cambiarían la relación hombre – naturaleza.

El Ecuador y el mundo entero, siguen esperando el respeto de estas disposiciones en las

actividades de las organizaciones, misión sumamente complicada por la gran cantidad deintereses que resultan afectados y que con toda seguridad no estan dispuestos a ceder sin

presiones y regulaciones realmente mandatorias.

Definitivamente parece que Leopold tenía razón cuando planteaba que “El obstáculo más

serio que impide el desarrollo de una ética de la tierra quizás sea el hecho de que nuestro

sistema educativo y económico le ha vuelto la espalda a una genuina conciencia de la tierra,

en vez de encaminarse hacia ella.” (2000, p. 154)

5. La ética ambiental de las organizaciones en el posmodernismo

Es un reto complejo intentar sistematizar la ética ambiental de las organizaciones en el

posmodernismo porque como se expresó en los apartados anteriores existen diversas

interpretaciones tanto de la ética ambiental como del posmodernismo lo que dificulta plantear

una única visión de lo que sucede. Lo que se intentará a continuación es presentar las

concepciones más comunes de entender la relación organización –– naturaleza –– mercado en

el mundo actual.

Para orientar mejor el análisis cuando se mencione a las organizaciones, se limitarán los

planteamientos únicamente a aquellas ligadas con las actividades comerciales, industriales y

similares, descartando a otro tipo de organizaciones humanas, sumamente diversas en número

y creencias.




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Las prácticas organizacionales medioambientales se enmarcan claramente dentro de los

valores posmodernistas de la eliminación de referentes universales, el individualismo y la

idealización del consumo, todas ellas dentro de una ética ambiental Poco Profunda, es decir

con una imagen ecológica y verde pero en función de garantizar una imagen que pueda ser

admitida por los consumidores, que en su mayoría se corresponden a un “ ‘bioconsumismo’ o

‘consumo verde’ como una forma distinta y sin precedentes de consumo en la que los

consumidores eligen aquellos bienes que consideran medioambientalmente superiores

(Gandy, 1997, p. 161)

Otra razón fundamental para que las organizaciones asuman una Ética Ambiental Ligera está

vinculada con el descubrimiento reciente que buenas prácticas ambientales, como la

optimización de recursos, pueden generar ahorros muy importantes en sus costos y gastos, loque trae como consecuencia evidente el aumento de sus utilidades. Gracias a mejoras de

eficiencia energética, empresas como Telefónica han logrado reducir en millones de dólares

por año sus costos a nivel mundial.

Brand (1997, p. 205) sintetiza bastente bien las preocupaciones ambientales de las

organizaciones actuales. “El concepto de ‘ecológico’ se ha convertido en algo

tecnológicamente y estéticamente sofisticado. Las orientaciones ecológicas se hacen visibles

en atractivas casas de clase media – alta decoradas con maderas, vidrio, materiales ‘verdes’ y

las últimas tecnologías de ahorro energético. Se emplea la tecnología avanzada para construir

plantas de energía eólica y otras de bajo nivel de emisiones contaminantes, para el desarrollo

de ‘sistemas de tráfico integrado’ o productos de ciclo vital largo, reparables y reciclables. La

‘revolución de la eficiencia’, los sistemas operativos ‘técnicos e intelegentes’, el ‘análisis de

ciclo de vida del producto’. La gestión ecológica del flujo de materiales en la producción’ y

otras similares se han convertido en claves de un nivel de reconstrucción ecológica de las

formas de vida industrial.”

Se podría realizar una investigación completa acerca de cada una de estas políticas

organizaciones en la línea ambiental, pero el ensayo, por su alcance, se limitará a ampliar tres

de ellas, la autoregulación medioambiental a parir de las ISO 14000, los partidos verdes y la

responsabilidad social o corporativa ambiental.




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5.1. Las normas ISO 1400

Las organizaciones en la época posmoderna no creen en referentes universales o regulaciones

impuestas desde el estado o la sociedad, creen que la mejor alternativa es llegar a consensos y

autorregularse sin mayores presiones externas. En palabras de Bauman, “La apuesta de hacera los individuos universalmente morales al dejar su responsabilidad moral en manos de los

legisladores fracaso, al igual que la promesa de que todos serian libres en el proceso. Ahora

sabemos que siempre enfrentamos dilemas morales sin soluciones claramente buenas (esto es,

soluciones de consenso universal, no cuestionadas), y que nunca tendremos la certeza de

encontrar dichas soluciones, ni siquiera de saber si sería bueno encontrarlas. (2004, p. 40)

El aparecimiento de normas propuestas desde la ISO (International Organization for

Standardization) calza exactamente dentro de esta filosofía, que promueve la autorregulación.

Inicialmente se difundieron las normas de la serie ISO 9000, y ante su éxito, la organización

promovió el desarrollo de otro tipo de normas en diferentes ámbitos, uno de ellos el

medioambiental, lo que coincidió además con la necesidad de unificar criterios sobre el

control y prácticas en materia ambiental para evitar que se convirtiera en un factor que

dificulte el comercio entre naciones.

“Durante los primeros años de la década de los 90, ISO decidió convocar a sus miembros enbusca de asesores voluntarios, recibiendo la colaboración de 25 países y formaron un grupo

asesor llamado el Strategic Advisory Group on the Environment (SAGE), quien decidió a

mediados de 1992 que era apropiado que ISO desarrollara normas para el control del medio

ambiente e hizo pública esta decisión durante la Conferencia sobre el Medio Ambiente y el

Desarrollo de las Naciones Unidas (UNCED)” (Cascio, Woodside, & Mitchell, 1997, p. 9)

Es de este proceso que nacen las ISO 14000, normas relacionadas con el manejo ambiental de

las organizaciones, siendo de aplicación voluntaria y que pueden implementarse en una parte

o en la totalidad de la organización, compartiendo con las ISO 9000 la meta de enfocarse más

al proceso que al desempeño, es decir dos organizaciones certificadas con ISO 14001 pueden

generar niveles de contaminación muy diferentes ya que los objetivos se plantean en función

de las intencionalidades de cada organización y no de referencias universales.

Como expresa la norma en sus páginas preliminares, “Esta Norma Internacional no establece

requisitos absolutos para el desempeño ambiental más allá de los compromisos incluidos en lapolítica ambiental, de cumplir con los requisitos legales aplicables y con otros requisitos que




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la organización suscriba, la prevención de la contaminación y la mejora continua. Por tanto,

dos organizaciones que realizan actividades similares con diferente desempeño ambiental,

pueden ambas cumplir con sus requisitos.” (ISO 14001, 2004, p. vii)

Pero a pesar de la flexibilidad y discrecionalidad que permiten las ISO 14000 suaparecimiento estuvo marcado por múltiples conflictos planteados desde los sectores y

naciones que defendían el estado actual de las cosas y que no mostraban ningún interés en

cambiar sus prácticas y concepciones sobre el medio ambiente,

Las normas ISO 14000 son importantes porque “Antes de las normas ISO 1400, existían

pocas normas de administración ambiental y ciertamente ninguna de ellas era reconocida

como una norma de consenso por todos los países. El simple hecho de que el consenso

internacional ha sido logrado sobre este punto relativamente sensible, es tan notable, como de

consecuencias en más formas que sus redactores pudieran haber imaginado.” (Cascio,

Woodside, & Mitchell, 1997, p. 69)

En el Ecuador existía una empresa certificada con la norma 14001 en el 2000. La revisión del

2010 mostraba ya 110 firmas. En la región, Brasil lidera las certificaciones ISO 14 001 con 1

327 compañías. Le siguen Argentina con 676 empresas y Colombia con 573 firmas

certificadas. (Ramos, 2011) Lo cual muestra un crecimiento en la preocupación por laresponsabilidad ecológica en el inicio de este siglo, aunque todavía es reducido el grupo de

organizaciones que han decidido dar el paso.

La esperanza es que la aplicación de los sistemas de gestión ISO 14000 sea el punto de inicio

de un cambio cultural gradual dentro de las organizaciones a través del cambio de

concepciones de las personas que la conforman mediante una creciente educación y

capacitación (Cascio, Woodside, & Mitchell, 1997, p. 71) lo cual llevará a otro nivel la ética

organizacional, visión mucho más coherente con la crítica situación ambiental del planeta. No

es posible que “Los humanos que representan el 0,5 % de la biomasa total de la Tierra, están

consumiendo directa o indirectamente, al menos el 20% del total neto de productos de la

energía terrestre fotosintética (con cerca del 50% del agua fresca accesible).” (Curry, 2006)

Como Plantea Morin (2008) “El problema de dominar el planeta carece de sentido. La Tierra

no nos pertenece, somos nosotros quienes le pertenecemos. Nos hemos convertido

aparentemente en sus soberanos. En realidad somos recíprocamente soberanos.”




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5.1. Los partidos verdes

La discusión de los problemas ambientales en la sociedad ha llevado a la ecología al nivel

político, incentivando la formación de diversos movimientos medioambientales y de partidos

políticos verdes, estos sobre todo en Europa.

A partir de los años 70 aparecen en Europa partidos ligados a movimientos ecológicos que

progresivamente fueron obteniendo resultados importantes en su representación política,

sobre todo a nivel de gobiernos locales. Posteriormente sus logros electores no fueron

continuos sino más bien intermitentes, variando significativamente de país a país.

La posibilidad de incidir sobre los temas ambientales desde el poder resultaba muy atractivo

para los grupos ecológicos, sin embargo la dinámica compleja de la política llevo a ciertosgrupos a ir perdiendo radicalidad en sus posturas y acomodarse a la formas democráticas

vigentes. Otros en cambio fueron perdiendo su interés en esta estrategia ante el lento avance

del programa ecológico.

Rootes plantea que “Si hubo una tendencia general para la entrada de los ecologistas en los

partidos políticos como dirección predominante del desarrollo de la acción ecologista

colectiva, puede que el periodo en que era una estrategia prácticamente universal esté

llegando a su fin. Está demostrado que los activistas medioambientales de aquellos países

donde las oportunidades para avanzar la causa por medios electorales parece más limitada

están considerando canalizar sus energías hacia la acción directa.” (2002, p. 331)

Fuera de Europa los partidos políticos verdes no han sido valorados como una alternativa para

la resolución de los conflictos ambientales. En América Latina las personas convencidas de la

urgencia medioambiental han preferido realizar acciones desde organizaciones específicas,

locales o nacionales aunque existen otras de carácter global como Greenpeace, fieles a susconcepciones radicales.

Como plantea Morin “Una nueva politica requeriría la acción conjunta del Estado, los

colectivos públicos, las asociaciones privadas y los ciudadanos. Exigiría lo que un sociólogo

ha denominado una “gobernanza de concertación”. Nececitaría conjugar la sociorregulación,

la ecorregulación y la egorregulación. No solo debería hacer frente a las camarillas y los

corporativismos, sino también a la apatía y la indiferencia. (Morin & Hulot, 2008, 83)




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5.2. La responsabilidad corporativa

Hace varias décadas Leopold analizaba el actuar de los granjeros de su país como interesados

únicamente de ellos mismos y preocupados de su entorno natural únicamente en el sentido de

minimizar los riesgos para sus actividades. “En pocas palabras, han seleccionado aquellasbuenas prácticas que les eran ventajosas e ignorado las que eran ventajosas para la

comunidad, pero no claramente ventajosas para ellos mismos.” (2000, p. 140)

Lo mismo puede aplicarse para las empresas que practican la responsabilidad social

ambiental. Se presentan como organizaciones preocupadas con el medio ambiente que

practican acciones concretas en su conservación y remediación pero que siguen actuando bajo

la premisa de maximizar sus utilidades, encontrando que la utilización de buenas prácticas

ambientales pueden contribuir para este propósito al permitirle reducir costos.

Mientras que por un lado se muestra a las organizaciones como responsables e inclusive

comprometidas con la naturaleza en todas sus formas, por otro lado siguen promocionando el

consumismo que es la verdadera causa de los problemas ecológicos, factor fundamental en la

autodestrucción de la humanidad, ligado a factores diversos pero todos intencionalmente

generados. “El consumismo se ve estimulado por la rápida obsolencia de los productos, la

promoción de lo desechable en detrimento de lo durarero, la sucesión de las modas, laincitación permanente a lo nuevo, la preocupación individualista por el estatus o standing, así

como por las frustraciones psicológicas y morales que hallan un consuelo pasajero en la

compra y el abuso de bebidas, alimentos, objetos y trastos.” (Morin & Hulot, 2008, p.79)

La forma de entender la responsabilidad social ambiental es sumamente diversa aunque

coincide en la importancia que le dan las organizaciones en difundir y comunicar sus acciones

en este ámbito para sensibilizar a sus consumidores y usuarios.

Telefónica Movistar Ecuador por ejemplo, presenta como resultados en el ámbito de medio

ambiente en su Informe anual de responsabilidad corporativa y sostenibilidad (2010):

• 326.200 árboles sembrados

• 68.901 celulares y accesorios reciclados

• 13% de reducción de papel en oficinas

• 2,1% de reducción en consumo eléctrico en oficinas




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En el mismo informe se presenta un análisis comparativo entre los resultados obtenidos en el

año 2009 y 2010.

El caso de Telefónica Ecuador representa bastante bien el comportamiento de las

organizaciones que incursionan en acciones responsables con su impacto en la naturaleza.

Invierten recursos para mejorar sus procesos y en consecuencia optimizar la utilización de

recursos, promueven prácticas colaterales como por ejemplo la captura de carbono a través de

la siembra de árboles pero dejan intacto el incentivo del consumismo.

Evidentemente es muy loable que las empresas y en general las organizaciones mejoren su

relación con su entorno natural, pero esto no resuelve ningún problema, en el mejor de los

casos lo disminuye.

La responsabilidad social es impulsada no solo por las propias organizaciones, existen

políticas públicas ligadas a esta difusión. En Quito por mencionar un caso, se emitió la

Ordenanza Metropolitana No. 333, el 3 de diciembre de 2010, promoviendo la generación de

acciones e informes en la línea de la responsabilidad social, comprometiendo incluso recursos

económicos para su implementación masiva en la ciudad. Reconocer desde los gobiernos

locales buenas prácticas ambientales constituye una propuesta interesante. Motivar desde lo

positivo a las organzaciones.

Sin embargo, una pregunta sigue flotando todavía, estas prácticas de responsabilidad social

ambiental corrigen las tendencias de destrucción de la naturaleza. La información que se tiene

hasta el momento mencionan que no.

El tratado de Kyoto pretendió mediante varios acuerdos reducir el calentamiento global a un

máximo de 2 grados celcius, sin embargo los pronósticos establecen que la elevación de

temperatura será mayor que esta. Es decir, las acciones acordadas por los países (tomando

únicamente como un ejemplo al tratado de Kyoto) por un lado no se han cumplido y aunque

lo hubieran hecho los daños son irreparables y no revertibles ni en el mediano plazo.




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6. Conclusiones

Es claro que no existe una sola postura respecto a la ética ambiental y que lo correcto es

plantear varias posiciones respecto a este tema por parte de las organizaciones aunque todas

ellas carentes de radicalidad, en el sentido de que no atacan las raíces, las causas, delproblema.

La tendencia actual de las actuaciones de las organizaciones en el mundo no indica un rumbo

que permita concluir que los problemas medioambientales se están resolviendo. Se están

maquillando para ocultarlos y para hacerlos aparecer como cuestiones simples, personales y

no estructurales, como realmente corresponde.

En lo posible las organizaciones comerciales e industriales influyen sobre los estados para que

posterguen decisiones relacionadas con la protección y remediación ambiental. Estados más

fuertes dificultarían este propósito.

Es indispensable que los individuos y las organizaciones cuestionen la palabra ‘desarrollo’

incluso bajo su forma edulcorada de ‘sostenible’.” (Morin & Hulot, 2008, p. 86) Que

avancemos hacia una comprensión más cualitativa del mundo dejando de creer en que solo lo

cuantitivo bajo forma de índices de crecimiento o de índices de prosperidad es lo único quefunciona. ‘Lo más importante en la vida humana es lo no cuantificable.’ (Morin & Hulot,

2008, p. 97)

Siguiendo a Morin, si la racionalidad falla, si las concepciones profundas fallan, siempre

queda la esperanza que frente a una crisis profunda la humanidad enderece su rumbo, que

“cuanto más nos aproximmos a una catástofe, más nos acercamos a una posible metamorfosis,

también la esperanza puede crecer con la desesperanza.” (2008, p. 145)

“La Tierra-patria está en peligro. Estamos en peligro y el enemigo, hoy podemos por fin

comprenderlo, no es otro que nosotros mismos.” (Morin & Hulot, 2008, p. 60)

Hombres y mujeres abandonemos el concepto de desarrollo, integremos y formulemos

organizaciones que se atrevan a dar el salto de la individualidad a la solidaridad, de lo

cuantitativo a la calidad de vida, de lo inmediato al futuro lejano. Es el único camino cierto el

resto son ilusiones.




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La Etica Ambiental en El Posmodernismo

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