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La palabra “ética” la empleamos a diario y la mayoría de las veces

pareciera que tenemos claro el significado. Pero cuando nos preguntan

que significa “ética” a menudo vacilamos, dudamos y nos paralizamos

por un instante para luego responder, en general, que es “todo lo que se

relaciona con el bien”. ¡Menuda respuesta! puesto que queda abierta la

respuesta en cuanto a que se entiende por “bien”.

Las respuestas siempre se refieren a las dos grandes esferas que

delimitan el campo ético: el BIEN y el MAL.

La problemática se complica más aún cuando nos encontramos con una

materia llamada ÉTICA Y DEONTOLOGIA PROFESIONAL dentro de la

currícula ya que las dudas se profundizan pues a la primera duda sobre

su contenidos se agrega una intención sumamente utilitarista: ¿por

qué? y ¿para qué? Trataremos de poner en claro algunas de las

intenciones de la asignatura.

Todos tenemos nociones acerca del bien y del mal. Desde pequeños se

nos indica que está bien y que está mal y por supuesto no fue ni es

asunto sencillo determinar lo que está bien y lo que está mal pues

siempre va a aparecer la discusión y los diferentes puntos de vista. Pero

más importante que determinar lo que está bien o lo que está mal, es

saber por qué está bien o por que está mal. Y aquí se complicó más el

asunto.

Si nos referimos al “porque”, estamos llevando nuestra mirada a las

justificaciones… y ahí lo que estamos haciendo es reflexionar para

establecer las razones por las que se debe obrar de una forma y no de

otra. Y eso es lo que trataremos de hacer: reflexionar porque se debe

elegir una conducta y no otra; porque no debemos dar ni aceptar coimas;

porque debemos ayudar al que lo necesita; porque debemos pagar

3

impuestos; porque no debemos robar; porque no debemos discriminar;

etc., etc., etc. …

¿Estamos hablando de utopías? ¡No! Estamos hablando de las

necesidades de este mundo posmoderno en el que continuamente

nosotros mismos reconocemos la existencia de un vacío de valores,

prácticas habituales corruptas y sobretodo el florecimiento de la

hipocresía que hace que se hable de la necesidad de la utilización

reiterada de ciertos valores para luego dejarlos de lado en el

cumplimiento efectivo de los mismos. Se pregunta Bernardo Kliksberg,

(un economista y hombre muy vinculado a la ética):

“¿Está todo perdido? ¿Corresponde asumir la resignación y esperar que

de algún modo lleguen tiempos mejores? […] El ser humano es por

naturaleza un ser ético. Se halla en su interior la posibilidad de practicar

los valores y desarrollar lo mejor de si mismo a través de esa práctica”

Entonces ¿qué mejor espacio reflexivo que un aula? Sobre todo un aula

repleta de futuros profesionales que poseen las herramientas cognitivas

necesarias para reflexionar y determinar las consecuencias de prácticas

sociales que se han convertido en habituales pero no por ello

convenientes para la sociedad

Nosotros, como miembros de la sociedad civil, somos los responsables

del vigor ético que exista en el grupo humano al que pertenecemos. A

simple vista, parecería que solo los niños y los jóvenes son sujetos de

una educación moral mientras que los adultos ya tendríamos todo muy

claro. Pero… ¿es así realmente?

La necesidad de reflexionar sobre nuestra sociedad y sobre los valores

más convenientes para un adecuado desarrollo de todos miembros que la

integran es prioritaria en la actualidad. ¿Y qué mejor que hacerlo con los

profesionales que en un futuro cercano se integren al ámbito económico?

Existe en la actualidad una tendencia bien definida hacia la ética aplicada

a la economía y la empresa que pone de manifiesto esa urgente

necesidad para los profesionales de una reflexión conjunta y

consensuada para vislumbrar los perjuicios y los beneficios de la práctica

de determinados valores y antivalores (disvalores). Vivimos en un mundo

capitalista: nadie puede negar este axioma como tampoco se puede negar

4

que la célula económica esencial es la empresa. De ahí el requerimiento a

los que forman parte de esas empresas de tomas de decisiones morales

en sentido universalista y abarcativo pues deberán incluir no solo a las

personas, sino también a las exigencias ecológicas.

Para finalizar este primer acercamiento, recordemos y reflexionemos

acerca de lo que afirma Adela Cortina respecto al tema:

“Porque, según los expertos, es la nuestra una época managerial, y

nuestra sociedad, una sociedad de organizaciones, en la que la empresa

constituye el paradigma de todas las restantes. De suerte que algunos

llegan a afirmar que si la salvación de los hombres ya no puede esperarse

únicamente de la sociedad, como quería la tradición rousseauniana, ni

tampoco del Estado, como pretendía el socialismo real de los países del

Este, ni, por último, de la conversión del corazón, de la que hablaba cierta

tradición kantiana, es una transformación de las organizaciones la que

puede salvarnos, siendo entre ellas la empresa ejemplar”

Agreguemos a esto que las organizaciones se hacen tangibles en las

conductas de los hombres que las forman. Que una organización sea

moral o inmoral dependerá de las prácticas de quienes las constituyen.

Finalmente podemos afirmar que estudiar y reflexionar sobre la ÉTICA

puede servirnos para ver con más claridad cuales son las reglas morales

que más ponemos en práctica, los ideales de vida que con frecuencia se

convierten en base de nuestras acciones y revisarlos críticamente para

comprobar cuales son las consecuencias de nuestros actos y en que

forma colaboramos a través de ellos a la armonía o al desorden dentro de

nuestro grupo social.

DE TODAS LAS ESPECIES DEL PLANETA, EL SER HUMANO ES LA

ÚNICA QUE PUEDE ELEGIR COMO PORTARSE

5

6

INTRODUCCIÓN

DEFINIMOS CONCEPTOS Y LUEGO… ¿CÓMO NOS ORGANIZAMOS?

7

I.- DEFINIMOS CONCEPTOS

Lean las siguientes definiciones acerca de la Ética.

Ética es…

• Una conducta socialmente aceptada.

• Una disciplina filosófica que reflexiona sobre el obrar humano.

• La realidad y el saber que se relaciona con el comportamiento

responsable donde entra en juego el concepto del Bien o del Mal

del hombre.

• Una justificación de las normas de comportamiento del hombre en

sociedad.

• Una disciplina que tiene función social porque es la reguladora de

las acciones de los individuos en sus relaciones mutuas dentro de

una comunidad.

• Un estudio de la condición humana desde el punto de vista de su

bondad o maldad.

• Un conjunto de principios de la ciencia filosófica que fundamenta la

conciencia y el comportamiento moral del ser humano, para

adecuarlo al universo crítico, del ámbito personal, social e

histórico.

• Una disciplina filosófica en la cual se reflexiona sobre las

conductas morales.

• Una disciplina que se ocupa de las costumbres morales de los

hombres valorándolas en función de una escala de valores

previamente establecida, y con pretensión de alcanzar el fin

supremo del hombre.

Si analizamos cada una de las definiciones anteriores vemos que

todas ellas pueden ser aprobadas como una definición correcta

aunque una ponga su interés en una particularidad y otra en otro

atributo.

8

Si partimos de la etimología (la ciencia que estudio la procedencia y

derivación de las palabras) comprobamos que la palabra “ética” se

deriva del vocablo griego “ethos” que alude al conjunto de actitudes,

convicciones, creencias y formas de conducta ya sea de una persona

o de un grupo social en tanto conjunto de facticidad normativa,

“fenómeno cultural” propio de toda cultura que ineludiblemente

acompaña la vida humana. ¿Qué significa todo esto? La Ética son las

conductas que se consideran adecuadas para la convivencia dentro de

una sociedad y que el hombre incorpora al ser socializado . De ahí la

existencia de una pluralidad de códigos, sistemas o concepciones que

transforman toda ética en relativa pues esas normas y modos de vida

surgen del propio grupo social.

Si reparamos en el ser humano vemos que es un SER SOCIAL pues se

mueve dentro de un ámbito rodeado por otros seres humanos. El

individuo así considerado ha de alcanzar su categoría de HUMANO en

tanto se vincule con otros hombres. Esa vinculación es un proceso

que sufre todo individuo desde el momento de su nacimiento, proceso

al que llamaremos HUMANIZACIÓN. Solo su contacto con otros seres

humanos, convertirá al individuo en un SER HUMANO. ¿Conocen

ustedes los comentados casos de los NIÑOS SALVAJES? Niños que

por diversas circunstancias quedaron solos en medio de un bosque o

de la selva, y fueron socializados por animales, es decir su contacto,

su vínculo fueron animales. El resultado es la existencia de un ser que

biológicamente responde a las características de la especie humana

pero que en ninguna forma es un ser humano, pues no estuvo en

contacto con otros seres humanos. Esas relaciones necesarias

demandan también la existencia de un conjunto de normas que rijan el

orden de la sociedad a la que pertenece. Por eso se puede afirmar

plenamente que el hombre debido a que es un ser social, es en si

mismo un PRODUCTO SOCIAL ya que se complementa con el

conjunto de conocimientos (teóricos y empíricos) adquiridos a través

de todo el desarrollo de su vida en el devenir de esa sociedad a la

que pertenece, conocimientos entre los que están, aquellos

relacionados con los asuntos morales.

9

“UN HOMBRE SIN ÉTICA ES UNA BESTIA SALVAJE SOLTADA EN

ESTE MUNDO” (Albert Camus)

Entonces podremos afirmar que la ETICA, que ES EL DEBER SER

DEL INDIVIDUO, es la NORMATIVA, es lo que se considera apropiado

para el hombre como ser social, es el conjunto de normas y modos de

comportamiento aptos para la vida social, o sea en la instancia en la

que el individuo se relacione con otro u otros individuos dentro de su

sociedad. Y ese conjunto de normas al que llamaremos CÓDIGO

ÉTICO es establecido por diferentes fuerzas sociales.

Como la Ética es una disciplina que forma parte de la Filosofía porque

su objeto de estudio es el hombre, y en su objeto específico en tanto

ser social, tendrá como método de estudio la REFLEXIÓN. Esta

acción propiamente humana, es la que surge de la capacidad que

distingue al hombre del resto de los seres vivos, que es el

RACIOCINIO. Esta capacidad permite al hombre, en el campo de la

moral, reflexionar es decir pensar sobre las consecuencias de sus

acciones lo cual permitirá realizar otra acción esencial dentro de este

campo que es la DELIBERACIÓN, acción que le da al hombre la

posibilidad de analizar diferentes respuestas ante una situación dada.

Luego, ¿qué es la MORAL? Muy, muy frecuentemente usamos las

palabras ética y moral como sinónimos en nuestro idioma coloquial

pero aquí haremos una diferenciación. La palabra moral tiene un

origen latino: viene del latín “mors” o “mores” que significa

costumbre. Para diferenciar la moral de la ética, diremos que la

MORAL es el SER DEL INDIVIDUO; es decir que la moral es el conjunto

de normas, usos y formas de comportamiento que un individuo

realmente pone en práctica en sus relaciones sociales. Es el hecho

real, la descripción del conjunto de normas que son la directriz de una

persona, un grupo o una sociedad entera pudiendo tomar en este caso

el sentido de “juicio moral”. Esa moral puede que siga la normativa

10

que nos indica la Ética o bien alejarse de ella pues una de la

características esenciales de la conducta humana es la LIBERTAD , la

capacidad propia del hombre que le permite elegir la acción que va a

poner en práctica. Su acción será moral si sigue la normativa que

establece la Ética imperante en su grupo social; será una acción

inmoral si no la sigue. Respecto a ambas palabras y a modo de

conclusión podemos afirmar que la ÉTICA da respuesta a: ¿cómo debe

ser la conducta del hombre en sociedad?, mientras que la MORAL

responde a: ¿cómo es efectivamente la conducta del hombre en

sociedad? Es decir que la ética es prescriptiva en tanto la moral es

descriptiva.

Respecto a esto, aquí podríamos introducir una vieja y siempre

presente controversia: ¿la moral del individuo es innata, está en la

naturaleza humana o bien, el ser humano al nacer es como una hoja en

blanco en el que escriben padres, maestros, pares, medios masivos de

comunicación, ideologías alo que se suman sus propias elecciones y

decisiones? Queda abierta la polémica!

Finalmente vayamos al significado de DEONTOLOGIA PROFESIONAL. La

palabra “deontología” está compuesta etimológicamente por DEON (“lo

que corresponde”, “lo que conviene hacer dentro de un contexto

determinado”) y LOGOS (tratado, estudio, conocimiento).

Así podemos definir DEONTOLOGÍA PROFESIONAL como el estudio de lo

que corresponde hacer en una actividad humana específica que por ser

PROFESIONAL vemos que se trata de una ÉTICA APLICADA a un terreno

determinado o profesión, es decir vinculada a las actividades laborales y

productivas del hombre o sea al mundo del trabajo. Ese “ adecuado

hacer” dentro de la profesión, no se ocupa de establecer como un médico

debe hacer una operación de pulmón, ni como un despachante de aduana

debe hacer un despacho, ni como el ingeniero debe hacer sus cálculos.

La Deontología Profesional establece normas para las relaciones

humanas que surgen dentro de una profesión: como el profesional debe

comportarse con su empleador, con sus empleados, con sus clientes, con

11

sus pacientes, con sus proveedores, con sus consumidores, con los

integrantes de su sociedad toda. ¡RELACIONES HUMANAS!

II. ¿CÓMO SE ORGANIZA LA MATERIA?

El desarrollo de los contenidos de la asignatura lo tendremos

organizado de acuerdo a los siguientes esquemas conceptuales:

ETICA

ETICA INDIVIDUAL

o de la persona

ETICA CÍVICA o de los

Ciudadanos

DEONTOLOGÍA PROFESIONAL

o del profesional

12

CAPÍTULO 1

FISICA JURÍDICA

ETICA individual

PERSONA

ETICA individual

Naturaleza del

acto moral

Origen de la

norma

Justificaciones Escuelas

éticas

13

NOCIONES FUNDAMENTALES EN EL CAMPO ÉTICO

I- NATURALEZA DEL ACTO MORAL

14

La primera gran cuestión que debemos dilucidar es establecer sobre que

tipos de actos la Ética normaliza, instaura normas.

El hombre realiza diferentes actos, acciones, comportamientos. Todos

ellos los podemos agrupar en dos conjuntos:

• ACTOS DEL HOMBRE: corresponden al ser biológico. Son actos

que el hombre, como miembro de una especie comparte con todos

aquellos que pertenecen a la especie human. Son actos

involuntarios, programados, universales. Mas aún, algunos de esos

actos el hombre los comparte con todos los seres vivos. Por

ejemplo: respirar, toser, estornudar.

• ACTOS HUMANOS: corresponden al ser racional; por tanto son

propios del hombre, están basados en el raciocinio Así es que son

actos individuales, voluntarios, electivos ya que el hombre elige

realizarlos o no ejerciendo de esta forma su libertad de acción.

De aquí podemos concluir que la CONDUCTA HUMANA presenta cuatro

características:

�������: es reflexiva. Le

permite al hombre establecer que

está haciendo, que va a hacer y por

que lo hace. Es la auto-observación

en la que el hombre se convierte en

objeto de su propio pensamiento.

����� : es voluntaria.

El hombre tiene capacidad de

decisión en cuanto a obrar de una

forma u otra. Lo hace diferente al

resto de los seres vivos pues están

sujetos a su instinto.

�������: es la capacidad que

posee para darse cuenta de las

circunstancias. Puede percibir su

entorno, percatarse del “aquí” y del

“ahora”.

����: es lo que le permite ejercer

su capacidad de elegir sin ninguna

presión respecto a su elección.

15

Sin lugar a dudas, los actos que van a ser normalizados por la ética son

los actos humanos pues son los actos racionales que se producen

cuando el hombre se relaciona con los otros seres humanos, cuando

elige los principios que servirán de base a sus conductas, cuando

reflexiona y delibera y tiene en claro cuales serán las consecuencias de

esos actos.

Como vemos en definitiva la ética es un SABER para actuar de modo

racional, un saber que orienta la acción humana pues nos indica como

obrar ante determinadas situaciones para aprender a tomar decisiones

prudentes y moralmente justas. Ese raciocinio permite deliberar bien

para hacer las elecciones adecuadas a lo largo de toda la vida pues eso

permitirá al hombre forjar adecuadamente su CARÁCTER.

Aquí debemos detenernos a fin de esclarecer el significado de dos

conceptos que en el lenguaje coloquial, a veces, se los confunde. Ellos

son TEMPERAMENTO y CARÁCTER.

Estos dos términos tienen origen griego siendo los griegos los primeros

en adentrarse en cuestiones éticas mostrando una preocupación

filosófica respecto al tema. De acuerdo a la opinión de Adela Cortina, en

el mundo humano podemos afirmar que el TEMPERAMENTO (“pathos”)

es la conducta constituida por sentimientos y actitudes con los que se

nace y que no se puede cambiar constituyendo la dimensión pasiva de las

personas mientras que el CARÁCTER, que se va forjando a lo largo de la

vida, es el modo de ser de la persona del que cada uno se va apropiando

a lo largo de su vida, ya que el hombre va haciendo diferentes elecciones

ante las distintas situaciones. Es decir que el hombre nace con una

determinada con situación genética y psicológica dentro de un contexto

social determinado. Pero a diferencia de los animales, los hombres se

ven obligados a modificar esa herencia o bien a reforzarla, eligiendo

como va a ser el carácter que va a estar condicionado por su contexto

social.

16

Los seres humanos no nacen para siempre el día en que sus madres los

alumbran, sino que la vida los obliga a parirse a si mismos una y otra

vez.

Gabriel García Marquez

Y el hombre puede hacerlo porque posee LIBERTAD para elegir su

propio carácter aunque la acción estará condicionada por las

características de su medio social que exigirá de él conductas apoyadas

en determinados valores. A la vez esa toma de decisiones deberá ser

hecha prudentemente pues al buscar cumplir con sus metas, esa

prudencia obliga al hombre reflexionar sobre las consecuencias que

pueda producir su acción. ¡Nunca los fines justificarán los medios!!!

Además debemos recordar que esa libertad es una libertad

RESPONSABLE porque una vez ejercida la libertad de elegir la acción, el

hombre debe hacerse responsable de esa elección.

Recurriendo nuevamente a lo afirmado por Adela Cortina, podemos decir

que al ir tras una meta o un fin, lo más importante para la formación del

carácter de un individuo, son las METAS INTERMEDIAS y los VALORES

(principios) sobre las que se apoyarán esas metas intermedias. Es decir

que al accionar hacia ese objetivo final, debemos ir cumpliendo metas

intermedias para las que debemos elegir prudente y justamente las

conductas, entonces esas conductas se convertirán en el modo de forjar

adecuadamente el carácter pues iremos repitiendo actos y valores los que

formarán HÁBITOS que permitirán tener respuestas incorporadas a

nuestro carácter ante determinadas situaciones.

Dice Adela Cortina: “Resultaría agotador tener que pensar cada vez que

vamos a andar o subir al ascensor como hacerlo del mejor modo y por

eso el haberlo aprendido nos ahorra una gran cantidad de energía”

Así, si tenemos incorporado como hábito la acción de “AYUDAR”

cuando alguien está en una situación de necesidad, no tendremos que

reflexionar sobre los pros y los contras de ayudar o no ayudar.

Estaremos evitando de esta forma la pérdida de energía ante el dilema.

Un hábito se convierte en tal a través de las repeticiones (en las metas

intermedias); ese hábito se convertirá en VIRTUD cuando sea la repetición

17

de conductas prudentes y justas. Pero también puede convertirse en

VICIO cuando las que repitamos sean conductas imprudentes e injustas.

“El virtuoso es el triunfador, el más eficaz.

Claro que no toda forma de triunfar vale, ni

tampoco todo lo que la opinión mecánica

considera victoria y eficacia lo es realmente.

En primer término, para saber en que consis-

te el triunfo hay que discernir bien lo que

uno se propone, o sea: lo que uno realmente

quiere. (…) En segundo lugar, la victoria ha

de obtenerse por medios compatibles con

lo que uno es: no es verdadero triunfo aquel

conseguido merced a lo que nos desmiente.

El héroe de la película de vaqueros que recha-

za la posibilidad de matar al villano por la es-

palda o se niega a huir abandonando a sus

compañeros a la tortura en manos de los in-

dios dice clarividentemente: “yo no puedo

hacer esto”. Es decir: ganar así sería perder,

mi derrota vendría de los medios que uso

para derrotar a mi enemigo. La virtud es la

manera de vencer compatible conmigo mismo,

la acción más eficaz y juntamente la que mejor

responde a lo que yo intrínsecamente quiero y

soy.”

Fernando Savater

“Invitación a la Ética”

El hombre virtuoso apoya sus actos en VALORES, o sea principios

prudentes y justos mientras que el hombre vicioso obrará y pondrá en

acción conductas basadas en DISVALORES, o principios de

consecuencias negativas a nivel social aunque beneficien al que las

ejecuta. Nunca debemos olvidar la condición de ser social en el hombre:

los objetivos, las metas que nos pongamos en la vida y los medios o

18

metas intermedias que utilicemos para lograrlos, nunca deben producir

perjuicios a nuestros semejantes, a nuestra sociedad.

“No digas que el tiempo pasado fue mejor

que el presente; las virtudes son las que

hacen los buenos tiempos y los vicios

los que los vuelven malos”

San Agustín (354-430)

II. LAS PERSONAS JURÍDICAS

Todo lo que hemos comentado hasta aquí tiene un sujeto que es una

persona física pero para la legislación existe otra clase de sujetos que

son las PERSONAS JURÍDICAS, que poseen los mismos derechos y

obligaciones que las personas físicas. Esas personas jurídicas son

ciertos colectivos, como las INSTITUCIONES que son

ORGANIZACIONES SOCIALES es decir CULTURALES creadas dentro de

un grupo humana con un objetivo: satisfacer alguna necesidad de dicho

grupo. Como estas organizaciones tienen hábitos, terminan

incorporando un CARÁCTER el que es percibido tanto por sus miembros

como por los que tienen contacto con la organización desde el exterior.

Dentro de esas instituciones encontramos a las EMPRESAS que son

organizaciones comerciales.

Si poseen un carácter, su conducta es racional, conciente, volitiva y libre

y entonces se convierten en sujetos éticos.

Cabe preguntarse que tipo de carácter, que tipo de hábitos son

deseables para una empresa desde el punto de vista ético.

Respecto a las personas, el saber ético los orienta para formarse un

carácter que les permita alcanzar sus objetivos en forma prudente y justa.

Una vez alcanzado sus objetivos, la persona alcanzará la FELICIDAD o

sea el BIENESTAR o la tranquilidad de su espíritu o su paz del alma!! que

19

le permitirá llevar una vida placentera, llena de satisfacción, junto con el

logro de la autorrealización.

Con referencia a las organizaciones, no podemos afirmar que su fin es

lograr la felicidad porque felices son las personas. Y las organizaciones

tienen otra meta. Su fin es un FIN SOCIAL porque toda organización se

crea para proporcionar a la sociedad unos BIENES (materiales o

servicios), los bienes para los que son creadas esas organizaciones.

Estos bienes permitirá legitimar su existencia ante la sociedad, a fin de

ser aceptadas por ella. En caso de no producirlos, la sociedad tiene

derecho a reclamárselos y, en última instancia, la sociedad puede

proceder a deslegitimarla. Así es que la organización debe producir los

bienes para lo cual fue creada que constituye en realidad el BIEN

INTERNO y todo lo que le es ajeno a ese bien interno, que no es lo que

legitima su existencia, es lo que constituyen los BIENES EXTERNOS. La

ética considera como bienes externos al DINERO, el PRESTIGIO o el

PODER .

¿Significa esto que los dueños de un supermercado no deben tener como

objetivo ganar dinero? Somos una sociedad capitalista y como tal

siempre hemos de buscar la parte utilitaria en nuestras acciones, sobre

todo si instalamos una supermercado!! Si creamos una organización

comercial, una empresa nunca éticamente se debe olvidar el FIN SOCIAL

para el que fue creada la organización que no es otra que la de elaborar

BIENES necesarios para nuestra sociedad. Si eso se perdiera de vista, las

organizaciones pierden su sentido y su rumbo. Si un hospital o sanatorio

buscara solo ganar dinero o lucrar, estaría sustituyendo el bien interno

(curar) por un bien externo (lucrar). Volvemos a hacer la pregunta

¿significa entonces que los dueños de empresas no pueden tener como

objetivo ganar dinero? Si lo pueden tener!!! Pero será una meta que

quede por debajo del fin social para el que fue creada la empresa. En un

establecimiento sanitario, será prioritario curar a los pacientes, en

segundo término será el lucro. Así tendremos una empresa moral; en

caso contrario, si el establecimiento pone como prioridad el lucro, las

personas se convierten en un medio para ganar dinero, las personas

dejan de ser un fin de la empresa, pues no las cuida, no las tiene en

20

cuenta como sujetos, sino que son objetos que le permiten aumentar sus

ganancias. Estamos por tanto ante una empresa inmoral que perdió de

vista su fin interno.

Para que esto no suceda es necesario que al crear una organización (de

todo tipo: comercial, deportiva, cultural, jurídica, etc) se debe determinar

claramente el fin específico, el bien interno que le corresponde de

acuerdo a la actividad para la que fue creada y por el cual la sociedad va a

legitimarla. También determinar precisamente los medios adecuados para

producir ese bien y que valores predominarán en sus acciones para así

crear los hábitos que la organización incorporará en su conjunto y

especialmente sus miembros a fin de forjar un carácter que le permita

deliberar y tomar decisiones adecuadas.

III. ORIGEN DE LA NORMA

21

Quizás muchas veces nos hemos preguntado quien fue el inventor de la

moralidad, el inventor de las reglas éticas, el inventor de los principios. A

pesar del largo tiempo transcurrido a partir de la aparición del ser

humano sobre la tierra, a pesar de la conquista del espacio, de los

adelantos científicos y tecnológicos, todavía no hay una respuesta clara a

esa pregunta.

Si analizamos las respuestas respecto a la procedencia de las normas,

dichas respuestas las podemos agrupar en tres tipos:

� Las que dan razones o causas extrahumanas

� Otras que dan razones o causas intrahumanas

� Aquellas que aluden al consenso de la mayoría de los hombres que

forman el grupo social.

De acuerdo a esto podemos afirmar que existen tres tipos de autoridad,

entendiendo por autoridad el referente moral que toma el individuo para

decidir en su deliberación cual acción es la conveniente.

• AUTORIDAD EXTRAHUMANA

Para algunos el origen o fundamento de la moral viene del exterior, algo

que está por encima o fuera del individuo o, aún más, fuera de nuestro

mundo material, algo trascendental. Estaríamos hablando de la existencia

de un SER o una IDEAS ETERNAS, superiores al hombre que le indican

las conductas a seguir. El BIEN y el MAL están en función del

cumplimiento de las reglas. Dar la vida por los demás o quitar la vida a

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�����������

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22

alguien, por ejemplo, es un acto que hay que medir según sirva o no a ese

ser o esas ideas.

La MORAL RELIGIOSA o la MORAL DE LAS IDEAS O VALORES

ABSOLUTOS representan este tipo de autoridad. No tenemos individuos

reflexivos sino que estamos ante una moral impuesta, que se relaciona

con los conceptos de PREMIO-CASTIGO, cielo, infierno, paraíso. Las

diferentes religiones usan distintos conceptos pero siempre relacionado

con valores absolutos, indiscutibles, universales. Pero también los

sistemas políticos absolutistas, autocráticos, dictaduras, totalitarismos,

tiranías se apoyan en valores absolutos. El Estado decide que libros

pueden leer los individuos, que películas ver, que actividades realizar,

cuantos hijos tener. Los individuos son tratados como niños pequeños

que necesitan de un Estado-Padre que los guíe indicándoles que hacer y

como obrar en la vida.

Con este tipo de autoridad extrahumana estamos frente a una MORAL

HETERÓNOMA es decir no una moral en la que el individuo reflexiona,

delibera y hace sus propias elecciones sino una moral que depende de

decisiones externas al propio individuo.

• AUTORIDAD INTRAHUMANA

Para otros, es el hombre quien es constructor de su propio destino y se

convierte a si mismo en el único tribunal para dirimir las cuestiones del

Bien y del Mal porque consideran que la norma moral nace de uno mismo,

está en el interior de cada uno, norma que aflorará a través de la reflexión.

es algo que está en todos los hombres como una especie de LEY

NATURAL ya que el hombre forma parte de la naturaleza y ésta está

gobernada por leyes; lo mismo sucede con el hombre y esta ley natural

aparecerá en él a través de la capacidad más digna del hombre que es la

RAZÓN. Pero también está provisto de conciencia que es la facultad que

le permite al individuo juzgarse a si mismo determinando lo bueno y lo

malo de los actos que hemos realizado. Es esa voz interior que nos

aplaude o nos reprende; es como una brújula interna que se manifiesta en

remordimientos, acusaciones íntimas o satisfacciones por la obra hecha.

Ante este tipo de autoridad intrahumana, tenemos una MORAL

AUTÓNOMA es decir un individuo reflexivo que logra a través de la razón

23

obrar de acuerdo a sus propias decisiones. Y cuando no elija la conducta

adecuada deberá soportar el tormento de su conciencia!!!

• AUTORIDAD CONSENSUAL

Las respuestas anteriores en cuanto al origen de la norma no son, en

realidad, totalmente satisfactorias. En el caso de la moral religiosa, surge

la pregunta: si hay más de un dios, ¿cuántas morales hay? O bien, si yo

no creo en Dios, ¿no necesito de la moral? Si se trata de las ideas

absolutas, ¿por qué debemos obedecer a un tirano o a un déspota? Si

cada uno tiene su propia conciencia, ¿cuál será la conciencia más justa,

la tuya o la mía?

Es por eso que debemos avanzar mucho más sobre el tema. Lo que esté

bien o mal, no los puede decir ni los dioses ni la subjetividad relativa del

yo.

En este siglo XXI en el que estamos muy conectados, nos relacionamos

con individuos de todas parte del mundo, nos hemos vuelto más que

nunca un ANIMAL POLÍTICO – que vive en una polis - como afirma

Aristóteles. Un animal político que se comunica, habla, dialoga, reglas

mínimas compartidas es el ACUERDO que no se limita vivir sino que

necesita CONVIVIR.

Estamos condenados a vivir juntos y se hace imperativo ponernos de a

cuerdo con un mínimo de reglas para respetar a fin de lograr vivir sin

problemas. Los animales dentro de la manada también respetan las

reglas de juego por necesidad o por ley del más fuerte. Pero el hombre

tiene otros caminos. Y el más adecuado es el camino del mutuo acuerdo,

del respeto mutuo, el camino del CONSENSO. Es el camino que estará

lleno de costosos pactos, de luchas, de concesiones mutuas todo en pos

del bienestar general que no será otra cosa que lograr la FELICIDAD DE

TODOS. ¿ Acaso no consistía en eso el bienestar…?

El mayor consenso logrado por la humanidad y suscrito por una inmensa

mayoría de países se llama DERECHOS HUMANOS. La Declaración

Universal de los Derechos Humanos fue firmada en 1948 y a pesar de los

varios agregados hechos hasta la actualidad, faltan aún muchos derechos

por conseguir y más que eso, el mundo todavía muestra muchas

violaciones a este consenso.

24

Los hombres se pusieron de acuerdo sobre la necesidad de la existencia

de un grupo de valores (VALORES MORALES MÍNIMOS o ÉTICA DE

MÍNIMOS) que son la IGUALDAD, la LIBERTAD, la SOLIDARIDAD, la

EQUIDAD cuya existencia y protección garantizan la vigencia de valores

individuales (VALORES MÁXIMOS o ÉTICA DE MÁXIMOS) que

representan la FELICIDAD de cada uno de los individuos dentro de un

ámbito social.

Es decir, que si la sociedad le garantiza a cada uno de sus integrantes

igualdad y libertad, todos los individuos podrán lograr su felicidad

buscándola donde más les satisface en tanto respeten la igualdad y la

libertad del resto de los integrantes de su grupo social.

El planteamiento de la fórmula MORAL DE MÍNIMOS Y DE MÁXIMOS

corresponde sin lugar a dudas a un sistema POLÍTICO DEMOCRÁTICO en

el que todas las decisiones, todas las acciones parten del respeto y

acuerdo mutuo.

Ante este tipo de autoridad consensual, tenemos una MORAL

COLECTIVA CONSENSUADA con individuos reflexivos que buscan el

BIEN COMÚN que actúan con libertad responsable y condicionada por los

parámetros sociales que ellos mismos determinaron.

PARA REFLEXIONAR

25

“DESPUÉS DE TANTOS AÑOS ESTUDIANDO LA ÉTICA, HE LLEGADO A

LA CONCLUSIÓN DE QUE TODA ELLA SE RESUME EN TRES VIRTUDES:

CORAJE PARA VIVIR, GENEROSIDAD PARA CONVIVIR Y PRUDENCIA

PARA SOBREVIVIR.”

Fernando Savater, “Ética para Amador”

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“LA ÉTICA ES EL ARTE DE VIVIR BIEN Y FELIZ”

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IV. EL PROCESO MADURATIVO: DESDE LA HETERONOMÍA MORAL A

LA AUTONOMIA MORAL

Muy relacionado con el tema de la autoridad moral, es todo lo referido al

proceso de desarrollo moral del individuo; es decir conocer cuando logra

su autonomía moral y como se produce ese proceso por el cual la

26

persona deja de ser heterónoma para convertirse en un ser autónomo

moralmente.

El tema del autonomismo moral fue iniciado por Jean Piaget (psicólogo

suizo – 1896-1980) a partir del estudio del desarrollo moral que los niños

ponen de manifiesto en sus relaciones con los adultos y entre ellos

basándose para ello en dos aspectos del razonamiento moral: el respeto

por las reglas y la idea de justicia de los niños.

Piaget reconoció la existencia de tres etapas: ETAPA PREMORAL hasta

los 5 años cuando el niño aun no tiene conciencia o consideración por las

reglas que son exteriores a ellos, impuestas por los adultos por lo que

estaríamos frente a una moral heterónoma. La siguiente es la ETAPA

HETERÓNOMA o DEL REALISMO MORAL entre los 5 y los 10 años en la

que los niños consideran que las reglas son impuestas por figuras de

autoridad poderosas, como padres, Dios o la policía y considera a las

normas sagradas o inalterables, reduciéndose todo a dos esferas: el BIEN

y el MAL. A medida que los individuos se alejan de los 10 años se

percatan que las reglas pueden estar basadas en el respeto mutuo entre

los compañeros de juego, por ejemplo. Y el ultimo estadío, la ETAPA

AUTÓNOMA en que ya pasando a la adolescencia, se percatan que las

reglas son acuerdos arbitrarios que pueden ser discutidos y modificados

con el consentimiento de las personas a las que rigen. Con el desarrollo

físico, la maduración sexual y biológica, se potencia el desarrollo

intelectual y moral que permite la aparición de principios como la

solidaridad que hace que el adolescente comience considerar los casos

en particular abandonando las generalizaciones. El individuo comienza a

formular sus propias reglas y las manifiesta anteponiéndolas a las reglas

exteriores.

Afirma Piaget que cuando el niño depende de la autoridad de un adulto y

está bajo su coacción, estamos frente a un HETERONISMO mientras que

en el AUTONOMISMO aparece una interiorización de las normas junto

con una creciente capacidad de reflexión sobre el contenido de dichas

normas. Señaló Piaget que esta moral autónoma podrá ser alcanzada más

fácilmente si el individuo puede analizar diferentes perspectivas (puntos

27

de vista) de una misma situación y enfrentarse a los conflictos (dilemas)

que esto genera.

Lawrence Kohlberg (psicólogo norteamericano – 1927-1987), discípulo de

Piaget, tomó la obra del psicólogo suizo como punto de partida y estudió

la forma en que las personas razonan cuando se enfrentan con problemas

morales. Es así que estableció la existencia de una evolución en el

razonamiento el cual se va complicando a lo largo de la adolescencia

hasta llegar a la edad adulta. Esta evolución, según Kohlberg, si bien

depende del desarrollo de las capacidades cognitivas del individuo, el

crecimiento de dichas capacidades, no es suficiente para garantizar el

desarrollo moral de una persona.

Estas formas de razonar pueden ser ordenadas en tres niveles llamados:

PRECONVENCIONAL, CONVENCIONAL y POSCONVENCIONAL, y dentro

de cada uno de ellos, encontramos dos estadíos.

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Nivel 1: PRECONVENCIONAL

Estadio I: Moral heterónoma

Etapa orientada por castigo y

obediencia: no violar las normas

para evitar el castigo. Lo bueno o lo

malo de un acto depende de las

28

consecuencias.

Nivel 1: PRECONVENCIONAL

Estadio II: Moral instrumental e

intercambio

Etapa definida como de

“hedonismo ingenuo”. Las reglas

se siguen cuando hay algún

beneficio o para satisfacer los

intereses y necesidades propios.

Existencia de fines egoístas.

Nivel 2: CONVENCIONAL

Estadio III: Moral interpersonal

Etapa definida como de

“orientación del niño bueno”. Vivir

de acuerdo con lo que esperan las

personas próximas y/o de acuerdo

al rol que se juega: hijo, hermano,

amigo, empleado, etc. Está “bien”

si complace, ayuda o es aprobado

por los otros.

Nivel 2: CONVENCIONAL

Estadio IV: Moral del Sistema

Social

Etapa de la “preocupación y

conciencia sociales” se toma en

consideración la voluntad de la

sociedad reflejada en la ley: lo

correcto es obedecer la norma que

es la que mantiene el orden social.

Colaborar para no perturbar el

orden.

Nivel 3: POSCONVENCIONAL

Estadio V: Moral del contrato social

y Derechos Individuales

Etapa de la “orientación del

contrato social”: las reglas deben

ser respetados en beneficio de la

imparcialidad porque son un

contrato social(“Respeto para que

me respeten”). El individuo piensa

en términos racionales, tiene en

cuenta la voluntad de la mayoría y

el bienestar de la sociedad.

Aceptación de diferentes puntos de

29

vista y reconocimiento de la

relatividad de las normas aunque

defiende algunos valores como

universales, por ejemplo la vida y la

libertad.

Nivel 3: POSCONVENCIONAL

Estadio VI: Moral de los Principios

Éticos Universales

Elección de principios éticos

universales para definir el Bien, el

Mal y lo Justo a partir de la propia

conciencia del individuo. Sentido

de compromiso personal hacia los

principios elegidos. La

universalidad de los principios

hace que exista un respeto por

todos los seres humanos más allá

de las diferencias. Las normas

están interiorizadas y el individuó

lo sentirá en su conciencia si obra

en contra de ellas. Las personas

son fines en si y deben ser tratadas

como tales. Muy pocas personas

alcanzan este estadío.

Pasados algunos años de la aparición de su teoría, Kohlberg agregó una

séptima etapa o ETAPA CÓSMICA que representa a las personas quienes,

por su pensamiento ético y religioso, poseen una perspectiva y una

vivencia cósmica y existencial de la vida y el mundo muy peculiar, como

son los casos de Gandhi y Martin Luther King.

El propio Kohlberg afirmó que no todas las personas adultas llegan a los

estadios últimos dentro del desarrollo moral y si algunos llegan, sostiene

que, no lo aplican en todas las circunstancias.

30

Esta teoría levantó varias controversias. Por ejemplo, hay grupos que

sostienen que su teoría es aplicable solo a las sociedades de cultura

occidental y aún así, no todas las culturas siguen el orden evolutivo que

estableció Kohlberg. Más aún, se sostiene que hay personas que no

pasan por esos estadíos y pueden permanecer en uno de ellos toda su

vida.

PARA CONSULTAR, AMPLIAR Y SABER MÁS

Cortin, Adela

Ética de la empresa

Cortina, Adela

Ética mínima

31

Bria, Llatzer y Arnau, Hilari

Ética y Convivencia

Cenci, Walter – Laera, Rodrigo y Lythgoe, Esteban

Ética

Savater, Fernando

Invitación a la Ética

Savater, Fernando

Ética para Amador

Kliksbrg, Bernardo

Valores éticos y vida cotidiana

Sádaba, Javier

Ética contada con sencillez

Hers, R – Reimer, J y Paolitto, D

El crecimiento moral, de Piaget a Kholberg

Clavet, Susana y Gnzalez, Nora

Ética

CAPÍTULO 2

LAS RESPUESTAS TEÓRICAS A LOS INTERROGANTES ÉTICOS

BREVE HISTORIA DE LA ÉTICA

32

En el capítulo 1 tratamos las consideraciones generales sobre conceptos

diversos relacionados con el campo ético, la índole del acto moral, la

autoridad moral y el proceso evolutivo moral. Ahora haremos una breve

recorrida de las corrientes y escuelas más destacadas en la historia de la

ética.

33

HISTORIA DE LA ETICA

ANTIGUA GRECIA

ÉTICA CRISTIANA

ÉTICA MODERNA

ÉTICA RACIONAL

ÉTICA SIGLO XIX – PRINCIPIOS DEL XX

TENDENCIAS ACTUALES

ANTIGUA GRECIA

Nuestra cultura tiene dos pilares distintos: uno de ellos es la CULTURA

GRIEGA y el otro es la cultura que emana de la TRADICIÓN JUDEO-

CRISTIANA. Por tanto, cuando nos referimos a la ética occidental

34

debemos hacer referencia especial a ambas vertientes. Al considerar

estos dos antecedentes, no debemos olvidar que los conceptos morales

cambian a medida que cambia la vida social la cual a través de la

conjugación de circunstancias diversas va cambiando. Es decir que los

cambios en las relaciones políticas y económicas entre los sujetos

sociales, hace que cambien los conceptos sociales. Podemos

perfectamente tomar los conceptos morales imperantes en una sociedad

para reconocer la forma de vida de un grupo social.

Entonces vemos que los conceptos de la ética occidental rondan o en

torno a “como el hombre puede lograr su felicidad” a través de establecer

qué era una “buena vida”, o bien se centran en el “deber” buscando

hacer lo correcto.

Junto con la democracia, el teatro, la matemática pura los griegos

también inventaron un nuevo tipo de pensamiento, que hoy llamamos

“filosofía”. Un tipo nuevo de pensamiento que consistió en revisar

reflexivamente las respuestas a los interrogantes esenciales del hombre

que eran consideras respuestas dogmáticas emanadas esencialmente de

su religión.

En lo que se refiere a estos ANTIGUOS GRIEGOS, comprobamos que ya

en la “Ilíada” aparece un concepto de hombre de calidad el cual es el que

se destaca en el grupo social por conductas que no son comunes en al

resto de los hombres. Para ello, ese hombre de calidad mostraba tanto

condiciones apropiadas para la acción como una nobleza de espíritu.

Pero desde el propio inicio de la reflexión filosófica, estuvo presente en

los griegos el interés por la ÉTICA pues al ser el hombre un ser social,

regular su conducta ha sido necesario desde siempre para lograr el

bienestar colectivo.

Dentro de la temprana ética griega, en el siglo VI a.C., Pitágoras desarrolló

una de las primeras reflexiones morales asegurando que la naturaleza

intelectual del hombre es superior a la naturaleza sensual y en lo que se

refiere a la “buena vida “es la que está dedicada a la disciplina mental.

En el siglo siguiente, V a.C., los filósofos griegos se mostraron escépticos

respecto a sistemas morales absolutos, por lo que sostuvieron que el

35

juicio humano es totalmente subjetivo por lo que la percepción de un

hecho solo es válida para si mismo. Pero Sócrates se opuso a esta

posición.

Sócrates que es considerado el fundador de la Filosofía Antropológica,

asevera que el individuo debe conocerse a sí mismo para alcanzar la

perfección del “yo auténtico o alma”; y para ello no es solo obedecer a la

LEY, sino que a través de la reflexión sabremos como obrar bien. Pero

esa reflexión deberá ser una reflexión colectiva es decir junto a otros con

lo cual, aplicando un método inductivo a través de diálogos

(MAYÉUTICA), con lo que el hombre llegará al conocimiento pues la

verdad habita en cada uno, solo hay que ayudarlo a parir ese

conocimiento que de alguna manera está dentro de sí.

Conocemos a Sócrates a través de uno de sus discípulos directos, Platón

que recogió el pensamiento socrático convirtiéndolo en el personaje

central de casi todos sus diálogos.

De esos diálogos surgen tres ideas que caracterizan la posición de

Sócrates:

• La superioridad del “vivir bien” sobre el mero vivir.

• La valoración que el filósofo hace de la virtud.

• Su rechazo a la injusticia, en todos los casos, aun cuando se trate

de devolver una injusticia recibida.

36

El planteo ético que Sócrates realiza, permite encontramos con las

siguientes afirmaciones:

1. Identificación entre ciencia y virtud.

Sostiene que es imposible hacer el mal si se conoce el bien. Y si alguien

obra mal, lo hace por ignorancia.

Debemos aclarar que para Sócrates, CIENCIA no es un simple

conocimiento teórico sino que también incluye la FUERZA DE CARÁCTER

lo cual permite al hombre dominar sus impulsos y purificar el alma; por lo

tanto es motor de la acción y luz del camino a seguir. Entonces, quien

equivoca el camino, lo hace por ignorancia o por debilidad de carácter.

2. Unidad de las virtudes.

Sócrates no reconoce la existencia de una diferenciación plena entre las

virtudes, sino que una necesariamente implica otra virtud. Entonces el

“vivir bien” era vivir en el ejercicio constante de la virtud demostrando asi

el individuo una preocupación por purificar su alma.

3. Los premios y los castigos morales.

Quien obra virtuosamente, o sea con bondad y justicia, la recompensa es

su propia “voz” interior (DAIMONION) que lo mantendrá en un estado de

quietud y de calma. La perturbación que es más dolorosa que un castigo

corporal, es la que experimenta el injusto y el malvado.

Como sostiene que la CIENCIA ES VIRTUD, en sus Diálogos establece

que el alma humana está compuesta por tres elementos - el intelecto, la

voluntad y la emoción – y cada uno posee una virtud que la hallaremos en

la persona buena: la virtud del intelecto es la sabiduría, o el conocimiento

37

de los fines de la vida; la de la voluntad es el valor, la capacidad de actuar

y la de las emociones es la templanza, o el autocontrol.

ARISTÓTELES (nacido en Estagira en el 384 a.C) se pregunta también

que es el BIEN, pero su reflexión comienza indicando que toda actividad,

dentro de cualquier campo, ha de tener necesaria, imprescindiblemente,

un FIN el que, al que realiza la acción, reportará un BIEN, es decir que

toda actividad tiende a un fin que es a la vez un bien.

Siendo como son muy numerosas las actividades humanas, también lo

son los fines que nos podemos proponer. Aristóteles da algunos

ejemplos relacionados con las artes y las ciencias: “el fin de la medicina

es la salud, el de la construcción naval el navío, etc”. Además, no todos

los fines son jerárquicamente iguales; algunos son más importantes que

otros, y, así los primeros subordinan a los segundos. Advertimos

entonces que se presentan ante el hombre verdaderas cadenas de fines

cuyos eslabones no constituyen, en última instancia, sino medios.

Sin embargo, no es suficiente hablar de fines “finales”, en el sentido de

fines que se persiguen por si mismos. Para que nuestro desear tenga un

sentido es imprescindible que todos nuestros fines converjan hacia un fin

último que valorice a los demás: a ese fin último Aristóteles lo denomina

BIEN SUPREMO o SUMO BIEN, y lo compara con el blanco al que deben

apuntar los arqueros.

Pero, ¿cuál es y dónde está el Sumo Bien? Aristóteles señala que todos

lo identifican con la FELICIDAD – en griego “eudaimonía” - que para

38

lograrla se debe comportarse bien y vivir bien, todos coinciden. Pero no

se ponen de acuerdo en cuanto “en lo que reside”.

¿Cómo se puede reconocer al SUMO BIEN? Éste debe ser

absolutamente final y que pueda convertir al individuo en autosuficiente,

o sea autárquico. Por lo tanto ese Bien Supremo tendrá que ser el más

elevado y como tal permitir al hombre gobernarse a si mismo.

Aristóteles sostiene que los distinto géneros de vida en los que los

hombres han creído encontrar la felicidad (y estaban equivocados!!)

pueden ser agrupados en tres tipos:

• El PLACER como SUMO BIEN.

Es un bien final pero no vuelve al hombre autárquico ya que lo lleva a

depender del objeto de placer como ocurre con el alcohol o el tabaco.

• Los HONORES como SUMO BIEN.

Aristóteles afirma que corresponden a la vida política. Dice que los

honores están más en quien los da que en quien los recibe y por tanto

pueden ser dados o quitados arbitrariamente mientras que el verdadero

BIEn debe ser algo propio y difícil de arrancar del sujeto.

• La RIQUEZA como SUMO BIEN.

Dice Aristóteles que la vida de lucro o sea dedicada enteramente a los

negocios destruye la posibilidad de “ocio” que es “el tiempo libre

dedicado a la reflexión. Por lo tanto la riqueza debe ser un medio, pero

nunca un fin en si mismo.

Entonces, ¿en qué consiste la felicidad? Y aquí Aristóteles comienza a

preguntarse cuál es la actividad específicamente humana. Deja de lado

las funciones vegetativas – nutrición y reproducción – pues el hombre las

comparte con todos los seres vivos. Tampoco podrá ser puramente

humana la vida sensitiva, compuesta de sensaciones y sentimientos,

porque también los animales poseen ese conocimiento aportado por la

sensación y esas conmociones afectivas que producen placer o dolor. Lo

único que resta considerar, dice Aristóteles, es la parte RACIONAL, y

como ésta es privativa del ser humano, ha de ser por lo tanto su función

propia. El HOMBRE según la concepción aristotélica, es RAZÓN: toda su

excelencia reside en su capacidad de PENSAR.

39

Dentro de esa actividad racional, se puede reconocer una parte racional

puramente teórica (intelectual), especulativa, cognoscitiva, relacionada

con la matemática, la lógica, la ciencia que puede ser incrementada por la

enseñanza ; y otra práctica (ética o del carácter) que dirige la vida

apetitiva o desiderativa y se relaciona con la prudencia, la discreción y el

buen consejo (virtudes) pudiéndose estas virtudes agruparse en dos

tipos: a) las referentes al autodominio (fortaleza, templanza, pudor); b) las

referentes a las relaciones humanas (justicia, generosidad, amabilidad,

veracidad, buen humor, magnanimidad). Ambos grupos surgen de las

costumbres o hábitos y son eficaces para dominar las pasiones y las

emociones.

La mayor dificultad estriba en evitar caer en un extremo pues una vez en

éste es casi inevitable caer en el opuesto. Así, por ejemplo, se pasa con

relativa facilidad de la humildad a la presunción.

Hay tres virtudes morales que Aristóteles destaca:

El VALOR o CORAJE, equilibrio entre la cobardía – exagerada sensación

de miedo – y la temeridad – inconsciencia ante el peligro.

La TEMPLANZA que media entre e libertinaje – entrega total del hombre

al placer – y la insensibilidad – carencia absoluta de inclinación a él.

La DULZURA o MANSEDUMBRE que está entre un exceso – la cólera – y

un defecto – la impasibilidad.

Pero para Aristóteles la madre de todas las virtudes es la JUSTICIA pues

la relaciona con la noción de término medio, ya que la idea de justicia

implica la de equilibrio lo cual llevará al individuo a la virtuosidad. Y junto

a la justicia, destaca la PRUDENCIA que impedirá caer en los extremos,

excesos y carencias.

RAZÓN

JUSTICIA PRUDENCIA

40

ESTOICISMO Y EPICUREÍSMO

Estas dos sistemas de pensamiento se desarrollaron durante el llamado

período helenístico entendiéndose por tal al período comprendido entre

la muerte de Alejandro de Macedonia (323 a.C.) y el 30 (a.C.) que marca el

comienzo del predominio romano sobre todo el mundo conocido. La

filosofía moral “helenística” consiste básicamente en una serie de

añadidos a las ideas aristotélicas sobre la felicidad humana.

Este período se lo considera de transición, durante el que Alejandría

pasó a ser el centro del Mediterráneo y la filosofía moral griega

sobrevivió de diversas formas en Macedonia, Siria y Egipto . El año 30 es

el momento de la caída de Egipto en manos de los romanos, iniciándose

de esta forma el período imperial romano.

La filosofía del ESTOICISMO se desarrolló en torno al 300 a.C. y se

convirtió en la más popular en Roma. Según los estoicos la naturaleza es

ordenada y racional y una vida puede ser buena cuando es llevada en

armonía con la naturaleza.

41

Es así que consideran al cosmos como un todo ordenado y armonioso en

el cual los sucesos, los hechos se producen cumpliendo una ley natural,

que es natural e incoercible, a la cual los romanos identificaban con Dios.

El hombre es considerado como un momento en el desenvolvimiento de

la naturaleza, y por lo tanto su vida y su destino están regidos por esa ley

natural, racional y perfecta. Así el destino de cada hombre puede ser

diferente (pobre o rico – libre o esclavo) pero siempre podrá ser feliz, en

la medida en que acepte ese destino que se le impuso.

La filosofía del EPICUREÍSMO abarcó los siglos IV y III a.C. y fue el

filósofo griego Epicuro (que le dio nombre) el que desarrolló un sistema

de pensamiento en el que la felicidad estaba dada por dos factores:

ausencia de preocupaciones (ATARAXIA) y presencia del placer

(HEDONÉ), por lo cual esta posición filosófica también recibe el nombre

de HEDONISMO.

Se afirma que las preocupaciones que el hombre debe evitar son

esencialmente tres TEMORES: temor a los dioses, porque son seres

demasiado alejados de nosotros; temor a la muerte, porque la muerte

significa insensibilidad y en ella no hay ni bien ni mal; y temor al futuro,

porque aún no ha llegado.

El otro factor para logar la felicidad es la obtención del PLACER. Pero no

se hace referencia a los placeres bajos (comida y bebida, por ejemplo)

sino a la obtención de placeres elevados o placeres intelectuales, siendo

considerado por Epicuro como placer fundamental la tranquilidad del

alma y la ausencia del dolor que son placeres estables y regidos por la

prudencia y la moderación, pues otros tipos de placer son efímeros,

poco duraderos. Esa moderación se acercaba bastante a la aristotélica y

llegaba a través de la amistad y la discusión filosófica.

A los seguidores de esta tendencia filosófica se los conocía también

como los “filósofos del jardín”, por su creencia de que la felicidad privada

del individuo sólo podía alcanzarse escapando de la vida política pública.

42

“NI LA POSESIÓN DE LAS RIQUEZAS, NI LA ABUNDANCIA DE LAS

COSAS, NI LA OBTENCIÓN DE CARGOS O EL PODER PRODUCEN LA

FELICIDAD Y LA BIENAVENTURANZA, SINO LA AUSENCIA DE

DOLORES, LA MODERACIÓN EN LOS AFECTOS Y LA DISPOSICIÓN DE

ESPÍRITU QUE SE MANTENGA EN LOS LÍMITES IMPUESTOS POR LA

NATURALEZA”.- Epicuro.

Citado por Rodolfo Mondolfo en

“El pensamiento antiguo”

ÉTICA CRISTIANA

43

En el siglo IV d.C. , el cristianismo se convirtió en la religión oficial del

Imperio Romano en su totalidad (Oriente y Occidente) y después de la

caída de la parte occidental del imperio, la sede del imperio se trasladó a

la ciudad de Constantinopla.

Esta caída junto a la conversión del imperio al cristianismo, significó la

decadencia de las religiones paganas y las filosofías emergentes no

lograron ningún apoyo popular, sobre todo por la exclusión de la mayoría

de la población en sus meditaciones. Una de las razones fundamentales

de la rápida expansión del cristianismo fue la extensión de la ciudadanía

moral a todos, incluso a los esclavos.

Todos los modelos éticos de la edad clásica (Grecia y Roma) fueron

aplicados a las clases dominantes especialmente en la cuna de esta

actividad filosófica, Grecia.

Estas deliberaciones para establecer determinadas normas a fin de lograr

la felicidad, no se extendieron a los no griegos (llamados “bárbaros”) , ni

a los esclavos (considerados “herramientas vivas”).

La llegada del cristianismo marcó una verdadera revolución en la ética,

pues aparece un concepto religioso de lo bueno en el pensamiento

occidental determinando que una persona dependiente enteramente de

Dios y no puede alcanzar la bondad por medio de la voluntad o de la

razón sino solo con la ayuda de la gracia de Dios.

- LO QUE QUIERAS QUE LOS HOMBRES TE HAGAN A TI, HAZSELO

A ELLOS. (Mt. 7,12)

44

- AMARÁS AL SEÑOR, TU DIOS, CON TODO TU CORAZON Y CON

TODA TU ALMA Y CON TODA TU FUERZA Y CON TODA TU

MENTE, Y A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO. (Lc. 10, 27)

En este primer momento del cristianismo, se destacaron como virtudes

primordiales el ascetismo, el martirio, la fe, la misericordia, el perdón, el

amor no erótico.

En el siglo VI d.C. la Iglesia cerró la Academia de Platón en Atenas y la

filosofía perdió su autonomía y pasó a ser parte de la teología cristiana.

Sin embargo, toda la filosofía cristiana desarrollada por los llamados

Padres de la Iglesia tuvo una fuerte influencia de Platón y Aristóteles.

San Agustín, considerado como el fundador de la teología cristiana, trató

de armonizar los contenidos del Evangelio con la filosofía platónica y

afirmó la supremacía del “reino de Dios” sobre el “reino del mundo” pues,

sostenía que, la felicidad y la salvación auténticas solo pueden alcanzarse

mediante la “sociedad de la Iglesia” a pesar que el Estado, según San

Agustín, era un mal necesario porque con frecuencia es corrupto pero es

útil para conservar la paz y el orden.

Prácticamente todos los filósofos medievales eran clérigos por lo cual

con frecuencia, las cuestiones discutidas eran más teológicas que

verdaderamente morales.

Las enseñanzas de San Agustín fueron recogidas y perfeccionadas por

uno de los más grandes teólogos medievales, Santo Tomás de Aquino

(siglo XIII). Sostenía que el hombre tenía como tarea alcanzar su

realización personal y su felicidad a través del ejercicio de sus “virtudes”

45

con moderación. Y logró armonizar el aristotelismo con la autoridad

católica admitiendo la verdad del sentido de la experiencia pero

manteniendo que ésta completa la verdad de la fe.

La Iglesia medieval, fue una Iglesia poderosa que desarrolló un modelo

ético basado en el castigo para el pecado y la recompensa de la

inmortalidad para premiar la virtud, siendo las virtudes más importantes

la humildad, la continencia, la benevolencia y la obediencia. Todas las

acciones, buenas o malas, fueron clasificadas por la Iglesia y se instaló

un sistema de penitencia temporal para la expiación de los pecados.

En estos tiempos medievales se trató de coordinar la fe y la razón,

elaborándose una corriente teológico-filosófica que recibió el nombre de

“Escolástica”; se caracterizó por utilizar esencialmente la filosofía

grecolatina para poder explicar la revelación religiosa del cristianismo. Se

utilizaron también, en menor grado, fuentes filosóficas árabes y judaicas.

En la práctica lo que generalmente sucedía era la elección de la

subordinación de la razón a la fe.

ETICA MODERNA

46

Un gran movimiento de cambio se inicia a mitad del siglo XIV que llevará

a la aparición de nuevas posiciones filosóficas en las que surge un

desprendimiento de la influencia tan fuerte y de las enseñanzas de la

Iglesia. El “HUMANISMO” hacía sobre todo resaltar los logros humanos,

con disminución del papel de Dios en los temas humanos. En este

período se desarrolló un movimiento cultural llamado “RENACIMIENTO”

en el que se difundieron las ideas del Humanismo referidas a la nueva

concepción del hombre y del mundo partiendo de ciertos elementos de la

cultura clásica greco-latina que planteó una mentalidad más libre, menos

rígida y dogmática que la de la Edad Media.

La mirada científica también comenzó a transformarse y se reconoció la

utilidad del método empírico en la ciencia. Lenta pero inexorablemente

comenzaron a caer las verdades reveladas, las verdades dogmáticas.

Es en este momento cuando acaece un movimiento religioso cismático

dentro del catolicismo conocida como la REFORMA que dio origen a

varias iglesias y organizaciones que se agruparon bajo el nombre de

PROTESTANTISMO. Buscaron esencialmente cambios en los usos y

costumbres de la Iglesia Católica a través de reformas al cristianismo

primitivo.

La propuesta es una religión interna y personal, sin ostentación ni lujos.

Una religión interior que depende de la libertad del individuo. Por eso la

salvación viene solo por la fe en Cristo, en lugar de a través de las buenas

47

obras. Aunque se le exige al hombre una conducta moral o realización

de actos buenos, solo la fe lo salvará. Y se reconoce que la

responsabilidad individual es más importante que la obediencia a la

autoridad o a la tradición. Sin lugar a dudas este cambio abre las puertas

a la ética moderna secular ( laica).

La paulatina pérdida del poder referencial ético de la Iglesia produjo que

el lugar fuera siendo ocupado por el Estado, que se hizo cada vez más

poderoso y se convirtió en garante de una adecuada conducta moral de

los miembros de la sociedad haciéndolos integrar a la sociedad por un

“contrato social” en el que el poder original de cada persona se cede a un

soberano que a su vez, regula la conducta. Se presupone, entonces, que

los seres humanos son malos y necesitan de un Estado fuerte para

reprimirlos. Otras posiciones filosóficas dirán que si existe un contrato

social pero el mal ético es producto de inadaptaciones sociales ya que el

hombre es bueno por naturaleza

Algunos de los filósofos modernos van a tener en cuenta varias ideas

filosóficas del mundo antiguo uniéndolas a algunos elementos de la

Escolástica medieval.

Renée Descartes ( 1596 – 1650 ) incluye algunas pocas precisiones

éticas en “Discurso del método”. Por ejemplo: obedecer las leyes y

costumbres de la sociedad teniendo como guía la religión heredada; tener

en cuenta las opiniones más moderadas y lejos de todo exceso; ser

constante en una actitud una vez adoptada; moderación y prudencia en la

búsqueda y cumplimiento de los deseos a fin de no alterar el “orden del

mundo”; cultivar la razón y buscar el conocimiento de la verdad

siguiendo el método por él establecido.

Baruch Spinoza ( 1632 – 1677 ), filósofo holandés, sostiene que todas las

cosas en el mundo moral son neutras desde el punto de vista de la

eternidad; las necesidades e intereses humanos determinan lo que se

considera bueno o malo. Y agrega que la razón humana es lo que va a

llevar a los individuos a elegir una “conducta recta”.

48

A medida que nos vamos acercando a los finales del siglo XVII y durante

el XVIII nuevas ideologías hacen que aparezcan modelos éticos más

subjetivos y la búsqueda de la esencia de los actos buenos se va

convirtiendo cada vez más en un acto totalmente individual.

ÉTICA RACIONAL

49

La gran revolución ética de la modernidad se produce a través de

IMMANUEL KANT (1724-1804), un filósofo nacido en Königberg, Prusia

Oriental (Imperio austro-húngaro) que se dedicó toda la vida a la docencia

como profesor universitario. Representa al elaborador de la síntesis de

todas las corrientes empiristas y racionalistas superadoras de modelos

filosóficos anteriores. Llevó a cabo una profunda revolución en la

historia del pensamiento por lo que es considerado por muchos como el

filósofo más importante de la modernidad.

50

“SAPERE AURE” o sea “ATRÉVETE A SABER” se convertirá en uno de

sus lemas. Ese “atrévete a saber” es un verdadero desafío para el

hombre moderno; atrévete a saber sin ser tutelado por dioses o

autoridades; atrévete a saber sin el peso de los grandes maestros del

tiempo.

Dice Kant en “Fundamentación de la metafísica de las costumbres”:

El entendimiento, el gracejo, el juicio, o como quiera llamarse los talentos del espíritu; el valor, la decisión, la perseverancia en los propósitos como cualidades del temperamento son, sin duda, en muchos aspectos, buenos y deseables; pero también pueden llegar a ser extraordinariamente malos y dañinos si la voluntad que ha de hacer uso de estos dones de la naturaleza, y cuya peculiar constitución se llama por eso carácter, no es buena

Así, una cualidad cualquiera puede ser buena o mala, conforme la

intención con que se la use. Un ladrón de bancos planifica a la

perfección su asalto, lo hace con “inteligencia”: sin dudas el uso que

hace de esa cualidad no es bueno.

51

Kant afirma que la “BUENA VOLUNTAD” no es buena por lo que se

realice sino que es buena en si misma, solo por querer hacer algo. De

este modo no puede decirse que una persona no obró bien, si tuvo la

“intención” de realizar una buena acción, pero por motivos que le eran

ajenos no logró llevarla a cabo. Tampoco puede decirse que si obró bien

alguien, quien por casualidad, realizó una buena acción.

Otras veces, sabemos que deberíamos hacer tal o cual cosa, y sin

embargo nos dejamos llevar por nuestras apetencias personales,

nuestros afectos, nuestras preferencias o nuestras conveniencias. Y es

que, según Kant, nosotros, los seres humanos, no estamos constituidos

solo por la RAZÓN (que es la que tiene conciencia de lo que está bien y lo

que está mal) sino también por lo que él llama INCLINACIONES. Cuando

sabemos lo que está bien pero nuestras inclinaciones quieren

arrastrarnos en sentido contrario, la buena voluntad se convierte en

DEBER, noción central de la ética kantiana, a la que se la conoce como la

ÉTICA DEL DEBER o ÉTICA DEONTOLOGICA. Es el caso de cuando

decimos por ejemplo: “No tengo ganas de estudiar, pero el deber me

llamo y estudio!!”. El deber siempre tiene carácter coercitivo pues surge

para oponerse y reprimir la inclinación.

Esto no significa que solo obramos bien si lo hacemos oponiéndose a

nuestras inclinaciones. Si yo salvo a mi hermano que sufrió un accidente

y quedó encerrado dentro de su automóvil, debo analizar mi acción y

pensar: “¿lo habría hecho si el accidentado fuese un desconocido?” si la

respuesta es afirmativa, mi acción fue buena, pero si la respuesta fuera

que lo hice porque era mi hermano, entonces mi acción, que si bien no

fue mala, tampoco fue buena, porque no lo hice por obligación o deber,

sino por inclinación.

Kant propone la siguiente clasificación de los actos en relación al DEBER:

52

ACTO Contrario al deber Acto malo

ACTO

De acuerdo con el

deber

- Por inclinación

mediata

- Por inclinación

inmediata

Acto neutro

ACTO Por deber Acto bueno

Por lo tanto, para Kant es un ACTO MALO cuando se obra en contra de lo

que no debemos hacer. Es un ACTO NEUTRO cuando no hubo intención

o voluntad de cumplir con el deber, pero se lo hace por inclinación

mediata cuando se piensa que se puede obtener un beneficio futuro con

la acción (la persona es usada como medio para obtener un fin

determinado); o por inclinación inmediata cuando se cumple con el deber

porque es un amigo, un familiar, un conocido. ¿Por qué es un acto

neutro? Porque los resultados son buenos pero no hubo una intención

de primera instancia de hacerlo por deber. Finalmente, el ACTO BUENO

es aquel que el individuo lo hace porque es su deber hacerlo.

Existe otra cuestión en el obrar bien y es que no siempre es sencillo

determinar que acción es buena y cual no lo es. ¿Existe alguna forma que

nos permita discernir entre ambas? Pues sí. Kant indica una regla

objetiva relacionada con los IMPERATIVOS CATEGÓRICOS.

¿Qué significan estas dos palabras?

IMPERATIVO Precepto – mandato obligatorio

CATEGÓRICO De forma absoluta e inflexible

Con esta aclaración acerca del significado de ambos vocablos, podemos

decir que un ”imperativo categórico” es un mandato obligatorio absoluto,

53

es decir no tiene discusión alguna!!!. Entonces, acerca del IMPERATIVO

CATEGÓRICO, Kant establece dos formulaciones:

a. “Obra según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo

que se torne ley universal”. O sea, nunca hagas algo que no

aceptarías que pudiera ser hecho por todos, que no aceptarías que

se universalice. Si todo el mundo robase todo el tiempo a los

demás, la sociedad se desintegraría rápidamente porque lo que

está mal (robar) se convertiría en algo normal aunque ilógico.

b. “Obra de tal modo que no consideres a la humanidad (en ti mismo y

en los otros) solamente como un medio sino siempre como un fin

en si mismo”. Es decir que, si consideramos a otra persona, o aun

a nosotros mismos, como medios o instrumentos al servicio de una

inclinación nuestra, entonces habremos obrado mal. Las personas

son fines en si mismas!!

Sin lugar a dudas, todo lo afirmado hasta ahora indica la presencia

en el hombre de una conciencia moral, la existencia del deber y la

ley moral. Pero también existe en el hombre la LIBERTAD. No se

puede juzgar la moralidad de una piedra que cae, puesto que la

piedra no es un ser libre: no puede elegir no caer. El hombre, en

cambio, puede elegir ayudar o no a los otros, es decir hacer o no

hacer.

Ciertamente, hay aspectos en el hombre donde no reina la libertad.

Todos los procesos físicos y aún algunos de los psíquicos – sus

inclinaciones, por ejemplo – están regidos por las leyes de la

CAUSALIDAD, es decir que cada uno de ellos tiene una causa que

lo determina: causa-efecto. Pero hay otro aspecto en el hombre, el

“racional” que corresponde a un orden que Kant llama

NOUMÉNICO en el cual no rige el determinismo de la ley natural,

sino la ley moral y la libertad. Para Kant este aspecto racional del

hombre es RAZÓN PRÁCTICA (praxis: acción) que no es otra cosa

que la voluntad regida por el deber y aplicada al actuar moral. Por

54

lo tanto, el hombre es libre cuando actúa en función de la ley moral

pues no depende de causas biopsíquicas que determinan su

accionar.

ORDEN ASPECTO(S) HUMANO(S)

Orden de la naturaleza

(mundo fenoménico)

Aspecto físico y psíquico

(inclinaciones)

Orden neuménica

(mundo neuménico)

Aspecto racional

(razón práctica)

Finalmente recordamos aquí una especie de parábola que utiliza Kant

para ejemplificar su teoría ética. Kant comenta que un ingenuo joven rico

que da dinero a los mendigos de forma espontánea no es una persona

moral. Las consecuencias de su accionar generoso son buenas para los

mendigos del lugar, pero el joven no tiene idea alguna de cuál es su deber

moral. Y para Kant la moralidad es un asunto serio: lo más importante son

los motivos por los que se hace una acción y no las consecuencias.

55

UTILITARISMO

Otra vertiente importante de la ética racional y objetiva es el

UTILITARISMO. Se consideran como cofundadores del utilitarismo

JEREMY BENTHAM (1748-1832) y JOHN STUART MILL (1806-1873),

ambos ingleses y empiristas, sostenían que el conocimiento tenía que

provenir de los sentidos y no ser una simple invención de la mente;

también eran férreos demócratas, críticos de las clases dirigentes,

antimonárquicos y antiimperialistas.

Bentham era abogado y sostenía que el derecho inglés era un gran

enredo porque carecía de todo fundamento lógico o científico: el derecho

inglés era algo bueno por el simple hecho de decir que lo era. Pero ¿lo

era?

Él sostenía que no había que dejarse guiar por los sentimientos o la

conciencia, sino que lo justo o injusto de una acción se debía medir en

función de cuantas unidades de dolor o de placer produjera. Es decir que

a lo que el se refería era a un verdadero “cálculo de la felicidad” y

agregaba Bentham que los individuos debían hacer todo lo posible por

56

propagar la felicidad a fin de producir lo que el llamaba “el bien general” o

“la máxima felicidad para el mayor número”.

Por lo tanto, lo importante en el utilitarismo no son las razones por las

que se obra, sino las consecuencias o sea los resultados porque tanto

Bentham como Mill, posteriormente, afirmarían que no se pueden ver ni

medir los motivos del accionar de las personas, pero si se puede medir

las consecuencias de esas acciones. Esta es la razón por la que esta

postura ética se la conozca también como CONSECUENCIALISMO.

Este razonamiento práctico aplicó Bentham para determinar si las leyes

de la jurisprudencia inglesa eran justas o injustas.

John Stuart Mill, discípulo de Bentham, trabajó para la Compañía de las

Indias Orientales, incursionó en a política llegando a ser diputado y

estuvo a favor del sufragio femenino. Sus obras éticas más conocidas

son SOBRE LA LIBERTAD y el UTILITARISMO.

57

No compartió todas las ideas de Bentham y creía que el utilitarismo podía

llegar a ser un sistema moral tanto la gente común como para los

legisladores.

Se alejó de Bentham al no hablar tanto de placer sino de felicidad y

sostuvo la preponderancia de las modalidades culturales y espirituales de

felicidad (placeres superiores) sobre placeres más groseros o placeres

físicos.

Mill rechaza la objeción de que ciertas personas que son capaces de

placeres superiores a veces los posponen a los inferiores porque se

tientan ante estos últimos. Sostiene que, por el contrario, si eligen de esa

manera es porque ya se han incapacitado para disfrutar de los primeros;

la capacidad para experimentar sentimientos nobles es similar a una

planta muy tierna que se seca por influencias negativas y también porque

le falta nutrición, es decir porque la persona está en un medio poco

propicio para su desarrollo espiritual y/o porque recibe una educación

insuficiente.

Agrega Mill que al hablar de felicidad no lo demos pensar en forma

egoísta, es decir que el individuo dentro de la sociedad debe preocuparse

por los otros que conviven con él y procurar que con sus acciones no

solo logre alcanzar la felicidad individual sino también la felicidad del

mayor número posible de personas.

Sostiene Mill que existen tres grandes calamidades que acechan a la

humanidad y le impiden llegar a los placeres superiores. Ellas son:

La ignorancia se combate con la difusión de la

EDUCACIÓN que se ocupará no

solo de lo intelectual sino del desarrollo

de la sensibilidad estética y del recto

juicio moral.

58

La enfermedad se combate con el desarrollo de la

medicina y las ciencias relacionadas

y confluyentes.

La pobreza se combate con una legislación adecuada

extrema que permita proteger a los que menos

tienen.

“Ninguno cuya opinión merezca una atención momentánea, puede dudar de que los mayores males del mundo son de suyo evitables, y si los asuntos humanos siguen mejorando, quedarán encerrados al final dentro de estrechos límites. La pobreza, en cualquier sentido que implique sufrimiento, podrá ser completamente extinguida por la sabiduría de la sociedad, combinada en el buen sentido y la prudencia de los individuos. Incluso el más obstinado de los enemigos, la enfermedad, podrá ser reducida indefinidamente con una buena educación física y moral, y un control apropiado de las influencias nocivas. Así ha de ser mientras los progresos de la ciencia ofrezcan para el futuro la promesa de nuevas conquistas dirigidas contra este detestable enemigo […] “ John Stuart Mill “Utilitarismo”

Esta teoría ética que imperó prácticamente hasta principios de la década

de 1970, mereció a lo largo de los años varias críticas pero son

sumamente interesantes las siguientes realizadas por A. Mac Intyre en su

libro “Historia de la Ética”:

59

“El concepto de mayor felicidad para

el mayor número puede ser usado

para defender cualquier sociedad

paternalista o totalitaria en que el

precio de la felicidad es la libertad de

los individuos para efectuar sus

propias opciones en esas sociedad”.

“El concepto de felicidad pública

indudablemente tiene aplicación

legítima en una sociedad en que el

consenso es que aquella consiste en

más y mejores hospitales y colegios;

pero ¿qué aplicación tiene en una

sociedad donde hay acuerdo general

con respecto a que la felicidad común

se encuentra en el asesinato en masa

de los judíos?”

60

SIGLO XIX - PRINCIPIOS DEL XX – TENDENCIAS ACTUALES

Georg Wilhelm Friedrich Hegel ( 1770 – 1831 ), filósofo alemán, siguió la

idea kantiana sobre el imperativo categórico pero lo puso dentro de su

teoría universal evolutiva, conocida como “dialéctica” que sostiene que

toda la historia es un proceso en el que cada movimiento sucesivo surge

como solución de las contradicciones existentes en el movimiento

anterior. Esta evolución lleva a la manifestación de una realidad esencial,

tanto en el orden espiritual como racional. Este proceso, según Hegel, es

un proceso natural que comienza, emana de la familia para culminar, en

un plano histórico y político, en el Estado, que en su tiempo era el

prusiano. Según Hegel, “la historia del mundo es disciplinar la voluntad natural

incontrolada, llevarla a la obediencia de un principio universal y facilitar una libertad

subjetiva”.

Sin duda, su posición lo convierte en un defensor de un estado poderoso

que en el siglo XX, cristalizará en todos los sistemas autoritarios o

TOTALITARISMOS.

Este modelo hegeliano va a ser atacado por filósofos como Soren

Kirkegaard que sostiene que el problema de la elección es un asunto

subjetivo, al que cada persona va a enfrentarse en forma individual pues

las soluciones no son universales.

El siglo XIX presenció un gran desarrollo científico con gran

preponderancia del modelo darwiniano, con su teoría de la evolución la

cual es tomada por filósofos como Herbert Spencer que sostiene que la

moral es el conjunto de hábitos adquiridos por la humanidad a lo largo de

la historia.

La cuestión de la selección natural fue tomada por un filósofo alemán,

Friedrich Nietzsche quien sostuvo que la conducta moral era para el débil,

con lo cual se impide la autorrealización del individuo superior o

“superhombre. Así toda acción debe orientarse a permitir el desarrollo de

61

ese ser superior que podrá llevar a cabo y cumplir las más nobles

acciones.

Ya en el siglo XX, la ética estará influenciada por el psicoanálisis de

Sigmund Freud y teorías conductistas apoyadas en estudios sobre

estímulo-respuesta de Iván Petróvich Pávlov.

En Freud aparece la lucha del individuo entre el bien y el mal como la

lucha entre el impulso del yo instintivo y el ser social mientras que el

conductismo sostiene que la naturaleza del individuo puede variarse

creándole una serie de estímulos que facilitaran circunstancias favorables

para respuestas sociales condicionadas.

En siglo XX vio pasar numerosos modelos y posiciones éticas que van

de criterios religiosos a agnósticos acérrimos; otros sostuvieron el punto

de vista del instrumentalismo analizando los medios y las consecuencias

del acto considerado bueno. Y muchas otras opiniones innovadoras

algunas, no mucho otras, repetitivas varias.

62

Las tendencias actuales, como veremos en capítulos siguientes, marca

un cambio de rumbo. Las decisiones de los individuos deben tender al

BIEN COMÚN pues, se considera que, el individuo es un individuo

incompleto en tanto no participe de la vida social por lo que algunos

impulsos deberán ser reprimidos en defensa del orden y la organización

social. Por lo tanto, la moral debe ser, entonces, una moral que surja del

diálogo y el consenso.

“Mis actos repercuten en mi y en los que me rodean”

Jean P. Sartre

63

PARA CONSULTAR, AMPLIAR Y SABER MÁS

Robinson, Dave y Garrat, Chris

Ética para todos

Aristóteles

Moral a Nicómaco

Kant, Immanuel

Fundamentación de la metafísica de las costumbres

Mill, John S

Utilitarismo

Mac Intyre, A

Historia de la Ética

Savater, Fernando

Ética para Amador

Eco, Umberto y Martini, Carlo M.

¿En qué creen los que no creen?

Osborne, Richard y Edney Ralph

Filosofía I y II para principiantes

Cenci, Walter – Laera, Rodrgo y Lythgoe, Esteban

Ética

64

CAPÍTULO 3

ETICA CÍVICA Y DERECHOS HUMANOS

65

I.- ETICA CIVICA

Ya en páginas anteriores hemos definido el concepto “ética”. Pero aquí

aparece junto a otra palabra que también la usamos con suma frecuencia

que es “cívica”.

Sin lugar a dudas, sabemos que “cívico” es un término asociado al

civismo, es decir a los ciudadanos. Ya no estamos hablando de la ética

de un individuo sino que estamos frente a la ética la cual comprende a los

miembros de una sociedad moderna, que conviven y son responsables de

tomar decisiones en los que estén ellos mismos involucrados.

Desde esta perspectiva y teniendo en cuenta la opinión de Adela Cortina ,

podemos afirmar que el MUNDO MORAL dentro de una sociedad …

“No tiene por protagonistas héroes legendarios, ni tampoco exclusivamente políticos,

famosos de los medios de comunicación, personajes célebres del mundo de la imagen,

sino que son sus creadoras cuantas personas – varones y mujeres – se empeñen en la

empresa, en el quehacer compartido, de construir en serio un mundo más humano. Un

mundo al que no puedan resultarle ajenos, sino muy suyos, ni los requerimientos del

sufrimiento, ni las exigencias de la justicia, ni la aspiración a la felicidad.

Si rehusamos ser los protagonistas de esta historia, podemos tener la certeza de que

nadie la hará por nosotros, porque nadie puede hacerla. El viejo dicho de la sabiduría

popular “nadie es insustituible” se hace una vez más falso, en el caso de la moral

cívica: las personas de carne y hueso – los ciudadanos – somos insustituibles en la

construcción de nuestro mundo moral, porque los agentes de moralización, los

encargados de formular los juicios morales, de incorporarlos y transmitirlos a través de

la educación , no son los políticos, ni los personajes del mundo de la imagen, ni los

cantantes, ni el clero, ni los intelectuales, sino todas y cada una de las personas que

formamos parte de la sociedad. Por eso puede decirse sin temor a errar que la moral de

una sociedad civil – la moral cívica -, o la a hacemos las personas de la calle, o no se

hará […]”

Es decir que estamos refiriéndonos a personas activas, intervencionistas

pero personas o gentes normales y corrientes que toma en sus manos el

66

convertirse en un PUEBLO con ideales, ilusiones y esperanzas para dejar

de ser MASA amorfa como una especie de conjunto de átomos pero no de

individuos ni personas. Y que ese pueblo formule una concreta moral

cívica que no es individual, ni religiosa, ni responde a una determinada

ideología política, ni se reduce al derecho sino que debe ser la base para

construir una SOCIEDAD JUSTA.

Si queremos que nuestra sociedad sea una sociedad justa, sin lugar a

dudas será necesario que en ella se respeten un MÍNIMO DE VALORES a

fin de garantizar la existencia de la justicia en ese grupo social. Por lo

tanto cuando nos referimos a ÉTICA CÍVICA nos estamos refiriendo a la

ÉTICA DE LA SOCIEDAD CIVIL, la ética de los ciudadanos que contendrá

aquellos valores (escogidos por ellos mismos) que puedan garantizar una

sociedad justa.

¿En qué momento histórico podemos ubicar el nacimiento de la Ética

Cívica?

Durante un tiempo muy largo líderes políticos e instituciones religiosas

estuvieron legitimados como sólidos referentes capaces de dar

respuestas comunes, categóricas, dogmáticas a las diversas situaciones

de la vida pública y privada de los miembros de la sociedad.

Es así como nos encontramos ante la PASIVIDAD de los individuos que

aceptaban un código moral propuesto por un Estado sumamente ligado a

las jerarquías eclesiásticas que, a la vez, se hallaban ligadas a un sector

muy específico de la sociedad el que era política y económicamente

dominante. La propuesta era un único código (MONISMO MORAL) el que

establecía premios (para los cumplidores) y castigos (para los

transgresores).

Históricamente, este sistema ético lo ubicamos en las sociedades

antiguas como Egipto, Grecia y Roma; o en época medieval cuando los

hombres se vinculaban por vínculos de vasallaje dentro de un régimen

feudal: existía una relación de dependencia y fidelidad del vasallo

respecto al señor al que juraba fidelidad; o en los regímenes propios del

67

despotismo ilustrado (siglos XVII y XVIII) en los cuales el individuo se

transformó en un SÚBDITO, pues estaba sujeto a la autoridad de un rey

al que debía obedecerlo.

¿Este MONISMO MORAL desapareció totalmente en los períodos

modernos? Cabría reflexionar en la situación de los individuos en

regímenes políticos de tipo autoritario, despótico, totalitario o dictatorial

en los que bajo un manto de “así llamados ciudadanos" se esconden

personas que deben responder a una ideología única, impuesta por un

determinado grupo que se auto elige como el grupo con capacidad

exclusiva de determinar y juzgar acerca de lo bueno y lo malo para todos

los ciudadanos. Aquellos que se opongan y discrepen con este sistema

son perseguidos, acosados, hechos desaparecer … Tenemos como

ejemplos de este monismo moral en el siglo XX a los sistemas fascista y

los sistemas totalitarios (de derecho e izquierda) con representantes

como Hitler, Mussolini, Franco y Stalin o cualquiera de los varios

gobiernos militares en Argentina.

En los siglos XVI y XVII el mundo empezó a cambiar anunciando la

llegada de un tipo de sociedad constituida por hombres y mujeres que

paulatinamente fueron cambiando su actitud frente a decisiones en los

que estaban involucrados.

Esos siglos fueron momentos de crueles guerras de religión, aunque las

causas últimas de esos enfrentamientos fueran políticas y económicas.

Esos períodos históricos representan el despertar de nuevas experiencias

que van llevando a los individuos a salir de una pasividad impuesta por

autoridades religiosas o laicas , a un despertar del ansia de autonomismo

en cuanto a toma de decisiones en los que esas personas estaban

involucradas.

Frente a la posibilidad de encontrar otros referentes en lo referido a lo

ético, el individuo se empeñó en afirmar que las cuestiones morales eran

algo muy SUBJETIVO y por tanto, abarcativas de múltiples opiniones.

68

No estamos entonces ante un Monismo Moral sino ante un POLITEÍSMO

AXIOLÓGICO o sea la existencia de múltiples códigos éticos apoyados en

una diversidad de valores. Se afirma, entonces, que en el terreno moral

era imposible llegar a un acuerdo que no sea casual porque no se podía

superar el subjetivismo y alcanzar la intersubjetividad porque cada

persona opta por una axiología o jerarquía de valores u otra pero carece

de argumentos o razones que puedan llevar a un acuerdo argumentado,

es decir imposible de alcanzar el acuerdo intersubjetivo en forma

racional.

Era necesario pasar a un PLURALISMO no de tolerancia a opiniones

ajenas sino a un pluralismo con un �thos dialógico que es una actitud

que solo pueden mostrar los individuos moralmente autónomos capaces

de resolver los conflictos que aparecen en su sociedad dialogando con

sus conciudadanos sobre las cuestiones que los afectan y demostrando

que están dispuestos a tener en cuenta los intereses de todos en el

momento de tomar sus decisiones. Y, por supuesto, este �thos dialógico

también incumbe a las relaciones entre países.

“Ojalá en esas cumbres internacionales, que tal presencia tienen en los medios de comunicación,

adoptaran todos los países – incluidos los desarrollados – la actitud de dialogar en serio.

Dialogar en serio quiere decir llegar a Río de Janeiro, El Cairo, o la cumbre que sea, con la voluntad

decidida de conocer hasta el fondo los problemas de todos los afectados, sobre todo de los

menos favorecidos, y con el empeño innegociable de llegar a aquellas decisiones que beneficien

a todos realmente, y no solo a un grupo de ciudadanos o de países. Pero, claro, para conocer a

fondo los intereses no basta con asistir a la cumbre: hay que descender primero a los valles; hay

que com-padecer la miseria, hay que con-sentir las aspiraciones de las gentes de carne y hueso,

hay que con-vivir la realidad cotidiana y también los ideales cotidianos”

Adela Cortina

“La Ética de la sociedad civil”

69

Es así, entonces, que mientras en el Politeísmo Axiológico, los

ciudadanos, que forman parte de una sociedad que ha comenzado un

proceso de modernización, creen en diferentes escalas de valores y son

incapaces de superar el subjetivismo racionalmente, en el PLURALISMO

MORAL, esos ciudadanos deben compartir unos MÍNIMOS VALORES

MORALES aunque no compartan en forma total el concepto de una “vida

buena”, es decir se trata de una sociedad en la que los ciudadanos

comparten mínimos valores pero tienen diferentes conceptos acerca de la

felicidad.

La convivencia, por lo tanto, se hace posible siempre que las personas

compartan mínimos morales a fin de respetar los diversos ideales de vida

por mas diferentes que sean de los propios siempre que respeten esos

mínimos compartidos porque cada individuo tiene derecho a organizar su

vida de acuerdo a sus propios ideales aunque los otros no los comparten

plenamente siempre que atienda al cumplimiento de los mínimos.

Asi podemos definir al Pluralismo Moral como una ETICA DE MÍNIMOS Y

DE MÁXIMOS, es decir de mínimos morales de justicia y de máximos de

felicidad. Podremos alcanzar la felicidad (que tendrá un concepto

diferente en cada individuo) siempre y cuando respetemos esos valores

mínimos que garanticen justicia para nuestros conciudadanos.

En una sociedad pluralista no se puede exigir a todos los ciudadanos que

concuerden con el concepto de felicidad pero no sucede esto con las

convicciones de justicia, ya que lo que consideramos “justo”, nos vemos

obligados a que los demás también lo consideren “justo”. Así, esos

mínimos morales que garantizarán a los máximos no serán otros más

que:

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70

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Por tanto, podemos afirmar que:

“ …] “los valores mínimos compartidos en una sociedad democrática

son, en principio: la libertad, en su sentido tanto negativo como positivo,

es decir, entendida como independencia de un individuo con respecto al

poder del estado y con respecto a la intromisión de los demás

ciudadanos, y también como posibilidad de participar en las decisiones

con respecto a las leyes vigentes en su comunidad política; y la igualdad,

entendida como ausencia de dominación. Estos dos valores fueron

acogidos como propios en aquella Revolución Francesa de 1789 de la

que surgió la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano. Pero

también pertenece al haber de la ética cívica el tercero de los valores – la

fraternidad -, que con el tiempo la tradición socialista, entre otras,

transmutó en solidaridad, un valor que es necesario encarnar si de verdad

nos creemos que es una meta común la de conseguir que todos los

hombres se realicen igualmente en su libertad”

Adela Cortina

“La Ética de la Sociedad Civil”

LA Ética Cívica es la que surge en toda sociedad pluralista moderna, con

ciudadanos moralmente autónomos que han acordado respetarse por

considerar a todos dignos de iguales oportunidades a fin de desarrollar

sus capacidades porque son seres libres para tomar decisiones

considerando que nos une solidariamente una meta común como

miembros de un grupo humano.

71

Cuando en 1948 se firma la DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS

DERECHOS HUMANOS se concreta materialmente el acuerdo

internacional acerca de cuáles serían esos mínimos valores morales

necesarios para la existencia de una moderna sociedad democrática,

valores que sacó a la luz fundamentalmente el liberalismo y las diversas

ideologías asociadas a él, durante los siglos XVII y XVIII.

72

ETICA CÍVICA

es una …

ETICA DE

MÍNIMOS

La Ética Cívica es una ética en la que los ciudadanos no

comparten los proyectos de felicidad, sino que

comparten los valores mínimos que permitan realizar

esos proyectos individuales

ÉTICA DE

CIUDADANOS

La Ética Cívica solo es posible en una organización

política de ciudadanos, no de súbditos porque éstos

están subordinados a un poder superior y los

ciudadanos son individuos autónomos.

ÉTICA DE LA

MODERNIDAD

Con la irrupción de la Ilustración en el siglo XVIII, queda

atrás el paternalismo de los gobernantes y entra en su

lugar el concepto moral de autonomía totalmente

asociado a las organizaciones políticas democráticas

vinculadas con los tiempos modernos.

73

II.- DERECHOS HUMANOS

Cuando hablamos de cuestiones morales con frecuencia utilizamos la

palabra “derecho” y muchas veces denunciamos moralmente ciertas

situaciones como violadoras de los derechos humanos.

Negar la presencia constante de estos derechos en nuestras vidas, es

negar la realidad social que nos circunscribe. No solo nosotros mismos

hablamos de derechos humanos diariamente, sino que también vemos

pedidos y reclamos en medios escritos, visuales y más aún, muchas

veces repentinamente nos encontramos insertos en demandas callejeras

en forma de cortes de rutas, piquetes, manifestaciones.

¿Qué tienen todas estas formas de protesta en común? ¡Peticiones para

que determinados derechos sean cumplidos!!

En realidad, aunque siempre están exigiendo el cumplimiento de algún

tipo de derecho diferente (sociales, económicos, jurídicos, políticos), o

reclamando por su violación, no se trata más que de DERECHOS

HUMANOS.

Esos derechos en realidad constituyen el sustento de la dignidad humana

por lo tanto todas las personas los poseen y deben ser reconocidos y

garantizados por toda sociedad sin ningún tipo de discriminación. Esos

son los DERECHOS HUMANOS!!!!.

Por lo tanto estos derechos pueden considerarse:

• Un código moral universal pues constituyen un código más amplio

y más completo que muchos códigos morales existentes.

• Una fuente de legislación internacional pues da origen a múltiples

pactos, acuerdos y tratados o cualquier otro tipo de documento de

este tipo.

• Un principio último de justificación de las leyes de cada país para

legitimarlas.

74

Es tal su importancia que, desde el punto de vista jurídico, los DDHH son

facultades o prerrogativas que los Estados reconocen a las personas para

asegurar su dignidad, respetar su libertad y garantizar su trato igualitario

para todos, las normas constitucionales e internacionales reconocen a

cada hombre un conjunto de derechos. Si tales derechos no son

respetados por el Estado o por otras personas o grupos, el titular de esos

derechos puede exigir coactivamente, es decir, obligar a través del

ejercicio de la ley, que sean respetados.

EL ORIGEN DE ESTOS DERECHOS

La Declaración Universal de los DDHH se hace en 1948 pero en todas las

sociedades (aún las no modernas) se consideró que había ciertos

derechos que correspondían, no a todos, sino a los miembros de un

grupo social por el simple hecho de pertenecer a él y que eran derechos

independientes de que fueran reconocidos por la ley. A esos derechos se

los llamó “derechos naturales” en las culturas occidentales porque se

creía que era la “naturaleza” de los miembros de ese grupo. Así la ley era

“legítima” si respetaba esos derechos e “ilegítima” si atentara contra

ellos, aunque fuera “legal” o sea elaborada según los procedimientos

establecidos.

Dentro de los documentos más significativos que sirven de precedentes

para la Declaración Universal de los DDHH, podemos mencionar:

1689 Declaración de derechos (Inglaterra)

1776 Declaración de Virginia (EE.UU)

1789 Declaración de los Derechos Del hombre y Del Ciudadano (Francia)

1812 Constitución de Cádiz (España)

1848 Manifiesto Comunista

1917 Constitución de México

1919 Declaración de Derechos del Pueblo Trabajador y Explotado (URSS)

75

Al redactarse la Declaración Universal de los DDHH, el mundo vio una

verdadera innovación por la universalidad con que se proclaman los

derechos que contiene pues esos derechos son para hombres y mujeres,

pobre y ricos, analfabetos o letrados. Y también por ser una verdadera

fundamentación de todos los derechos de los todos los hombres ya que

poseen fuerza moral pues se considera que, aunque no estuvieran con

anterioridad incluidos en el derecho positivo, a partir de 1948 son

legitimados a partir del acuerdo que surge de los representantes de

países con diferentes perspectivas éticas, políticas y culturales.

¿Por qué en 1948 se firma esta Declaración? El mundo acababa de

transitar el momento histórico quizás más terrible de la historia como fue

la Segunda Guerra Mundial.

Fue una guerra tremenda por la cantidad de muertes que se produjeron

sobre todo en la población civil la cual se convirtió en objetivo militar.

Esa población civil sufrió represalias, deportaciones masivas,

permanencias en campos de concentración y de trabajo, bombardeos en

ciudades, traslados obligatorios y/u optativos. Más de 30 millones de

civiles perdieron la vida lo cual representó el 65% del total de muertos.

76

Junto al intento de exterminio sistemático de una etnia, la judía, se

produjo la innovación en el uso de nuevas armas sumamente

destructivas, como las bombas atómicas lanzadas sobre Hiroshima y

Nagasaki.

Los países vencedores preocupados por posibles y futuros encuentros

bélicos reconstruyeron una asociación de naciones creada en 1919 para

poder garantizar la paz mundial, pero que no había logrado frenar el

desarrollo de la Segunda Guerra Mundial. Esa asociación era la Sociedad

de Naciones que pasó a ser la ORGANIZACIÓN DE LAS NACIONES

UNIDAS (ONU).

El mundo comenzaba a dividirse en dos bloques antagónicos y se

entraba rápidamente a la carrera armamentista mientras aparecían focos

regionales de conflictos bélicos relacionados con movimientos

independentistas de antiguas colonias asiáticas y africanas.

Era necesario por un lado buscar y garantizar la paz entre naciones pero

también hacer una declaración que concretara los derechos humanos a

que se refería la Carta fundacional de la Organización en su preámbulo y

en varios de sus artículos (artículos 1, 8, 13, 55, 56, 62, 68 y 76).

Es asi como el 16 de febrero de 1946 el Comité Económico y Social

(ECOSOC), órgano de la ONU, dispuso crear una “Comisión de Derechos

Humanos” a fin de redactar una declaración que concretara los derechos

humanos mencionados en la Carta fundacional.

Finalmente, la DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS

HUMANOS será firmada el 10 de diciembre de 1948 por una inmensa

mayoría de los países miembros.

77

CARACTERÍSTICAS DE LOS DERECHOS HUMANOS

UNIVERSALES Todas las personas tienen la misma dignidad y nadie puede

quedar excluido ni ser discriminado del disfrute de estos

derechos.

NATURALES Lo son porque no emanan de un Estado ni de las leyes sino

de la propia naturaleza o dignidad de la persona humana.

INALIENABLES Es decir que ninguna persona puede renunciar a ellos ni

negociarlos y, al mismo tiempo, el Estado no puede

disponer de los derechos de los ciudadanos.

INVIOLABLES Significa que los derechos no pueden ser lesionados ni

destruidos porque esa acción constituiría un verdadero

atentado contra la persona humana.

OBLIGATORIOS Imponen la obligación de respetarlos a toda persona y a todo

Estado, aunque no exista una disposición legal al respeto.

INDIVISIBLES Constituyen un todo: suprimir alguno de ellos pone en

peligro a todos demás.

78

LOS MOMENTOS HISTÓRICOS EN EL RECONOCIMIENTO DE LOS DD.HH

La filosofía del derecho describe cuatro momentos históricos en el

reconocimiento de los diferentes DD.HH. Los derechos surgidos en cada

uno de esos momentos no reemplazan a los derechos anteriores sino que

agregan nuevas categorías que amplían el concepto, no se excluyen ni se

superponen sino que se complementan.

Estas etapas reconocen cuatro diferentes generaciones de DD.HH hasta

el momento:

1.- DERECHOS DE PRIMERA GENERACIÓN

Derechos civiles y políticos

Desde el siglo XVII y XVIII hasta principios del siglo XX, la filosofía del

derecho reconocía los DERECHOS CIVILES o INDIVIDUALES. Estos

derechos los consideramos hoy como los DD.HH DE PRIMERA

GENERACIÓN y son los que consideran a la persona como individuo,

dotado de libertad y autonomía. Es decir, no se lo piensa como un sujeto

colectivo sino como habitante ciudadano.

Son derechos de PRIMERA GENERACIÓN:

• El derecho a la vida, a la integridad física y psíquica, a la propiedad,

al honor, a la libre expresión del pensamiento y a la comunicación

de ideas; la libertad de tránsito, de conciencia, de religión y de

enseñar.

• Los derechos de contratar, de comerciar, de asociarse, de reunirse,

de contraer matrimonio.

• La inviolabilidad de domicilio, de la correspondencia y de los

papeles privados.

• Políticamente, derecho a elegir gobernantes y ser elegido.

79

“La libertad política implica la libertad de expresar la opinión política que uno tenga, oralmente o por escrito, y un respeto tolerante hacia cualquier otra opinión individual”

Albert Einstein

2.- DERECHOS DE SEGUNDA GENERACIÓN

Derechos económicos, sociales y culturales

Ya desde mediados del siglo XIX y en un segundo momento, a mitad del

siglo XX, aparece este grupo de derechos que constituye la SEGUNDA

GENERACIÓN de derechos de tipo económico, social y cultural los que

sin duda, están relacionados con el fenómeno económico de la

Revolución Industrial y las luchas obreras. Estos derechos sitúan al

individuo dentro de un determinado conjunto social, sea laboral o

cultural, sea por la actividad que desempeña (trabajador, empresario,

sindicalista, científico, universitario) o porque requiere una protección

especial (está desempleado, es menor, es anciano, es pobre, es

discapacitado). Comprenden:

• Derecho a trabajar en condiciones dignas, a integrar y dirigir

asociaciones sindicales habilitadas para negociar colectivamente y

disponer medidas de fuerza y huelgas.

• Derecho al descanso diario, semanal y a las vacaciones pagas, a la

protección de la maternidad, a la seguridad social, a ser

beneficiado con subsidios por desempleo.

• Derecho al acceso a una vivienda digna, al esparcimiento, a la

educación y a la cultura.

80

En el caso de este grupo de derechos, el Estado debe actuar como

promotor de estos derechos, procurar una distribución igualitaria de la

libertad y remover obstáculos que impidan el desarrollo integral de las

personas, sobre todo, de los grupos sociales marginados o menos

favorecidos.

3.- DERECHOS DE TERCERA GENERACIÓN

Derechos colectivos o solidarios

Este grupo de derechos se los comienza a reconocer a mediados del

siglo XX y surgen a partir del desarrollo de ambas contiendas mundiales

que llevan a firmar convenios internacionales. La titularidad de estos

derechos recae sobre SUJETOS COLECTIVOS (la humanidad, una nación,

una comunidad, una etnia) y solo pueden garantizarse mediante la

participación solidaria de todos los actores sociales involucrados: el

Estado, los individuos, las organizaciones públicas y las organizaciones

no gubernamentales (ONGS). Estos derechos comprenden:

• Derecho a la paz que implica el derecho de todo hombre de luchar contra

los crímenes de guerra, crímenes contra la humanidad, los atentados

contra la paz. Incluye la posibilidad que tiene toda persona de negarse a

cumplir órdenes que violen leyes humanitarias, de recibir protección

contra todo acto de violencia y terrorismo y el derecho al desarme por

medio de la prohibición de armas de destrucción masiva.

• Derecho al desarrollo que comprende el derecho al progreso global, tanto

económico como social, cultural, político y jurídico en provecho de todo

hombre y de todos los hombres tomados colectivamente; el derecho de

las personas al libre desarrollo de su personalidad cultural (protección de

las minorías).

• Derecho a un medio ambiente sano y equilibrado que comprende la

obligación de los Estados de adoptar todas las medidas necesarias para

prevenir y reprimir los actos que atenten contra las condiciones naturales

de vida.

81

• Derecho al respeto del patrimonio común de la humanidad que

comprende tanto el derecho de que ningún hombre puede reivindicar un

derecho exclusivo de propiedad sobre los bienes que componen ese

patrimonio común, como el de que todos los hombres tengan, colectiva e

individualmente, el derecho a valerse de esos bienes.

Este grupo de DD.HH se ocupa de sujetos tales como: consumidores,

mujeres, niños, ancianos, minoridad, discapacitados.

4.- DERECHOS DE CUARTA GENERACIÓN

Derechos relacionados con los cambios científicos y tecnológicos

Este nuevo grupo de derechos son los que son reconocidos

particularmente a fines del siglo XX y principios del siglo XXI. Se

relacionan con las nuevas realidades científicas y tecnológicas.

Estos derechos se apoyan en el principio que aún en situaciones con

consecuencias imprevisibles que puedan surgir del campo científico y

tecnológico deben respetar y protegerse los DD.HH pues los derechos no

solo se complementan sino que son interdependientes por lo que el

cumplimiento de uno de ellos no implica el desconocimiento de los

demás.

En este nuevo grupo de derechos de las personas ante la MANIPULACIÓN

GENÉTICA y la GUERRA BACTERIOLÓGICA a la vista de las cuales debe

prevalecer siempre el DERECHO A LA VIDA.

82

83

DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS HUMANOS

PREÁMBULO

Considerando que la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por

base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos

iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana;

Considerando que el desconocimiento y el menosprecio de los derechos

humanos han originado actos de barbarie ultrajantes para la conciencia

de la humanidad, y que se ha proclamado, como la aspiración más

elevada del hombre, el advenimiento de un mundo en que los seres

humanos, liberados del temor y de la miseria, disfruten de la libertad de

palabra y de la libertad de creencias;

Considerando esencial que los derechos humanos sean protegidos por

un régimen de Derecho, a fin de que el hombre no se vea compelido al

supremo recurso de la rebelión contra la tiranía y la opresión;

Considerando también esencial promover el desarrollo de relaciones

amistosas entre las naciones;

Considerando que los pueblos de las Naciones Unidas han reafirmado en

la Carta su fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y

el valor de la persona humana y en la igualdad de derechos de hombres y

mujeres, y se han declarado resueltos a promover el progreso social y a

elevar el nivel de vida dentro de un concepto más amplio de la libertad;

Considerando que los Estados Miembros se han comprometido a

asegurar, en cooperación con la Organización de las Naciones Unidas, el

respeto universal y efectivo a los derechos y libertades fundamentales del

hombre, y

Considerando que una concepción común de estos derechos y libertades

es de la mayor importancia para el pleno cumplimiento de dicho

compromiso;

84

LA ASAMBLEA GENERAL proclama la presente DECLARACIÓN

UNIVERSAL DE DERECHOS HUMANOS como ideal común por el que

todos los pueblos y naciones deben esforzarse, a fin de que tanto los

individuos como las instituciones, inspirándose constantemente en ella,

promuevan, mediante la enseñanza y la educación, el respeto a estos

derechos y libertades, y aseguren, por medidas progresivas de carácter

nacional e internacional, su reconocimiento y aplicación universales y

efectivos, tanto entre los pueblos de los Estados Miembros como entre

los de los territorios colocados bajo su jurisdicción.

Artículo 1.

• Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y

derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben

comportarse fraternalmente los unos con los otros.

Artículo 2.

• Toda persona tiene todos los derechos y libertades proclamados en

esta Declaración, sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma,

religión, opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional

o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra

condición.

• Además, no se hará distinción alguna fundada en la condición

política, jurídica o internacional del país o territorio de cuya

jurisdicción dependa una persona, tanto si se trata de un país

independiente, como de un territorio bajo administración fiduciaria,

no autónomo o sometido a cualquier otra limitación de soberanía.

Artículo 3.

• Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad

de su persona.

85

Artículo 4.

• Nadie estará sometido a esclavitud ni a servidumbre, la esclavitud y

la trata de esclavos están prohibidas en todas sus formas.

Artículo 5.

• Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles,

inhumanos o degradantes.

Artículo 6.

• Todo ser humano tiene derecho, en todas partes, al reconocimiento

de su personalidad jurídica.

Artículo 7.

• Todos son iguales ante la ley y tienen, sin distinción, derecho a

igual protección de la ley. Todos tienen derecho a igual protección

contra toda discriminación que infrinja esta Declaración y contra

toda provocación a tal discriminación.

Artículo 8.

• Toda persona tiene derecho a un recurso efectivo ante los

tribunales nacionales competentes, que la ampare contra actos que

violen sus derechos fundamentales reconocidos por la constitución

o por la ley.

Artículo 9.

• Nadie podrá ser arbitrariamente detenido, preso ni desterrado.

86

Artículo 10.

• Toda persona tiene derecho, en condiciones de plena igualdad, a

ser oída públicamente y con justicia por un tribunal independiente e

imparcial, para la determinación de sus derechos y obligaciones o

para el examen de cualquier acusación contra ella en materia penal.

Artículo 11.

• 1. Toda persona acusada de delito tiene derecho a que se presuma

su inocencia mientras no se pruebe su culpabilidad, conforme a la

ley y en juicio público en el que se le hayan asegurado todas las

garantías necesarias para su defensa.

• 2. Nadie será condenado por actos u omisiones que en el momento

de cometerse no fueron delictivos según el Derecho nacional o

internacional. Tampoco se impondrá pena más grave que la

aplicable en el momento de la comisión del delito.

Artículo 12.

• Nadie será objeto de injerencias arbitrarias en su vida privada, su

familia, su domicilio o su correspondencia, ni de ataques a su

honra o a su reputación. Toda persona tiene derecho a la

protección de la ley contra tales injerencias o ataques.

Artículo 13.

• 1. Toda persona tiene derecho a circular libremente y a elegir su

residencia en el territorio de un Estado.

• 2. Toda persona tiene derecho a salir de cualquier país, incluso del

propio, y a regresar a su país.

87

Artículo 14.

• 1. En caso de persecución, toda persona tiene derecho a buscar

asilo, y a disfrutar de él, en cualquier país.

• 2. Este derecho no podrá ser invocado contra una acción judicial

realmente originada por delitos comunes o por actos opuestos a

los propósitos y principios de las Naciones Unidas.

Artículo 15.

• 1. Toda persona tiene derecho a una nacionalidad.

• 2. A nadie se privará arbitrariamente de su nacionalidad ni del

derecho a cambiar de nacionalidad.

Artículo 16.

• 1. Los hombres y las mujeres, a partir de la edad núbil, tienen

derecho, sin restricción alguna por motivos de raza, nacionalidad o

religión, a casarse y fundar una familia, y disfrutarán de iguales

derechos en cuanto al matrimonio, durante el matrimonio y en caso

de disolución del matrimonio.

• 2. Sólo mediante libre y pleno consentimiento de los futuros

esposos podrá contraerse el matrimonio.

• 3. La familia es el elemento natural y fundamental de la sociedad y

tiene derecho a la protección de la sociedad y del Estado.

Artículo 17.

• 1. Toda persona tiene derecho a la propiedad, individual y

colectivamente.

• 2. Nadie será privado arbitrariamente de su propiedad.

88

Artículo 18.

• Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de

conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar

de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su

religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público

como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la

observancia.

Artículo 19.

• Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de

expresión; este derecho incluye el de no ser molestado a causa de

sus opiniones, el de investigar y recibir informaciones y opiniones,

y el de difundirlas, sin limitación de fronteras, por cualquier medio

de expresión.

Artículo 20.

• 1. Toda persona tiene derecho a la libertad de reunión y de

asociación pacíficas.

• 2. Nadie podrá ser obligado a pertenecer a una asociación.

Artículo 21.

• 1. Toda persona tiene derecho a participar en el gobierno de su

país, directamente o por medio de representantes libremente

escogidos.

• 2. Toda persona tiene el derecho de accceso, en condiciones de

igualdad, a las funciones públicas de su país.

• 3. La voluntad del pueblo es la base de la autoridad del poder

público; esta voluntad se expresará mediante elecciones auténticas

que habrán de celebrarse periódicamente, por sufragio universal e

igual y por voto secreto u otro procedimiento equivalente que

garantice la libertad del voto.

89

Artículo 22.

• Toda persona, como miembro de la sociedad, tiene derecho a la

seguridad social, y a obtener, mediante el esfuerzo nacional y la

cooperación internacional, habida cuenta de la organización y los

recursos de cada Estado, la satisfacción de los derechos

económicos, sociales y culturales, indispensables a su dignidad y

al libre desarrollo de su personalidad.

Artículo 23.

• 1. Toda persona tiene derecho al trabajo, a la libre elección de su

trabajo, a condiciones equitativas y satisfactorias de trabajo y a la

protección contra el desempleo.

• 2. Toda persona tiene derecho, sin discriminación alguna, a igual

salario por trabajo igual.

• 3. Toda persona que trabaja tiene derecho a una remuneración

equitativa y satisfactoria, que le asegure, así como a su familia, una

existencia conforme a la dignidad humana y que será completada,

en caso necesario, por cualesquiera otros medios de protección

social.

• 4. Toda persona tiene derecho a fundar sindicatos y a sindicarse

para la defensa de sus intereses.

Artículo 24.

• Toda persona tiene derecho al descanso, al disfrute del tiempo

libre, a una limitación razonable de la duración del trabajo y a

vacaciones periódicas pagadas.

90

Artículo 25.

• 1. Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le

asegure, así como a su familia, la salud y el bienestar, y en especial

la alimentación, el vestido, la vivienda, la asistencia médica y los

servicios sociales necesarios; tiene asimismo derecho a los

seguros en caso de desempleo, enfermedad, invalidez, viudez,

vejez u otros casos de pérdida de sus medios de subsistencia por

circunstancias independientes de su voluntad.

• 2. La maternidad y la infancia tienen derecho a cuidados y

asistencia especiales. Todos los niños, nacidos de matrimonio o

fuera de matrimonio, tienen derecho a igual protección social.

Artículo 26.

• 1. Toda persona tiene derecho a la educación. La educación debe

ser gratuita, al menos en lo concerniente a la instrucción elemental

y fundamental. La instrucción elemental será obligatoria. La

instrucción técnica y profesional habrá de ser generalizada; el

acceso a los estudios superiores será igual para todos, en función

de los méritos respectivos.

• 2. La educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la

personalidad humana y el fortalecimiento del respeto a los

derechos humanos y a las libertades fundamentales; favorecerá la

comprensión, la tolerancia y la amistad entre todas las naciones y

todos los grupos étnicos o religiosos, y promoverá el desarrollo de

las actividades de las Naciones Unidas para el mantenimiento de la

paz.

• 3. Los padres tendrán derecho preferente a escoger el tipo de

educación que habrá de darse a sus hijos.

91

Artículo 27.

• 1. Toda persona tiene derecho a tomar parte libremente en la vida

cultural de la comunidad, a gozar de las artes y a participar en el

progreso científico y en los beneficios que de él resulten.

• 2. Toda persona tiene derecho a la protección de los intereses

morales y materiales que le correspondan por razón de las

producciones científicas, literarias o artísticas de que sea autora.

Artículo 28.

• Toda persona tiene derecho a que se establezca un orden social e

internacional en el que los derechos y libertades proclamados en

esta Declaración se hagan plenamente efectivos.

Artículo 29.

• 1. Toda persona tiene deberes respecto a la comunidad, puesto que

sólo en ella puede desarrollar libre y plenamente su personalidad.

• 2. En el ejercicio de sus derechos y en el disfrute de sus libertades,

toda persona estará solamente sujeta a las limitaciones

establecidas por la ley con el único fin de asegurar el

reconocimiento y el respeto de los derechos y libertades de los

demás, y de satisfacer las justas exigencias de la moral, del orden

público y del bienestar general en una sociedad democrática.

• 3. Estos derechos y libertades no podrán, en ningún caso, ser

ejercidos en oposición a los propósitos y principios de las

Naciones Unidas.

Artículo 30.

• Nada en esta Declaración podrá interpretarse en el sentido de que

confiere derecho alguno al Estado, a un grupo o a una persona,

92

para emprender y desarrollar actividades o realizar actos tendientes

a la supresión de cualquiera de los derechos y libertades

proclamados en esta Declaración.

93

REFLEXIÓN FINAL SOBRE LOS DERECHOS HUMANOS

Seguramente al comenzar a leer sobre este tema de los DD.HH, lo primero

que se les ocurrió es pensar para que ocuparse de este tema si estos

derechos ¡no se cumplen!

Leyendo cualquier periódico o viendo las noticias por televisión se

descubren continuas violaciones a todos y cada uno de los derechos que

aparecen en la Declaración Universal de los DD.HH.

Podemos incluso agregar que en un Estado de derecho, es decir que base

su legitimidad en el respeto de los derechos humanos, no basta con el

reconocimiento legal pues un país puede reconocer la Declaración

Universal de los DD.HH, ratificar los instrumentos internacionales (pactos,

protocolos, proclamaciones, declaraciones, etc), incluir los DD.HH en su

constitución y regular su disfrute a través de leyes, pero eso no garantiza

su respeto efectivo. ¿Por qué? Las leyes por si solas no se cumplen, se

deben reglamentar, aplicar y, además, quienes las deben hacer efectivas

están obligados a mostrar una sólida voluntad para lo cual es necesario

evitar demoras de cualquier tipo en su efectivización. Y además … ¡qué

realmente estén convencidos de la conveniencia y obligatoriedad de una

aplicación efectiva aquellos responsables de cumplirlos y hacerlos

cumplir!

Cuando afirmamos “¡no se cumplen!” en realidad estamos criticando una

situación dada, pero no a los mismos DD.HH y esa crítica es posible

porque existen los DD.HH pudiendo así denunciar su incumplimiento.

Finalmente recordemos que la garantía del disfrute de los derechos no

depende únicamente de las leyes y demás disposiciones de los Estados

sino que fundamentalmente reside en la actuación de todos y cada uno

de los hombres y mujeres que conforman la especie humana porque los

derechos humanos solo pueden hacerse efectivos en el conjunto de

relaciones que ellos mantienen dentro de su ámbito social basadas en el

respeto de los derechos que cada congénere posea.

94

PARA REFLEXIONAR

Los Derechos Humanos son sus derechos. Tómenlos. Defiéndanlos.

Promuévanlos. Entiéndanlos e insistan en ellos. Nútranlos y

enriquézcanlos… Son lo mejor de nosotros. Denles vida.

Kofi Annan

Premio Nobel de la Paz

No existe un solo modelo de democracia, o de los Derechos Humanos, o

de la expresión cultural para todo el mundo. Pero para todo el mundo

tiene que haber democracia, Derechos Humanos y una libre expresión

cultural.

Kofi Annan

Premio Nobel de la Paz

La justicia, la igualdad del mérito, el trato respetuoso del hombre, la

igualdad plena del derecho: eso es la revolución.

José Martí

95

Si el hombre fracasa en conciliar la justicia y la libertad, fracasa en todo.

Albert Camus

Todos los hombres tienen iguales derechos a la libertad, a su

prosperidad y a la protección de las leyes.

Voltaire

Seamos libres, lo demás no importa nada.

José de San Martín

Si somos libres, todo nos sobra.

José de San Martín

La libertad no es un fin; es un medio para desarrollar nuestras fuerzas.

Giuseppe Manzini

Filósofo y político italiano

La vida, la libertad y la propiedad no existen por razón de leyes hechas

por el hombre, por el contrario, el hecho es que la vida, la libertad y la

propiedad existen con anterioridad a aquello que hizo a los hombres

hacer leyes por primera vez.

Frederic Bastiat

Cada hombre tiene derecho a elegir su destino.

Bob Marley

96

Los países libres son aquellos en los que son respetados los derechos

del hombre y donde las leyes, por consiguiente, son justas.

Maximiliam Robespierre

El hombre no posee el poder de crear vida. No posee tampoco por

consiguiente el derecho a destruirla.

Ghandi

97

PARA CONSULTAR, AMPLIAR Y SABER MÁS

Cortina, Adela

Ética de la empresa

Cortina, Adela

Ética Mínima

Cortina, Adela

La Ética de la Sociedad Civil

Savater, Fernando

Ética y Ciudadanía

Beltrán, Jordi y Roig, Antonio

Guía de los derechos Humanos

Montes, Graciela

¿De qué hablamos cuando hablamos de derechos? – Página 12

Michelini, Dorando J.

Bien Común y Ética Cívica

98

CAPITULO 4

ÉTICA EMPRESARIAL Y DEONTOLOGÍA PROFESIONAL

99

I.- ETICA EMPRESARIAL

Manuel G. Velasquez en su libro “ÉTICA EN LOS NEGOCIOS” comenta

acerca de una encuesta realizada a cien hombres de negocios

inquiriéndoles sobre el significado de “ética”. Hubo un grupo que había

buscado el significado pero no entendió el concepto; y una mayoría

afirmó que ética era lo que uno creía que es correcto, lo que los

sentimientos le indican como correcto o (los que tomaban como referente

la religión) lo que la autoridad religiosa les indicaba. Pero pensemos que

los sentimientos , a veces, no nos llevan a decisiones justas y las “reglas

de oro” de las religiones no son válidas como fundamentos de

quehaceres éticos de las empresas de negocios. Sin lugar a dudas son

necesarias otras bases para ocuparnos de este tema.

Si hablamos de ética empresarial estamos entrando en el campo

económico, estamos hablando de ética y economía. Yal hacerlo podemos

distinguir tres tipos de ética muy relacionados entre si dentro de toda

empresa:

ETICA Y ECONOMÍA

ETICA

ECONÓMICA

Puede referirse a todo el campo en general de las relaciones sobre

economía y ética, o bien a la reflexión ética sobre los sistemas

económico, los que en la actualidad se ocupan, casi

específicamente de la “ética del capitalismo”.

ÉTICA

EMPRESARIAL o

DE LOS

NEGOCIOS

Se centra en considerar a la empresa como una organización

económica y como una institución social creada para satisfacer

alguna necesidad del grupo social por lo que desarrolla una

actividad específica para la cual fue creada. Al desarrollar la

empresa una actividad específica, en la cual halla la razón de su

existencia, es esencial la función directiva y el proceso de toma de

decisiones.

ÉTICA

PERSONAL

Se refiere a las relaciones y comportamientos individuales dentro

de la empresa.

100

Por lo tanto, esta ética empresarial se convierte en una parte de la ética

general, es un campo específico por lo tanto es una ÉTICA APLICADA a

un sector de la sociedad. Por lo tanto podemos definirla como “las

normas morales en la medida que éstas atañen concretamente a las

políticas, instituciones y comportamiento de los negocios” según la

afirmado por Manuel G. Velasquez.

“Las instituciones más influyentes dentro de las sociedades contemporáneas pueden

ser las instituciones económicas. Están diseñadas para alcanzar dos fines: (1) la

producción de los bienes y servicios que los miembros de la sociedad desean y

necesitan; y (2) la distribución de esos bienes y servicios a los distintos miembros de

la sociedad. Por ello, las instituciones económicas determinan quiénes se encargarán

del trabajo de producción, cómo se organizará ese trabajo, qué recursos consumirá

ese trabajo, y cómo sus productos y beneficios serán distribuidos entre los miembros

de la sociedad.

Las empresas de negocios son las instituciones económicas primarias a través de las

cuales los miembros de las sociedades modernas se ocupan de las tareas de producir y

distribuir bienes y servicios. Ellas proporcionan las estructuras fundamentales dentro

de las cuales los miembros de la sociedad combinan sus insuficientes recursos – tierra,

trabajo, capital y tecnología – en bienes utilizables, y proporcionan canales a través

de los cuales esos bienes son distribuidos en forma de productos de consumo, salarios

de empleados, rendimiento de los inversionistas e impuestos gubernamentales. La

minería, la fabricación, la venta al detalle, la banca, el marketing, el transporte, los

seguros, la construcción, y la publicidad son las diferentes facetas de los procesos

productivo y distributivo de nuestras modernas instituciones de negocios”.

Manuel G. Velasquez

“Ética en los negocios”

101

Estos conceptos acerca de las empresas y su función dentro del ámbito

social aparecen en la modernidad y relacionados enteramente con la

Revolución Industrial y el Capitalismo. Las actividades económicas

estaban ligadas, hasta ese momento, a la familia, la política y la religión

no teniendo un lugar específicamente independiente de esos tres

sectores sociales. La llegada del capitalismo significó el nacimiento de

una economía dentro de un ámbito autónomo con leyes propias creadas

por los individuos que se hallaron involucrados en ese tipo de

actividades. Ellos propusieron una nueva mirada del mundo, una

diferente organización. Según Adela Cortina:

“El capitalismo se convirtió gradualmente en el principio básico de organización de

toda la economía; y desde ahí impulsó un proceso de modernización y de

racionalización social, en cuya base se encuentra la libertad, porque el modo de

producción capitalista requería un espacio libre para las actividades económicas.

Ya en el Manifiesto comunista de 1848, Marx reconoció expresamente que el

capitalismo propiciaba un enorme crecimiento económico y un progreso social

revolucionario. El capitalismo, frente al autoritarismo, creó un espacio de libertad e

incluso las bases económico-sociales para avanzar hacia una mayor justicia. ‘El

capitalismo creó el mundo – el mundo como una unidad económica ’(M. Harrington). En

las sociedades precapitalistas la explotación económica (la capacidad de apropiarse de

la riqueza) estaba basada en el poder político. El capitalismo fue una innovación radical,

el mayor logro de la humanidad en toda su historia; una cultura y una civilización, al

tiempo que un sistema económico, en el que la razón se convirtió en una potente fuerza

económica y social.

El capitalismo supuso también un cambio en la forma de relacionarse los hombres entre

sí, porque la expansión del mercado destrozó la sociedad tradicional.”

Adela Cortina

“Ética de la Empresa”

Dentro del proceso de modernización se insertó como motor impulsor la

“racionalización” que provocó una imposición progresiva de las técnicas

102

racionales en todos los sectores de la sociedad en los que se halla, por

supuesto, incluidas la economía y también las empresas.

Nace así el llamado “espíritu capitalista” que se desplegó a través del

espíritu de empresa que implicaba el afán de lucro y el espíritu

aventurero y, también, a través del espíritu burgués que se caracterizó

por ser reflexivo, calculador, ponderativamente racional, ordenado. Es

decir se formó una nueva mentalidad económica que pusieron de

manifiesto la necesidad de nuevas virtudes las que crearon un estilo de

vida distinto a los anteriores basado en el afán de lucro para vivir y la

aspiración a obtener ganancias ejerciendo una profesión.

Indudablemente pueden contraponerse a este afán individual, el interés

general, el interés social. La preocupación apareció desde el principio.

“Adam Smith encontró así el mecanismo básico de un sistema económico que se controla a sí mismo por la competencia del mercado; éste crea bienestar y armonía social, en la medida en que permite que la tendencia al provecho privado de cada uno produzca el bien de todos. Pero, según Smith, este ‘sistema de la libertad natural’ ha de completarse con una legislación estatal y una administración fiable de la justicia, que tiene que proteger a cada miembro de la sociedad frente a la injusticia y la opresión” Adela Cortina “Ética de la Empresa”

Adam Smith se preocupó éticamente, sin lugar a dudas aunque haya una

persistencia, en su pensamiento, de la ‘mano invisible’ del mercado y de

‘lo natural’ para garantizar el orden moral de la sociedad.

Con posterioridad, van a surgir las perspectivas de otras éticas

económicas que intentarán, a través de una fundamentación racional de

las normas y de la intervención en el orden económico, superar la

perspectiva de Adam Smith.

Entre esas propuestas encontramos la ÉTICA UTILITARISTA, la que fue

fundada por Jeremy Bentham y perfeccionada por John Stuart Mill y

puede ser considerada como una concepción ética realmente moderna

pues sus normas están racionalmente fundadas estableciendo un

“principio universal y pragmático de la acción, el principio utilitarista” que

103

ha influido notablemente sobre las ciencias económica, cosa que no

sucedió con la ética racional de Kant a fines del siglo XVIII.

El principio moral utilitarista exige que tengamos en cuenta si las

consecuencias de la acción son buenas ( es decir provechosas o útiles)

para satisfacer las necesidades humanas para lo cual se debe tener en

cuenta que esas consecuencias contribuyan a “la mayor felicidad del

mayor número” con lo cual el principio es racional, hedonista y universal,

aunque el universalismo se refiera a una mayoría, en oposición a Kant

que sostiene el universalismo absoluto.

Este principio utilitarista intenta poner límites a los intereses individuales

buscando la preponderancia del interés general. Pero la aplicación de

estos criterios utilitaristas utilizados en la economía trajo situaciones de

enorme desigualdad e injusticia, provocando la marginación de las

minorías en beneficio del bienestar de la mayoría.

Ya en el siglo XX, con la aparición de la “Teoría de la justicia” de John

Rawls en 1971 cae el paradigma utilitarista. Rawls introduce en lo social

el concepto de la justicia imparcial como virtud básica de las diversas

instituciones sociales que se dedican a diferentes actividades, incluyendo

la económica.

Rawls pone toda su atención en la “justicia distributiva” ocupándose de l

forma en que se realiza la distribución de derechos y deberes

fundamentales en las instituciones sociales y como puede lograrse las

máximas ventajas para la cooperación social. Rawls sostiene que todo

contrato social es justo si está basado en la “equidad” (fairness), para lo

cual se deben adoptar dos principios esenciales:

(…)”1) asegurar para cada persona en una sociedad derechos iguales en una libertad compatible con la libertad de los otros; 2) debe haber una distribución de bienes económicos y sociales tal que toda desigualdad debe resultar ventajosa para cada uno, pudiendo, además acceder sin trabas a cualquier posición o cargo”. Adela Cortina “Ética de la Empresa”

104

Rawls, por lo tanto, sostiene que principios básicos sociales como

libertad y oportunidad, ingresos y riqueza, y los valores esenciales como

el respeto, deben estar distribuidos igualitariamente a menos que la

distribución desigual de alguno o de todos esos principios y valores sea

ventajosa para todos. Con esta afirmación, se sostiene que las

desigualdades económicas y sociales deben disponerse de forma tal que

beneficien a los menos aventajados, pero respetando, eso si, las

libertades básicas y la igualdad de oportunidades.

Con esta “justicia equitativa de Rawls” estamos ante una verdadera

justicia económica que incorpora el universalismo kantiano.

105

ORIGEN DE LA ÉTICA en LA EMPRESA

DECADA DEL 70 En Estados Unidos surge la Business Ethics (Ética de los

Negocios) a partir del escándalo del Watergate, un caso de

escuchas ilegales en la que se involucraron partidos políticos,

pero produjo en la sociedad una desconfianza generalizada hacia

las empresas e instituciones estatales incentivando la

preocupación por implementación de normas éticas comunes a

todas las instituciones.

DÉCADA DEL 80 A pesar de las experiencias del ’70, al comenzar la década del ’80

no había preocupación en el mundo de los negocios por la ética.

Era fundamental obtener beneficios y la visión era a corto plazo,

no asumiendo la responsabilidad de las acciones a largo plazo

que es la garantía de supervivencia de la empresa. Frente a estas

posturas comienza a consolidarse diferentes posturas éticas

desde el ámbito empresarial. N Europa se comienza a hablar de

una “Ética de la Empresa” porque la empresa es considerada

como un grupo humano que cumple una función valiosa dentro

de la sociedad por lo cual se inicia la creación de centros y

cátedras específicas relacionadas con le ética empresarial.

DÉCADA DEL 90 El período se caracterizó por grandes escándalos financieros

(Enrom, Parmalat y WorldCom) lo cual llevó a la urgente

necesidad de introducir la ética en los negocios para lo cual se

buscó un equilibrio entre la Ética, los resultados financieros y

los valores.

PRIMERA DÉCADA

DEL SIGLO XXI

Es cuando la Ética Empresarial comienza a tomar gran

importancia y la propia opinión pública se ve movilizada por

estos temas exigiendo ser informada a través de los medios

masivos de comunicación. Pronto los grandes titulares se

ocuparon de corrupción, sobornos, productos en mal estado,

servicios deficientes, etc lo cual muchísimas veces fue el medio

para demandar poner coto a ese tipo de conductas.

106

Al analizar las diversas situaciones en esta breve reseña histórica del

surgimiento de la Ética de la empresa, podemos deducir que las razones

de su aparición se debió casi exclusivamente a la multiplicidad de casos

de faltas de ética en las organizaciones comerciales manifestadas en

corrupción, soborno, abuso de poder, estafas, falta de responsabilidad

que desencadenó la manifestación de desconfianza de los consumidores

y trabajadores produciendo una consecuencial disminución de las

ventas.

Además, el fenómeno de la globalización produjo el aumento del poder de

las empresas junto con el anonimato de los capitales, lo que llevó a que

las leyes existentes fueran insuficientes y/o anacrónicas pues

aparecieron nuevos tipos de delitos y los estados quedaran legalmente

en situaciones de debilidad frente a este nuevo poderío empresarial. No

debemos olvidar tampoco, que las decisiones de estas poderosas

empresas fueron afectando, cada vez más, a mayores números de

personas con lo que la responsabilidad empresarial fue en aumento.

Esta situación global hizo que las imágenes y la reputación corporativas

puedan convertirse en situaciones beneficiosas o adversas para las

empresas lo cual afecta su situación de competencia en el mercado; es

por eso que las organizaciones comerciales se esfuerzan cada vez más

en mostrar valores éticos adecuados y ganarse de esta forma la confianza

de consumidores y usuarios como así también lograr incrementar la

motivación para el trabajo en los empleados que lleva a un mayor

rendimiento y mejora de la actitud, a la vez que atrae a trabajadores de

mayor cualificación.

Las empresas ya comprobaron que una buena reputación (legitimación)

en los negocios es un verdadero y fuerte capital pues la generación de

confianza entre los diferentes grupos que interactúan con la empresa

(empleados, clientes, consumidores, usuarios, accionistas, proveedores,

sociedad en general) hará que ¡ las ventas suban!

Esta actitud de obrar a partir de una verdadera ÉTICA DE LA EMPRESA

debe tener en cuenta a todas las personas y/u organizaciones sociales

107

involucradas en el manejo de los negocios de la organización comercial

por lo que esas normas éticas a respetar afectan:

RELACIONES INTERNAS RELACIONES EXTERNAS

Afectan a: trabajadores,

empleados, directivos, etc.

El especial cuidado ético será con

los trabajadores y empleados pues

la aplicación de determinados

valores evitará las malas prácticas

de los recursos humanos. Se

deberá obrar con justicia en el

otorgamiento de oportunidades

evitando el favoritismo y los

intereses personales.

Afectan a: clientes, consumidores,

usuarios, proveedores, sociedad,

etc.

Aquí la empresa se enfrenta

continuamente con conflictos de

intereses respecto a la calidad de

sus productos, las relaciones con

las diferentes administraciones

estatales, proveedores, accionistas,

la opinión pública, etc. Ante todas

las relaciones que la empresa

contraiga con estos diferentes

grupos, siempre deberá mostrar

una actitud responsable con la

comunidad toda a través de un

comportamiento ético respetuoso.

108

La forma que poseen los consumidores y/o usuarios para sancionar a las

empresas cuando el comportamiento no es responsable, es ¡no

consumiendo sus productos o no comprando sus servicios! Y, por el

contrario, se vuelcan a los productos y servicios ofrecidos por empresas

responsables. Sucede lo mismo con los inversores los que se interesan

cada vez más por los fondos de inversión socialmente responsables.

Los problemas éticos que con más frecuencia aparecen son:

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• Discriminación.

• Desigualdad de oportunidades.

• Retribución injusta.

• No cumplimiento de los términos de pago de salarios y jornales.

• Acoso moral o ‘mobbing’.

• Trabajadores “en negro”.

• Violación de la privacidad de datos de la empresa por parte de

empleados y trabajadores.

• Violación de la privacidad de datos de empleados y trabajadores

por parte de la empresa.

• Substracción en el establecimiento de elementos, productos, etc

por parte de trabajadores, empleados, directivos.

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• Falta de veracidad y transparencia informativa.

• Publicidad engañosa.

• Falta de respeto al medioambiente.

• Corrupción y sobornos.

109

• Falta de calidad de los productos y/o servicios.

Finalmente, cabe preguntarse ¿Cómo aplica prácticamente la empresa

esta ética empresarial?

En primera instancia, la empresa debe definir y aceptar el conjunto de

valores y criterios de actuación que regirá la conducta de la organización

comercial que quedaran definitivamente integrados a la cultura de la

empresa tanto en sus relaciones internas como sus relaciones externas

pues ese conjunto de valores será el que caracterizará a la empresa

dentro del mercado y permitirá su legitimación por parte de todos

aquellos que se relacionen con ella.

Para ello, la empresa deberá crear una serie de herramientas que le

sirvan de referencia para su conducta, tales como:

• Códigos éticos

• Reglamentos de convivencia

• Comités de Ética, responsables de resguardar políticas y prácticas éticas.

• Programas de formación ética: cursos, encuentros, conferencias, etc

• Canales adecuados para recibir quejas por violación de normas éticas.

• Auditorias éticas para comprobar el cumplimiento o incumplimiento de las

normas éticas.

110

Por último y como cierre del tema ética, empresas y negocios citemos a

Adela Cortina quien en su libro “Ética de la Empresa” afirma:

[…] “la concepción de la empresa

cambia sustancialmente en los

últimos tiempos, desde entenderla

como el terreno de hombres sin

escrúpulos, movidos exclusivamente

por el afán de lucro, a considerarla

como una institución socioeconómica

que tiene una seria responsabilidad

moral con la sociedad, es decir, con

los consumidores, accionistas,

empleados y proveedores. La

empresa es una organización, es

decir, tiene un tipo de identidad que

se distiende en pasado, presente y

futuro y que no se reduce a la suma

de sus miembros; a su vez esa entidad

ha de cumplir unas funciones y

asumir claras responsabilidades

sociales, es decir ha de tomar

decisiones morales […]. No quiere

decir esto que la responsabilidad de

los individuos se diluya en la del

conjunto de la empresa, sino que la

ética no es solo individual, sino

también corporativa y comunitaria.

En efecto, en una época como la

nuestra en la que retos como los

ecológicos exigen ir más allá de la

ética personal del deber y asumir que

los colectivos son responsables de ls

consecuencias de sus acciones, el paso

del deber personal a la

responsabilidad colectiva, en este caso

a la empresarial en el que empieza a

esclarecerse que, no solo los

individuos son moralmente

responsables, sino también las

empresas.

Unido todo ello al incremento del

poder nacional y transnacional de las

empresas, una ética empresarial se

hace, no solo posible, sino necesaria, y

las empresas empiezan a preocuparse

por el tipo de formación que desean

ofrecer a sus miembros”.

111

II. DEONTOLOGÍA PROFESIONAL

Cuando hablamos de DEONTLOGÍA PROFSIONAL estamos refiriéndonos

al conjunto de principios y reglas éticas que sirven para guiar y regular

toda actividad profesional.

Esos principios son los deberes mínimos que los profesionales deben

respetar cuando están desempeñando sus actividades, pero actividades

en las que s hallen involucrados otro u otros individuos y que se

relacionen con el profesional a través de las actividades comerciales

propias de su profesión.

Como son normas relacionadas con el ejercicio de una profesión, suelen

surgir del propio seno de las uniones profesionales, las cuakles también

son las encargadas de poner esas normas por escrito dentro de un

CÓDIGO DEONTOLÓGICO.

El término ‘deontología’ proviene del griego:

TO DEON LOGOS

lo conveniente conocimiento

lo debido estudio

deber

Por lo tanto, cundo utilizamos este término nos estamos refiriendo al

estudio, a la disciplina de lo debido pero dentro de un campo específico.

Es por eso que se dice que la Deontología Profesional es una ‘Ética

Aplicada’, pues se refiere al mundo de los negocios, de las profesiones, o

sea estamos dentro de un círculo específicamente económico.

112

El primero en usar este término fue Jeremy Bentham, quien junto a John

Stuart Mill es considerado uno de los fundadores del UTILITARISMO.

Es así como Bentham considera que la base de la deontología es el

Utilitarismo el cual establece, como ya lo hemos dicho anteriormente, que

un acto se considera justo o injusto a partir de la MÁXIMA FELICIDAD que

pueda crear en la mayor cantidad de personas. Toda acción que lleve a

ese fin será aceptada como moralmente correcta.

Dentro del ámbito profesional, toda profesión constituye una comunidad,

un grupo humano dirigido al logro de una cierta finalidad como es la

PRESTACIÓN DE UN SERVICIO, lo cual se transforma en SUMO BIEN

(usando el concepto de Aristóteles) pero en un SUMO BIEN SOCIAL.

Esa es la razón por la que podemos afirmar que dentro de toda profesión

aparecen tres IMPERATIVOS PROFESIONALES ESENCIALES:

IMPERATIVOS PROFESIONALES

ESENCIALES

COMPETENCIA exige que la persona tenga

los conocimientos, destrezas y actitudes para prestar el

servicio

SERVICIO AL CLIENTE

la actividad profesional solo es buena en el sentido moral

si se pone al servicio del cliente

SOLIDARIDAD deben existir relaciones de

respeto y colaboración entre los miembros de una misma

profesión.

113

Cuando el individuo, miembro de un grupo profesional determinado, debe

tomar una decisión teniendo como opciones que sea ética o no-ética,

hay tres campos morales que influyen sobre ese individuo:

VALORES

INDIVIDUALES

Se refieren a la actitud

experiencias y cono-

cimiento del individuo

y de la sociedad en

que se encuentra

VALORES Y CONDUC-

TAS DE OTROS

Se refiere a influencias

(buenas o malas) de

Personas importantes

En la vid del individuo

(padres, amigos, com-

pañeros, supervisores,

líderes políticos o reli-

giosos, etc)

CÓDIGO DE ÉTICA

DEONTOLÓGICO

Le indicará el compor-

tamiento ético ade-

cuado dentro del ám-

bito en que se

desempeña y que re-

presentará los valores

mínimos con que su

sociedad se mueve

moralmente (Adela

Cortina)

Entonces, vemos que la DEONTOLOGÍA PROFESIONAL, sustentada en

una teoría deontológica, es la que establece los deberes mínimamente

exigibles a los profesionales en el desempeño de su actividad que es

algo diferente e independiente de la capacidad y el desempeño técnico,

de los conocimientos o de la eficiencia de que los profesionales puedan

ser capaces de demostrar en sus actividades es decir “el saber hacer las

cosas” que es distinto a la línea de conducta que los individuos deben

respetar dentro de su círculo profesional a fin de hacer preponderar la

consideración y el respeto a clientes, consumidores y/o usuarios, como

así también al interés público y social.

“En virtud de la profesión, el hombre se articula a la vida económica y asegura así su existencia, fortaleciendo

y haciendo progresar la economía de la sociedad entera. El desempeño del trabajo profesional, al constituir

un valor para la sociedad, supone la eficiencia en el desempeño y su contribución al bien común. Esto

descarta totalmente la improvisación profesional que causa tantos estragos en las sociedades

subdesarrolladas, donde individuos de dudosa moralidad medran ostentando conocimientos y habilidades de

114

las cuales carecen”.

Fernando Larroyo

“Ética y Deontología Profesional”

En las sociedades modernas, los hombres dedican la mayor parte del

tiempo en sus vidas a la actividad profesional y el elemento

compensatorio de toda la actividad desplegada es el dinero en forma de

sueldos u honorarios, pues los profesionales ponen al servicio de otros,

el “saber hacer” pero esto no equivale a negociar la “dignidad de los

individuos”, solo se compra con la compensación monetaria las

habilidades profesionales de esos individuos.

Por lo tanto, la deontología se ocupa del “deber ser” del profesional, su

conducta, sus actitudes, maneras requisitos e incumbencias en su

relación con otros hombres dentro de las esferas de su actividad

económica. Es la normativa específica para los ámbitos económicos de

los individuos.

Estos deberes aparecerán reunidos en códigos que establecen un

conjunto de normas que favorecen el buen hacer dentro de esa

profesión.

115

La palabra código (del latín ‘codees’) se utiliza cuando queremos referirnos

a un conjunto de leyes dispuesto en forma metódica y ordenada como así

también cuando hablamos de conjunto de reglas o preceptos sobre

cualquier tema, es decir que el grupo de normas se refiere a un tema

específico determinado.

Código ético: ORGANIZACIÓN SISTEMÁTICA DEL ETHOS PROFESIONAL

Por tanto, podemos decir que un código ético profesional es un sistema

normativo que considera las responsabilidades y obligaciones que se

imponen al profesional. Es un verdadero instrumento educativo tanto de

la conciencia ética del profesional como también de la sociedad en

cuanto a lo esperable de la profesión.

FUNCIONES DE UN CÓDIGO ÉTICO PROFESIONAL

DECLARATIVA Formula los valores fundamentales sobre los que se basa

una determinada profesión.

IDENTIFICATIVA Permite dar una identidad y rol social a una profesión.

INFORMATIVA Comunica la sociedad los fundamentos y criterios éticos de

una profesión.

DISCRIMINATIVA Diferencia los actos lícitos de los ilícitos.

METODOLÓGICA Y

VALORATIVA

Indica las maneras y los causes para las decisiones concretas

en situaciones específicas y previstas por los códigos.

Todo código ético profesional contiene un preámbulo, los principios

esenciales sobre el que se base el código, las normas deontológicas y

una conclusión.

116

Estos son algunos de los valores o principios éticos esenciales para el

buen ejercicio de toda profesión los cuales están enraizados en la

experiencia acumulada a través de una práctica específica de cada grupo

profesional en particular, es decir que en su origen fueron usos y

costumbres que finalmente se positivarán en normas escritas.

INTEGRIDAD Para defender creencias y valores rechazando la hipocresía para evitar dejar de lado los propio

LEALTAD Para actuar honesta y

sinceramente al ofrecer apoy

especialmente en la adversidad y

EXCELENCIA Ser diligente, emprendedor y estar ben preparado para ejercer su labor eficazmente

RESPETO Consideración por

la dignidad humana, la

intimidad y el derecho a la libre

determinación

CONDUCTA INTACHABLE Hacer hábito de una adecuada

conducta moral y ética.

RESPONSABILI-DAD

CIUDADANA Respetar, obedecer

las leyes y tener conciencia social

ECUANIMIDAD Permite ser

imparcial, justo y ofrecer trato igual

los demás

COMPROMISO Para mantener las

promesas y cumplir con las

obligaciones sin rehuir a las

responsabilidades

HONESTIDAD Reconocer nuestras

debilidades y limitaciones para pedir consejo a

personas de mayor experiencia

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117

Siempre el conjunto normativo relacionado con una profesión tiene su

comienzo en una serie de prácticas las que, al pasar el tiempo y la

reiteración, se convirtió en obligatorias y necesarias por parte de los

miembros del respectivo grupo profesional. Con posterioridad surge la

necesidad de recopilar y sistematizar ese conjunto de prácticas que

finalmente cuajará en un ‘código ético profesional’.

Estos códigos son universales y obligatorios para todos los sujetos que

conforman un grupo profesional determinado. También son

instrumentales y finalistas porque delinean un marco instrumental

jurídico dentro del cual se puedan, así, lograr las metas finales o los

objetivos que conforman la existencia y la acción de ese grupo

profesional involucrado.

Sus contenidos normalizan las relaciones entre el profesional y sus

colegas, el profesional y sus empleados y/o empleadores, el profesional

y sus clientes, el profesional y la sociedad toda.

Los códigos son elaborados por los COLEGIOS PROFESIONALES que

son instituciones de derecho público, amparadas por la ley y reconocidas

por el Estado. Poseen personería jurídica propia y completa capacidad

para el cumplimiento de sus fines entre los que se encuentra la

ordenación del ejercicio de las profesiones.

Estos códigos éticos cumplen una triple función:

FIJAR UNIR IMPONER

Criterios de carácter

científico-funcional para el

ejercicio de la profesión a

fin de darle operatividad y

eficacia a las actividades

ejercidas en el ámbito

cubierto por las normas

establecidas en dicho

código.

Orientaciones éticas para el

ejercicio de la profesión y

plasmarlas

sistemáticamente en dicho

código siendo, quías ésta,

la función más importante

de los colegios

profesionales

Sanciones disciplinarias a

los colegiados que

incumplan lo establecido

por los códigos

deontológicos lo cual

acerca la Deontología al

Derecho pues utiliza un

procedimiento eminente-

mente judicial, aunque

realizado no por jueces

118

sino por autoridades

profesionales

No debemos olvidar que los deberes éticos profesionales no comienzan

cuando el individuo recibe su diploma. Muy por el contrario, desde el

momento mismo en que decide a que actividad profesional va a

dedicarse, el individuo adquiere la responsabilidad de conocer e ir

incorporando los principios y deberes que corresponden a su futura

profesión, aunque aún no la ejerza pues desde el momento preciso en

que empieza a estudiar queda involucrado dentro del ámbito económico

de esa futura profesión.

119

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121

PARA CONSULTAR, AMPLIAR Y SABER MÁS

� Larroyo, Francisco

Los principios de la ética social.

� Larroyo, Franciscvo

Ética y Deontología Profesional

� Aranguren, José Luis

Ética – Revista de Occidente

� Escobar, Gustavo

Ética

� Editorial Mc. Graw Hill

Ética de la empresa

� Cortina. Adela

Ética Mínima

� Cortina, Adela

Ética de la Empresa

� Ortiz, José M

Ética en las profesiones

� Velasquez, Manuel

Ética de los negocios

122