Lcp 473. Lo mínimo para mi desarrollo espiritual

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3 Marcas de la Existencia

MAPA HOLISTICO

1. Tengo una

preciada vida

humana

2. Es impermanente

3. Está sujeta a

causas y

consecuencias

4. Me tiene atrapado

en ciclos de placer y

dolor

Causa Potencial

5. La vida es dolor y

sufrimiento

6. La causa es la

ignorancia

7. Si suprimo la

causa, suprimo el

efecto

8. El Método es el

Octuple Noble

Sendero

Causa Formal

Las 4 Nobles Verdades

Causa Sustancial o Material

Triple Entrenamiento

9. Sabiduría

Prajna

10. Control

Mental

Samadhi 11. Etica

Shila

Correcta

Visión

Correcta

Atención

Correcto

pensamiento

Correcto

Esfuerzo

Correcta

Palabra

Correcta

Acción

Correcto

SustentoCorrecto

Despertar

Liberación e

Iluminación

Mente

Palabra Cuerpo

13. Buda

14. Dharma 15. Sangha

Causa Eficiente

Causa Final

Tomo

Refugio

12. Con mi

18. Iluminación

16. Despertar 17. Liberación

Budeidad

Correcto

tiempo

Correcto

Lugar

Correcto

Lama

Correcta

comunidad

Mi Buda

interno

El Buda

Histórico

Budas de

todos los

tiempos

Análisis

Atención

Calma

19.

Beneficio

mío

20. Beneficio de todos los seres

Falsas

ideas y

refugios

Emociones

Perturbadas

Karma

Sabiduría y

Ecuanimidad

Amor y

Compasión

Alegría

Felicidad

Gozo

No

Inherente

Inter-

dependiente Impermanente

Duda

Apego

AversiónEgo

Depresión

IgnoranciaPatrones

ConcienciaNombre y forma

SentidosContacto Sensación

Sed, DeseoApegoDevenir

NacimientoMuerte

Emociones PerturabadasCadena de los 12

eslabones

Las 4

Nobles

Verdades

Los 4

Fundamentos

de la atención

El

Justo

Medio

Acciones

virtuosas

8 intereses Mundanos

placer vs dolor

bienes vs males

halagos vs críticas

fama vs deshonor

9 niveles de atención

7 niveles de percepcion

Correcto

Entendimiento

y Percepción

Absorción

Meditativa Motivación

Estados Mentales

(trances)

Dedicar el Mérito

“El Buda, el Dharma y la Sanghaestán en tu interior”

“Confía en ti mismo. Trabajaen tu propia salvación con diligencia. No coloques ninguna mente por encimade la tuya”.

Nota: el orden de los cuadrantes no es arbitrario, sino sigue el Modelo Lógico Geométrico Aristotélico-Cartesiano.Igualmente los cuadrantes se leen en forma de “N” debidoa sus valores matemáticos, para seguir convencionalismoscientíficos.

DIOS

Lama

8 de febrero de 2007473Número

Lo Mínimo que tengo que Saber *PARA MI DESARROLLO ESPIRITUAL

Por Karma Wangchuk Sengue **

Cuatro Pensamientos1. Tengo una preciada vida humana2. Es impermanente3. Está sujeta a causas y consecuencias4. Me tiene atrapado en ciclos de placer y

dolor

Cuatro Verdades5. Todo termina en dolor y sufrimiento

(efecto)6. La causa del sufrimiento es la ignorancia7. Si suprimo la causa suprimo el efecto8. El Método es el Octuple Sendero que

alcanzo a través del Triple Entrenamiento

Triple Entrenamiento y Octuple Sendero

9. Primer Entrenamiento: Sabiduría.i.- Correcta visión o entendimiento de mi y

de la realidad, que se logra a través del

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entendimiento del vacío, es decir de las Tres Marcas de la Existencia, las cuales describirían toda la existencia relativa (ver nota9 para dilucidar la diferencia entre el concepto del vacío y el de Dios). En la existencia relativa,que es la que nos toca vivir:

a) Nada tiene una existencia inherente, sustancial, por sí mismo, desde su propio lado.

b) Todo es interdependiente, es decir, sujetoa causas y condiciones.

c) Todo es impermanente, perecedero.Cosificar, reificar o darle a las cosas o

personas una sustancia o cualidades que no tienen eso es lo que se conoce como la ignorancia y es lo que produce sufrimiento recurrente, ideas equivocadas y emociones perturbadas.

No tenemos la inteligencia o sabiduría paraafirmar la existencia o negación de la realidad absoluta, de Dios y se parte que discutir esto noes edificante para el crecimiento y desarrollo espiritual (ver nota 9).

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Sinagoga). Tomo refugio en los budas o santos del pasado, del presente y del futuro que han probado ese camino con iguales resultados ytomo refugio en Dios, la virgen y los santos o entidades espirituales que existan en mi cosmogonía o cosmovisión adquirida o aprendida.

14. Tomo refugio en las enseñanzas (Dharma en budismo, la Biblia en el Cristianismo, el Corán en el Islamismo) que memuestran el camino hacia el despertar, la liberación y la iluminación. Cualquier camino esbueno siempre y cuando sea sincero y se siga con convicción y disciplina, sin ideas equivocadas de la realidad y de mí y sin emociones perturbadas.

15. Tomo refugio en la comunidad espiritual(la Sangha, la Iglesia, el Templo, la Sinagoga).

La meta, el objetivo o el fruto16. Tomo refugio para lograr el despertar, el

cual lo entiendo como:i. tener una mente atenta, fresca, despierta,

alerta,ii. la cual está en paz, tranquila, estable yiii. que tiene una gran capacidad de análisis

y retrocognición de las causas más profundas que están atrás de cualquier fenómeno u objeto.

17. Para lograr la liberación. ¿De qué me quiero liberar?

i. De prejuicios o ideas equivocadas. De paradigmas equivocados sobre mí y sobre la realidad. De visiones dualistas, fragmentadas. Deasignarle cualidades positivas o negativas a las cosas que no tienen, como identidad inherente, sólida, concreta, o la negación de la realidad, o asignarle identidad independiente e impermanente.

ii. De emociones perturbadas como son la duda y la incertidumbre, el apego o deseo, la aversión o el rechazo, el ego u orgullo, la tristezao la depresión, de la cual se derivan otras emociones más dañinas como los celos y la envidia, la soberbia o arrogancia, el miedo o la preocupación, la lujuria o los vicios, el suicidiomental o físico.

iii. Del karma, de los pecados acumulados ode la violación de principios, de las malas acciones, que tarde o temprano provocarán consecuencias. Quiero purificarme de ese karma,liberarme de él.

18. Para alcanzar la iluminación. ¿Qué es lailuminación?

i. Es alcanzar la sabiduría o ecuanimidad. Escuando entendemos la verdad absoluta y ya no larelativa que está atrás de todos los fenómenos y

10. Segundo Entrenamiento: Control Mental,

ii- Correcta Atención que se logra en dos niveles:

a) Atención unipuntual. Sostener la atenciónde la mente en un objeto el tiempo que uno desee. Esto es lo que se conoce como meditación y existen nueve niveles tanto en el hinduismo, en el budismo y en el zen que podemos alcanzar en el entrenamiento de la mente. Sin embargo, para que dicho entrenamiento sea fructífero debemos trabajar simultáneamente en un buen entendimiento de larealidad (sabiduría) y en un alineamiento a principios (ética).

b) Retrocognición o análisis profundo de lascausas últimas que están atrás de cualquier fenómeno.

11. Tercer Entrenamiento: Etica, que se logra mediante

iii- Correcto Esfuerzo, que me permite adquirir el carácter y afinar mi voluntad para lograr:

iv- Un correcto pensamientov- Una correcta palabravi- Una correcta acciónvii - Un correcto sustento o forma digna de

vivir

Los Tres Entrenamientos me permitirán lograr el desarrollo espirirtual, a través del

viii. Correcto Despertar, liberación e iluminación (correcta concentración o absorción)

Toma de Refugio12. Con mi mente, mi palabra y mi cuerpo

tomo refugio en Dios, la Virgen, los santos, el Buda, el Dharma o enseñanzas y la Sangha, Iglesia o Templo o en todo aquello que me produce sensaciones verdaderas de amor, de intuición, de recogimiento, de alineamiento ético, de estabilidad y atención mental y que nome llevan a prejuicios o ideas equivocadas de larealidad relativa o de la absoluta.

13. Tomo refugio en mi potencial de iluminación o de crecimiento espiritual, el cual se entiende como alcanzar la sabiduría o ecuanimidad, el amor, la bondad, la compasióny la alegría, la felicidad infinita o gozo eterno (elNirvana o el Cielo). Tomo refugio en el Buda Histórico que nos descubrió nuestro potencial, que nos puso el modelo o ejemplo, que nos brindó su tutoría o amor, que nos mostró el camino hacia la liberación y nos legó sus enseñanzas y que nos enseñó a cómo organizarnos (en la Sangha, Iglesia, Templo o

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las cosas. Es cuando entendemos la vacuidad no sólo intelectualmente sino experimental y vivencialmente. Es cuando dejamos de lado ideas equivocadas de la realidad, prejuicios. Es cuando dejamos de asignarle cualidades positivas o negativas a las cosas que no tienen. Es cuando dejamos de ladouna visión dualista o fragmentada de la realidad.

ii. Es alcanzar el amor, la bondad y la compasión universal. Es como decía Jesucristo,cuando podemos amar a nuestro prójimo como anosotros mismos o amar incluso a los desconocidos o a nuestros enemigos. Es, como decía Gandhi, cuando podemos amar incondicionalmente, sin esperar nada a cambio,ninguna retribución. Es cuando podemos amar sin que se infle nuestro ego, vanidad u orgullo. Es cuando podemos amar sin esperar que nos amen o nos quieran. Es un amor profundo, total,por todos los seres.

iii. Es cuando alcanzamos la felicidad o gozo infinito, que no está sujeto a causas o consecuencias, que no depende de formas, un estado de paz y tranquilidad, de alegría, de profunda sabiduría y amor que algunos denominan el Nirvana o Cielo y que no es ningún lugar físico, sino un estado mental, el cual podemos alcanzar en esta Tierra.

La Motivación¿Para qué hacemos todo ésto? ¿Cuál es

nuestra motivación? ¿Qué perseguimos?19. Nuestra superación personal, nuestro

crecimiento espiritual, nuestro pleno desarrollo,alcanzar todo el potencial que podemos lograr como seres humanos. No podremos ayudar a nadie si antes no nos ayudamos a nosotros mismos, si antes no eliminamos nuestras causasde confusión o nuestras emociones perturbadas ysi no adquirimos la sabiduría. Y aquí no se tratade predicar con la palabra sino con el ejemplo. No podemos recomendarle a nadie nada que nohayamos probado y experimentado por nosotrosmismos.

20. Para ayudar a los demás, para amortiguar o eliminar su sufrimiento, para darlesamor verdadero, para mostrarles el camino que los puede liberar, para ayudarlos a despertar e iluminarse. Los demás son más importantes quenosotros, ellos son nuestra verdadera motivación, pero muchas veces no sabemos cómo ayudarlos y si no contamos con la sabiduría o la experiencia algunas acciones positivas que queremos hacer en beneficio de ellos se traducen en consecuencias negativas. Por eso es que primero debemos trabajar en nosotros pero teniendo en mente que la motivación final no es ser mejores que los

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Gráfica pag 3 b

Esquema pag 3 segundo

demás sino que lo hacemos para inmediatamente ayudar a los otros. La motivación final son ellos, nosotros no existiríamos si no existieran “los otros”. Somosproducto, causa y consecuencia de ellos. Sólo trascendemos en los demás. Los panteones estánllenos de gente que vivió sólo para sí mismos, que no dejaron de trabajar, de estudiar y de divertirse pero que ahora nadie se acuerda de ellos. Nos acordamos de la gente que vivió para los otros, que hizo algo por su familia, por su comunidad, por su país y por la humanidad en general. Trabajamos en nosotros para lograr resultados en los demás. Sembramos en nosotrospara cosechar en los demás.

Qué le deseamos a los demás:

Los 5 Inconmensurables

i. Que se liberen del sufrimiento y de sus causas.

ii. Que alcancen la felicidad y sus causas. Elgozo eterno

iii. Que logren el despertar, la liberación y la iluminación.

iv. Que logren la ecuanimidad y la sabiduría.

v. Que logren el amor universal, la bondad yla compasión.

Esto es lo mínimo que debemos saber.

Notas:* Es lo mínimo que tenemos que saber para

poder alcanzar el desarrollo espiritual, entendidocomo el despertar de nuestra mente, su liberación de prejuicios y emociones perturbadasy su iluminación, es decir alcanzar la sabiduría yel amor infinitos.

Estos 20 puntos son los básicos. De cada uno de ellos se puede escribir un tratado completo o un libro. Conviene pensar y repensarcada uno de ellos, analizarlo, cuestionarlo, confrontarlo y vivienciarlo. No aceptarlos comotal, probarlos por nosotros mismos.

** Este texto es producto de 8 años de estudio, análisis e investigación, en temas relacionados con la Reingeniería Personal (por lacual se entiende todo modelo o proyecto que emprende una persona para mejorar o superarse,para alinearse a principios, para mejorar su comprensión de la realidad, para entrenar a su mente, para desarrollarse o crecer espiritualmente). En cuatro de esos años se estudiaron modelos de reingeniería no religiososo laicos (el modelo ético que utiliza Aristóteles con Alejandro Magno, los modelos occidentales

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Page de la pirámide de necesidades de Maslow o

la jerarquía de valores de Scheller, así como la psicología industrial o los modelos de administración de personal desarrollados a partirde la revolución industrial, modelos de liderazgoy trabajo en equipo, de cultura organizacional).En los otros cuatro años se estudiaron modelos religiosos como el taoísmo (Lao Tse), el confusionismo (Confusio), el hinduismo, el cristianismo (Biblia), el islamismo (Mahoma), eljudaismo, el Kybalión, Cuarto Camino (Gurdieffy Outspensky) y con más énfasis el budismo (Sidartha Gautama) gracias a su método y planteamiento estructurado en el Triple Entrenamiento: Sabiduría, Meditación y Etica.

El objetivo de este trabajo es ecuménico, esdecir, no ofrecer o “vender” un “ismo” (cristianismo, budismo, hinduismo, judaismo, islamismo o sus derivaciones (catolicismo, protestantismo, sufismo, etc.). Ni implícitamenteplantear otro (el cientificismo -convertir a la ciencia en nuestra moderna religión-, el mentalismo -el KIybalión, Cuarto Camino, el New Age o algunos enfoques de la psicología, etc.) No es plantear una tesis ni una antítesis, sino tratar de buscar una síntesis, un punto en común, un punto de encuentro entre todas esas tradiciones espirituales, si es que eso es posibley si eso es aceptable.

De hecho se parte de la premisa o hipótesisde que el aferrarse a una creencia o paradigma, acualquiera de ellos, es un obstáculo para el crecimiento o desarrollo espiritual, tanto si es unplanteamiento correcto o adecuado, cuanto más si no lo es. Cualquier concepto, palabra o tesis essólo un vehículo que nos sirve para cruzar el río,pero será un obstáculo si no nos deshacemos deella. Son útiles para cruzar a la otra orilla, pero siqueremos usar esa barca más allá del río será unestorbo o una carga pesada de llevar.

Este texto recoge una serie de enseñanzas espirituales, especialmente del budismo, sin quepretenda plantear que esta tradición o cuerpo deconocimiento sea mejor que el cristianismo, judaismo, hinduismo o islamismo. La mayoría de estas enseñanzas fueron dadas por SiddarthaGautama, conocido como el Buda histórico o Sakyamuni. Sin embargo, no pretenden convertira nadie a esta tradición, ya que el crecimiento espiritual va más allá de las creencias, es más bien un trabajo, requiere un esfuerzo, un entrenamiento. Sin embargo, también incluye planteamientos del Cristianismo y de otras tradiciones. No pretende, tampoco, hacer una ensalada de las mismas, sino encontrar convergencias, síntesis. No se trata de echar a lalicuadora un poco de cada religión para sacar un

nuevo licuado (otro ismo), sino tomar de los distintos cuerpos de conocimiento espiritual las bases que ha lo largo de los siglos han demostrado que es un conocimiento en el que podemos confiar y poner en práctica. Pero no debemos aceptar nada de esto como un dogma ocomo algo en lo que podamos creer ciegamente.Por el contrario, todo lo debemos tomar con la duda sistémica, “aceptando sin conceder”, comodicen los abogados. Todo lo debemos probar pornosotros mismos. Como dijo el Buda:

“No creas en lo que has oído.No creas en la tradición porque provenga de

muchas generaciones.No creas en nada de lo que se ha hablado

muchas veces.No creas en algo porque haya sido escrito

por algún viejo sabio.No creas en las conjeturas.No creas en la autoridad, en los maestros o

en los ancianos.Cuando hayas observado y analizado

detenidamente una cosa,que esté de acuerdo con la razón y beneficie

a uno y a todos,entonces acéptala y vive conforme a ella”.

Igualmente dijo:

“Confía en tí mismo. Trabaja en tu propia salvación con diligencia. No coloques ningunamente por encima de la tuya”.

¿Porqué tomamos como base el Budismo? Porque es el paradigma religioso menos dogmático, menos invasivo, el más científico, elque parte de la duda sistémica, el que no aceptaninguna creencia sin analizarla o revisarla exhaustivamente, pero más aún, sin vivenciarla oexperimentarla. Es un método probado y demostrado de crecimiento y superación personal. Lo cual no implica que no tenga defectos o que algunos de sus postulados no tengan que ser revisados, como cuando algunosparten del dogma de que Dios no existe, sin quepuedan probarlo o demostrarlo.

Tomamos al Budismo por lo mismo que dijo una de las personas más sabias e inteligentesque han existido, Albert Einstein:

"La religión del futuro será una religión cósmica. Debe ir más allá de un Dios personal yevitar dogmas y teología. Cubriendo tanto lo natural como lo espiritual, debería basarse en unsentido religioso que surja de la experiencia de todas las cosas, naturales y espirituales y una unidad con significado. El budismo responde a

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Cosmogonía y Cosmovisión Budista El Buda no es un Dios sino un ser humano queha desarrollado todo su potencial

Samsara- Placeres

- Sufrimiento

Nirvana- Esfuerzo

- Felicidad

Sabiduría

EticaMeditación

Reinos Inferiores

Planeta Tierra

Avernos

Pretas

Animales

Seres

Humanos

AshurasTitanes

Reinos Superiores

Ricos yPoderosos

Pobres yexplotados

Sotapanas(renunciantes)

Sakadagami

Mundo del Deseo

Mundo de la Forma(Rupadatu)

Mundo sin Forma(Arupadatu)

Anagami

Arhat

Shravaka

Pratyekabuda

Bodhisattva

Amor

Buda

Espacio Infinito

Conciencia Infinita

Amor Infinito

Despertar, Liberación eIluminación

Liberado

Sin confusión

Sigue el Dharma

Mundo Espiritual

Cada Reino o Mundo, cada subreino o submundo no es un lugar o espacio físico sino estados mentales

OrgulloVanidadSoberbia

CelosEnvidia

IgnoranciaDuda

Incertidumbre

HambreSed

Vicios

RechazoEnojoOdioIra

Furia

Renuncia

3 Reinos o Mundos14 Subreinos o submundos

(Formas mentales)

«Los sabios buscan la mente, no al buda; los tontos buscan al buda en vez de buscar la mente. Los sabios regulan sus mentes en vez de sus personas; los tontos regulan sus personas en vez de sus mentes.»

Sidartha Gautama (Buda)

Como diría el Buda: los tontos ven o buscan lugares o espacios físicos, cielos o infiernos, los sabios ven estados mentales.

Igualmente, los tontos ven demonios o seres hambrientos, angeles o personas, los sabios ven estados de su propia mente.

(Paraíso)Dioses

(Limbo)

(Purgatorio)

(Infierno)

DiosNo lo concibe la

cosmovisión budista *

* Dios sería eterno o permanente, independientees decir no sujeto a causas y consecuencias y conexistencia inherente o sustancial. El Budismo no

concibe que pueda existir algo con esas características. Si existiera la causa primera, la causa de todas las causas, el principio de todos los principios, entonces ese sería Dios, como lo propone Santo Tomás de Aquino en la Summa

Theologica

“La quintaesencia de la libertad es la

superación del aferramiento”

Atisha

Para avanzar por este sendero el equipaje necesario es tomar

Refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha

Prajna

Shila

Samadhi

Dakas y Dakinisson “viajeros

celestiales” que funcionan

como guías que ayudan a nuestra

mente a llegar a estosreinos

() Entre paréntesis están los equivalentes del Cristianismo

Hay cuatro tipos de viajeros que se internan al Mundo Espiritual:

- Yoguis (intelectuales)- Monjes (emocionales)

- Fakires (físicos) y- Laicos (sociales)

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15

El Samsara y el Nirvana estánen este mundo. No hay otro

mundo más que éste

No inherente

VacioSunyataInsubstancial

Concreta

Sólida

Inherente

Por sí misma

InterdependienteSujeta a causas y consecuencias

IndependienteNo sujeta a causasy consecuencias

Impermanentecambiante

Permanente

no cambiante

Cubo deDios (111 =

7)Existencia absoluta

Cubito del VacíoTodo lo demás

Existencia relativa(Seres humanos, Budas, animales,

plantas, minerales, etc.)(000 = 0)

Entendimientodel vacío

DeseoPlaceres

Los seres humanos desean 5 cosas: laverdad, la bondad y la belleza, el

poder y la riqueza

La mayoría de la gente sólo tiene capacidad de percibir los subreinos 4 y 3,

es decir a los seres humanos y a los animales. Ahí se circunscribe la ciencia.

Sin embargo su mente sufre los otros estados:

1 (odio, aversión), 2 (hambre, insatisfacción), 5 (celos, envidia) y 6

(orgullo, vanidad, ego).

El cielo y el infierno están en este mundo.No hay que morirse para ir al infierno. Lo

experimentamos cada vez que nuestra mente es presa del rechazo, del odio, el

enojo o la ira.

Sólo las mentes entrenadas en la meditación y que han acumulado mérito

ético pueden captar los reinos de la forma (Rupadatu) y sólo los que han logrado penetrar en el entendimiento del vacío

logran entrar a los reinos sin forma (Arupadatu)

lo mundanolo espiritual

x

y

z

Nada (-1-1-1 = -7)

Si no existiera lo absoluto,

Dios, es decir algo sustancial,independiente y

permanente, entonces el

cubito del Vacíoabarcaría todo el

cubo de la realidad.

Cubo de la Realidad

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parientes, amigos, conocidos, etc.). Mientras más tenemos más vamos a perder: toda nuestra riqueza, todo nuestro poder, todo nuestro conocimiento. La fama se pierde,los buenos momentos se acaban (unas vacaciones, un buen fin de semana, una fiesta, etc.). La juventud, la belleza, hastael buen carácter. No hay nada que dure para siempre.

6. Decimos que la causa del sufrimiento es la ignorancia debido a que por ésta asignamos cualidades positivas o negativas a las personas y a las cosas. A las que les asignamos buenas cualidades nos apegamos y las deseamos, en tanto a las que les asignamos malas cualidadessentimos aversión o las rechazamos. Pero esas cualidades esporque creemos que esas personas o cosas tienen existencia inherente, por sí misma, que no son dependientes de causas yconsecuencias y que son permanentes. Es decir que no son vacuas y que no cumplen con las Tres Marcas de la Existencia (ver nota 9).

7. Si suprimimos la causa suprimimos el efecto. La causa es la ignorancia y el efecto es el sufrimiento. Si no haycausa no hay efecto. Esto señala que nos podemos liberar delsufrimiento, que éste no es inevitable, que no es nuestro destino. Que tenemos la libertad y el potencial de trascendereste ciclo de placer y dolor, para alcanzar un estado donde exista una felicidad infinita, inagotable que algunos denominan Nirvana y otros Cielo o Paraíso.

8. Cuando se habla del Ocuple Noble Sendero se le dicenoble porque es el camino o método que nos permite lograr el despertar, la liberación y la iluminación. Los 8 pasos son:correcta visión o entendimiento de la realidad (Sabiduría o Prajna), correcta atención (Meditación o Samadhi), correctoesfuerzo (Etica o Shila), que se logra a través del correcto pensamiento, de la correcta palabra, de la correcta acción, que permiten lograr un correcto sustento. La sinergía de esostres entrenamientos (Sabiduría, Meditación y Etica) nos permiten lograr la correcta concentración o niveles de absorción mental elevados que nos conducen al despertar, a la liberación y a la iluminación.

9 Esta sabiduría permite deconstruir la noción o idea del yo y de nuestra concepción dualista de la realidad. La sabiduría consiste en ver las cosas como son: sin una identidad inherente, sin una realidad intrínseca, sino que soncompuestos de partes, producto de causas y consecuencias eimpermanentes. Es decir que tienen las Tres Marcas de la Existencia: no inherencia, interdependencia e impermanencia. Estas tres marcas es lo que se conoce comovacío o vacuidad, el cual no es sinónimo a la nada. Más bienel vacío es el justo medio entre

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esta descripción. Si hay alguna religión quepodría cubrir las necesidades científicas modernas, sería el Budismo."

Pero insistimos, no debemos aceptar ni el Budismo, ni el Cristianismo, ni el Islamismo niningún otro ismo. El propio Buda no era budista.Un verdadero budista no es un budista. Todos son paradigmas, que, como dijo Thomas Khun, tienen una parte correcta, otra parte distorsionada y otra parte que niegan. Lo ideal sería tener una sola religión, un solo paradigma,algo que no sea un “ismo”. Lo peor que podemos hacer es tratar de “vender” o imponero convencer a los demás de nuestro “ismo”, pensar que nosotros somos los dueños de la verdad, de que nuestro camino es mejor que el de los otros, de que nuestras creencias son las buenas y las de los demás las malas. Ese es el principal obstáculo para el desarrollo espiritual.

Como dijo André Gide: “Cree en aquellos que buscan la verdad; duda de los que la han encontrado”. Y sobre todo duda especialmente de quienes te quieran imponer o convertir a “suverdad”. Si algo es verdadero tu tienes la capacidad de descubrirlo por ti mismo. Como dijo Confucio: “el que por la mañana ha logradoconocer la verdad, ya puede morir por la tarde”.

1. Por preciada vida humana se entiende que tenemos un cuerpo y una mente sana, accesoal conocimiento y a las enseñanzas. Estos cuatropensamientos fueron tratados profusamente en La Carpeta Púrpura 469.

2. Por impermanente entendemos que nuestra vida es finita, no es eterna, se va a acabar. Lo único seguro es que vamos a morir, aunque no sabemos cómo, cuándo, dónde o porqué.

3. Decimos que nuestra vida está sujeta a causas y condiciones porque somos producto dela unión de nuestros padres, estamos sujetos almedio ambiente (la contaminación, los fenómenos naturales), porque estamos sujetos acondiciones familiares, sociales, políticas, económicas, etc.

4. Decimos que nuestra vida está sujeta a ciclos de placer y dolor, porque no hay nadie que no haya tenido una alegría (una buena comida, una buena película, la sonrisa de otro ser humano) y no hay quien no haya sufrido (lapérdida de un ser querido, la pérdida de un objeto preciado, etc.)

5. Decimos que la vida termina en dolor y sufrimiento porque todo lo vamos a perder, empezando por esta vida, este cuerpo, nuestros seres queridos (padres, hermanos, hijos,

parientes, amigos, conocidos, etc.). Mientras más tenemos más vamos a perder: todanuestra riqueza, todo nuestro poder, todo nuestroconocimiento. La fama se pierde, los buenos momentos se acaban (unas vacaciones, un buen fin de semana, una fiesta, etc.). La juventud, la belleza, hasta el buen carácter. No hay nada quedure para siempre.

6. Decimos que la causa del sufrimiento es la ignorancia debido a que por ésta asignamos cualidades positivas o negativas a las personas ya las cosas. A las que les asignamos buenas cualidades nos apegamos y las deseamos, en tanto a las que les asignamos malas cualidades sentimos aversión o las rechazamos. Pero esas cualidades es porque creemos que esas personaso cosas tienen existencia inherente, por sí misma, que no son dependientes de causas y consecuencias y que son permanentes. Es decir que no son vacuas y que no cumplen con las Tres Marcas de la Existencia (ver nota 9).

7. Si suprimimos la causa suprimimos el efecto. La causa es la ignorancia y el efecto es elsufrimiento. Si no hay causa no hay efecto. Estoseñala que nos podemos liberar del sufrimiento,que éste no es inevitable, que no es nuestro destino. Que tenemos la libertad y el potencial de trascender este ciclo de placer y dolor, para alcanzar un estado donde exista una felicidad infinita, inagotable que algunos denominan Nirvana y otros Cielo o Paraíso.

8. Cuando se habla del Ocuple Noble Sendero se le dice noble porque es el camino ométodo que nos permite lograr el despertar, la liberación y la iluminación. Los 8 pasos son: correcta visión o entendimiento de la realidad (Sabiduría o Prajna), correcta atención (Meditación o Samadhi), correcto esfuerzo (Etica o Shila), que se logra a través del correctopensamiento, de la correcta palabra, de la correcta acción, que permiten lograr un correctosustento. La sinergía de esos tres entrenamientos(Sabiduría, Meditación y Etica) nos permiten lograr la correcta concentración o niveles de absorción mental elevados que nos conducen aldespertar, a la liberación y a la iluminación.

9 Esta sabiduría permite deconstruir la noción o idea del yo y de nuestra concepción dualista de la realidad. La sabiduría consiste en ver las cosas como son: sin una identidad inherente, sin una realidad intrínseca, sino que son compuestos de partes, producto de causas yconsecuencias e impermanentes. Es decir que tienen las Tres Marcas de la Existencia: no inherencia, interdependencia e impermanencia.Estas tres marcas es lo que se conoce como vacío o vacuidad, el cual no es sinónimo a la nada. Más bien el vacío es el justo medio entre

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sakadagami, los arhat, los shravakas, los pratyekabudas, los bodhisatvas, los budas y Dios(los describimos en sánscrito que es una de las lenguas más antiguas, pero también podemos hablar de ángeles, arcángeles, etc.). Los seres humanos vivimos en el piso 4 de este edificio, por lo tanto estamos totalmente incapacitados para saber si Dios, que de existir, vive en el piso15 existe o no. Está demasiado lejos y elevado para que podamos resolverlo intelectual, analítica, lógica o racionalmente. Podemos aceptarlo o negarlo por una posición de principiopersonal, por una intuición, una emoción o una “vivencia”, pero aferrarse a su negación o afirmación puede ser un obstáculo para el propiocrecimiento espiritual, cuanto más si se trata denegar o afirmar un Dios en particular o cuando lo humanizamos, cuando le ponemos un nombreparticular o una imagen, cuando lo cosificamos olo reificamos, es decir cuando en lugar de que él,de existir nos haya creado, nosotros nos ponemos por encima de él y nosotros lo creamosa él, de acuerdo a nuestros paradigmas, creenciaso prejuicios. Si algún día llegamos al piso 14, alnivel de un Buda, es decir de un ser despierto, liberado e iluminado y todos tenemos el potencial de serlo o lograrlo, entonces desde ahíes fácil que nos asomemos al piso 15, que será vecino al nuestro y ver por nosotros mismos si existe o no Dios. Si realmente alguien vive en elPenthouse o si está deshabitado o si ni siquiera existe Penthouse.

El vacío habla de la verdad relativa, de todolo que existe en este mundo y que como decíamos es insustancial o no inherente, es dependiente o interdependiente y es

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Gráfica pag 7b

Título Gráfica pág 7

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la existencia concreta que le asignamos a lascosas (cosificación, reificación o sustancialismo)y la negación de la realidad (nihilismo). Las cosasy las personas existen, pero sólo de forma relativay sujetas a las tres marcas de la existencia y no como entidades absolutas. El no entender esto es la causa de la ignorancia, la que a su vez produceel dolor y la infelicidad, porque la gente se apegaa las personas y cosas como si tuvieran existenciainherente, independiente y permanente, cuando nada existe de esa forma, si acaso un Dios, aunque no tenemos la sabiduría para dilucidar esta entidad.

Acerca de Dios

Este es uno de los puntos más importantes enel crecimiento o desarrollo espiritual: el conceptode Dios. Existen tres postulados: el monoteista, elpoliteista y el no teista.

Los que postulan que existe un sólo Dios sonlas tres grandes religiones occidentales (cristianismo, judaismo, islamismo), la que postula una constelación de dioses (hinduismo, así como otras tradiciones históricas como la griega o la de culturas indígenas: aztecas, mayas,etc.) y la que postula la no existencia de Dios, la cual se deriva en dos vertientes:

a) la que plantea que existen dioses pero queno tienen mayor trascendencia (budismo) y además que se asume como un planteamiento no teísta, en el sentido que no cree en un Dios creador del mundo, humanizado, que sea principio de todas las cosas.

a) la que postula la no afirmación y/o la negación de Dios (la agnóstica o ignoto, no conocido ni descubierto) y la del ateísmo. El agnosticismo “es una actitud filosófica que declara inaccesible al conocimiento humano todoconocimiento de lo divino y de lo que trasciende la experiencia” (Real Academia Española) y el ateísmo niega la existencia de Dios.

Varias tradiciones niegan la posibilidad de que el ser humano pueda nombrar a Dios e incluso está prohibido pronunciar su nombre. Otras plantean, como el budismo, que no es edificante para el desarrollo espiritual tratar de dilucidar si existe o no existe. Este conocimiento lo alcanzará el ser humano sólo cuando alcance laIluminación, la Liberación y la Sabiduría. Para decirlo coloquialmente, existen 15 diferentes niveles de seres, desde los infiernos, los pretas, los animales, los seres humanos, los ashuras o semidioses, los titánes o dioses mundanos, los sotapana, los anagami, los

sakadagami, los arhat, los shravakas, los pratyekabudas, los bodhisatvas, los budas y Dios(los describimos en sánscrito que es una de las lenguas más antiguas, pero también podemos hablar de ángeles, arcángeles, etc.). Los seres humanos vivimos en el piso 4 de este edificio, por lo tanto estamos totalmente incapacitados para saber si Dios, que de existir, vive en el piso15 existe o no. Está demasiado lejos y elevado para que podamos resolverlo intelectual, analítica, lógica o racionalmente. Podemos aceptarlo o negarlo por una posición de principiopersonal, por una intuición, una emoción o una “vivencia”, pero aferrarse a su negación o afirmación puede ser un obstáculo para el propiocrecimiento espiritual, cuanto más si se trata denegar o afirmar un Dios en particular o cuando lo humanizamos, cuando le ponemos un nombreparticular o una imagen, cuando lo cosificamos olo reificamos, es decir cuando en lugar de que él,de existir nos haya creado, nosotros nos ponemos por encima de él y nosotros lo creamosa él, de acuerdo a nuestros paradigmas, creenciaso prejuicios. Si algún día llegamos al piso 14, alnivel de un Buda, es decir de un ser despierto, liberado e iluminado y todos tenemos el potencial de serlo o lograrlo, entonces desde ahíes fácil que nos asomemos al piso 15, que será vecino al nuestro y ver por nosotros mismos si existe o no Dios. Si realmente alguien vive en elPenthouse o si está deshabitado o si ni siquiera existe Penthouse.

El vacío habla de la verdad relativa, de todolo que existe en este mundo y que como decíamos es insustancial o no inherente, es dependiente o interdependiente y es

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está en todas partes y lugares (es eterno y universal) y por lo tanto debe estar también en todos los seres, lo cual no implica que sea esos seres, porque sería tanto como afirmar que lo perfectible es perfecto o que lo relativo es iguala lo absoluto. El que yo tenga una parte de Diosen mí no me convierte en Dios, posición que sólo podría plantearse desde un gran ego y seríala cosificación absoluta, en la que primero creo aDios y luego me convierto en él. Lo cual no sóloes absurdo sino patético.

Finalmente debemos decir que la necesidadde un Dios específico o particular está en relación directa al nivel de desarrollo de cada serhumano. En principio se acepta que existen cuatro niveles:

i. los físicos, que están apegados a su cuerpoy sus sentidos, todos aquellos que trabajan con su cuerpo y que están muy vinculados a cosas materiales (albañiles, campesinos, modelos, guerreros, policías, etc.). Estos necesitan un Diosfísico, como puede ser el Dios lluvia o trueno o relámpago o luna o sol. El Dios naturaleza. Es decir un dios que pueden cosificar, que pueden ver materialmente.

ii. los emocionales, aquellos que viven de sus sentimientos, como los artistas, que requieren un Dios ideal, un Dios bello, que puedan dibujar, esculpir, idealizar, un Dios proporcionado, armónico.

iii. los intelectuales, que requieren un Dios conceptual, una idea de Dios, un concepto, un argumento, una razón, un Dios lógico.

iv. los que trabajan en su crecimiento espiritual (los sotapanas, monjes o yoguis) que están tan ocupados en su desarrollo que se dan cuenta que afirmar o negar a Dios es una distracción que lo único que hará es retrasar su avance hacia él o su propio crecimiento.

Los 15 pisos del Edificio Espiritual son:xv. Dios (el cielo)xiv. Budas (el nirvana)xiii. Bodhisatvas (el amor inifinito)xii. Pratyekabudas (conciencia infinita)xi. Shravaka (espacio infinito)x. Arhat (liberados de las emociones

perturbadas, de ideas equivocadas y del karma)ix. Anagami (liberado de emociones

perturbadas). El sendero espiritual despeja la confusión, se liberan de la ignorancia. Ya no retornan.

viii. Sakadagami (liberados de los ciclos deplacer y dolor, liberados de los apegos, de la aversión y de la ignorancia). Las enseñanzas (elDharma o la Biblia o el Corán) se convierten ensu sendero. Retornan una vez.

impermanente o perecedero (el punto 000 de un cubo). Dios, en cambio, de existir el espacio geométrico y matemático contrario, seríainherente o sustancial, independiente o no producto de causas y consecuencias y permanente o eterno (el punto 111 de ese cubo).Si ese espacio geométrico, matemático y lógicoexiste, entonces eso sería una demostración matemática de la existencia de Dios. Si ese espacio no existe, eso significaría que la verdad relativa sería la verdad absoluta y que lo único que existiría sería el vacío (el vacío llena todo elcubo, en el otro caso, el cubo se divide en dos partes, el extremo a la izquierda, inferior o abajoy al frente del cubo sería el de la existencia relativa o de la vacuidad y el extremo a la derecha, arriba o superior y al fondo sería el de la existencia absoluta o de Dios (ver gráfica). Elpunto de la negación de la existencia, de la realidad y de Dios (el nihilismo), plantearía un tercer cubo, en el punto (-1,-1,-1), donde nada existe, ni Dios, ni el ser humano, ni la naturaleza, ni el universo físico, ni las matemáticas, ni ningún conocimiento.

Otra manera de plantear la existencia o no de Dios es aceptar o negar si existe el principio del principio del principio, el primer principio, lacausa primera, la causa de todas las causas, eso significaría la afirmación de la existencia de Dios y en la negación su refutación.

Una tercera posición sería plantear la característica caórtica de la realidad, es decir queva del Caos al Orden y del Orden al Caos. En laexistencia relativa no existe el orden ni el caos absoluto, sino que siempre se está en algún punto intermedio entre ambos extremos. Si existe el Orden absoluto ese sería Dios. En cambio, no se concibe la existencia del Caos absoluto, ya que el sistema de autodestruiría. Como dijo Aristóteles “el mal es imperfecto”. En tanto el Orden se concibiría como algo perfecto y la realidad intermedia entre el Caos yel Orden se concebiría como una realidad perfectible, que tiende hacia el Orden, pero que jamás lo alcanzará, porque en el momento en que lo alcance se convertiría en Dios. En palabras coloquiales eso significaría que el ser humano y cualquier otro ser, sólo puede aspirara subir hasta el piso 14 del Edificio Espiritual, esdecir a convertirse en un Buda, pero que nunca podría llegar a habitar el piso 15, el Penthouse, el cual estaría reservado para Dios. Pero en la medida en que el ser humano o cualquier otro ser suba en ese edificio estaría cultivando o desarrollando la parte divina que existe en su ser, ya que se parte del supuesto de que Dios

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vii. Sotapana (yoguis, monjes, fakires, laicos que trabajan fuertemente en su desarrolloespiritual) y que han convertido a las enseñanzas(el Dharma, la Biblia, el Corán, el Canon Pali, etc.) en su camino, es decir que han entrado en lacorriente del desarrollo espiritual y han abandonado los intereses mundanos (fama, acumular bienes o propiedades, buscar placeresespecialmente los sensoriales o sexuales, buscarlos halagos o apapachos de los demás), que ya no buscan los deseos mundanos (poder, riqueza,belleza, bondad y conocimiento, títulos).

vi. Titanes o dioses (viven en el paraíso terrenal, son como los artistas famosos, los deportistas millonarios, los reyes y príncipes, reinas y princesas, los gobernantes o poderosos)que tienen poder y riqueza. Estos viven presa delorgullo, del ego, de la soberbia, de la prepotencia, de la vanidad, con una autoestima sobredimensionada. Difícilmente pueden trabajar en su desarrollo espiritual porque estánmuy entretenidos en disfrutar de sus riquezas y de su poder, el cual creen que será eterno.

v. Ashuras o semidioses. Los corroe la envidia hacia los dioses y hacia los humanos. También tienen poder y riqueza pero no tanto como los dioses, pero sí más que los humanos comunes y corrientes. También se les dificulta mucho trabajar en su desarrollo espiritual, por eso envidian a los seres humanos, que aunque viven en un piso inferior, como sufren, entoncesbuscan escapar de ese sufrimiento a través de sudesarrollo.

iv. Los seres humanos. Nosotros vivimos en el piso cuatro del Edificio Espiritual. Los seres humanos son descritos en esta taxonomía como unos seres que desean y básicamente lo que buscan son los 5 Deseos que como los formulaban los griegos son: la verdad, la bondady la belleza, el poder y la riqueza (ver La Carpeta Púrpura 469). También, como dice Oustpensky, somos una especie mentirosa, ya que con tal de obtener poder o riqueza o placeresmentimos todo el tiempo, mentiras piadosas, mentiritillas, etc. (“sí llego”, “mañana”, “yo te llamo”, etc.). Mentimos inconcientemente, sin darnos cuenta o cuando afirmamos lo que no nosconsta, lo que no hemos percibido directamenteo lo que en realidad no sabemos, por ejemplo siafirmamos o negamos a Dios, si afirmamos o negamos que existen vidas después de esta o si afirmamos o negamos que existe la reencarnación, lo cual no nos consta, etc.

iii. Animales y plantas. Los seres que habitan en el Planeta Tierra y que conforman el reino animal y vegetal. Estos son presa de la ignorancia. Este es el limbo.

ii. Pretas o seres hambrientos. Estos son víctimasdel apego, del deseo,un hambre y una sed insaciable. Sontodos aquellos seres voraces, codiciosos, que no tienen llenadera. Este es el purgatorio cristiano.

i. Los infiernos que viven presa del odio, la ira, el enojo, la aversión.

Estos 15 reinos se dividen en cuatro mundos:- El Samsara o Mundo del Deseo, que va del 1 al 6.- El Mundo de la forma (Rupadatu), que va del 7 al

10.- El Mundo sin Forma (Arupadatu), que va del 11 al

14.- El Cielo o Reino de Dios, que ocupa el Penthouse

del piso 15.

Hay que advertir que ninguno de esos 15 pisos es unespacio físico, un lugar, son estados de nuestra mente, sonenergías mentales. Evidentemente los humanos de primernivel (físicos) quieren imaginar o representarse esos lugares físicamente y ver a esos seres físicamente, con existencia material. Por eso algunos curas o religiones losatemorizan con esos reinos. Los humanos de segundo nivel (emocionales) viven o sufren esos estados con cadauna de las emociones que experimentan: odio=infierno, apego=purgatorio, ignorancia=planeta Tierra, orgullo=paraíso terrenal, renuncia=desarrollo espiritual en sus distintos niveles de absorción desde el piso vii en adelante, amor=bodhisatvas, iluminación=budas, omnisciencia, omnipotencia, omnipresencia=Dios. Los seres humanos de tercer nivel (intelectuales) les cuesta trabajo entender esas emociones o la cosificación de esosespacios o seres y entender que se trata de distintas energías que existen en su propia mente.

Algunas tradiciones, especialmente las orientales, plantean el concepto de la reencarnación. En base al karma acumulado en la vida (la violación o alineación a principios, la vida ética o no ética, los pecados cometidosy las acciones virtuosas realizadas), se va acumulando ennuestra conciencia sustrato las semillas kármicas, que luego florecerán y nos harán renacer en algunos de esos quince reinos o espacios, en esta vida o en otras. Renacemos todo el tiempo en los mismos hábitos, en lasmismas emociones, en los mismos refugios, en las mismas ideas, en las mismas creencias, en la misma familia, en la misma realidad. No necesitamos morirnos para renacer una y otra vez en más de lo mismo.

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ii. Pretas o seres hambrientos. Estos son víctimas del apego, del deseo,un hambre y una sed insaciable. Son todos aquellos seres voraces,codiciosos, que no tienen llenadera. Este es el purgatorio cristiano.

i. Los infiernos que viven presa del odio, laira, el enojo, la aversión.

Estos 15 reinos se dividen en cuatro mundos:

- El Samsara o Mundo del Deseo, que va del1 al 6.

- El Mundo de la forma (Rupadatu), que vadel 7 al 10.

- El Mundo sin Forma (Arupadatu), que vadel 11 al 14.

- El Cielo o Reino de Dios, que ocupa el Penthouse del piso 15.

Hay que advertir que ninguno de esos 15 pisos es un espacio físico, un lugar, son estadosde nuestra mente, son energías mentales. Evidentemente los humanos de primer nivel (físicos) quieren imaginar o representarse esos lugares físicamente y ver a esos seres físicamente, con existencia material. Por eso algunos curas o religiones los atemorizan con esos reinos. Los humanos de segundo nivel (emocionales) viven o sufren esos estados con cada una de las emociones que experimentan: odio=infierno, apego=purgatorio, ignorancia=planeta Tierra, orgullo=paraíso terrenal, renuncia=desarrollo espiritual en sus distintos niveles de absorción desde el piso vii en adelante, amor=bodhisatvas, iluminación=budas, omnisciencia, omnipotencia,omnipresencia=Dios. Los seres humanos de tercer nivel (intelectuales) les cuesta trabajo entender esas emociones o la cosificación de esos espacios o seres y entender que se trata de distintas energías que existen en su propia mente.

Algunas tradiciones, especialmente las orientales, plantean el concepto de la reencarnación. En base al karma acumulado en la vida (la violación o alineación a principios, lavida ética o no ética, los pecados cometidos y lasacciones virtuosas realizadas), se va acumulandoen nuestra conciencia sustrato las semillas kármicas, que luego florecerán y nos harán renacer en algunos de esos quince reinos o espacios, en esta vida o en otras. Renacemos todo el tiempo en los mismos hábitos, en las mismas emociones, en los mismos refugios, en las mismas ideas, en las mismas creencias, en lamisma familia, en la misma realidad. No necesitamos morirnos para renacer una y otra vez en más de lo mismo.

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Lo que llamamos un “yo” es un compuestode mente y cuerpo, que puede pensar, hablar y realizar acciones. Estas pueden ser positivas o negativas. En el primer caso acumulamos karmapositivo y en el segundo negativo. Cuando hacemos algo malo esto no desaparece, sino quese deposita en algún lugar, en la conciencia sustrato, como una onda o una energía. Si eso nose guardara en algún lugar, entonces podríamosmatar, robar o mentir y no tendríamos que sufrirninguna consecuencia ni en esta ni en otra vida.Pero eso no es así, cuando robamos se queda unaenergía u onda como un remordimiento en alguna parte de nuestro cerebro o mente. Algunos incluso afirman que cuando morimos senos hace el “juicio final” o el “registro ascárigo”donde se revisa el balance de los pecados y virtudes, del karma malo y bueno, se obtiene la cuenta y en base a eso renacemos en alguno de los xiv pisos del Edificio Espiritual. Es como si existiese un Banco Kármico donde nos llevan nuestro Estado de Cuenta Kármico.

Se parte de la premisa que existen cuatro bardos o transiciones (cada bardo es el cambio de un estado a otro). El primer bardo es el de lavida, luego viene el bardo de la muerte, luego elbardo luminoso del Dharmata donde se lleva a cabo el “juicio final personal” y/o el registro ascárigo -¿lo lleva a cabo un Dios o simplementela ley universal de la causa y el efecto? ¿who knows?-, de ahí pasamos al bardo de transición que es como la estación de ferrocarril desde donde tomamos el tren hacia cualquiera de los 15 reinos o espacios mentales o nos cosificamosen la forma de uno de esos seres (humanos, animales, pretas, semidioses, etc.).

El bardo de la vida se divide en tres subbardos, dos de los cuales experimentan todoslos humanos: el del dormir o sueño y el de la vida cotidiana -trabajar, estudiar, viajar,

divertirse, etc.- y unos cuantos logran desarrollar, cultivar y practicar el bardo de la meditación, que es una puerta para el desarrolloespiritual y para que consigamos un boleto parapoder aspirar a vivir en un piso superior del desarrollo espiritual.

El karma no es destino, no es que nuestra vida ya esté escrita o predeterminada. El karma es una causa que produce un efecto, sin embargoentre la causa y el efecto existe nuestra libertad,nuestra voluntad, nuestro libre albedrío. Nosotros podemos modificar nuestro destino, nuestra realidad. Eso nos hace responsables de todos nuestros actos, por pequeños que sean. Poreso nosotros somos los responsables de si violamos o no un principio. No somos robots preprogramados. Si un robot mata no acumula karma, porque no tiene intención de matar. Paraque exista karma se requieren cinco ingredientes:

i. una intención, decisión, voluntad, motivación o deseo.

ii. un sujeto que la lleve a cabo (nosotros)iii. un objeto a través del cual se lleva a

cabo (otra persona, un animal, una cosa)iv. una acción (de pensamiento, palabra,

obra u omisión, a través de nuestra mente, palabra o cuerpo).

v. un resultadoy lo peor de todo, cuando nos regodeamos

en el mal que hicimos o en el daño que ejecutamos (“se lo merecía”, “él se la buscó”, etc.). Entonces el karma crece exponencialmente.

Ese karma es como una semilla que no germina sino sólo cuando las condiciones son propicias, pueden pasar días, semanas, meses, años y algunos creen que vidas, para que florezca y suframos sus consecuencias.

Para subir a los pisos superiores del EdificioEspiritual necesitamos purificar nuestro karma,

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texto pag 11c

Título pág 10 segundoSi estás leyendo esto es porque te encuetran en el bardo de la vida y porque no estás durmiendo o meditando. Pero este bardo se va a acabar tardeo temprano y a todos nos llegaráel bardo de la muerte. Sobre estos no hay duda. Lo que no sabemos o no podemos afirmaro negar es si existe el bardo delDharmata y el Bardo de Transición, que supuestamente nos lleva a un renacimiento.Henry Ford, creador de un imperio automotriz, decía que sino hubiera renacimiento la vida no tendría sentido, porque de qué serviría todo el aprendizaje.

La tasa para 2003 es promedio anual

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¿Qué señal están enviando los mercados?

NOMBRE:___________________________________________

CARGO:____________________________________________

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7 Niveles de Conciencia o Percepción

0. Estados de conciencia erróneos. Afirmamos cosas que no existen, como el bizcoque ve doble, o el que por ictericia lo ve todo decolor amarillo, o quien niega o afirma lo que no le consta (a Dios, otras vidas, el vacío, etc.)

i. Estados de cuestionamiento. Cuando “se nos mueve el piso” y empezamos a cuestionarnos si nuestras creencias en las que hemos estado toda la vida son realmente tan sólidas como siempre hemos pensado.

ii. Duda. Es cuando tenemos ya dos opciones y no sabemos cuál de ambas es la correcta y cual la equivocada. La duda nos haceelegir y podemos tener una elección afortunadao equivocada. La incertidumbre nos paraliza y nos impide elegir entre ambas posiciones.

iii. Aparece el objeto pero no lo verifica. Percibimos directamente la realidad pero no somos capaces de constatarla y de sostener la percepción. Es como un bebé que percibe a su mamá pero no es capaz de dilucidar quién es esaseñora, cómo se llama y pierde la atención en ella inmediatamente cuando algo lo perturba, amenos que la requiera (un gas, hambre, frío, etc.). Percibe el hambre pero no puede quedarsemorando en esa sensación, sino que inmediatamente surge una emoción, un dolor y chilla.

iv. Suponen correctamente. Aunque no pueden constatar el objeto, o percibirlo correctamente, su percepción del mismo es adecuada porque la han aprendido de un maestroo de las enseñanzas. Lo conocen pero no lo saben. Tienen el conocimiento pero no la sabiduría, porque la sabiduría viene de “saber” ode “probar” (¿cómo sabe algo porque uno lo haprobado por sí mismo, no porque lo ha aprendido de alguien?. Por ejemplo, todo este escrito no sirve de nada si sólo se queda en una disquisición intelectual, si sólo lo aprendemos yno lo llevamos a la práctica, si no lo vivenciamos y experimentamos por nosotros mismos. Su objetivo es quitar las piedras intelectuales que impiden la comprensión del desarrollo espiritual y que pueden estorbar a la práctica de la meditación, no entender qué estamos haciendo o incluso llevar a comportamientos poco éticos).

v. Conocedores subsiguientes. Demostración quia (aquella que parte del efectopara conocer la causa). No vemos el objeto en elmomento 1, pero sí vemos al objeto en el momento 2, el momento subsiguiente y por lo tanto podemos hacer una inferencia: si está pasando esto que es causa de aquello (efecto),

Abrir textos LCP lo cual sólo se logra de dos maneras:i. no cometiendo más pecados, acciones

negativas o violando principios.ii. purificando el karma acumulado en el

pasado mediante la meditación avanzada, la percepción correcta de la realidad o mediante los5 Poderes de Oposición que podemos poner en práctica inmediatamente cuando violemos un principio y que son:

5 Poderes de Oposicióni . Reconocer que nos hemos equivocado o

que hemos hecho algo mal o que hemos dañadoa alguien. Este es el paso más difícil de dar porque nuestro ego nos impide ver que nosotrospodemos fallar, cometer errores o hacer algo impropio. Los demás son los que fallan, nosotrossomos perfectos.

ii. Si admitimos el error podemos ofrecer una disculpa a quien dañamos o perjudicamos.

iii. Reparar el daño. Esto muchas veces es físicamente imposible, pero siempre podemos tapar el pozo del ahogado o hacer algo para queesa acción no vuelva a ocurrir.

iv. Tener un gesto de compensación. Regalar una flor, un poema, una palmada en el hombro, un beso, una caricia, una palmada en elhombro, un abrazo, una llamada telefónica.

v. Hacer el voto o compromiso de no volverlo a hacer... y si lo volvemos a hacer, volver a aplicar los 5 Poderes, pero no como un formulismo mecánico, sino con convicción, sabiendo que como somos humanos cometemoserrores, fallas, que nos caemos, porque no somosperfectos (si fuésemos perfectos seríamos Dioses, porque ellos no se equivocan). Pero esono significa que seamos imperfectos, sino que somos perfectibles, podemos mejorar, desarrollarnos, mediante lo que los japoneses llamarían un Kaizen personal (una mejora continua, progresiva), que nos hará cada vez másperfectos, sin llegar nunca a la perfección, porque eso sólo existe en el piso xv, en el Penthouse de Dios, un nivel al que nunca podemos arribar, pero sí cada vez pretender estarmás cerca del mismo.

Nada de lo dicho en esta nota número 9 debemos aceptarlo o negarlo a priori, y menos cuando estamos en niveles bajos de sabiduría. Existen 7 niveles de percepción que se estudianprofusamente en los niveles más altos de los estudios espirituales y que son:

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Existen 9 niveles de atención o de control mental. Los cuales son muy difíciles de alcanzar.Necesitamos no sólo aprender a meditar, sino llevar una vida ética y lograr una adecuada sabiduría o comprensión de la realidad, ya que estas tres fuerzas o entrenamientos se retroalimentan o se sinergiazan (meditación, etica y sabiduría). A veces no podemos meditarporque nuestra mente está presa de los remordimientos de las malas acciones realizadaso porque no entendemos lo que estamos haciendo, porque no tenemos la sabiduría para comprenderlo.

Para darnos una idea de lo difícil que es, yollevo cuatro años practicando la meditación y apenas estoy en el nivel 2. Eso no significa que no haya gente más ética o con más sabiduría queyo que puedan lograr en una semana subir hastael nivel 9. Es como un atleta que tiene cualidades de nacimiento que le permiten destacar en las Olimpiadas sin mucho entrenamientos. Otros, como es mi caso, necesitamos entrenar muy duramente nuestra mente para alcanzar logros insignificantes con muchísimo esfuerzo y tras largo tiempo. Lo mínimo que recomiendan los expertos es realizaruna sesión de meditación diaria de 24 minutos (una gática).

Los 9 niveles de desarrollo o entrenamiento mental son:

0. Mente agitada, dispersa o con letargo. Lamente se distrae con cualquier cosa. Es una mente sin atención. Esta es la mente común y corriente con la que andamos todo el tiempo, con la que estudiamos, trabajamos, nos divertimos. Es una mente que busca variedad, lonuevo, que se aburre muy fácilmente con la monotonía. Nuestra mente tiene capacidad de estar pensando en 4 cosas al mismo tiempo. Porejemplo, esto que están leyendo, con lo que lo están relacionando, al mismo tiempo están pensando en lo que van a hacer cuando terminenla lectura o en sus próximas vacaciones.

i. Calmar la mente. Ponerla en un objeto durante un periodo breve. Unos 15 segundos, antes de que se disperse.

ii. Calmarla aún más. Cuando vagabundea darnos cuenta y regresarla al objeto. Continuidadde la atención hasta por un minuto.

iii. Restablecer la mente continuamente. Aunque sigue habiendo pensamientos como “esto es importante”. Se recupera rápidamente laatención distraída.

iv. La mente se establece intensamente. ya no se olvida por completo el objeto elegido. Se logra una atención fuerte. Es el primer nivel de

entonces debe existir la causa (lo que sucedió en el momento 1). Por ejemplo: no vemos el asesinato cuando ocurre, pero llegamoscuando están los detectives levantando las huellas, entonces podemos afirmar que algo ocurrió ahí aunque no lo hayamos visto por nuestros propios ojos.

vi. Inferencia. Demostración propter quid (aquella que se basa en la causa y discurre partiendo de lo que es anterior hacia lo que es posterior). No vemos la causa, pero sí el efecto,a diferencia del punto v, en el mismo momento.Por ejemplo, no vemos el fuego que está dentrode la casa, pero sí vemos el humo que está saliendo por una ventana y entonces podemos inferir que algo se está quemando.

vii. Percepción directa. Es cuando podemosver la realidad frente a frente, tal cual, sin asignarle cualidades que no tiene como inherencia o sustancialidad, independencia o permanencia, es cuando en todo objeto percibimos la vacuidad, el vacío, es cuando superamos la visión dualista, fragmentada de la realidad, cuando dejamos de percibir que de un lado estamos nosotros y afuera los demás, o la división entre cuerpo y mente, o entre la verdadabsoluta o relativa.

Fuente: “¿Qué es la mente?. La explicacióndel budismo tibetano. Lati Rimpoché. Ed. Dharma. Las cinco Vías de la Summa Theologiae de Santo Tomás de Aquino en Wikipedia. org.

10. Por control Mental entendemos el entrenamiento de la mente. Así como entrenamos el cuerpo con el ejercicio físico, igualmente tenemos que entrenar la mente con elejercicio de la atención sostenida en un objeto (este puede ser una vela, una imagen, una frase,mantra u oración, un punto en la pared, nuestra respiración, etc.). La idea es mantener la mente en ese objeto sin distracción, sin que vague de aquí para allá producto del flujo de pensamientos o emociones, recuerdos o proyectos. Traer una y otra vez la mente a ese objeto cuando se distrae o cuando caemos en sopor o cansancio, esa es la meditación. No se trata de vaciar la mente de pensamientos o emociones sino observarlos cómo surgen, cómomoran o permanecen en nosotros y cómo desaparecen, sin engancharnos con ellos, sin quenos “jalen” o nos lleven con ellos. Generalmenteno controlamos nuestra mente, sino que esta vaga erráticamente de aquí para alla. La meditación nos permite lograr una mente poderosa, fresca, atenta, tranquila y con una capacidad discriminativa o analítica que permitedesarrollar todo su potencial.

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Notas en la página 11

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INDICE

8 de febrero de 2007

473NúmeroXXAño

Lo Mínimo que tengo que Saber *PARA MI DESARROLLO ESPIRITUAL..........................

Cosmogonía Budista................Los bardos o transiciones........Mapa de la Mente Humana....Cómo opera el Karma.............Mapa de los 5 Agregados........Mapa de un Ser Humano........

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Director General: Yuri Serbolov ([email protected])Editada por: Servicios Especiales de Publicidad, Promoción e Información, SA deCV. Análisis de coyuntura Nicolás Chávez Caballero.República de Uruguay 36 Despacho 6 Centro Histórico 06010 México, D.F.Suscripciones al teléfono 5512-8242 y 5512-8246 fax 5512-8247.Publicación Quincenal. Tiraje 300 ejemplares. Distribuidos por la misma empresa.Circulación: Dania Medina.Miembro No 1740 de la Cámara Nacional de la Industria Editorial Mexicana. Certificados de Licitud de Título No. 3836 y de Contenido No. 8599 de la Comisión Calificadora de Publicaciones y Revistas Ilustradas. Franqueo pagado. Publicación Periódica. Permiso Num: 082 0987 Características: 216251209. Autorizado por Sepomex. Reserva de Derechos de Autor No. 521-87. No. de Control 10306. Dirección General del Derecho de Autor. SEP. 20 agosto de 1993.Editor responsable: Yuri von Berner Serbolov Palos. Los autores se responsabilizandel contenido de los artículos firmados. No se permite la reproducción parcial o total (puede sacar fotocopias sólo para uso del mismo suscriptor). Impresión: S.G.Profesionales. Eje Central Lázaro Cárdenas 339-C Col. Buenos Aires México, DF.Dirección de Correo Electrónico Suscripciones y Aclaraciones con la Sra. María Acosta al buzón [email protected] Internet: www.kyna.com.mx

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logro. Empieza a haber complacencia haciala meditación. Surge la laxitud.

v. La mente se amansa. Sentimos gozo y entusiasmo. Se logra la introspección. Hay una atención domada, pero cierta resistencia a la meditación.

vi. La mente se apacigua. Ninguna resistencia a entrenar la mente. Surge la depresión, el aletargamiento y el sopor.

vii. Pacificación completa de la mente. Desaparece la melancolía y el aletargamiento. Entusiasmo. Hay laxitud y agitación sutil.

viii. Mente unidireccional con atención unipuntual. Se puede mantener la meditación mucho tiempo sin agitación ni laxitud.

ix. Descansando en la ecuanimidad. Se logra una meditación perfecta, sin esfuerzo alguno, tanto en el periodo meditativo como posmeditativo. Ya no pierde uno la atención estéhaciendo lo que esté haciendo. El meditador puede regresar a la ciudad y trabajar o estudiar sin que pierda el estado logrado.

Fuente: Retiro con Alan Wallace, Tonalli 2006. “Introducción a la Meditación Mahamudra” de la venerable Khenchen ThraguRinpoche. “Mente y Descripción de la Mente. Ornamento de la clara realización de Maitreya”.“Zen un Camino hacia la propia identidad” de






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Enomiya Lassalle. Textos de Ana María Schlüter Rodés. Sutras del Buda.

La mente no es el cerebro, éste es sólo el instrumento que utiliza la mente, así como nuestra visión no son los ojos, sino éstos son losórganos que nos sirven para ver.

La mente se divide en varios niveles que podemos ver como anillos:

Los 10 Anillos de la Mente

La mente tiene nueve anillos, desde los másburdos hasta los más sutiles, desde los que le constan a cualquiera hasta los que sólo pueden percibir las gentes más iluminadas:

i. En el anillo más exterior están los espejismos, visiones falsas de la realidad, que son muy sutiles, como cuando vemos un lago enun desierto por el efecto de los rayos del sol. Vemos a la distancia un espantapájaros y lo confundimos con un ser humano.

ii. El universo físico: los minerales, las plantas, los animales, los otros seres humanos. Cosas que podemos ver y tocar, que podemos fotografiar.

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La Mente Humana

Conciencia Sustrato(Alaya Vinaya)

Conciencia del yo

Conciencia racional

Conciencia emocional

Conciencia sensorial

Mundo Físico

Mundode las

apariencias

SueñosImaginaciónEspejismos

IdeasPensamientos

NúmerosLetras

EmocionesSentimientos

ColoresSonidos Tiempo

MateriaEspacioEnergía

DolorHambre

SedCalorOrinar

Defecar

ImagenSonidoOlor

SaborTacto

1. Por método directo. Pruebalo

2. Por inferencia3. Por autoridad

Conciencia Primigenia

Despertar Liberarte

Iluminarte

Atención Calma

Discriminación

Ideas Emociones

Karma

SabiduríaEcuanimidad

AmorCompasión

GozoEnergía

Cuatro Caminos

El camino delos Yoguis(intelectual)

El camino delos Monjes(Emocional)

El camino delos Faquirs(Actividad)

El Cuarto Camino o Camino del hombre “ladino”

El Cuarto Camino no requiere abandonar las condiciones normales devida

vaciorenuncia

Ignorancia

Conciencia sensible

Seres humanosAnimalesPlantas

Minerales

Fuerz

as C

entrí

fuga

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Fuerz

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iii. Los sentidos o formas visuales, auditivas, táctiles, olfativas y gustativas, todo loque entra en contacto con nuestros sentidos y produce una sensación de placer, de indiferenciao rechazo.

iv. Las sensaciones. Este ya es un anillo interno (el dolor, el hambre, la sed, el deseo de orinar o defecar, el sueño, el cansancio, el vigor,la enfermedad).

v. Las emociones (la ignorancia que nos lleva a la duda o incertidumbre y a la certeza (primer subibaja), y a través de la cual asignamos cualidades positivas o negativas a lascosas (segundo subibaja), de las primeras nos apegamos o deseamos y de las segundas las rechazamos o sentimos aversión (tercer subibaja). Cuando obtenemos lo que nos gusta seinfla nuestro ego o vanidad, pero cuando no entonces nos entra la depresión o la tristeza (cuarto subibaja). La ignorancia es la emoción primaria, de ahí se derivan las otras cinco emociones secundarias: duda o “certeza”, apego,aversión, orgullo y depresión. De estas se derivan un sinfín de emociones terciarias: miedoo preocupación, soberbia o arrogancia, odio, irao enojo, celos o envida, vicios y lascividad (propensión a los delites carnales), suicidios físicos o mentales.

vi. Los pensamientos, los razonamientos, lasideas o imagenes mentales. La noción del tiempo. Nuestras creencias y paradigmas.

vii. Conciencia del “yo”, es donde está la conciencia volitiva, la decisión.

viii. Conciencia sustrato, donde se depositael karma o los pecados o la violación de principios como ondas o energías. También se ledenomina el Alaya Vinaya (Alaya significa receptáculo, como en Himalaya, donde hima esnive, significa receptáculo de nieve). En este caso el Vinaya son los vassanas o semillas kármicas u ondas o energías que se depositan enla conciencia Alaya.

ix. Velos de ignorancia.x. Conciencia primigenia o rigpa. Es la

mente primoridial, siempre pura, no puede ser manchada o rota. Esta es la parte divina que existe en nuestro ser. Hasta el ser más corrupto ocriminal tiene una mente primoridial o primigenia pura, aunque su mente ordinaria estétotalmente corrompida o sucia.

La estabilidad de la atención se lleva a caboen cuatro ámbitos, denominados

Los 4 Fundamentos de la Atención

i. Ponemos la atención en el cuerpoii. Ponemos la atención en las sensaciones

iii. Ponemos la atención en el estado de nuestra mente (está agitada o dispersa, en soporo somnolencia, requerimos hacer un esfuerzo para mantener la atención o caémos en lasitud).

iv. Ponermos la atención en los objetos mentales (las formas que captan los sentidos, emociones, pensamientos, ideas o conceptos, etc.)

11. Por Etica o Correcto Esfuerzo entendemos que vamos desarrollando el caráctero voluntad, a través de disciplinar nuestra mente,nuestra palabra y nuestro cuerpo, para que no haga las malas acciones que producen karma (lasconsecuencias de los pecados, por decirlo de alguna manera, aunque el karma tiene más significados). El karma nos dice que “una accióngenera una reacción, como dijo Newton, de la misma intensidad pero en sentido contrario”. Nohay causa sin efecto ni efecto sin causa, todo esproducto de causas y consecuencias. Buenas acciones producen buenos efectos (buen karma),malas acciones producen malos efectos (mal karma). Como dice el Cristianismo “pecamos depensamiento, palabra, obra u omisión”. Por omisión se entiende que no pensamos lo que debíamos pensar o no dijimos lo que teníamos que decir o no hicimos lo que teníamos que hacer. Las 9 acciones negativas son:

Faltas de la Mente:i. Ignorancia (sostener visiones equivocadas

de la realidad o de uno mismo)ii. Apego (la codicia, los deseos

incontrolados, los vicios)iii. Ira, enojo, odio (ser malicioso)Faltas de la Boca:iv. Mentir (decir lo que no es propio o

verdadero)v. Adularvi. Chismorrear (usar un lenguaje que

divide, que daña o que es irreflexivo. Criticar, juzgar y condenar a los demás)

Faltas del Cuerpovii. Adulterio (involucrarnos en conductas

sexuales poco sabias o poco permanentes)viii. Robar (tomar lo que no nos es dado)ix. Matar (tomar la vida de otros seres)

Los 10 Mandamientos son:i. Amar a Dios sobre todas las cosasii. No tomar el nombre de Dios en vanoiii. Santificar las fiestasiv. Honrar a tu padre y a tu madrev. No matarvi. No cometer actos impurosvii. No robarviii. No levantar falsos testimonios ni

mentiras

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Título pág 10 segundo

Si estás leyendo esto es porque te encuetran en el bardo de la vida y porque no estás durmiendo o meditando.Pero este bardo se va a acabar tarde o temprano y a todos nos llegará el bardo de la muerte. Sobre estos no hay duda. Lo que no sabemos o no podemos afirmar o negar es si existe el bardo del Dharmata y el Bardo deTransición, que supuestamente nos lleva a un renacimiento.Henry Ford, creador de un imperio automotriz, decía que si no hubiera renacimiento la vida no tendría sentido,porque de qué serviría todo el aprendizaje.


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ix. No desear a la mujer de tu prójimox. No codiciar las cosas ajenas

Como podemos ver, existe un paralelismo entre los distintos postulados éticos, lo cual tiende a confirmar que los principios son universales.

Hay que advertir que no existe un ser absolutamente ético ni absolutamente cínico o corrupto. Todos estamos en un punto intermedio.Como dice Raúl Fraga: “soy éticamente perverso”.

Lo peor que ha existido en este mundo, la gente más sucia, más corrupta, el peor criminal,el más perverso, el más cruel ha sido un ser humano.

Pero también el más noble, el más puro, elmás santo, el más bondadoso, amoroso y caritativo ha sido un ser humano.

Todos tenemos ese potencial, para el bien ypara el mal. Todos llevamos un angelito y un demonio sobre cada uno de nuestros hombros. Elprimero nos incita a portarnos bien, a alinearnosa principios, el segundo nos invita a que los violemos, a que nos salgamos con la nuestra y que hagamos el mal. La ética es cuando nos alineamos a principios. El problema es que la violación de principios o el comportamiento cínico nos da ganancias fáciles, rápidas, tangibles. Por eso es tan atractivo violar principios o llevar un comportamiento no ético.Se requiere mucho esfuerzo, mucha educación,mucho autocontrol y disciplina para no hacerlo.El correcto esfuerzo nos lleva al correcto pensamiento, a la correcta palabra y a la correctaacción.

Lo que nos mantiene en el Mundo del Deseo, en el ciclo de placer o dolor que algunosdenominan Samsara, en la existencia relativa o en el mundanal ruido es la Cadena de los 12 eslabones interdependientes:

Cadena de los 12 Eslabones Interdependientes

i. La ignoranciaii. Las formaciones kármicas (la volición, la

intención, los patrones, hábitos o conductas adquiridos y que nos hacen actuar casi inconscientemente)

iii. La concienciaiv. El nombre y la formav. Los sentidosvi. El contactovii. La sensación






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Viene de la pág 5viii. Sed, deseoix. Apego o aversiónx. Devenirxi. Nacimientoxii. Envejecimiento y muerte

Cada eslabón es la causa que produce el efecto del eslabón siguiente. Uno produce al otroen un ciclo sin fin. Si logramos romper uno de esos eslabones lograríamos liberarnos del Samsara o de este mundo del deseo y alcanzar nuevos estadios o desarrollos espirituales.

Este es un tema muy profundo que requiereun tratado en sí mismo. Quien entienda cómo funciona esta cadena si libera automáticamente de la misma.

12. Lo que llamamos “yo”, nuestra identidad personal, está compuesta de tres partes: mente, palabra y cuerpo. Nosotros ponemos esas tres partes o entidades en refugio en algunos pensamientos o sentimientos, en algunos objetos y en algunas acciones o actividades. Entendemos por refugio una cueva,una casa, nuestra familia, nuestras creencias, nuestra religión, nuestro trabajo, nuestros amigos, nuestras diversiones. El ser humano busca todo el tiempo refugio para no sentir miedo, para sentirse protegido, seguro. Buscamos estos refugios inconscientemente y estamos tan acostumbrados a ellos que ya no nosdamos cuenta en qué estamos refugiados. Por ejemplo nos refugiamos en ciertas comidas o bebidas, en ciertos hábitos o costumbres, en ciertas rutas, en ciertos productos o cosas (nuestro automóvil, nuestro celular, nuestra computadora, etc.). Pensamos que esos refugiosson duraderos, que son inherentes (es decir que tienen una existencia intrínseca) y que no son producto de causas y consecuencias, es decir quecuando éstas desaparezcan desaparecerán esos refugios. Por eso cuando los perdemos sentimosdolor y sufrimiento. La propuesta es que en lugar de que refugiemos nuestra mente, nuestra palabra y nuestro cuerpo en refugios tan poco sólidos, vacuos, busquemos refugios más seguros como los que se plantean en el punto 9 yen el 13.

El “yo” no existe. Es el objeto designado: nuestra identidad (el “pienso, luego existo” de Descartes), nuestro sentimiento (“siento luego existo”), nuestra creencia. El “yo” está compuesto de la base de designación, que son los 5 agregados y que los podemos ver como cinco pañuelos hechos nudo cada uno envolviendo al siguiente:

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Los 5 Agregados:

i. El primer pañuelo o agregado o compuesto es nuestro cuerpo físico y los cinco sentidos (en este orden: tacto, gusto, olfato, oído,vista), que es lo más burdo, lo que podemos constatar o experimentar más directamente.

ii. El segundo pañuelo, que envuelve al anterior, son las sensaciones (dolor, hambre, sed,ganas de orinar o defecar, placer), esto lo podemos constatar en nosotros pero no podemosdescribir nuestro dolor, ya empieza a ser algo sutil.

iii. El tercer pañuelo, que envuelve a los dosanteriores, es nuestro razonamiento, nuestras ideas o pensamientos. Por ejemplo, cuando decimos “hambre canija” o “poquita hambre”. Le ponemos una etiqueta o un concepto a la experiencia sensible o física.

iv. El cuarto pañuelo, que envuelve a los otros tres, es el volitivo, es decir nuestra voluntad de hacer o decir, de actuar, de ir, nuestra decisión, carácter, motivación, deseo. Esdonde empezamos a acumular karma, porque yaexiste una intención. Estos primeros cuatro pañuelos conforman nuestro ser individual.

v. El quinto pañuelo, que envuelve a los otros cuatro, es la conciencia colectiva o social,es nuestra pertenencia a una familia, a una comunidad, a un pueblo, a una nación, a una humanidad. Es nuestra afiliación a una religión,a una filosofía, a una ideología (comunismo, fascismo, anarquismo, autoarquismo, capitalismo), a un modo de gobierno (aristocracia, oligarquía, democracia), a un partido político (derecha, centro, izquierda o algún extremismo). Este es el pañuelo más sutil.Tenemos la religión de nuestros padres, hablamos el idioma del lugar donde nacimos, creemos lo que creen los seres a nuestro alrededor, nos gusta lo que les gusta a nuestros paisanos, nos hacemos al lugar donde nacimos (somos “tabasqueños”, “yucatecos”, “franceses”,etc.). Nada de esto se puede ver o tocar, ni constatar, sin embargo nos aferramos a ello y nos da identidad, sentido de pertenencia e incluso seguridad.

Para avanzar en el desarrollo o crecimientoespiritual tenemos que ir deshaciendo cada uno de esos pañuelos, cada uno de esos nudos. Quienestá aferrado a un ismo, a una creencia, a un paradigma, ese será su obstáculo, la piedra que le impedirá avanzar en el crecimiento espiritual,así sea ese “ismo” una religión (el budismo, el cristianismo, el judaísmo, el islamismo, etc.). Quien se aferra a su creencia se queda atorado en el quinto nudo y no podrá deshacer los otros

cuatro. Cuando deshacemos los cinco encontramos la vacuidad que es la sustancia de la que estamos hechos. En ese momento nos liberamos de ideas, de prejuicios, de emociones,de sensaciones, de los engaños de nuestros sentidos y nos liberamos del karma. Es cuando podemos alcanzar la Iluminación. Sin embargo,para empezar este viaje primero debemos preparar el vehículo en el que vamos a viajar: nuestra mente, debemos afinar su capacidad de atención, de enfoque unipuntual, la capacidad oel entrenamiento para depositarla el tiempo quequeramos en un objeto cualquiera (nuestra respiración, una vela, un punto en la pared, una oración o mantra, etc.). Si lo intentamos veremosque nuestra mente es como un changuito muy curioso que rápidamente saltará a una idea, a unaimagen, a una sensación, a un recuerdo, a un sonido. La mente por costumbre es muy dispersa, vaga de aquí para allá y se sube a todoslos “trenes” que pasan delante de ella. La meditación es decirle a la mente que se quede enla “estación” y que simplemente vea pasar los trenes. Cuando yo lo intenté la primera vez sólo lo pude hacer 3 segundos antes de subirme al primer tren y saltar como resorte (“no puedo perder el tiempo”, “tengo cosas más importantesque hacer”, “esto no sirve para nada”, “no puedoquedarme como tonto viendo un punto en la pared”, etc.). Ahora he comprendido que no haynada en el mundo más importante, no hay tareamás valiosa que pueda hacer que el entrenar y cultivar mi mente. Si hago este ejercicio puedo lograr una mente poderosa, fresca, estable con una capacidad analítica y de retrocognición queme permite resolver cualquier problema (obviamente yo no he logrado llegar a ese estado, ya dije que apenas estoy en el nivel 2 de9), pero los que están más avanzados que yo en el sendero aseguran que si tenemos que hacer unanálisis en una hora y dedicamos 45 minutos a meditar profundamente y sólo los 15 minutos restantes al trabajo, seremos mucho más productivos que si dedicáramos los 60 minutos aese trabajo con una mente dispersa, somnolientao vaga. El problema, como ya dijimos en otra ocasión, es que cuando creemos que empezamosa dominar al changuito, entonces este se vuelveo se convierte en el más furioso orangután, que empieza a dar patadas y golpes, ya que nuestramente que siempre nos ha dominado se rebela ante la posibilidad de que ahora la controlemos,nos salen todos nuestros demonios (pereza, enojo, frustración, etc.), nos acordamos de mil cosas importantes, nos salen mil compromisos sociales, etc. Esto es una guerra, la pelea más dura y difícil que podemos hacer en nuestra vida. El mayor logro, la mayor satisfacción. No

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hay nada en este mundo más importante que podamos hacer que entrenar a nuestra mente, ni siquiera el obtener la riqueza más codiciada o el más absoluto poder sobre otros seres humanos. La metáfora que más me gusta es la del maestro que va con sus discípulos en una barca, vestido con una túnica vieja y sin nada en los bolsillos. Entonces uno de sus alumnos que es muy rico y poderoso empieza apensar porqué si su maestro sabe tanto es tan pobre y él tiene más poder mundano que él. En ese momento, súbitamente, se hunde la barca y todos los discípulos caen al agua, menos el maestro que se queda parado sobre la misma y que empieza a darle la mano para rescatar a todos ellos, excepto al que venía pensando. Esteque no sabía nadar y que se estaba ahogando, lesuplica al maestro que lo ayude y éste le responde:

- si eres más rico y poderoso que yo entonces porqué no te salvas por ti mismo.

En ese momento el discípulo se da cuenta que si su maestro tiene la capacidad de leerle lamente para saber lo que estaba pensando y si tiene la capacidad de caminar sobre el agua, podría tener toda la riqueza y el poder mundanoque quisiera y que si no lo tiene es porque ya nole interesa, porque ha logrado frutos mucho más






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importantes (el control de su mente, su desarrollo espiritual). De los pisos vii en adelante del Edificio Espiritual a la gente ya no le interesa los deseos mundanos (poder, riqueza,arte-belleza, conocimiento, etc.) porque tiene sabiduría y ecuanimidad, amor universal y una percepción más elevada de la realidad, han logrado la renuncia. Es lo mismo si decimos quea un ejecutivo que gana 40 mil dólares anuales ya no le interesa acumular las canicas con las que se apasiona su hijo de 5 años de edad. Ya tuvo todas las canicas que quiso y ahora podría tener todas las que quisiera. Ya no es un reto para él acumular canicas, ahora quiere y desea otras cosas. Igualmente quienes viven en el desarrollo espiritual han renunciado a los intereses y deseos mundanos, no porque estos nosean importantes, lo son para quienes vivimos enel piso iv (los seres humanos comunes y corrientes) al igual que las canicas son muy importantes para el niño de 5 años. No tiene nada de malo desear las cosas mundanas y utilizarlas, siempre y cuando no nos aferremos aellas, no nos apeguemos o desarrollemos codicia, aversión, celos o envidias. Son instrumentos, como las canicas, que podemos seguir utilizando hasta que desarrollemos algo de renuncia o ayuno.

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13. Me refugio en Dios, la Virgen, los Santos, los Budas y todos los seres superiores amí, de acuerdo a mi paradigma espiritual. Me refugio en mi potencial de iluminación, de liberación y de despertar (estos tres potenciales se denominan como el potencial de budeidad o de crecimiento espiritual que poseen todos los seres y que nos permite llegar al Estado de un Buda, el cual no es un Dios, sino un ser humano,igual que nosotros, que ha desarrollado todo su potencial. Por Buda se entiende un ser despierto,liberado e iluminado. Todos podemos alcanzar ese estado. Por eso cuando decimos “me refugioen el Buda”, no estamos refugiándonos en un Dios, en una imagen, en otro ser, sino que nos estamos refugiando en nuestro potencial de iluminación, sin embargo, como históricamentese conoce que un ser, Sidartha Gautama, ya logró llegar a ese estado, nos refugiamos en el respeto que sentimos a quien nos ha mostrado cinco cosas valiosas:

i. nuestro potencial de iluminación, liberación y de despertar, es decir que somos libres, que no estamos condicionados, que podemos escapar de las causas y consecuenciasque producen el sufrimiento. No es fácil, pero sífactible.

ii. que modeló con su ejemplo. Es decir queno sólo lo dijo, sino lo hizo.

iii. que nos brindó su tutoría, su amor, su bondad y compasión, que compartió con nosotros su experiencia.

iv. que nos legó sus enseñanzas, nos dio elmétodo completo para alcanzar ese estado, de laA a la Z, paso a paso, cualquiera que lo siga logrará el mismo resultado. No es fácil, pero sí factible. No es algo que debemos creer o aceptarciega o sumisamente, es algo que podemos experimentar por nosotros mismos. No tenemosque creer en nadie, no tenemos que adorar a nadie, no tenemos que inclinarnos ante nadie, nodebemos aceptar ningún dogma ni ninguna creencia que no podamos verificar por nosotrosmismos. Todo está dentro de nosotros. No necesitamos a ningún gurú o maestro, ni ningúntemplo. Todo el potencial está en nosotros, aunque si tenemos ayuda de maestros, de compañeros y de las enseñanzas evidentementeque el camino se nos hará menos arduo.

No necesitamos ningún templo o iglesia, ningún maestro, lama, gurú, sacerdote o cura, nonecesitamos ningún libro, canon, coran, biblia otexto. En realidad para el el crecimiento y desarrollo espiritual no tenemos que buscar fuerade nosotros, sino dentro. No necesitamos hacer nada ni ir a ningún lugar. Como dijo Sidartha: “el Buda, el Dharma y la Sangha están en tu

interior”. Ni la riqueza, ni el poder, ni el conocimiento científico, ni el arte o la belleza nos darán ese crecimiento. El único camino es entrenar a la mente, mejorar nuestra percepciónde la realidad y de nosotros y alinearnos a principios. Ni más ni menos.

14. Tomar refugio en las enseñanzas es como decir que tomamos refugio en la medicinaque nos cura, en los métodos que si los seguimosrealmente nos conducen al despertar, a la liberación y la iluminación. Pero no tenemos queaceptar esas enseñanzas ciegamente o con docilidad, como si fueran un dogma o una verdad absoluta, debemos cuestionarlas, analizarlas y sobre todo experimentarlas o ponerlas en práctica una y otra vez, verificarlas por nosotros mismos, vivenciarlas y sólo hasta que comprobemos que realmente funcionan y que realmente dicen la verdad, entonces aceptarlas y seguirlas. Se parte de la premisa deque sólo hay tres aproximaciones a la realidad.

i. por experiencia directaii. por inferenciaiii. por autoridadEl Dharma no es algo que se imponga por

autoridad, porque lo dijo un Buda o un maestro olama, o alguien superior a nosotros. El Dharma es algo que debemos probar y experimentar pornosotros mismos, cuestionar y analizar una y otra vez, hasta que lo desechemos o aceptemos.

Podemos aceptar algunas cosas por inferencia. No vemos la causa, pero sí el efecto.No vemos el fuego pero sí el humo e inferimos que algo se quema. Pero lo mejor es probar las cosas por experiencia directa. Sin embargo, debemos estar atentos o alerta a que en este momento, por nuestro poco desarrollo mental y espiritual, muchas veces somos engañados por nuestros sentidos, prejuicios o emociones perturbadas, es decir por nuestros paradigmas equivocados, que nos llevan a asignarle cualidades o identidades a las cosas que no tienen.

Lo mejor es la experiencia pero debemos tener una mente abierta, receptiva y sobre todo entrenada en la estabilidad de la atención para realmente experimentar la verdadera realidad, larealidad absoluta y no estar sujeto o presa de lasrealidades aparentes o relativas que nos han tenido aprisionados a lo largo de nuestra vida. Esto es muy profundo, muy retador y sobre todouna puerta para alcanzar nuevos estados de percepción.

15. Tomo refugio en la comunidad espiritual(Sangha, Iglesia, Templo, Sinagoga, etc.). Yo puedo despertar, liberarme e iluminarme sólo.

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Tengo en mí todo el potencial. Pero puedo tardar “n” vidas. Si cuento con la ayuda de maestros que están más avanzados que yo en el sendero, si tengo acceso a enseñanzas y experiencias, si cuento con el estímulo de amigos y compañeros que me estimulan en el camino, que me levantan cuando me caigo, queme comparten sus experiencias, entonces el camino se me hará menos difícil y duro. Por esotomamos refugio en la comunidad espiritual de gente que está tratando de lograr lo mismo que nosotros, que comparten nuestra intención y motivación.

16. Despertar. Se parte de la premisa de queel ser humano vive “dormido”, como autómata,que actúa por inercia, sin casi darse cuenta de loque dice, hace o piensa, condicionado por sus hábitos, creencias, patrones y con breves momentos de lucidez. La meditación tiene comoobjetivo que el ser humano se de cuenta que se da cuenta.

17. Liberación. El ser humano vive prisionero de sus ideas equivocadas o prejuicios,de sus emociones perturbadas, del karma o pecados acumulados. Y de sus refugios.






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18. Iluminación. Es cuando el ser humano alcanza la sabieduría y el amor.

19. Beneficio Personal. El primer objetivo de la realización espiritual debe ser personal. Generalmente se divide en cuatro escuelas, de acuerdo a los Dharmas de Gampopa:

- Hinayana. Deseo de que a uno le vaya bienen la vida, portándose bien. La mente se torna hacia el Dharma.

- Theravada. Rechazar las acciones negativas, para ya no acumular karma. El Dharma se convierte en el sendero.

- Mahayana. Transformar las emociones perturbadas en emociones positivas y las ideas equivocadas en percepciones correctas. El sendero despeja la confusión.

- Vajaryana. Usar lo negativo como caminorápido hacia la iluminación. La confusión se torna en Sabiduría.

20. Todo lo anterior tiene como propósito ayudar a los otros seres humanos, que son más importantes que nosotros, simplemente porque son más y seguirán existiendo cuando nosotros ya no estemos en esta vida. ©

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El Ser Humano tiene cinco dimensiones: 1.Espiritual, 2. Racional, 3 Emocional, 4. Cuerpoy 5. Relaciones. Cada una de ellas es una inteligencia. Por ejemplo la inteligencia roja es la que nos da la capacidad de caminar, correr, manejar una bicicleta o escribir a máquina. La inteligencia azul es la que nos permite relacionarnos con los demás, comunicarnos, negociar. La inteligencia amarilla es la emocional, la gente que no maneja sus emociones sino que éstas lo manejan a él no tiene inteligencia emocional. Debemos aprendera canalizar nuestras emociones, ni reprimirlas nidejar que fluyan reactivamente. La inteligencia verde es la racional, la que nos permite hacer análisis o síntesis. La inteligencia cian es la volitiva, la de la intuición la que nos permite darle un sentido a nuestra vida. ©

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El Ser Humano tiene cinco dimensiones: 1. Espiritual, 2. Racional, 3 Emocional, 4. Cuerpo y 5. Relaciones. Cada una de ellas es una inteligencia. Por ejemplo la inteligencia roja es la que nos da la capacidad de caminar, correr, manejar una bicicleta o escribir a máquina. La inteligencia azul es la que nos permite relacionarnos con los demás, comunicarnos, negociar. La inteligencia amarilla es la emocional, la gente que no maneja sus emociones sino que éstas lo manejan a él notiene inteligencia emocional. Debemos aprender a canalizar nuestras emociones, ni reprimirlas ni dejar que fluyan reactivamente. La inteligencia verde es la racional, la que nos permite hacer análisis o síntesis. La inteligencia cian es la volitiva, la de la intuición la que nos permite darle un sentido a nuestra vida. ©


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INDICE

8 de febrero de 2007

473NúmeroXXAño

Lo Mínimo que tengo que Saber *PARA MI DESARROLLO ESPIRITUAL..........................

Cosmogonía Budista................Los bardos o transiciones........Mapa de la Mente Humana....Cómo opera el Karma.............Mapa de los 5 Agregados........Mapa de un Ser Humano........

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Director General: Yuri Serbolov ([email protected])Editada por: Servicios Especiales de Publicidad, Promoción e Información, SA deCV. Análisis de coyuntura Nicolás Chávez Caballero.República de Uruguay 36 Despacho 6 Centro Histórico 06010 México, D.F.Suscripciones al teléfono 5512-8242 y 5512-8246 fax 5512-8247.Publicación Quincenal. Tiraje 300 ejemplares. Distribuidos por la misma empresa.Circulación: Dania Medina.Miembro No 1740 de la Cámara Nacional de la Industria Editorial Mexicana. Certificados de Licitud de Título No. 3836 y de Contenido No. 8599 de la Comisión Calificadora de Publicaciones y Revistas Ilustradas. Franqueo pagado. Publicación Periódica. Permiso Num: 082 0987 Características: 216251209. Autorizado por Sepomex. Reserva de Derechos de Autor No. 521-87. No. de Control 10306. Dirección General del Derecho de Autor. SEP. 20 agosto de 1993.Editor responsable: Yuri von Berner Serbolov Palos. Los autores se responsabilizandel contenido de los artículos firmados. No se permite la reproducción parcial o total (puede sacar fotocopias sólo para uso del mismo suscriptor). Impresión: S.G.Profesionales. Eje Central Lázaro Cárdenas 339-C Col. Buenos Aires México, DF.Dirección de Correo Electrónico Suscripciones y Aclaraciones con la Sra. María Acosta al buzón [email protected] Internet: www.kyna.com.mx

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Lcp 473. Lo mínimo para mi desarrollo espiritual

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