Libro Fiestas Populares del Rincón Mägico

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EL SALVADORFiestas Populares del Rincón Mágico

Popular Festivities

Federico TrujilloFotógrafo Photography

Lissette de SchillingCoordinación Editorial Editorial Coordination

Carmen González HuguetEscritora Writer

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RECONOCIMIENTOSAcknowledgmentJaime Alberto VelásquezPresidente Junta DirectivaPresident Board of Directors

Rafael BarrazaPresidente EjecutivoExecutive President

Coordinador general - General coordinationCecilia GallardoJoaquín Rivas

Coordinación editorial - Editorial coordinationLissette de Schilling

Escritora - Writer Carmen González- Huguet

Fotografía - PhotographyFederico Trujillo

Equipo de Fotógrafos - Team of photographersNelson CrisóstomoAlexander Castillo

Diseño Gráfico - DiagramaciónGraphic design, layoutPaola ZepedaEquipo Visión Corporativa

Traducción - TranslationAnna Lucía Canessa

Supervisión de producción digital y proceso de impresiónDigital production and printing process supervisionLissette de Schilling

Impresión - PrintingArtes Gráficas Publicitarias S.A. de C.V.

Empastado - BindingLibrería y Papelería La Ibérica S.A. de C.V.

Banco Agrícola agradece el valioso apoyo para la realización de esta edición a Tatiana de la Ossa, Directora Nacional de Arte, Secretaría de Cultura, Marta Sayes, Directora del Teatro Nacional de Santa Ana, Jennifer Valiente, Directora del Teatro Nacional de San Salvador, José Ángel Cañas, Nick Mahomar, Carlos Rivas, así como al personal de la red de Casas de la Cultura de la Secretaría Nacional de la Cultura de El Salvador.

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El Salvador fiestas populares del rincón mágico: popularfestivities / texto Carmen González Huguet; coordinación general Cecilia Gallardo; coordinación editorial Lissette Schilling; traducción Ana Lucía Canessa; diseño gráfico Paola Zepeda; ilustración Federico Trujillo. -- 1a ed. -- San Salvador, El Salv.: Banco Agrícola, 2014.156 p.: il. ; 34x29 cm. -- (El Salvador un rincón mágico)

ISBN 978-99923-879-9-3 ( tapa dura )

1. El Salvador-Historia--Vida Social y costumbres. 2. Identidad

El Salvador fiestas populares del rincón...2014

Cultura-Historia. I. Título.

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Ballet Folklórico Flor de Café

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CONTENIDOContent

Presentación 9Foreword

Introducción 12Introduction

Corazón festivo 18Festive Spirit

Colores y sabores 84Colors and Flavors

Fervor de nuestro pueblo 100Our Devotion

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PRESENTACIÓNForeword

anco Agrícola lanza un nuevo volumen de la colección El Salvador, Un Rincón Mágico, en el que recoge la vitalidad, el colorido y el fervor de nuestra gente, expresados a través de una de las más representativas formas de nuestra cultura: Nuestras Fiestas Populares.

Esta nueva muestra expresa el espíritu alegre de nuestro pueblo, que se manifiesta en sus festividades, en las que los actos devocionales, la gastronomía, las máscaras, la música y la danza son parte esencial de la memoria de nuestra identidad. Mostramos la convivencia que afirma nuestros valores y los lazos de unión, de cercanos y lejanos, que se derivan de esas tradiciones.

Recorremos nuestro territorio, entre mares y volcanes, entre ríos y lagos, para entregarles estampas de las tradiciones que durante siglos han enriquecido el alma popular, celebrando a sus santos y a sus gentes; involucrando en sus fiestas a propios y extraños.

El objetivo del Programa de Fomento Cultural de Banco Agrícola es, nuevamente, rescatar y preservar las tradiciones que configuran el rostro de los salvadoreños y atesorar en estos volúmenes una herencia para las futuras generaciones.

he new edition of the “Rincón Mágico’s” collection from Banco Agrícola recollects the vitality, colorful environment, and the devotion of our people expressed throughout one of our most representative ways of our culture: Our Popular Celebrations.

This new volumen defines the joyful spirit of people; who manifest in their celebrations the memory of our identity; seen in their devotional acts, their gastronomic culture, the masks, music, and dance. The tradition reaffirms our values and the bonds of our union; on behalf of the closest and the ones who are far away.

An extensive view of our nation; among seas and volcanoes, rivers and lakes, has been accomplished in order to deliver photographs of the traditions that have enriched the popular soul for centuries; which show the celebration to their saints and their people; whom at the same time, involve their own people and strangers.

The main objective of the program of “Fomento Cultural de Banco Agrícola” is; back again, to rescue and preserve the traditions that put together the countenance of the salvadoreans and treasure in these volumes the inheritance given to future generations.

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Talcigüines

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INTRODUCCIÓN

omos todos creadores de cultura. La cultura es nuestra madre y nuestra hija. Nacemos en ella así como nacemos en un país, en una sociedad, en una familia. Todos los días somos los artífices que la construimos, generalmente sin darnos cuenta.

Manifestamos nuestros modos de ser, de vivir, de estar en el mundo, a través de miles de rasgos culturales. Somos, ante todo, una cultura del maíz, como las demás culturas que han surgido en Mesoamérica. Pero lo somos de una manera distinta, específica, nuestra. Nos expresamos y nos definimos, así, como salvadoreños.

En ningún lugar ni tiempo se manifiesta con mayor claridad nuestra forma de ser que en “las fiestas”. Es en las celebraciones familiares, comunitarias, locales y nacionales donde expresamos de manera más transparente nuestra forma de ser, nuestra idiosincrasia, nuestra particular manera de ser y de estar en el mundo.

Somos un pueblo extrovertido, directo, sin dobleces. Reímos con la alegría y lloramos de emoción cuando el sentimiento nos invade. Celebramos la vida, tal vez porque sabemos muy bien cuantos esfuerzos y luchas conlleva. Nos empeñamos en salir adelante a pesar de las adversidades. Y cuando celebramos, vibramos al unísono en ese momento que refuerza nuestros lazos de pertenencia con el terruño que nos vio nacer. Hijos de la esperanza, creemos que el día de mañana siempre será mejor. Ese día que construimos con paciencia y con desvelos, ese día que celebramos con el desborde colectivo de la alegría compartida.

Y en esa fiesta, “hay que nacionalizarse en todas las formas posibles: tocando y cantando nuestra música, recitando nuestra poesía, pintando las maravillas de nuestra naturaleza tropical, construyendo nuestros edificios… y enseñaremos ante todo a nuestro pueblo a querer lo que es nuestro, a conocernos, a conservarnos”.

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“Hay que aprender a reír… y a gozar como los salvadoreños”, expresó nuestra gran investigadora María Mendoza de Baratta en su obra inmortal Cuzcatlán Típico. Fue ella quien, con una mirada más amorosa que científica, sentó las bases del conocimiento de esta parte de nuestra realidad. Después vendrían otras miradas: la del antropólogo, la del historiador, la de los científicos sociales, literatos y artistas, a posarse sobre el rostro de nuestra cultura. Pero la primera fue doña María, inspirada por la dedicación del profesor Francisco Luarca: los primeros investigadores que siguieron las huellas de los nietos del jaguar.

Lo que hoy somos hunde sus raíces en el ser que fuimos. Venimos de una historia compartida que no está muerta, sino que vive aún en nosotros. No podemos negar ese pasado que es presente en los pasos y en los gestos que hoy actualizan nuestros hermanos y que mañana ejecutarán hijos y nietos. Nuestro ser de ahora se nutre de creencias, de hechos, de pasiones y luchas sumergidas en la noche de los tiempos. Y en la celebración de nuestras vidas cotidianas, proyectamos las esperanzas, los sueños y la común aspiración de un mejor país, próspero y pacífico.

Las imágenes contenidas en este libro reflejan nuestra cultura. Una cultura en constante cambio, como lo es también nuestra sociedad. Alegrémonos y regocijémonos al asomarnos a este espejo. Este libro es un retrato de lo que somos: Un pueblo que trabaja, que lucha, pero que también se divierte y goza cuando nos sumergimos en la fiesta popular. Esta es una mirada festiva a nuestra identidad. Unas páginas que pretenden cumplir con la noble aspiración de doña María: “Creo que, en no lejano día, el arte salvadoreño llegará a ufanarse de presentar lo nuestro con orgullo, para que como piedra tallada de valiosos quilates, realce resplandeciente y pulida, por los hijos artífices de Cuzcatlán”.

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Los Farolitos, Ataco

Devoción popular: Los Farolitos

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INTRODUCTION

e are all creators of culture. Culture is our mother and our daughter. We are born in it just like we are born in our country; within a society, in a family. Every day, we are architects of it, and we do not notice.

The countenance of our culture expresses ourself being, way of living, and being in this world. We are, among everything, a corn culture; just like other cultures that have emerged in Mesoamerica. Thus, we are a different, specific and very ours. This is why we express and define ourselves as salvadoreans.

There is no place nor time that will manifest with mayor clarity whom we are than in “Las Fiestas”. It is in the family, community, local, or national celebrations where we express in the most transparent way our cultural form of being.

Salvadoreans are an outgoing population, direct, and honest. We laugh with joy in our hearts and cry with emotion when the feeling invades us. Life is celebrated because we know very well how much effort and fights it takes; so we make an effort to overcome regardless the adversities.

When we celebrate, we vibrate as we are one whole in that moment which reinforces our bonds of belonging into our native land. Sons of hope, we believe that tomorrow will always be a better day. The day that we built with patience and wakefulness; that day we celebrate with a collective overflow of joy.

And in this celebration, “that is to nationalize in all possible ways: playing and singing our music, reciting our poetry, painting the wonders of our tropical nature, building our buildings… and so is how we will show our people to love what is ours, to know ourselves, to preserve ourselves”.

“We have to learn to laugh, enjoy, to suffer, and to rejoice like salvadoreans do”, expressed our great researcher María Mendoza de Baratta in her inmortal literary work “Cuzcatlán Típico”. It was her, whom with a glance; more loving than scientific, set up the bases of knowledge of this part of our reality. Other glances would come next: that one from the anthropologist, the one from history teller, that social scientifics, writers, and artists, to rest on the face of our culture. But the first was “Doña María”, inspired by the dedication of her mentor Francisco Luarca: the first researchers who followed the ancestral legacy of the jaguar’s grandsons.

What we are today is the roots of what we were. We come from a shared history which is not dead; instead, it is still alive in us. We can’t deny that past, which is present in the footsteps and in the gestures that our brothers nowadays show and that our children and grandsons will execute the day tomorrow. Our being nourishes from beliefs, facts, passions, and struggles in the night of our times. And in the celebrations of our ordinary lives, project hope, dreams, and the common inspiration of a better country; prosperous and pacific.

The images presented hereby in this book reflects our culture. A culture in constant change; like our society. Lets be happy and rejoice as we approach this mirror. This book is a window of what we are: people who work, fight, but also have fun and has joy when it gets into the popular celebration. This is a festive glance of our identity. Pages wich pretend to accomplish with a noble inspiration of “Doña María”: “I believe that in a day, not faraway from now, the salvadorean art will glorify to present what is our with pride, so valuable as carved stone carat, highlights shiny and polished, by the sons of the architects of Cuzcatlán”.

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Espectáculo nocturno de luz y color que destaca la belleza de nuestras localidades

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Ballet Folklórico Nacional

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Festive Spirit

CORAZÓNF E S T I V O

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as fiestas populares son una institución productora de identidad. No se trata, solo, de pequeños ciclos rituales que se organizan en torno a un tema, ni de un ciclo de fiestas por el que se configura una estructura de prestigio social. Es mucho más: se trata de crear lazos y vínculos entre individuos que pueden compartir, o no, cotidianamente un mismo espacio y que albergan intereses comunes.

Como espectáculo, “las fiestas” se ofrecen a diversos públicos: al pueblo y sus migrantes, a los pueblos vecinos y al público en general. De esta manera, la celebración define prestigios relativos, pero también lazos de pertenencia por encima de todas las fronteras.

Los miembros de la comunidad se identifican y refuerzan sus vínculos en la celebración compartida.”La fiesta” forma parte de nuestra cultura de la misma manera que los vestigios arqueológicos, los hechos históricos, la gastronomía, las danzas, las artesanías y las diferentes manifestaciones que le son propias.

Así lo cuenta doña María de Baratta:

opular celebrations represent a productive institution of our identity. It is not only about small ritual cycles which are organized on behalf of a topic; nor a cycle celebrations used to configure the prestige of a social structure. It is a lot more than that. It is about creating bonds among individuals who can share; or not, daily the same space and keep common interests.

Just as the show is, ¨las fiestas¨ are offered to a diversity of spectators; to the people of the town and their migrants, the nearby people and public in general. This way, the celebration defines several prestige; but also bonds of belonging above all frontiers.

The members of the community identify themselves and reinforce their bonds in the celebration. ¨La fiesta¨ is a part of our culture just like other elements of our identity manifest it.

This is how María de Baratta relates it:

“Hay fiesta en el pueblo y los indios bailan en la plaza… algunas de las piedras donde repican sus pies palpitan de recuerdos, porque la plaza es una parte de los pisos del antiguo templo... frente a la iglesia se levanta la jaula prisión en donde canta y llora “María Asunción”, la campana legendaria... Es la niña mimada de los izalcos. Es su preciado oráculo... La Señora Campana es Madre Soberana del pueblo de los indios pipiles”.

“There are celebrations in the town and the native dance in the plaza… some of the stones; which are stepped once again by their feet makes their hearts beat by the memory of the tradition. The plaza conserves the same floor where back in time, this was the same place where they would worship as a temple… In front of the church rises the cage where “María Asunción”, the legendary bell, would sing and cry… She is the spoiled girl of the Izalcos. It is a precious oracle… “La Señora Campana” is the Sovereign Mother of the Pipiles”.

Porque compartimos un aquí y un ahora en que hemos nacido. Porque tenemos una lengua común, al igual que sueños y esperanzas que nos unen. Porque en las venas de todos corre la misma sangre de los ancestros. Porque las piedras sobre las que caminamos guardan memoria de siglos. Porque el adobe y las tejas que nos cobijan han salido del mismo suelo. Porque juntos tejemos sudores y alegrías. Porque venimos de esta tierra y a ella volveremos en el día final. Por todo eso, podemos decir: esta es nuestra alegría compartida. Este es nuestro momento de regocijo. Así celebramos la vida.

We share a today and a now in which we have been born; because we have the same language, just like dreams and hopes that gets us together. In all our veins runs the same blood as our ancestors. The stones by which we walk keep the memory of centuries. The “adobe” and the tiling that shelter us have come out of the same soil. As we have come from this same land; so we shall return in our last day. For all this we can say that this is our shared happiness. This is our time to rejoice. This is how we celebrate life.

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andas y desfiles. Durante el gobierno del presidente Juan Lindo, en 1841, se creó la primera banda regimental de El Salvador en San Miguel, a iniciativa del comandante departamental, coronel Manuel Cañas, padre del general Juan J. Cañas, autor de la letra del Himno Nacional. Dicha banda fue el primer antecedente de lo que, andando el tiempo, sería la Banda de los Supremos Poderes y la actual Orquesta Sinfónica Nacional.

Los maestros españoles contratados para dirigir la primera banda fueron Manuel Navarro y José Martínez, y el italiano Juan Guido. El primer director de ese Cuerpo Musical fue el filarmónico Rafael Orozco en 1859. Con la llegada del maestro guatemalteco José Escolástico Andrino (1816-1862), la música salvadoreña recibió un decidido impulso, ya que abrió una escuela de música en la capital, institución por la que pasó toda una generación de músicos.

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Entre los músicos que se destacaron cabe mencionar al holandés José Kessels y al compositor santaneco David Granadino, a quienes se rindió homenaje con un parque en la ciudad de Santa Ana, y Enrique Drews, de origen prusiano, quien realizó la orquestación y arreglos con que se estrenó el Himno Nacional de El Salvador el 15 de septiembre de 1879.

Desde aquella época, no ha habido población salvadoreña que se respete, que no haya deseado contar con una banda musical que acompañe los desfiles y los actos cívicos. Hoy se celebran concursos y festivales de bandas.

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ands and Parades. They started in 1841, during the government of President Juan Lindo. The first military band of El Salvador was created in San Miguel as an initiative of Coronel Manuel Cañas; father of General Juan J. Cañas, author of the National anthem. This band has as a first antecedent to be of what it woud be in time the Band of the Supreme Power and the actual National Symphony Orchestra.

To direct this first band three masters were hired, Manuel Navarro, and José Martínez from Spain and Juan Guido from Italy. The first director of this musical philharmonic was Rafael Orozco in 1859. With the arrival of the Guatemalan master José Escolástico Andrino (1816-1862), the salvadorean music received sudden impulse, because a school for music was opened in the capital and this institution was the one by which generations of musicians passed by.

Among the musicians that were distinguished include the Dutch Joseph Kessels and santaneco composer David Granadino, who were honored with a park in the city of Santa Ana, and Henry Drews, of Prussian origin, who did the orchestration and arrangements that National Anthem of El Salvador premiered on September 15th in 1879.

Since this period of time, there has not been salvadorean population who does not consider themselves to be respectful because they can count on a musical band which will go with them in their parades and civil acts.

Banda de Paz,Apopa, San Salvador

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Desfile de correos,San Marcos, San Salvador

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l Correo. La tradición ordena que las fiestas se inicien con el desfile del correo. Este cumple la función de los antiguos heraldos, que anunciaban los festejos en las fiestas populares de la Edad Media.

Debe su nombre a que en sus inicios se anunciaba a través de un personaje que leía un edicto impreso en pergamino.

Es costumbre que en el desfile del correo participen carrozas, payasos y personajes tradicionales, como el Cipitío, la Siguanaba, en algunos casos la Gigantona y otras figuras propias de cada ciudad que dan vida y color y convocan al ruido de cohetes a participar desde sus inicios en las celebraciones.

Todos los pueblos acostumbran que desde muy temprano una alborada de cohetes despierta a la población, los encargados reparten el acostumbrado “shuco” y el pueblo comienza con “la fiesta”.

he traditions demand the celebration to start with the“desfile del correo”. This accomplishes the function of the heralds; who would back in time in the Middle Ages announce the festivities of the popular festival.

The ”desfile del correo” acquires its name due to the fact that in its beginning it was announced through a herald; he would read the edict impressed in parchment.

It is a custome that in the “desfile del correo” chariots, clowns, and traditional characters; like the ”Cipitío, Siguanaba”, and in some cases “La Gigantona” and other main icons that belong to each town, are to participate. They provide life and color and proclaim at the sound of the fireworks to participate in the celebrations since it’s beginning.

In all towns they begin the celebration very early in the morning with noise and sound of fireworks which will awaken the population. The people offer the “shuco”, and the celebration starts.

Enmascarados y Gigantones en el desfile del Correo

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as máscaras están asociadas profundamente a las festividades. Desde la época prehispánica era frecuente que los danzantes cubrieran sus rostros con máscaras, porque dentro del ritual asumían la identidad del dios, o porque el anonimato era condición indispensable para la celebración de la ceremonia. A partir de la época colonial, las máscaras se asociaron fundamentalmente al carnaval. Hoy forman parte del acervo de danzas folklóricas y manifestaciones culturales que tienen lugar durante “la fiesta”.

he masks are deeply associated to the festivities. Since the Pre-Hispanic Era dancers would cover their faces with masks because they would assume during the ritual the identity of the god or they would also do it because the anonymous condition was indispensable in the celebration. During the colonial times the masks become intimately associated to the carnaval. Nowadays, they are a part of the acquis of the folkloric dance and the cultural manifestations which take place during “La fiesta”.

Enmascarados, desfiledel Correo, San Salvador

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a Gigantona de Jocoro. Esta es una figura fabricada con varas de bambú amarradas con bejucos llamados “chupa-miel”. Engalanada con un vestido largo.

a Gigantona de Jocoro”. This figure is made with bamboo sticks tied together with “chupa miel”, a creeper tropical plant.

Gigantonas de Jocoro

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a alegría se viste de colores ingenuos y dulces en la cara de un niño, o despliega sus alas como una mariposa en la figura de la joven acróbata.

he joy and happiness is dressed up with cheerful colors that can be seen in the face of children or on the wings of a young acrobat girl in butterfly costume.

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Multitudes participandoen las festividades

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Salvadoreños participando en las festividades

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a gracia y la simpatía de la mujer salvadoreña siempre ha estado presente en las celebraciones populares. A finales del s. XIX y principios del s. XX se ubican las primeras carrozas decoradas y las reinas de los barrios. En 1911, Carlos Alberto Imery tuvo el encargo de elaborar carrozas para las fiestas agostinas.

La primera reina de los festejos agostinos fue Ruth Paulita Tennant Mejía, coronada en 1936 por el entonces presidente de la República, general Maximiliano Hernández Martínez.

Las carrozas, adornadas con guirnaldas y flores de vivos colores, forman el marco ideal para destacar la belleza de las reinas de los barrios y colonias, quienes desfilan rodeadas de sus cortes de honor.

Una de las fiestas más elaboradas es la de la Reina de la Caña de Azúcar, en la que se preparan con gran esmero trajes típicos y carrozas alegóricas, cuya celebración es en honor a San Sebastián Mártir y la Inmaculada Concepción de María.

he grace and the sympathy of the salvadorean woman has always been present in the festivities. The first decorated chariots; which would carry the queens of the neighborhoods, appeared at the end of the XIX Century and beginnings of the XX Century. Carlos Alberto Imery was the person responsible to elaborate the chariots for the “fiestas agostinas” in 1911.

The first queen of the “Fiestas Agostinas” was Ruth Paulita Tennant Mejía. She was crowned in 1936, by the President Maximiliano Hernández Martínez.

The chariots are embellished with chaplets and flowers of all colors; proper to highlight the beauty of the queens of the neighborhoods who parade surrounded by their court of honor.

One of the most elaborate festivals is the one denominated “Reina de la Caña de Azucar”, which represents the sugar cane growth. In this festival, costumes and allegorical chariots are held with big effort. This celebration is prepared in honor to “San Sebastian Mártir y la Inmaculada Concepción de María”.

Trajes alegóricos a la fiesta de la Caña de Azúcar

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Reina de la Caña de Azúcar, Cojutepeque, Cuscatlán

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eina y Rey de los adultos mayores. Esta es una tradición que ha surgido recientemente en la década de los años noventa. Sus orígenes se ubican en la Red Nacional de Casas de la Cultura cuando comienzan a celebrarse los eventos “Miss Chiquitita”, “Reina Adulta Mayor” y “Rey Adulto Mayor”. Los primeros eventos de este tipo se organizaron en Sonsonate en 1994. Es en esta época cuando se empiezan a apoyar a los adultos mayores con programas de asistencia social y recreación. Al principio fue difícil lograr la participación de las comunidades, pero actualmente, estas celebraciones tienen lugar en todo el país y la población las acoge con igual alegría y entusiasmo que a las reinas tradicionales.

Reina adulta mayor de la Caña de Azúcar sobre carroza decorada halada por bueyes

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ing and Queen Senior People. This tradition has recently emerged in the decade of the nineties. Its origin begins in the “Red Nacional de Casas de la Cultura” when the “Miss Chiquitita”, “Reina Adulta Mayor” and “Rey Adulto Mayor” started to be celebrated. The first events of this type started to be organized in Sonsonate, 1994. It was in this period of time that adults began to receive social attention and recreation. It was hard to receive the participation of the communities at first; but nowadays, these celebrations take place all over the country and the population embraces them with the same happiness and enthusiasm as to the traditional queens.

Traje eleborado con flores de papel y adornos típicos

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Niñas vestidas de Chichimecas

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as Chichimecas. Cuenta la tradición que durante las procesiones, mujeres de todas las edades vestidas con trajes típicos llevaban canastos colmados de flor del árbol de chichimeca; cuando el Patrono recorría las calles, lanzaban flores en su camino. Con el tiempo, el nombre Chichimecas fue asignado a todas las participantes de la celebración.

En la localidad de Apaneca, la población se viste de gala para las festividades en honor a San Andrés Apóstol. En esta solemnidad se desarrolla la tradición de “Los Cumpas”. Las Chichimecas salen al encuentro de los santos visitantes.

he “Chichimecas”. The tradition tells that during processions, women of all ages dressed in costumes carry heaping baskets of flowers of the tree of “Chichimeca”. They throw the flowers in the street when the Saint Patron would pass by. In time, the name of “Chichimecas” was assigned to all women who would participate in the celebration.

In the City of Apaneca, its population dresses up for their festivity in honor to “San Andres Apostol”. In this solemnity, it is developed the tradition of “Los Cumpas”. The ”Chichimecas” come out to encounter the saint, which is coming to visit.

Chichimecas,Apaneca, Ahuachapán

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on la colonización española, la pólvora pasó a América, donde fue parte de los llamados “mensajes desde lo alto”, junto con las campanas. Los cohetes han sido, tradicionalmente, quienes anuncian el comienzo de cada una de las actividades de la fiesta. Marcan el inicio, la salida de las procesiones, el Angelus, el Aleluya de la misa, la llegada y salida de los santos y los avisos para el inicio y fin de los rezos.

Los cohetes de vara, introducidos durante la colonia, son los más tradicionales y contribuyen a la alegría de la celebración. En la época prehispánica, los avisos para el inicio de los rituales se realizaban sonando caracoles y cuernos de animales.

he gun powder was introduced in America within the Spaniard colonization, where it was called “a message from above”; including the bells. The fireworks have been the ones who announce the beginning of each activity within the festivity. They are the ones to mark the beginning of the ceremony, the start of the procession, the “Angelus”, the Halleluyah of the mass, the arrival and departure of the saints, and the announcement for the beginning and end of prayer.

The fireworks where introduced in the colonial times; so that makes them more traditional and contribute to the cheerfulness of the celebration. In the Pre-Hispanic Period, the announcement of the initiation of the rituals was realized at the sound of snail’s shells and animal horns.

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Coheteros

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“Música y bailes, repiques y rezos...! Alegría pueblerina, con alegría franca y sonora como la de los cohetes, que rompiendo el azul, estallan soltando en lo alto su carcajada de oro”María de Baratta

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“Music and dances, ringing, and prayers…! “Joy feuds, with sincere happiness and rejoice like those of the fireworks, that breaking up the blue, blow and release up high their laughter of gold.”

Maria de Baratta

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Torito de luces, Juayúa, departamento de Sonsonate

orito de luces. En las fiestas populares aparecen dos tipos de toro: el toro de luces, que tiene carácter festivo e involucra elementos pirotécnicos, y el torito pinto, que se refiere a un baile. El toro de luces es el que se quema en carnavales, en fiestas patronales, como parte de las famosas quemas de pólvora. Hay tres modalidades: el toro “montado” que particularmente se elabora en Citalá, Chalatenango. El toro de buscaniguas se elabora sobre todo en la ciudad de Cojutepeque, departamento de Cuscatlán. Y el toro natural, que es más sencillo y solo lleva luces, buscaniguas, bombas y cachinflines que se elabora en el resto del país.

Otras expresiones pirotécnicas son los castillos, pavos reales, mundos y muñecas pintas cargadas de luces de colores, bombas y cohetillos.

orito de luces”. There are two types of bulls which appear in the popular festivals: the bull of lights; which has a festivity personality (character) and involves pyrotechnic elements, and the painted bull; which makes reference to a dance. The bull of lights is burned due to the fireworks during the carnivals and patron festivals. There are three modalities: the bull riding, which is particularly elaborated in Citalá, Chalatenango. The bull of “buscaniguas” is elaborated most of the time in the City of Cojutepeque, in the department of Cuscatlán. There is also the “natural toro”; which is a more simple bull, which will only carry the fireworks, “buscaniguas” bombs and “cachinflines”. This is the most elaborated one throughout the country.

Some other “pyrotechnic” expressions are the casttles, peacock, worlds and painted dolls which carry light colors bombs and fireworks.

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Variación del Torito de luces

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l Torito pinto. Es una expresión danzaria que corresponde a los bailes tradicionales coloniales. Entre ellos encontramos los toros y campistos de San Pedro Puxtla, el Torito Pinto y el toro Lucero de Ataco, ambos en el departamento de Ahuachapán, el torito pinto de San Antonio Abad, en San Salvador; el de Santiago de María, departamento de Usulután, y la vaca loca de Conchagua, departamento de La Unión. La característica común es que todas son expresiones taurinas y son “toreadas” por los asistentes.

orito pinto”. It is a dance expression corresponding to the colonial traditional dances. Among them are bulls and “campistos” of San Pedro Puxtla, the “torito pinto”, and the “toro lucero” of Ataco both from the department of Ahuachapán, the “torito pinto” of San Antonio Abad in San Salvador; that of Santiago de Maria, Usulután, and “vaca loca” of Conchagua, department of La Unión. The common feature is that they are all taurine expressions and are “bullfights” by attendees.

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Fuegos artificiales en honor a diferentes Santos Patronos

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Los niños del Tashtule. Niñas y niños con traje típico para representar “El Niño Dios de las Tortugas”. Esta es una procesión dedicada al nacimiento del Niño Jesús, que tiene lugar en Izalco.

The Girls of “Tashtule”. These are girls dressed up to represent “El Niño Dios de las Tortugas” (The God Boy of the Turtles). This is a procession dedicated to the birth of the son of God; Jesus Christ, which takes place at Izalco.

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os Historiantes. El origen de esta manifestación artística que combina teatro, danza, música y la declamación de textos dramáticos en verso, muchas veces de gran valor narrativo y poético, se remonta a la época colonial. Se afirma que fue una expresión introducida por los frailes franciscanos, quienes de esta manera trataban de ganarse la voluntad de los indígenas y atraerlos para enseñarles la doctrina católica. Las “historias” narraban episodios de las cruzadas y de la reconquista, larga lucha librada entre cristianos y musulmanes en la España medieval, desde el siglo VIII al XV.

La danza se realiza dirigida por un ensayador. Cada grupo de historiantes tiene entre doce y quince miembros. La parafernalia utilizada incluye máscaras de hombres rubios y barbados, pantalones sencillos, túnicas y capas multicolores. Los moros van más adornados. Además de engalanarse con plumas, cascos con figuras zoomorfas y colores brillantes, bordados y otros artículos de adorno, llevan machetes y espadas. Empuñan sus armas y danzan, al tiempo que recitan sus historias.

En la representación de los historiantes de Tejutla, Chalatenango, la particularidad más interesante es que la reina, interpretada por un hombre, dirige la acción, caso único entre todos los historiantes del país.

Reina de los HistoriantesTejutla,Chalatenango

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Moros y cristianos, baile de Salomé, Tejutla,Chalatenango

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ntre las expresiones más conocidas podemos encontrar “La historia de Carlomagno”, “La historia del rey Marsirio”, “Igolante”, “Los israelitas”, “La Carolina”, “El baile del consuelo”, “La batalla de San Bartolo”, y “El renegado Taborlán de Persia”, el Baile de los Alcaldes, entre otros.

Algunas comunidades que todavía conservan esta tradición son: San Antonio Abad, Panchimalco y Santiago Texacuangos, en el departamento de San Salvador; Tejutla en Chalatenango; Nahuizalco, Izalco, Santo Domingo de Guzmán, Santa Isabel Ishuatán, Cuisnahuat y San Antonio del Monte, en el departamento de

Historiantes: Baile de San Bartolo, Cuisnahuat, Sonsonate

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Sonsonate; San Pedro Puxtla y Ataco, en Ahuachapán; Jayaque y Teotepeque en el departamento de La Libertad; Apastepeque, en San Vicente, y Conchagua, en La Unión.

En cada lugar se representan obras diferentes, con algunas variaciones locales. Por ejemplo, en Nahuizalco una característica particular es que también bailan las princesas, y portan espadas y coronas. Este es un caso único, ya que por lo general, en estas representaciones solo bailan hombres, puesto que se trata de una danza guerrera.

Historiantes de San Antonio Abad, San Salvador

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Moros y cristianos de Panchimalco, San Salvador

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os Historiantes”. The origin of this artistic manifestation which combines theater, dance, music, and the declamation of dramatic texts in verse, many times of great narrative and poetic value, remount in the Colonial Times. They affirm that this expression was introduced by the Frail Franciscans; who tried to win the will of the native and attract them so that they could teach the Catholic doctrine. The stories would narrate episodes of the crusades and conquests and “re-conquest”. This was a long battle between the Christians and Muslims in the Medieval Spain, from VIII Century to XV Century.

The dance is guided by a tester. Each group of historians has between twelve to fifteen members. They use blond male masks and beard, simple pants, and tunics, and multicolored caps. Besides getting all dressed up with feathers, helmets with zoomorphic figures and brilliant colors, embroidered and other articles as garment, they carry “machete bowie knife” and swords. They held their weapons and they dance at the same time they are reciting their stories, generally in verse.

In the representation of the Tejutla historians, at Chalatenango, the most interesting particularity is that the queen; interpreted by a man, runs the action; which is a singular case among all the historians of the country.Among the most known expressions, we can find “La

Historia de Carlomagno”, “La Historia del Rey Marsilio”, “Igolante”, “Los Israelitas”, “La Carolina”, “El Baile del Consuelo”, “La Batalla de San Bartolo”, “El Renegado Taborlán de Persia”, “The Dance of the Mayors”, “Los Israelitas”, etc.

Among the communities that still conserve this traditions we can recall: San Antonio Abad, Panchimalco, Santiago Texacuangos, in the Department of San Salvador; Nahuizalco, Izalco, Santo Domingo de Guzmán, Santa Isabel Ishuatán, Cuisnahuat and San Antonio del Monte, in the Department of Sonsonate; Tejutla in Chalatenango; San Pedro Puxtla and Ataco in Ahuachapán; Jayaque and Teotepeque in the Department of La Libertad; Apastepeque, in San Vicente, and Conchagua in La Unión.

Different plays take place in each locality with a proper characteristic of the place. For example, in Nahuizalco, a particular characteristic is that each princess dances, and they carry their swords and crowns. This is a unique case because generally, in this type of representation, only men dance because it is a dance of war.

Ballet Folklórico de El Salvador

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Historiantes representando la danza de Salomé

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os Talcigüines. Es una antiquísima tradición en Texistepeque. Los protagonistas son Jesucristo, a quien los vecinos llaman La Ceremonia y catorce Talcigüines, que representan espíritus malignos. Estos últimos son caracterizados por jóvenes que interpretan ese papel de por vida, siendo este un privilegio.

Se celebra los Lunes Santos, mezclando danza, teatro y procesión. En cierto modo representan el pasaje evangélico de las tentaciones de Jesús en el desierto. Jesús lleva y suena una campanilla, y un cinturón de lazo grueso. En las esquinas da tres vueltas y mira hacia los cuatro puntos cardinales, sugiriendo con ello que el mal puede provenir de cualquier parte.

Al toque de las campanas de la iglesia, los Talcigüines salen de ella y corretean por el parque y calles aledañas. Cada uno lleva un látigo o acial. El encuentro culmina con la derrota y caída humillante de cada Talcigüín ante La Ceremonia, quien al sobrepasar el cuerpo del vencido lo roza con el lazo que lleva en su cintura.

Los diablos van siendo vencidos y Jesús va caminando sobre ellos como señal de triunfo del bien sobre el mal.

Antes de su sometimiento, los endiablados atacan con su látigo a los espectadores como advertencia de que siempre hay que estar alertos contra el mal.

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os Talcigüines”. It is a real old tradition in Texistepeque. The protagonists are Jesus Christ; to whom the neighbors call “The Ceremony” and fourteen “Talcigüines”; who represent the evil spirits. These last are characterized by young men who interpret this role for life; and it is considered a privilege.

Once the easter Monday is celebrated, mixing dance, theater, and procession. In a certain way, they represent the Biblical passage of the temptations of Jesus in the desert. Jesus carries and rings a little bell and a thick belt loop. In each corner, he turns around three times and looks to the four cardinal points, meaning that evil can come from anywhere.

At the sound of the bells of the church, the “Talcigüines” come out of it and run through the park and nearby streets. Each one of them carries a whip. The encounter ends up with the defeat and fall of each of the “Talcigüin” by the ceremony; who passes through the body of the defeated one rashes it with the whip that dresses in its waist.

The evil spirits or devils are defeated by who Jesus walks over them as a sign of triumph of good over evil. Before their submission the devils attack the spectators or public with their whip as a warning that it is always necessary to be alert against evil.

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Los Talcigüines: “La eterna lucha entre el bien y el mal”,

Texistepeque, Santa Ana

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a danza de los negritos. Es una danza de origen Lenca que ha sufrido variaciones a través del tiempo; originalmente iban ataviados con chaquetas o levitas de colores vivos, llevando un pañuelo rojo atado al cuello. Era una danza ancestral propiciatoria para la siembra. Actualmente se baila en honor a la Virgen del Tránsito en el mes de agosto y representa el encuentro entre dos grupos guerreros. Tradicionalmente ha sido ejecutada por hombres adultos, pero hoy se está transmitiendo a niños y jóvenes.

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he dance of the “negritos”. It is a dance of lenca origin, that has varied over time. Originally dressed in brightly colored jackets,wearing a red handkerchief tied around his neck. It is a ancient dance to the sowing evocation. This is danced in honor to the Virgin of “El Tránsito” in the month of August and it represents the encounter of two warrior groups. It has been traditionally executed by male groups; but nowadays, it is being passed to boys and teenagers.

Heredando las tradiciones:Los negritos de Cacaopera, Morazán

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esde sus inicios, el Ballet Folklórico Nacional ha recreado expresiones danzarias de los ancestros. Entre ellas destacan Las Panchas, de Panchimalco; Las Volcaneñas, que visten el traje tradicional del centro del país; Las Refajadas, de la región de los Izalcos, en Sonsonate; El Cuzuco y Los emplumados de Cacaopera, que es una de las danzas más representativas del oriente del país, concretamente, de la región Cacawira, en el departamento de Morazán.

Ballet Folklórico Nacional, estampa de volcaneñas

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ince its beginnings, the National Folkloric Ballet, has recreated dance expressions from its ancestors. Among them we find “Las Panchas”, from Panchimalco; “Las Volcaneñas”, who dress the traditional costume from the middle of the country; “Las Refajadas”, from the region of the “Izalco’s” in Sonsonate; “El Cuzuco” and “Los Emplumados” from Cacaopera, which is one of the most representative dance from the eastern side of the country. To be more exact, from the region of “Cacawira”, in the department of Morazán.

Estampas de Bailes Típicos

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Estampas de bailes típicos, Ballet Folklórico Nacional

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Mascarada del tigre y el venado, San Juan Nonualco, La Paz

a danza del Tigre y el venado. Es una mascarada que conmemora el milagro concedido por San Juan a los cazadores de haberse salvado de ser devorados por el tigre. Se representa el 3 de mayo en la ciudad de San Juan Nonualco, departamento de La Paz.

he dance “el Tigre y el venado”. It’s a masquerade which commemorates the miracle provided by San Juan to the hunters so as they were not eaten by the tigers. It is held on May 3rd, in the city of San Juan Nonualco, of department of La Paz.

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El “Cújtan - Cuyámet”

l tunco de monte” o “Cújtan - Cuyámet”. Originalmente esta representación acompañaba las fiestas de boda de los pueblos nativos. En el proceso de colonización, como producto del sincretismo religioso, se baila en honor al nacimiento del niño Jesús y en San Antonio Abad en honor a San Antonio de Padua. Se bailaba con música de pito, tambor y tepunahuaste.

he “tunco de monte” o “Cújtan - Cuyámet”. Originally, this representation would make accompany the festivity of the weddings of the native towns. During the process of colonization, as a product of the religious syncretism there is a dance in honor to the birth of Jesus, and in San Antonio Abad in honor to San Antonio de Padua. The dance is given with whistles, drums, and “tepunahuaste”.

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aile de “Los plumeros” o del “Toncontín”. Los habitantes cuentan que esta danza conmemora el encuentro de los caciques: Comacarán, Uluazapa, Yucuaiquín, Anamorós, Yayantique, Arambala, Lislique, Cacaopera; todos de la región lenca que comprende Osicala, Cacaopera y Chilanga. El baile era llamado de Toncontín o Las plumas, conocido ahora como “Los emplumados de Cacaopera”.

Es una danza guerrera en la que solo bailan hombres, aunque no van armados de machetes, sino que danzan con pañuelos y protegidos con el manto de la virgen, simbolizado con un pañuelo grande que cruza el pecho del bailador. También llevan una sonaja y un característico penacho de plumas de guara. Es considerada una de las danzas más antiguas de El Salvador.

os Plumeros” or “Toncontín”. It is being told that this dance commemorates the encounter of the native chiefs: “Comacarán, Uluazapa, Yucuaiquín, Lislique, Anamorós, Yayanquique, Arambala, and Cacaopera”. All from the “Lenca” region of Osicala, Cacaopera, and Chilanga”. The dance was called “Toncontín” or “Las Plumas” and it is now known as “Los Emplumados de Cacaopera”.

This is a warrior’s dance in which only men participate. Although they are not armed with “machetes”; they do dance with handkerchiefs and coverd with the protective mantle of the Virgin Mary, which is simbolized with a handkerchiefs which crocess the chest of the dancers. They also carry a rattle with a peculiar characteristic; a plume of macaw feathers. It is considered one of the oldest dances in San Salvador.

Baile del Cuzuco o Pitero

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Baile de los emplumados o del Toncontín, Cacaopera, Morazán

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as cabalgatas. Jinetes de todas las edades, hombres y mujeres, hacen un recorrido por la ciudad demostrando sus destrezas y la belleza de sus corceles en el marco de la celebración de las festividades patronales.

as Cabalgatas”. During the festivities, horse riders of all ages, men and women make a travel along the village demonstrating their riding skills and the beauty of their steeds.

Cabalgata en Santa Ana

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l jaripeo. Este espectáculo tiene su origen en las necesidades del manejo del ganado en las haciendas y se ha convertido en un acontecimiento de gran diversión. Indispensable para festejar cualquier acontecimiento religioso, ha tomado matices de misticismo, de tradición y de folklor. Hoy día las localidades más destacadas son Santa Rosa de Lima, Texistepeque, Santa Ana, Metapán, Sonsonate y San Miguel, entre otros.

Los jaripeos son una demostración de las habilidades y destrezas de hombres que, montados a pelo sobre el lomo de toros y caballos, deben resistir ocho segundos los inquietos movimientos que el animal ejecuta para librarse del jinete.

l jaripeo”. This spectacle has its origins from the necessity to handle the cattle in the ranchs and it has become an event of great fun. Nowadays the towns that stand out for their “jaripeos” are Santa Rosa de Lima, Texistepeque, Santa Ana, Metapán, Sonsonate, and San Miguel among others.

The “jaripeos” are an exhibition of skills and abilities of men that ride on top of horses and bulls. They should resist eight seconds on top of the restless animal in which it’ll try to drop them off.

Rodeo, Metapán, Santa Ana

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Caballista en pleno galopedurante carrera de cinta

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arreras de cintas. Esta tradición consiste en que el jinete debe lograr obtener una cinta colgada de una argolla y esta, a su vez, colocada en una cuerda. La cinta debe ser lograda mientras el jinete cabalga a gran velocidad. Además del premio, la recompensa es el beso de la madrina.

arreras de Cinta”. This is another tradition. The rider should grab a ring that is hanging from a ribbon, while he rides at high speed. The prize is a gift and a kiss from the Queen.

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alo encebado. Esta tradición es de origen colonial y se desarrolló inspirada en las expresiones tradicionales europeas relacionadas con el palo de mayo. Se trata de un culto a la fertilidad que se celebra en diferentes países al comienzo de la primavera.

En El Salvador consiste en engrasar con sebo de res un tronco recto al que le han quitado la corteza y las ramas. En la parte superior se coloca un “premio” en efectivo que solo puede alcanzarse si el grupo llega a la cima. Esta tradición está presente en la mayoría de fiestas patronales de El Salvador.

alo encebado”. This tradition is of colonial times and it got developed by the inspiration of the traditional European expressions related to the “Palo de Mayo”. It is about a cult to fertility which is celebrated by countries at the beginning of spring.

In El Salvador it consists of greasing a stalk without its bark and branches with tallow beef. A Prize is paced in the upper part of the stalk and it may only be reached if the group reaches the top. This tradition takes place in most of the festivities in El Salvador.

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El palo encebado, San Juan Opico, La Libertad

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a Recuerda. Existen diferentes versiones sobre el origen de esta tradición, una de ellas es sobre la conmemoración de la erupción del volcán El Jabalí sucedida el 7 de junio de 1917; otra de carácter religioso en la que dos grupos de jóvenes representan la batalla entre San Jerónimo patrono de la ciudad, y el diablo.Y la que se basa, en el hecho de la desaparición del poblado debido a la erupción del volcán El Playón en 1658.

Esta demostración se realiza con bolas de tela prensadas con alambre impregnadas en gas, dando origen así a la tradición de las Bolas de Fuego de Nejapa.

a Recuerda”. There are several versions about the origin of this tradition; one of them is regarding to the eruption of El Jabali’s Volcano, in June 7, 1917. Another regards more to a religious character in which two groups of young represent the battle of San Jeronimo; patron of the city, and the devil. The last is based in the people of the town who vanished due to the eruption of El Playon’s Volcano in 1658.

This demonstration is realized with balls, made up of textile, wrapped around with wire impregnated with gas; giving its origin to the “Bolas de Fuego de Nejapa” tradition.

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Lanzador de bolas de fuego, Nejapa, San Salvador

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Colors and Flavors

Rosario de Guaco

COLORES Y SABORES

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olor del sol, pujanza de la tierra, brotes, flores y frutos por doquiera; se perfuman las selvas, y en los nidos hay un temblor de trinos, con el piar balbuceante de pájaros que nacen... ¡Es la canción del trópico, que estalla con música de pájaros flauteros, perfumes y colores...!

Cuzcatlán es así: caliente, vigoroso y pujante.

María de Baratta

“La fiesta” es, sobre todo, fiesta de los sentidos. La vista se recrea en la multitud de los colores: el rojo de las luces, los rosados, los fucsia, los amarillos del papel de China o del papel crespón que engalanan salones y carrozas, y la multitud florida de las palmas. Ofrenda sencilla de flores, color y perfume, para rendir homenaje a los santos.

Los platillos especiales de la ocasión constituyen también una fiesta para el gusto y el olfato. Exquisito sabor de los elotes locos, de los antojitos típicos y de los dulces multicolores que las manos amorosas de las mujeres han preparado para deleite de chicos y grandes.

La banda regimental, bien con ritmos marciales, o la ancestral y laboriosa melodía de la marimba, que suena junto al pito y el tambor, acompañan la danza.

olor of the sun, strength of the soil, buds, flowers and fruits everywhere; forests are perfumed, and nests there trembling trills, with birds chirping babbling born... It is the song of the tropics, bursting with music of the pipers birds, perfumes and colors...!

This is Cuzcatlán: hot, vigorous, and pushful.

María de Baratta

The festival is; indeed, a festival of the senses. The sight is recreated at the millions of colors; red in the light, pink, the yellows created from Indian paper or crepe paper, which dress up the lounge, chariots, and the millions of colorful palms. An offering of flowers, colors, and perfumes to give tribute to the saints.

The special meals of the occasion are also a feast for the taste and smell. The exquisite flavor of the “elotes locos”, of the typical and multicolored sweets and snacks that loving hands of women have prepared to the delight of kids and grownups.

The musical regimental band, with martial rhythm or the ancestor and laborious melody of the “marimba”, which sounds parallel to the whistle and the drum, go with the dance.

Chancacas o Palomitas de maíz Camotes

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Conserva de tontos

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a molienda. El trapiche gira incansable destrozando las cañas para obtener el jugo, que se recoge en grandes peroles. Estos se ponen a hervir y poco a poco el jugo de la caña se convierte en un líquido denso y oscuro. Esta melaza se vierte en distintos moldes y así se obtienen los llamados “batidos”, así como las dos “tapas” que forman el “atado” de dulce, el cual se envuelve en tuzas amarradas con tule. Esta labor ha sido una verdadera fiesta en las fincas donde tradicionalmente se cultiva la caña de azúcar, uno de los aportes de los españoles a nuestra cultura.

a molienda”. The sugarcane mill spins tireless crushing the sugarcane to obtain the juice which is put in big container. This are put to boil and little by little the sugar cane’s juice changes into a dense, dark liquid. This mixture is put in different molds and this is how the so called “batidos”, and “tapas” make the “atado”; which is a popular candy done. This is wrapped in cob and tied up with tule. This labor is considered a real feast in the sugar cane plantations; a spaniard inheritance to our culture.

Trapiche Miel de caña

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Tapas de panela, que forman el atado de dulce

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Elote loco

Frituras de papa Manzana caramelizada

Churros españoles

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os elotes locos, churros españoles, frituras de papa, manzanas caramelizadas y enredo de yuca forman parte hoy en día de las numerosas “delicias”, algunas fritas, que acompañan las fiestas populares.

he “elotes locos, churros españoles, frituras de papa, manzanas caramelizadas y enredo de yuca”, are a part of the numerous delights; some of them fried, that are included in the nowadays popular festivals.

Enredos de yuca

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Algodón de azúcar. Esta golosina, tan querida por los niños, se ha popularizado en todo el mundo. Es común encontrarla en fiestas populares, donde su color rosa vivo destaca entre la multitud y los puestos de otras exquisiteces que hacen la delicia de chicos y grandes.

“Algodón de azucar”. This delicious candy; so require by children, has become very popular around the world. It is common to find it in popular festivals; where its live pink color distinguishes among the crowd and other candy sales which make the joy of the older and young ones.

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Dulce de jocote

Melcocha

Anicillos, melcochas, colaciones y conservas

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Feria de dulces

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ulces típicos. Las artesanas han ido elaborando los dulces tradicionales conforme a recetas que han pasado de abuelas a nietas. Inolvidables son las diferentes conservas de coco, de exquisito sabor y vibrantes colores, así como los dulces de chilacayote, membrillo, zapote, nance, manzanilla, toronja, leche burra, higos, los multicolores anisones y los ataditos de panela, que recogen el sabor de las frutas de nuestra tierra.

Higos acitronados

Conservas

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Ataditos

raditional sweetmeats. Craftsman have elaborated the traditional sweetmeats as recipes have passed from a generation to another. The “conservas de coco, dulces de chilacayote, membrillo, zapote, nance, manzanilla, toronja, leche burra, higos, anisones and ataditos de panela” are unforgettable and bring the flavor of the fruits planted in our land.

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anos morenas extienden la pasta de dulce, amasando y estirando con paciencia, hasta alcanzar la consistencia de los alfeñiques y anisones.

En esas manos se resume una tradición centenaria que hizo la delicia de los abuelos cuando fueron niños, como ahora endulza la niñez de los nietos.

Brown hands extend the sweet dough, kneading and stretching with patience until the consistency of the “alfeñiques” and “anisones” is reached.

Our ancestor’s tradition is summarized in the labor of these hands; which delighted our grandparents when they were children, and now it delights the childhood of their grandchildren.

Elaboración de melcocha

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Alfeñiques (variedad de melcochas)

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Our Devotion

FERVOR DEN U E S T R O P U E B L O

Heredando tradiciones: Panchitas en la Procesión de las Palmas, Panchimalco, San Salvador

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uando vinieron los españoles, el dios de los cristianos gobernó el alma, pero los seres espirituales antiguos siguieron dominando la naturaleza. Doña María de Baratta encontró que “…el indio tiene su altar en la naturaleza y le rinde adoración en sus diversas manifestaciones: la montaña, el río, el volcán, la laguna, etc., y para propiciarse la voluntad del dios… hace lo posible para satisfacerle espontáneamente en todo lo que cree que aquel necesita”.

Hasta el día de hoy, la religiosidad popular es una mezcla de elementos autóctonos y cristianos. Religiosidad que se hace patente durante la “fiesta”. Todo municipio salvadoreño tiene un santo patrono al que se rinde homenaje durante las celebraciones. Pero además, son frecuentes aún otras festividades de carácter religioso, como las de las cofradías.

Introducida durante la colonia, la cofradía fue la única forma legítima de organización que se les permitió a los indígenas. Oficialmente, eran agrupaciones cuya finalidad era acrecentar el fervor religioso y facilitar la difusión de la doctrina católica. Sin embargo, para celebrar la fiesta del santo de la cofradía, los miembros de la comunidad se organizaban, y todavía se organizan, en una compleja estructura social, jerárquicamente ordenada, en la que cada hombre debía ocupar una serie de cargos de creciente responsabilidad, hasta llegar a ser nombrado “mayordomo”, el lugar más alto en la jerarquía.

En dicha organización, las esposas jugaban un papel importantísimo, ya que no solo eran las responsables de preparar la comida, y sobre todo la bebida, que se serviría durante la celebración, sino además debían ser administradoras eficientes y ahorrativas para garantizar los recursos necesarios para que la festividad fuera un éxito. Era frecuente que no solo los mayordomos sino los diferentes cargos quedaran endeudados durante varios años para poder conseguir el dinero y así sufragar los gastos de las celebraciones.

La fe de nuestro pueblo siempre ha sido muy intensa. Huérfanos de sus dioses a raíz de la conquista, nuestros ancestros se aferraron a las entidades espirituales de la nueva religión, especialmente a la Virgen María. Doncella y madre protectora, consuelo de los afligidos, refugio de los pecadores, auxilio de los cristianos, en sus diferentes advocaciones, pero sobre todo como Virgen de Guadalupe, se convirtió en objeto de gran devoción para todos los creyentes.

hen the Spaniards arrived, the God of the Christians ruled the soul, but the old spiritual beings continued dominating nature. “Doña Maria de Baratta” found that “…the natives have their altar in nature and give worship to its different manifestations: the mountain,river, volcano, lagoon, etc., and to appropriate themselves from the will of the God, makes everything which is necessary to satisfy it spontaneously in everything which they consider it needs.

As up today, the popular religiosity is a mixture of autochthonous and Christian elements. Religiousness makes itself patent in the festival. Every salvadorean town has a patron saint to whom they give honor during the celebrations. But besides that, there are other religious festivities; like the ones of the brotherhood guild.

Introduced during the colony, the brotherhood guild was the only legitimate of organization which was allowed to the primitives. Officially, they were groups who’s purpose was to make the religious fervor grow and make it more easy for the diffusion of the Catholic doctrine. Nevertheless, to celebrate the festival of the brotherhood guild of the saint, the members of the community would organize; and they still do, in a complex social structure, hierarchy organized in which each men would have a series of tasks in charge increasingly responsibility. Up until he would be named butler; which is the highest name in the hierarchy.

In this organization, wives would play an important role because they were not just the only ones to be in charge of preparing the meal and drinks which were to be given during the festivity; but also be efficient administrators and thrifty to guarantee that all necessary resources will be used so that the festivity is a success. It was very frequent that butler and people remain indebted for several years to get the funds to cover the expenses for the festivity.

The faith of our people has always been very intense. Due to the conquest, our ancestors stood orphan of their gods, so they grasped the spiritual identities of the new religion; especially, Virgin Mary. Maiden and protective mother, comfort to the bereaved, a refuge to the sinners, help to the christians in their different titles. In this last, “Virgen de Guadalupe” would cover most of this task; she became an object of devotion to all believers.

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iesta de los farolitos. Ahuachapán y Ataco son dos poblaciones con una profunda fe en la Virgen María. Ambas localidades comparten la tradición de los farolitos en conmemoración del nacimiento de la Virgen María rodeada por sus padres: Santa Ana y San Joaquín.

Esta festividad llegó al pueblo de Concepción de Ataco en 1897 llevada por las hermanas Eguizábal. Sin embargo, otros sostienen que la fiesta tiene más de doscientos años de celebrarse en ese lugar. Según sus pobladores, en Ahuachapán empezó la devoción hacia 1850 a raíz de un terremoto.

La fiesta se conmemora el 7 de septiembre. Las familias colocaban ocotes encendidos a manera de antorchas en los dinteles de las puertas de sus casas y con dichos ocotes salían en procesión recorriendo las principales calles de cada localidad en homenaje a la Virgen de la Inmaculada Concepción.

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Devoción popular: Los Farolitos

Procesión de la Virgen MaríaAtaco, Ahuachapán

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iesta de los Farolitos”. Ahuachapán and Ataco are two towns with deep faith in Virgin Mary. They both share the little lantern’s tradition to honor the birth of Virgin Mary, who is surrounded by her parents Santa Ana and San Joaquín.

This festivity arrived to Concepción de Ataco in 1897 by the Eguizabal sisters. Nevertheless, others sustain that the festival has more than two hundred years of being celebrated in that same place. According to its population, devotion began in 1850 in the wake of an earthquake.

It is commemorated on September seventh. Families lighted up the “ocotes” with fire torch and put them over the frame of the doors of their houses and they would continue with the procession through out the main streets of each town in honor to the Virgin.

Altar a la Virgen María

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Fiesta de Los Farolitos, Concepción de Ataco, Ahuachapán

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rocesión de San Rafael. En el Puerto de La Libertad se celebra una procesión en el mar en honor a San Rafael Arcángel, patrono de los viajeros y de los enfermos. Precisamente el nombre de este arcángel significa: “Dios ha curado”.

Esta celebración se realiza a partir del hallazgo de la imagen por un grupo de trabajadores, en una caja en la Aduana Marítima en 1942. Desde entonces San Rafael Arcángel, se convierte en co-patrono de las fiestas de La Libertad, junto a la Inmaculada Concepción de María, siendo los patronos de los pescadores.

an Rafael’s Procession. A procession in honor to San Rafael Arcangel is celebrated in the coasts of La Libertad’s Port; as he is the patron of the travelers and sick ones. The name of this archangel precisely means “God has healed”.

This celebration takes place since 1942 due to the discovery of the image of San Rafael in a box in the Maritime Customs. San Rafael Archangel became co-patron of La Libertad’s Festivities right beside “Inmaculada Concepción de María” being the patrons of the sailors.

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Procesión acuática de San Rafael Arcángel, Puerto de La Libertad

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Altar día de difuntos, Izalco, Sonsonate

Gallardetes de papel de china para altar de difuntos

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Altar San Miguel Arcángel, día de difuntos,Izalco, Sonsonate

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ía de los muertos. El 2 de noviembre las vendedoras de hojuelas colocan sus puestos cerca de la entrada del campo santo. Las familias se reúnen, limpian las tumbas, las engalanan con flores naturales o de papel. Sin embargo, en Nahuizalco y en Izalco esta ocasión es celebrada de un modo especial. En ambas localidades, las familias elevan altares en los que rinden homenaje a sus antepasados. En estos altares, decorados con filigranas de papel, toda la familia afirma y reconoce sus lazos de pertenencia precisamente en el sitio donde reposan sus muertos. Pero en este día no hay tristeza. Lo que se celebra es la vida, que continúa siempre.

Peculiar celebración es la de los Canchules en Nahuizalco, personajes que salen a la calle a pedir frutas y alimentos al son de:

ía de los muertos”. The sellers of “hojuelas” located their selling places near the entrance to the cemetery on November the second. Families gather to clean up their tumbs, they adorn them with natural or hand made flowers. Nevertheless, in Nahuizalco and Izalco this special day in celebrated in a different way. In both places, families build up altars in which they give a honor to their ancestors. In this altars; decorated with paper cutting art, all the family reafirms and recognizes their ties of belonging, since this is the place where the dead rest. But in this day, there is no sadness; life is celebrated as it continues forever.

A peculiar celebration is the one of the “Canchules” in Nahuizalco, characters who go out to the streets to ask for fruits and food at the sound of:

“Ángeles somos, del cielo venimos,

canchules pedimos...”

“Angels we are, from Heaven we come,

canchules we ask…”

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Altar día de difuntos, Nahuizalco, Sonsonate

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a Virgen de la Paz. Durante 1682 las costas salvadoreñas fueron asediadas por los piratas ingleses comandados por el famoso Francis Drake.

Cuenta la leyenda que, en su retirada, los piratas dejaron abandonada una caja de madera cerca de la punta Chiriquín, frente a la isla Zacatillo. La caja fue transportada sobre un burro y llevada a la ciudad de San Miguel. Cuando el asno llegó al punto donde ahora se levanta la Catedral, se arrodilló y se negó a seguir adelante. Al abrir la caja, los vecinos encontraron una imagen de la Virgen.

Cuentan las abuelas migueleñas que la aparición de Nuestra Señora puso paz en aquella ciudad. La ciudadanía la juró como Patrona de San Miguel con el nombre de Virgen de la Paz. Su fiesta se celebra el 21 de noviembre.

a Virgen de la Paz”. During 1682, the coasts of El Salvador were beseiged by the English pirates commanded by Francis Drake; who between 1577 and 1579 sailed the world around and isolated all the ports of the Spanish Empire in the coasts of America; from Chile to California.

The legend says that when they went, they left a wood box near the point of “Chiriquín”, in front of Sacatillo’s Island. The box was taken over a donkey’s back and taken to the city of San Miguel. When the donkey arrived where the Cathedral is now built, he bent his legs and denied to continue on going. When the people opened the box, they found a image of Virgin Mary.

The grandmothers from San Miguel say that the appearance of Our Lady brought peace to that divine city. It was then, that the people named her as the patron of San Miguel with the name “Virgen de la Paz”. Her festivity is made on November 21st.

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Procesión Virgen de la Paz, San Miguel

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a Virgen de Guadalupe. Es una advocación mariana. Según la tradición mexicana, la Virgen María se le apareció cuatro veces a Juan Diego Cuauhtlatoatzin, entre el 9 y el 12 de diciembre de 1531 en el cerro del Tepeyac, no lejos de su natal Texcoco, y le encomendó decir al entonces obispo, fray Juan de Zumárraga, que en ese lugar quería que se edificara un templo.

La devoción a la Virgen de Guadalupe es una tradición que se mantiene desde hace quinientos años no solo en México, sino en toda Iberoamérica. En El Salvador, es tradición que las familias lleven a sus niños vestidos de “indios” el 12 de diciembre al santuario más importante dedicado a la Virgen: la Basílica de la Ceiba de Guadalupe.

irgen de Guadalupe. It is a Marian devotion. According to the Mexican tradition, Virgin Mary appeared four times to Juan Diego Cuauhtlatoatzin between the 9th and 12th of December, 1531 in the hill of Tepeyac; not far away from Texcoco; and he entrust to tell the Bishop Fray Juan de Zumarraga, that she wanted a temple to be built in that place.

This tradition has been going on since five hundred years ago not only in Mexico, but in all Latin America. In El Salvador, it is a tradition for families to take their children dressed as natives on December 12th, to the most dedicated sanctuary to the Virgin: “La Basilica de la Ceiba de Guadalupe.”

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Basílica de Guadalupe, Antiguo Cuscatlán

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Estampas devoción a la Virgen de Guadalupe

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antos Niños Inocentes. Cada 28 de diciembre se conmemora el día de los Santos Niños Inocentes. En Hispanoamérica y en España es costumbre realizar en esta fecha bromas de toda índole. La festividad se celebra religiosamente en Antiguo Cuscatlán, departamento de La Libertad. La Iglesia de la localidad está dedicada a los Santos Niños Inocentes, patronos de la ciudad. Esta es una tradición de origen colonial. En la víspera de la festividad, los fieles visitan la iglesia con carrozas y canastos e imágenes de niños como ofrenda y agradecimiento por algún favor recibido.

Santos Niños Inocentes,Antiguo Cuscatlán, La Libertad

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antos Niños Inocentes”. Every December 28th, the day of the “Santos Niños Inocentes” is commemorated. It is a tradition; since the period of the colony, for people to make jokes of any kind in Latinoamerica and Spain. The festival is celebrated in Antiguo Cuscatlán, at the department of La Libertad, the church is dedicated to the “Santos Niños Inocentes”; who are the patrons of the town. At the eve of the festival, the devoted ones arrive to church in chariots carrying baskets and images of children with offering and gratitude for a blessing.

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El Cristo Negro, Juayúa, Sonsonate

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risto Negro. Los pueblos conquistados se identificaron con el Cristo sufriente, y de manera especial con los Cristos Negros que se convirtieron en patronos de distintas poblaciones. El más famoso es el Cristo Negro de Esquipulas, imagen tallada por el escultor Quirio Cataño, de origen portugués, quien llegó a Centroamérica hacia 1580. Es fama que la imagen del Cristo Negro que se venera en la ciudad de Juayúa es también obra de ese importante escultor. También se venera en las poblaciones de Jujutla, en el departamento de Ahuachapán; Colón, en el departamento de La Libertad y Ereguayquín, en el departamento de Usulután.

risto Negro”. The conquered towns, identified themselves with the suffering Christ and in a special way the “Black Christ” became the patrons of different parts of the population. The most famous one is the “Cristo Negro from Esquipulas”; who’s image was carved by the famous sculptor Quirio Cataño; from Portuguese origin and came to Central America in 1580. It is fame that the “Cristo Negro” that is venerated in the City of Juayua, Sonsonate´s department is also an art from this same sculptor. Also venerated in the cities of Jujutla, in Ahuachapan’s department; Colón, in the department of La Libertad and Ereguayquín, in the department of Usulután.

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Los Cumpas. Esta es una tradición propia de los llamados “pueblos de indios” en la colonia. Los frailes de la época le dieron a cada pueblo un santo patrono. En muchos casos, el nombre indígena se colocó a continuación o fue sustituido por el del santo. En ciertas localidades subsisten los dos, como en Santa Catarina Masahuat, San Pedro Puxtla y Santa Isabel Ishuatán, entre otros. El concepto de compadrazgo, que está asociado a la religión católica, guarda semejanza con algunas costumbres prehispánicas, lo que facilitó la aceptación de este parentesco espiritual.

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“Los Cumpas”. This is a main tradition from the so called “Pueblos de Indios” during the colony. Each friar gave a patron saint to each town. In many cases, the primitive name would follow the name of the patron but in others, it was just substituted. Some of the towns in which both names exist are called: “Santa Catarina Masahuat, San Pedro Puxtla, and Santa Isabel Ishuatán”; among others. The concept of “compadrazgo” is associated to the Catholic Religion and preserves some Pre-Hispanic customs, which made it easier it spiritual relationship to be accepted.

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Camarines de los “Santos compadres”, Cuisnahuat, Sonsonate

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Los vínculos entre localidades nativas antes de la colonia se expresaron después con el compadrazgo entre sus santos patronos. Este fue el caso, por ejemplo, de Jayaque, cuyo santo patrono es San Cristóbal, y San Lucas, quien es el patrono de Cuisnahuat.

Si los santos son “compadres”, los pobladores de ambas comunidades son también “cumpas”. La expresión de estas relaciones la encontramos en las celebraciones, en las cuales anualmente se llevan las imágenes en peregrinación de una localidad a otra. Los pueblos que tienen “cumpas” son: Santa Isabel Ishuatán, Cuisnahuat, Jayaque, San Antonio del Monte, San Pedro Puxtla, Apaneca, Chalchuapa, San Julián, Salcoatitán, Nahuizalco y Santa Catarina Masahuat, todos de la zona occidental y de la región de los Izalcos.

The relationship between native towns after the colony was expressed through the “compadrazgo” among their patron saints. This is the case of Jayaque who’s patron saint is San Cristobal and San Lucas who is the patron saint of Cuisnahuat. If the saint are “compadres” the people of the town are also “Cumpas”.

The expression of these relationships is found in the festival that they celebrate every year and each image of the patron saint is taken in peregrination to meet at each town. The towns which have “cumpas” are: Santa Isabel Ishuatán, Cuisnahuat, Jayaque, San Antonio del Monte, San Pedro Puxtla, Apaneca, Chalchuapa, San Julián, Salcoatitán, Nahuizalco, y Santa Catarina Masahuat; all from the western side of the country and from the region of the Izalcos.

Preparativos para la topa de los Cumpas

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Las cofradías surgieron durante la colonia, pero fueron organizaciones netamente indígenas. Su finalidad era celebrar la fiesta del santo patrono, pero su poder llegó a ser tan grande que influyó sobre la vida económica de las comunidades. En estas imágenes podemos observar el encuentro de los Santos y el saludo o topa de manos y frentes de los diferentes cumpas o compadres.

The brotherhood guild originated during the Colonial Period, but they were purely native organizations. Their purpose was to celebrate the festivity of the patron saint, but its influence became so large that it started to affect the economic activities of communities. In this image we find the encounter of the saints and the greeting hand in hand and foreheads of the different “Cumpas”. La topa de Santiago y San Andrés,

Apaneca, Ahuachapán

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Los santos jubilosos celebran su encuentro y los cargadores se inclinan en señal de homenaje y respeto para que se saluden mutuamente.

The jubilant patrons celebrate their meeting and the carriers bow in sign of tribute and respect so that they can greet mutually.

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La Hermandad del Santo Entierro, Sonsonate

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esde los primeros días, la celebración de la Semana Santa revistió especial solemnidad. Una de las hermandades más antiguas es la Hermandad del Santo Entierro de Sonsonate, cuya razón de ser era organizar las procesiones del Vía Crucis durante toda la cuaresma, y con especial devoción, las procesiones del Silencio, que se celebra el Jueves Santo por la noche, de los Encuentros, que sale el Viernes Santo por la mañana, y la del Santo Entierro, que es la más solemne y tiene lugar el Viernes Santo por la tarde.

En Sonsonate, la urna del Santo Entierro es llevada por cincuenta cargadores por turno. Cada turno puede durar entre diez minutos y media hora. Es frecuente que las andas pesen una tonelada o más, peso que se reparte entre todos los devotos que van cargando. Al paso de las procesiones, los fieles tienen la costumbre de adornar la calle con alfombras hechas de aserrín, sal, flores, arena de colores, etc. Esto forma parte de la devoción tradicional, o es una forma de pagar “promesas” por favores recibidos bien sea del Nazareno o de los santos.

ince the first days, the celebration of the Holy Week coated special solemnity. One of the most relevant brotherhood is “Hermandad del Santo Entierro of Sonsonate”; who’s sole purpose of being was to organize the processions of the “Via Crucis” during all the time of lent, and with special devotion, the processions of the Silence; which is celebrated on Thursday of Holy Week at night. It continues on Friday morning, the Holy Burial; which is more solemn and it takes place on Holy Friday in the afternoon.

In Sonsonate, the urn of the Holy Burial is carried by fifty men who take shifts. Each shieft may last from ten minutes to half an hour. Usually the urns will weight a ton or more; which is distributed among the devoted people who carry the image. Where ever the procession will pass by, it is a costume that streets will be adorned with carpets made of sawdust, salt, flowers, sand colors, etc. This is a part of the traditional devotion or a way to pay for promises or favors received in return from either Jesus or the saints.

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Semana Santa en Sonsonate

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la procesión del Silencio, era tradición que solo asistieran hombres. Hoy esta costumbre ha cambiado y también asisten mujeres. Dentro del ceremonial, se considera un gran honor cargar las imágenes de los santos, que por lo general van sobre unas enormes andas de madera.

o the procession of the Silence, it was a tradition that only men could go. Nowadays, this costume has changed and women are also able to go. During the ceremonial, it is considered a great honor to carry the images of the saints, which are usually carried in walkers made of wood.

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Procesiones durante Semana Santa

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Cucurucho cargando el gallo.Simboliza el pasaje del evangelio donde San Pedro niega a Jesús tres veces

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Imagen de La Dolorosa durante la procesión de Santo Entierro, Sonsonate

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Procesión de Santo Entierro

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ía de la Cruz. Esta es una celebración de carácter sincrético en la que se mezclan elementos y creencias prehispánicos con otros de origen cristiano católico. En el periodo posclásico, las migraciones que vinieron del centro de México trajeron consigo el culto a Xipe Totec, Nuestro Señor el Desollado, divinidad que simbolizaba el cambio de piel sufrido por la naturaleza al principio de la estación lluviosa. El culto a Xipe Totec incluía un ritual propiciatorio para conseguir la fertilidad de la tierra.

Con la llegada de los españoles el culto a Xipe Totec persistió a nivel simbólico y se fusionó con la veneración a la cruz. Esta se fabricaba con dos ramas de palo de jiote. El jiote es un árbol cuya corteza es muy delgada y se desprende con facilidad, por lo que semeja la piel del desollado. A la cruz se le cuelgan adornos de papel, como cortinas, cadenas, entre otras, y se la adorna con frutas de la época. La cruz se coloca en el patio de las casas el 2 de mayo, la víspera del día de La Cruz.

ía de la Cruz”. This is a celebration of syncretic character in which Pre-Hispanic and Christian Catholic elements and beliefs are mixed. In the Post-Classic Period, the migrations which came from the central area of Mexico brought the cult to Xipe Totec, “Nuestro Señor el Desollado”, a divinity which symbolizes the change of peel of the skin by nature at the beginning of the rainy season. The worship to Xipe Totec included a ritual to obtain the fertility of the soil.

With the arrival of the Spaniards, the worship to Xipe Totec persisted in a symbolic level and it merged with the veneration of the cross. This was elaborated with two branches of Jiote’s Tree. The Jiote’s Tree has a very skinny crust and it is easy to come off the tree, so it is easy to associate it with the skin of the “desollado”. Paper ornaments are hanged in the cross in form of curtains, chains, etc. and it is also decorated with fruits of the season. Each house puts the cross at its backyard on May the second. It is the day dedicated to the cross.

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Altar del día de la Cruz

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Procesión de Las Palmas,Panchimalco, San Salvador

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a procesión de Las Palmas en Panchimalco es un ejemplo del sincretismo indígena-religioso. El primer fin de semana de mayo tiene lugar la procesión de Las Palmas en honor a la Virgen María. Sin embargo, para los nativos era una ofrenda al dios Xipe-Totec o “Señor Desollado” por las buenas cosechas.

En estas fechas, al igual que en septiembre, cuando tienen lugar las festividades dedicadas a La Santa Cruz de Roma, se representan las danzas tradicionales de los Chapetones y los Historiantes.

rocesión de Las Palmas en Panchimalco”. This is an example of the native-religious syncretism. The procession of “Las Palmas” in honor to Virgin Mary takes place the first weekend in May. Nevertheless, this was an offering to the god Xipe-Totec or “Señor Desollado” for the good harvest.

In these dates; just like in September when the festivity to La Santa Cruz de Roma takes place, the traditional dance is represented by the “Chapetones” and the “Historiantes”.

Estampas del día de la procesión de Las Palmas, Panchimalco

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alancas. Es tradición de origen precolombino y está íntimamente relacionada con la fertilidad y con la gratitud a la madre naturaleza por la abundancia de la fruta levantada a principios de mayo. Se celebra en San Juan Nonualco, San Pedro Nonualco y Santa María Ostuma, todos municipios del departamento de La Paz. Consiste en adornar varas de bambú colgándoles frutas cosechadas en la época, como piñas, naranjas, limas, limones, guineos, cocos, mameyes, aceitunas jucumicas, paternas, pepetos, granadas, papaturros, coyoles, etc.

alancas”. It is a pure Pre-Colonial tradition and it is intimately related with the fertility and gratitude to mother-nature for the abundance of fruit gathered in May. It is celebrated in San Juan Nonulaco, San Pedro Nonualco and Santa María Ostuma; all main cities in La Paz’s Department. It consists of decorating bamboo sticks with fruits of the season; which will hang from it; like pineapple, oranges, lime, lemons, bananas, coconuts, “mamey”, grenade, “jucumicas” olives, “paternas, pepetos, coyoles,” etc.

Palancas, San Juan Nonualco

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a elaboración de las palancas es una labor de participación colectiva en la que compiten los moradores de los diferentes barrios del pueblo.

he elaboration of the “palancas” is a collective labor held by the participation of the neighbors of the same town in which they compete against each other.

Altar de las Palancas, San Juan Nonualco

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Procesión Señora de Santa Ana, Catedral de Santa Ana

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uestra señora de Santa Ana. Cuenta la historia que unos nativos trasladaban una carga y decidieron pernoctar en Sihuatehuacan (ciudad de las sacerdotisas). Al intentar volver a la jornada y seguir su camino, el bulto que llevaban no se podía arrancar del suelo. Al inspeccionar su contenido, descubrieron en el interior una bella y desconocida imagen, una virgen de ojos morenos, acompañada de una dulce niña.

Jorge Lardé y Larín afirma que el obispo Bernardino Villalpando, quien salió de Guatemala en 1569, falleció en el antiguo pueblo de Sihuatehuacan, al que él le dio el nombre y la advocación de Santa Ana, sustituyendo el nombre indígena.

Desde entonces, las fiestas patronales se celebran en el mes de julio, realizándose a partir del día 17 y culminando el día 26 con una procesión concurrida por la mayor parte de santanecos.

uestra señora de Santa Ana”. The story tells that while natives were transferring a burden, they decided to stop and rest at Sihuatehuacan (city of the priestesses). When they tried to get back to work and continue on with their journey, the burden was not able to be lifted from the floor. When they inspected its content, they discovered a beautiful and unknown image, a virgin with brown eyes, accompanied by a cute little girl.

Jorge Lardé y Larín reaffirms that the Bishop Bernardino Villalpando, who came from Guatemala in 1569, die in the old town of Sihuatehuacán. He replaced the native name of the town to Santa Ana in honor and devotion to the saint.

Ever since then, the Patron’s festivities are celebrated in the month of July, from the 17th to the 26th and ends up with a procession crowded by the majority of the people of Santa Ana.

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Carrosa del Salvador del Mundo frente a Basílica del Sagrado Corazón de Jesús

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l Divino Salvador del Mundo. En 1546, a raíz de la batalla de Lepanto, la Iglesia Católica impulsó la devoción al Divino Salvador del Mundo, al que se empezó a llamar San Salvador en forma coloquial.

Cuando en 1546 se le concede a San Salvador el título de ciudad, junto con la Real Cédula llega la imagen del Divino Salvador del Mundo, una talla dorada, donación del emperador Carlos V. En el siglo XVI, las fiestas patronales de San Salvador se celebraban con el Pendón Real en representación de la persona del Rey de España. Aquellas festividades eran, a la vez, cívicas y religiosas.

En 1777, Silvestre Antonio García esculpió la imagen conocida como “El Colocho”. Esta imagen, que el pueblo venera con especial devoción, es la que sale en procesión el 5 de agosto. La imagen es de cuerpo entero y de las llamadas “de vestir”. A partir de ese año se fundó la cofradía y este escultor fue el primer mayordomo. En 1807, doña Dominga Mayora se convirtió en mayordoma de la cofradía que organizaba la celebración de la fiesta en honor al patrono. Esta institución se mantiene hasta estos días organizando dicha festividad.

Desde 1777, la procesión viajó siempre desde la iglesia El Calvario a Catedral. En 1963, monseñor Luis Chávez y González, arzobispo de San Salvador, decidió que saliera de la Basílica del Sagrado Corazón, en la calle Arce, ampliando el recorrido. Y para no agraviar a los calvareños, el 5 de agosto por la mañana, la imagen visita la Iglesia El Calvario.

Actualmente el anda que transporta la imágen es cargada por turnos de sesenta y cinco hombres o mujeres que representan más de veinte cofradías que vienen de diferentes puntos del país a celebrar la fiesta del patrono de El Salvador.

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ivino Salvador del Mundo. In 1546, due to the Battle of Lepanto, the Catholic Church urged the devotion to the “Divino Salvador del Mundo,” to whom it started to be called San Salvador in a colloquial way.

When San Salvador gained the title as a name for the city in 1546 along with the “Real Cedula,” came the image of the “Divino Salvador del Mundo”, a gilt carving donated by the Emperor

Charles V. In the XVI Century, the patron saint festivity of San Salvador was celebrated with the Royal banner as a representation for the king of Spain. Those festivities were; at the same time, civic and religious.

In 1777, Silvestre Antonio Garcia carved the image known as “El Colocho”. This image, which is venerated with special devotion, is the one which is taken in the procession in August the 5th. The image is in presented

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in whole body and called dressed saint. Since this years the fraternity was founded and the sculptor was the first “mayordomo”. In 1807, Dominga Mayora, became the first “mayordoma” of the guild and would organize the celebration of the festivity in honor to the patron.

Since 1777, the procession has been from the Church El Calvario to the Cathedral. In 1963, Monsignor Luis Chávez and González, archbishop of San Salvador, decided for it to begin from the Basílica del Sagrado

Corazón, located in Arce Street, making its travel widespread. In order not to aggrieve the calvareños, on August the 5th during the morning, the image visits the Church “El Calvario”.

Nowadays, the responsibility to carry the image is among sixty five men and women, who represent more than twenty guilds, which come from different parts of the country to celebrate the festivity of El Salvador´s patron.

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA

Administración de Patrimonio Cultural. Calendario de fiestas religiosas tradicionales de El Salvador. San Salvador, Dirección de Publicaciones,1978.

Lardé y Larín, Jorge. El Salvador, historia de sus pueblos, villas y ciudades. San Salvador, Dirección de Publicaciones e Impresos, 2000.

Lardé y Larín, Jorge. El Salvador: inundaciones e incendios, erupciones y terremotos. San Salvador, Dirección de Publicaciones e Impresos, 2000.

López Bernal, Carlos Gregorio. Mármoles, clarines y bronces: fiestas cívico-religiosas en El Salvador, siglos XIX y XX. San Salvador, Editorial Universidad Don Bosco, 2011.

Mendoza de Baratta, María. Cuzcatlán Típico. San Salvador, Ministerio de Cultura, 1952.

Secretaría de Información de la Presidencia de la República. El Salvador, 1969. San Salvador, Imprenta Nacional, 1969.

Para la producción digital se utilizó:Plataform Macintosh

Software:Adobe Indesign CS6, Adobe Photoshop CS6

Fuentes Tipográficas:Century Gothic, Avant Garde, Channel

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