Los guardianes de la biodiversidad
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Los guardianes de la biodiversidad Published on Servindi - Servicios de Comunicación Intercultural (https://www.servindi.org) Imprimir articulo Exportar a PDF Volver Los guardianes de la biodiversidad Las políticas globales de conservación de la naturaleza podrían aprender mucho de las prácticas indígenas. El enfoque amazónico del manejo de la tierra es el resultado de una larga historia de ajustes mutuos entre los humanos y la naturaleza. Por Ulrike Prinz* The Ecologist, 11 de mayo, 2020.- Los pueblos indígenas de la selva amazónica se ven a sí mismos como los guardianes del bosque. Tuvieron éxito donde la mayoría de los demás fallaron: aumentando la diversidad natural de su entorno. Entonces, ¿qué podemos aprender de ellos? Esa próspera diversidad se convierte en monocultivo propenso al riesgo tan pronto como los humanos aparecen en la escena, parece una ley de la naturaleza. Por ejemplo, los ancestros de los maoríes [1] no tardaron mucho en eliminar a todas las presas más grandes de Nueva Zelanda una vez que habían pisado la isla. La antigua Roma, por otro lado, devoraba tanto material de construcción [2] que el área circundante de la ciudad pronto fue cortada de todos los árboles. Y uno de los bosques primitivos más antiguos de Europa, el bosque de Białowieża [3] en Polonia, actualmente está amenazado de convertirse en la próxima víctima de la industria maderera. Biodiversidad Sin embargo, no es una ley de la naturaleza. Varios ejemplos de otras regiones del mundo demuestran un enfoque diferente de la naturaleza. Page 1 of 7
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Los guardianes de la biodiversidad
Las políticas globales de conservación de la naturaleza podrían aprender mucho delas prácticas indígenas. El enfoque amazónico del manejo de la tierra es el resultado deuna larga historia de ajustes mutuos entre los humanos y la naturaleza.
Por Ulrike Prinz*
The Ecologist, 11 de mayo, 2020.- Los pueblos indígenas de la selva amazónica se ven a sí mismoscomo los guardianes del bosque. Tuvieron éxito donde la mayoría de los demás fallaron:aumentando la diversidad natural de su entorno. Entonces, ¿qué podemos aprender de ellos?
Esa próspera diversidad se convierte en monocultivo propenso al riesgo tan pronto como loshumanos aparecen en la escena, parece una ley de la naturaleza. Por ejemplo, los ancestros de losmaoríes [1] no tardaron mucho en eliminar a todas las presas más grandes de Nueva Zelanda unavez que habían pisado la isla.
La antigua Roma, por otro lado, devoraba tanto material de construcción [2] que el área circundantede la ciudad pronto fue cortada de todos los árboles. Y uno de los bosques primitivos más antiguosde Europa, el bosque de Białowieża [3] en Polonia, actualmente está amenazado de convertirse en lapróxima víctima de la industria maderera.
Biodiversidad
Sin embargo, no es una ley de la naturaleza. Varios ejemplos de otras regiones del mundodemuestran un enfoque diferente de la naturaleza.
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La población indígena de la selva amazónica sirve como un excelente ejemplo, especialmenteteniendo en cuenta que entienden su papel como "guardianes del bosque".
¿Cómo abordan la biodiversidad? ¿Es posible utilizar el conocimiento profundo que ellos y otrascomunidades indígenas reunieron sobre su medio ambiente en otros campos y para otros fines?
La pérdida de biodiversidad irá de la mano con consecuencias catastróficas similares a las delcambio climático, advirtió en mayo de 2019 el presidente del Consejo Mundial de Biodiversidad delas Naciones Unidas (Plataforma Intergubernamental de Ciencia y Política sobre Biodiversidad yServicios del Ecosistema - IPBES), Robert Watson. Alrededor de un millón de especies animales yvegetales están actualmente en peligro de extinción.
El enfoque amazónico del manejo de la tierra es el resultado de una larga historia de ajustesmutuos entre los humanos y la naturaleza. La población local de épocas anteriores cultivabala selva tropical y, por lo tanto, intervino en la evolución de las plantas y los paisajes.
La biodiversidad está atrapada en un torbellino de problemas: nuestro planeta perdióaproximadamente la mitad de todos sus ecosistemas naturales en los últimos 40 años, mientras quenuestro consumo de recursos naturales se duplicó en el mismo período. Si no podemos cambiar elrumbo, una de cada ocho especies de animales y plantas del mundo desaparecerá en los próximosaños, según el Informe de Evaluación Global del Consejo Mundial de Biodiversidad IPBES (2019).
En un momento en que la gente comienza a hablar de la sexta extinción masiva de la Tierra, sinduda nos enfrentamos a una necesidad urgente de tomar medidas.
Humanidad
Como han demostrado los estudios arqueológicos [4] de la cuenca del Amazonas, el mito delimpacto destructivo supuestamente inevitable del Homo sapiens no puede ser del todo cierto. Laimpresionante diversidad local que conocemos hoy, como descubrieron las excavadoras, también esel resultado de actividades humanas.
Pensar en la Amazonía como un lugar de naturaleza virgen sin duda pinta una imagen falsa de larealidad. La región amazónica cubre alrededor del 70 por ciento de América del Sur. La cuenca delAmazonas es virtualmente la hija de la diversidad, no solo en términos de biología; muchascomunidades indígenas en la región han podido preservar sus características culturales distintivas,resultando en el más alto nivel de diversidad lingüística en cualquier parte del mundo.
Los expertos estiman que una parte significativa de la selva tropical, alrededor del diez aldoce por ciento, es atribuible al cultivo cuidadoso y al uso de la tierra de la poblaciónindígena. En otras palabras, el bosque primitivo es también un bosque cultural.
Mucho antes del período de colonización europea, la cuenca del Amazonas fue testigo del desarrollode culturas muy diversas y complejas que se ajustaron estrechamente a sus respectivosentornos. Los expertos estiman que una parte significativa de la selva tropical, alrededor del diez aldoce por ciento, es atribuible al cultivo cuidadoso y al uso de la tierra de la población indígena. Enotras palabras, el bosque primitivo es también un bosque cultural.
Los datos arqueológicos en la cuenca del Amazonas nos permiten mirar más de 13,000 años en elpasado. Revela, por ejemplo, que la gente ya había domesticado las plantas de cultivo hace almenos 7,000 años. El enfoque amazónico del manejo de la tierra es el resultado de una larga historiade ajustes mutuos entre los humanos y la naturaleza. La población local de épocas anteriorescultivaba la selva tropical y, por lo tanto, intervino en la evolución de las plantas y los paisajes.
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En colaboración con los biólogos, los arqueólogos pudieron demostrar que había más plantas y másespecies diferentes de plantas que crecen en áreas alrededor de asentamientos humanos que enáreas deshabitadas.
Carla Jaimes Betancourt, arqueóloga de la Universidad de Bonn, explicó: “Hay varias especies muyextendidas, como el castaño de Brasil, una planta icónica y económicamente valiosa que seencuentra en toda la cuenca del Amazonas. Este árbol ha sido esencial como medio de subsistenciahumana durante miles de años. Su distribución actual podría ser el legado de los primerosasentamientos humanos ".
Cultivo
Los estudios arqueológicos y ecológicos sobre la interacción entre los humanos y la naturalezatambién han demostrado cómo el cultivo de la selva amazónica cambió con el tiempo.
Betancourt continuó: “La colonización interrumpió las prácticas de cultivo indígena. Las raíces deeste desarrollo probablemente se encuentran en el colapso de las comunidades precolombinas y susconsecuencias de los bosques ".
Los hallazgos arqueológicos demuestran que las culturas indígenas aumentaron la diversidad de suentorno y "persiguieron un enfoque integrado de cultivo". Aquí es donde la línea entre la naturalezay la cultura se vuelve un poco borrosa ”, concluye el investigador.
Averiguar qué hicieron realmente los indígenas amazónicos y cómo afectaron su medio ambiente sinduda valdría la pena el esfuerzo y la investigación adicional. Las políticas globales de conservaciónde la naturaleza podrían aprender mucho de tales prácticas indígenas.
Presión
Esta es también una de las demandas del IPBES del Consejo Mundial de Biodiversidad,particularmente teniendo en cuenta que el tema ha superado la disciplina de la historia hace muchotiempo. Los intereses científicos actuales se centran más bien en la forma de vida de lascomunidades indígenas y locales de hoy. ¿Cómo enfrentan la presión de la deforestación [5], laexpropiación y el acoso político?
La historia es mucho más antigua, por cierto, que el mandato de Jair Bolsonaro como presidente deBrasil: las comunidades indígenas se han visto obligadas a adaptarse a catástrofes como lascondiciones cambiantes de su clima y ecosistemas, las consecuencias de la colonización y eldesplazamiento de sus territorios por siglos. Podrían ser excelentes maestros en cómo controlar lossistemas socioecológicos y dominar tanto la crisis como el cambio.
Sin embargo, si realmente queremos aprender de ellos, debemos seguir adelante. La diversidadbiocultural en los territorios indígenas restantes del mundo está sujeta a una presión creciente.
La práctica extendida de monocultivo y sobreexplotación interfiere cada vez más con lascapacidades de los plantadores indígenas de preservar la diversidad biológica salvaje ydomesticada. Sin embargo, sus conocimientos y prácticas en el manejo de la tierra estándisminuyendo a un ritmo más lento que en las áreas globalizadas.
Investigadores de la Universidad de Leuphana, Lüneburg y la Universidad de Estocolmo, realizaronrecientemente un estudio conjunto sobre cómo se incorpora el conocimiento indígena en el discursocientífico sobre la sostenibilidad. Analizaron un total de 81 artículos científicos publicadosrecientemente y descubrieron que el conocimiento indígena con frecuencia solo se usa paraconfirmar y complementar los hallazgos científicos sobre los cambios en el medio ambiente, el climao la ecología social.
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Conocimiento
Sin embargo, aprender de los sistemas de conocimiento indígenas y locales es una historiacompletamente diferente. Y es más fácil decirlo que hacerlo.
Nuestro enfoque científico se basa en la objetividad y los datos verificables, que sonfundamentalmente diferentes de las ideologías y valores culturales indígenas.
David Lam, investigador de sostenibilidad y autor principal del estudio, explicó: "Es esencial quecada sistema de conocimiento conserve su integridad y, sin embargo, intente entenderse".
El conocimiento indígena se basa en la observación y la experiencia transmitidas de generación engeneración, tanto práctica como oralmente. Lam continuó: “A menudo está significativamenteinfluenciado por la espiritualidad y la fe, por lo que a menudo no se toma en serio en la investigacióncientífica.
"Si queremos medir la biodiversidad junto con las comunidades indígenas, primero debemosentender qué indicadores son importantes para ellos y por qué".
Los sistemas de conocimiento indígena también comprenden prácticas espirituales y religiosas. Sedesarrollan aún más en el proceso de transmitirlos a las generaciones posteriores y, por lo tanto,pueden adaptarse a los cambios en el medio ambiente. Las relaciones entre todos los seres vivos(incluidos los seres humanos) y su entorno se consideran vivas. Tales aspectos son bastante difícilesde introducir en nuestro enfoque científico.
Conexión
La evaluación de un chamán del bosque habría sido descartada como creencia primitiva o, en elmejor de los casos, considerada como una metáfora exótica hace poco tiempo. Hoy sabemos, sinembargo, que tal conocimiento cosmológico no es simplemente arrancado del aire. Sinceramente,necesitamos mirar más de cerca e intentar entenderlo.
Los Canela, por ejemplo, aprecian la belleza de sus diferentes variedades de frijoles, según laantropóloga británica Theresa Miller. Su investigación se centra en la estética ecológica y lapreservación de la biodiversidad entre los Ramkokamekra-Canela en el noreste de Brasil.
A la Canela le gustan especialmente las variedades de frijol que muestran los mismos patrones quesus pinturas corporales. También cultivan cinco variedades diferentes de habas, que se parecen asus máscaras rituales en apariencia. Los productores de Canela comparan así las característicasfísicas de los frijoles y los humanos.
Creen que las plantas de cultivo como el maní, la batata, la calabaza y el maíz pueden tomardecisiones; los cultivos escuchan las canciones de las personas, tienen recuerdos e incluso puedensentir emociones. Las plantas son parte de su sociedad ecológica y se han convertido en elementosde numerosos rituales diseñados para aumentar su número y fomentar su crecimiento.
Esta conexión cercana y comunicativa entre plantas y humanos es típica de toda la cuenca delAmazonas.
Experimentar
Todavía sabemos muy poco acerca de la biodiversidad agrícola entre los pueblos tradicionales de laregión amazónica. El tema de América del Sur en la serie "Conociendo nuestras tierras y recursos"[6], un estudio encargado por la UNESCO y el Consejo Mundial de Biodiversidad IPBES, revela laimpresionante diversidad en los jardines del pueblo afroamericano Aluku en la Guayana Francesa.
De sus 38 especies de cultivo, los Aluku cultivan un total de 156 variedades diferentes: diferencianentre aproximadamente 90 variedades de mandioca. Sus vecinos, los Wayana, cultivan 28 especies
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y 129 variedades. Los habitantes de la cuenca del Amazonas son campeones mundiales en ladiversificación de los tubérculos de mandioca; también tienen especialistas en el cultivo de pimientosilvestre.
Los Baniwa en las orillas del río Içana, por ejemplo, cultivan no menos de 78 variedades diferentesde pimiento. El interés generalizado en experimentar con diferentes variedades está ampliamentedocumentado para la región amazónica.
Además de las especies autóctonas de la zona, los habitantes de la cuenca del Amazonas tambiénestán altamente calificados en la diversificación de plantas exóticas como la caña de azúcar o losfrijoles. No les lleva mucho tiempo adoptar nuevas plantas en su repertorio y diversificarlas aún más.
Averiguar qué hicieron realmente los indígenas amazónicos y cómo afectaron su medioambiente sin duda valdría la pena el esfuerzo y la investigación adicional. Las políticasglobales de conservación de la naturaleza podrían aprender mucho de tales prácticasindígenas.
Esta práctica parece ser una característica y particularidad importante de los productores indígenas:parecen estar menos interesados en la domesticación a gran escala de las plantas y, por lo tanto, enla determinación de sus propiedades que en experimentar continuamente con nuevas variedadessilvestres que cultivan en sus jardines, de acuerdo con Manuela Carneiro da Cunha y Ana GabrielaMorim de Lima, las autoras del Capítulo 5 del estudio de la UNESCO.
Los bosques
Esto se vuelve particularmente claro en el ejemplo de Sateré-Mawé. Son los inventores del procesode extracción de la fruta de guaraná, una vid silvestre. Los Sateré están especializados en la "nodomesticación" de esta vid.
Se niegan a usar variedades estandarizadas de guaraná que hoy se cultivan en operaciones a granescala para limonada de guaraná fabricada industrialmente. En su lugar, frecuentementedesenterran nuevos esquejes de enredaderas silvestres, los plantan en sus “jardines forestales” debiodiversidad y venden su cosecha a través de una empresa de comercio justo, el Consórcio dosProdutores Sateré-Mawé.
Su práctica podría ofrecer la clave para comprender mejor la capacidad de recuperación excepcionalcontra el cambio constante y el sustento amenazado de los pueblos indígenas en la cuenca delAmazonas: permanecen flexibles, nutren y aprecian la diversidad de sus recursos alimenticiosbásicos y, por lo tanto, se adaptan a las circunstancias de sus comunidades, entorno biosocial a lomejor de sus capacidades.
Los beneficios potenciales de este enfoque aún no se reconocen lo suficiente, como señalan losautores del estudio. Las políticas oficiales aún están muy lejos de tener en cuenta las prácticasindígenas.
Persecucion
El examen científico de los sistemas de conocimiento indígenas también debería alentar elreconocimiento de otro hecho importante: si las comunidades indígenas, no solo en Brasil, que seenfrentan a la persecución, el asesinato y las incursiones en su territorio, se llaman a sí mismos"guardianes de la selva", su mensaje es mucho más que solo frases vacías.
Han estado demostrando [7] su punto durante siglos. Sin embargo, proteger los bosques, montañasy ríos de América Latina se ha vuelto más peligroso que nunca. Unos 30 periodistas publicaronrecientemente los resultados de su investigación en la plataforma en línea "Tierra de Resistentes"[8].
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El mensaje es claro: la población indígena de América Latina está pagando un alto precio pordefender la diversidad. En el período comprendido entre 2009 y 2018, los periodistas registraron untotal de 1,356 asaltos a pueblos indígenas y comunidades locales que intentaban defender sustierras, 375 de ellos con resultado fatal.
Davi Kopenawa, indio yanomami y reciente premio Nobel alternativo, explicó [9]: “Estamos cuidandoel bosque para todos. Trabajamos con nuestros chamanes que entienden bien estas cosas, queposeen la sabiduría que proviene del contacto con la tierra".
"Los blancos no pueden destruir nuestra casa porque, si lo hacen, las cosas no terminarán bien paratodo el mundo".
---* Ulrike Prinz tiene un doctorado en etnología y es escritora científica independiente. Después de suinvestigación de campo en la región de Xingu, Mato Grasso (2000 / 08-2000 / 11) enseñó en laUniversidad Ludwig-Maximilians de Munich. De 2004 a 2007 trabajó como investigadora en elInstituto Goethe.
----Fuente: The Ecologist: https://theecologist.org/2020/may/07/guardians-biodiversity [10] Este artículo fue publicado porprimera vez en SPEKTRUM.de y traducido por Danny Stevens.
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[5] https://www.spektrum.de/news/bolsonaro-oeffnet-indigene-gebiete-fuer-die-ausbeutung/1703862[6] https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000260779[7] https://www.spektrum.de/news/fuer-brasiliens-indigene-geht-der-kampf-wieder-los/1640580[8] https://colombiacheck.com/especiales/tierra-resistentes/en-gb/?lang=en-gb[9] https://news.mongabay.com/2020/03/ngos-charge-brazils-bolsonaro-with-indigenous-genocide-at-un/[10] https://theecologist.org/2020/may/07/guardians-biodiversity[11] https://twitter.com/hashtag/MedioAmbiente?src=hash&ref_src=twsrc%5Etfw[12] https://t.co/qDUUfrk4N5[13] https://t.co/s4HlHA3muJ[14] https://twitter.com/Servindi/status/1257000905309896705?ref_src=twsrc%5Etfw[15] https://www.servindi.org/etiqueta/biodiversidad[16] https://www.servindi.org/tags/indigenas-y-conservacion[17] https://www.servindi.org/tags/ipbes[18] https://www.servindi.org/tags/ulrike-prinz
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