Ludueña - Meister Eckhart
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8/17/2019 Ludueña - Meister Eckhart
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Meister Eckhart
por Ezequiel Ludueña
a figura de Meister Eckhart
es,
sin duda, una de las más conoci
das y atrayentes del neoplatonismo medieval. En su pensamiento,
mística, teología y filosofía se mezclan indisolublemente, lo cual
confiere a sus escritos una cierta vitalidad que contrasta muchas
veces
con la aridez de los escolásticos.
Nacido hacia 1260, Eckhart realizó a la par la carrera pastoral
y la académica. Lector
de
las
Sentencias
en París entre
1293
y
1295. Maestro en teología por
la
Universidad de París en 1302.
Vicario general de la orden
dominica
a
partir
de 1307.
Fundador de conventos. Encargado de la dirección espiritual de
la Teutonia en
1313
por lo cual comienza su predicación
en
lengua vernácula-. Encargado del tudíum
generafe
de Colonia
de 1322 a 1325. Muere en 1328, mientras un proceso de inqui
sición
es
llevado
en
su contra.
Aun cuando de carrera universitaria ejemplar, prefirió ser «maes
tro de vida»
lebemeister)
más que «maestro de lectura»
fesemeis-
ter).
2 En efecto, pese a su dedicación académica en París, la
mayor parte de sus fuerzas parece haberse concentrado en la
tarea pastoral. Y, en especial, en la prédica en lengua vernácula
el alto alemán medio de su época) pues su principal interés
estaba en los conventos germanos, en los cuales la mayor parte
de
las monjas no sabía latín. De ahí, su vinculación con la así
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EZEQUIEL l UDliEÑA
llamada onnemnystik
(Mechthiilc von
Magdeburg,
Béacrice
von Nazareth, Hadewijch d'Avers, Christine von Srommeln,
ere.) con
la
secta
de
las beguinas, asociadas, a su vez, a
la
de
los
«Hermanos
del
espíritu
libre»
-vinculación
esta última que
le
habría valido la persecución de cierras autoridades en medio del
juego de intrigas intrínseco a las relaciones entre dominicos y
franciscanos-.
Su obra suele pensarse en dos partes, según esté escrita en latín
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en alemán.
De ahí la disputa entre
los historiadores respecto de
cuál
es
aquel J. que conserva mejor el núcleo de su pensamiento.
Según algunos, los que centran su inrerés en la obra latina, en sus
sermones J.lemanes Eckharr uriliza a veces un lenguaje poco ono
doxo (siempre ligado a la mística) pues, en su afán de llegar hasta
la
comprensión de los más inculros, poco
se
cuidaba de la correc
ción teológica de sus dichos. Según otros, la obra latina sería, en
cambio, una suerte de disfraz escoLístico que el místico Eck.hart
el único
Eckhart-
habría asumido con
el
interés de no despertar
sospechas entre las autoridades eclesiásticas del momento. l más
acertado parece, sin embargo, el juicio de Alain de Libera: l alter
nativa entre un
Eckhart
místico y
uno
escolástico sería
una
falsa
alternativa que no permite apreciar la esencia de su enseñanza
En
el
fondo, se trataría siempre de un mismo pensamiento; sólo
que a veces es
transmitido
a cieno público
culto
letrado y
entonces, se utilizan los concepros escolásticos, y otras a un
público iletrado pero de fervorosa fe y entonces, se utiliza un
lenguaje rico en imágenes que intenta ganar
el
pensamiento del
auditorio a través de su corazón.
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i v1ElSTER
ECKHART
La
prédica alemana habla así,
con
fervor, del nacimiento ecerno
del
Hijo en
el
alma humana. A Eckhart poco parece importarle
el
Cristo histórico. Sólo interesa
el modo en que la
generación del
Verbo
por el
Padre tiene lugar en
el
fondo del alma
y el modo
en
que
el
alma
puede
preparar, esperando la gracia, ese nacimienro.
Eckhart
expone
una suerte
de camino
negativo en que
el
alma
debe
renunciar
a
todo tipo
de posesión, a
todo
saber, a
todo
querer
en
aras de
Dios,
quien, despojado así de mdo (pues
el
alma,
en
rigor,
no
debe querer a «Dios», ya
que
eso
es
cransfor
nurlo en un objeto, esto es, en algo determinado , se presenta
como
una Nada
que genera su imagen
-su
fruto- en
el
fondo del
alma. El alma
es
vista, así, como parte de un proceso cósmico en
el cual Dios busca engendrar a su semejante, el Hijo, para ello
se
vale del alma como del único medio adecuado.
El
alma prepara
el camino vaciándose de toda imagen, de
todo
aquello
que
no
es
Dios que resulta un intermediario entre
ella
Dios, para que
la
[magen surja
en
ella. Por eso, en
úlüma
instancia, debe renunciar
a sí misma en
tanto
realidad creada pues Dios
es lo
increado.
El
ideal
de Eckhart no es
la pobreza franciscana sino
una pobreza
espiritual
en
la que
el
alma quede, incluso, desnuda de sí misma.
En este atan de un.ión,
el
alma renuncia a toda imagen que
se
haya
hecho de Dios -de ahí, la célebre fórmula: «ruego a Dios que
me
libere de
Dios»-.
Más allá
de
Dios está
la
Divinidad,
de
l cual
nada
puede
decirse
y que
brilla
en el
fondo del alma
como una
«chispa» vünkelín) eterna.
Por su
parte,
la obra
latina
-consistente en un
conjunto
de
comemarios bíblicos, quaestiones y sermones-- expone una rigu-
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Z QUI L
LUDVEÑ
rosa metafísica
aunque
nunca desligada de cierto fuerte sentido
espiritual. En ella dos temas son fundamentales:
el
de la presen-
tación
de Dios como
Principio intelectual
absoluto
y
el
de la
identidad
entre Dios
y ser. Proponiendo
una sorprendente
inversión de
l
fórmula tradicional
Eckhart
dice:
sse
est Deus.
Ejemplo de esta metafísica
es
el pasaje
que
hemos elegido tradu-
cir aquí:
el
comentario a Éxodo III 14: ego sum qu sum. Eckhart
muestra en un
modo
que ha sido considerado idealista avant la
lettre
que
el
«ser
mismo» o
«ser
puro»
es
un
movimiento que
se
piensa a sí mismo.4
El ser supremo vuelve eternamente sobre sí
mismo
a través de sí mismo en un movimiento de reflexión
intelectual que sería el fundamento mismo del ser. Se advierte
en el pasaje a su vez la
majestuosidad
que puede adquirir
el
estilo del Maestro y
l
vivacidad de
l
imaginación de quien tan
fuertemente combatió toda imagen.
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NOT S
l
Cf. Alain
de
Libera: La mystique rhbutne, París, 1984, pp. 231-233.
2 W éger wére ein lebemeister denne túsent lesemeister. Deutsche Mystiker des 14.
jahrh1mderts, Band
2:
Meister Eckhart, ed.
F
Pfeiffer, Aalen, 1962?, p 599. Citado por
Haas en •Die Problematik von Sprache und Erfahrung in der deutschen Mystik., en
W
Beierwalres, H. U. von Balthasar, A M. Haas: Grimdftagen der Mystik, Einsiedeln,
1974, p 83.
3. Cf. Alain de Libera: La mystique rhénane, París, 1984, pp. 235 y
ss
•En
lui, { ..}le
Lesemeister et le lebemeister sont inséparables-, p. 236.
4. Cf. Beierwalces, W.: Platonisme et idéalisme, rrad.
M. C.
Challiol-Gillet, J. F.
Courtine y
P
David, París, 2000, pp. 43-72.
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