MANIFIESTO DEL NIHILISMO ENTRÓPICO (NEO-CRITICISMO)

Pablo D´Amato

Primer manifiesto

“A diferencia de otras filosofías, el Nihilismo Entrópico se reconoce a sí mismo como falso y hace hincapié en su propia incoherencia, como parte sustancial de su coherencia final. El Neo-criticismo, se reduce a sí mismo a la nada, pues sostiene que todo nace y muere en el nihil. Aceptamos a la conciencia de existencia como nihilizador de esa nada. Es decir la nada se reduce a sí misma, se anula a través de esta conciencia pensante. El concepto contradice al nihil y lo convierte en “algo”. En última instancia todo continúa inexistiendo porque este algo (concepto, idea, cosa por tanto) será tan sólo una imagen residual de su contrapartida y entre ambas se anularán.

+1-1=0.

No se trata de un 0 perpetuo, sino de un perpetuo +1-1=0. Suponemos que en última instancia todo está sujeto al concepto y por ende a la conciencia pensante. Nada es absoluto fuera de ella, toda realidad es una opción.

Sostenemos que la realidad existe como tal desde el momento en que es interpretada. Antes de eso no es (ser no significa aquí existir), pues carece de concepto. Nuestra mente (que no es lo mismo que el cerebro, ya que la mente es el resultado plural de la evolución –cultura- y el cerebro el hardware biológico que la sujeta) valoriza esa nada que se manifiesta entonces frente a nuestros ojos con el carácter que le hemos adjudicado.

Desde ese momento, imbuidos por los valores que nosotros mismos hemos creado (como raza, como sociedad, como individuos) y prisioneros de nuestras propias verdades los hombres interpretamos (al) nuestro alrededor, un universo constituido por ideas, por conceptos y significados, trasformándose en un círculo vicioso que nos impide no formar parte. El neo-criticismo, como método filosófico, pretende abrir esa puerta que nos imposibilita pensar más allá de nuestras propias prisiones conceptuales, que como veremos más adelante jamás son totalmente propias sino que nos son impuestas a través de la tradición a largo plazo y la influencia al corto.Una vez abierta esta puerta, el neo criticismo como método se inmolará instantáneamente, pues es su propia naturaleza negarse como verdad absoluta, como pináculo de la interpretación.

Segundo manifiesto

El ser implica concepto o idea. Un azulejo es porque concebimos la idea de azulejo, sino no sería un azulejo. Nosotros creamos, dotamos eso que no es (o sea que tampoco puede ser eso ya que es nada y la nada no puede ser, por tanto la nada como tal muere al

momento en que se la piensa) con la idea de azulejo y lo transformamos en algo. Asimismo concebimos la idea de sus partes, sus funciones e incalculable cantidad de conceptos redes de conceptos y redes de redes conceptos que lo rodean y que lo constituyen.

No somos meros observadores, sino autores, pues tales conceptos construidos por nuestras mentes “impregnan” la nada para trasformarla en algo y así crear nuestra visión de la realidad. Algo no existe como algo hasta que esa nada es dotada con el valor de algo y ese algo con el valor de azulejo y así sucesivamente. Incluso luego de eso tan solo percibimos una imagen de ese algo, a la cual creamos e interpretamos. El original es inaccesible como tal.

La historia del hombre nos muestra (y esto como todo es tan sólo una interpretación que por ser tal, es incompleta y tendenciosa) en una afanosa búsqueda de sí mismo, de una verdad ultima, “La verdad” y de una correcta interpretación de la realidad, un permanente intento por des-cubrir lo verdadero. Se busca la verdad como si tal existiera previo al pensamiento de ésta, por sí sola más allá de nuestra concepción (construcción) Se la busca sin darse cuenta de que el hombre mismo crea los conceptos, ideas y filosofías, así como si fuera un faro que ilumina a medida que inventa qué iluminar.

Para encontrar lo único infinito y estático el hombre no tiene más que mirar sus orígenes y comprender la nada (vacío conceptual) de la que es parte y a partir de ella comprenderse a sí mismo como factor desequilibrante, como gran creador de existencia.

La historia de la humanidad puede ser interpretada siguiendo la idea de la influencia, la tradición y el poder. Estamos hablando de un proceso inconsciente del que todo hombre es víctima y victimario en mayor o menor medida, dependiendo de la conciencia de poder que logre alcanzar, es decir, de la capacidad de influir concientemente o bien la capacidad de negarse concientemente a la influencia. Estas influencias, a la manera del río caudaloso corren sin detenerse jamás en el mismo lugar, se trata de un movimiento perpetuo. Esta influencia que todos sufrimos y ejercemos permanentemente, que resulta el devenir natural de las relaciones, tiende a formar una red, que estará asimismo conectada con otras redes y que entre todas formarán una gran red que se conectará con otra gran red y así sucesivamente.

Cuando existe algún nodo muy poderoso de influencia consciente, se auto regenera en un circulo vicioso, los mismos nodos influenciados serán quienes den poder de imponer verdad al nodo influenciador, aceptando y haciendo suya la verdad de éste, que según la época en la que suceda controlará los medios existentes de influencia y procurará conservarlos para sí. Pasado el tiempo, tales verdades pasan a formar parte de la tradición, se convierten en poderosas influencias inconscientes de las verdades que las sucedan y se vuelven prácticamente incontrovertible.Concebimos la historia del hombre en cuanto construcción de realidades, construcción de sí mismo, de lo físico y lo metafísico y por el poder que ejerce para que una u otra construcción se levante por sobre las demás. La historia del hombre en cuanto poder y capacidad de ejercerlo.

Tercer manifiesto

Conceptos categóricos y antagónicos como ser bueno-malo, dependen exclusivamente de las estructuras de poder y el discurso que éstas ostenten. Ideas como subversión, insurrección, etc. serán aplicadas por los representantes de este poder a quienes en un tiempo y un contexto dados rehúsen a recibir el tipo de influencia puntual, conciente o inconsciente que posea más consenso general, Asimismo la existencia de tales nodos antónimos representan un enemigo en término de influencia y poder, al vigente nodo de súper-influencia. Podemos entender por ende el poder como la capacidad de ejercer influencia en mayor medida que otro, como la capacidad de dar forma a la realidad de otros. De establecer (convencer) una “verdad oficial”.

El hombre, condicionado por sus realidades sociopolíticas, histórico culturales y empujado por la tradición, crea modos de concebir la realidad, es decir le da forma, la re-construye. Hablamos entonces de una cosmovisión o de un paradigma.Cada paradigma tendrá en sí mismo, a lo largo de su tvigencia, distintas ideologías y modos de interpretación de se desprenderán de su estructura, estando ésta sostenida por los andamios del paradigma que serán sus bases incuestionables. Como una arbol del que de suegen infinidad de ramificaciones y al que sostienen fuertes raices bajo la tierra.

La verdad oficial es, a nuestro modo de ver, tan solo una de las tantas opciones de verdad, tan inválida como las verdades periféricas del paradigma vigente o de otros paradigmas. La verdad no existe más que como capacidad de imponerla. Todo discurso se ostenta verdadero a sí mismo y niega por inercia a los demás. Se trata de una lucha de poder en dónde los discursos se destruyen entre sí a través del mito de la verdad.Por eso nosotros nos encargamos de negarle el status de verdadero a todo discurso y lo reducimos, haciéndolo sucumbir en su propia incongruencia. Así ninguna postura queda en pie y todo retorna a la nada, la nada madre, la nada creadora.

Los paradigmas se cierran sobre sí mismos negando a todos los demás, teniendo más afinidad con las ideas que partan de su propia estructura, que con aquellas que sean de otro paradigma (las cuales resultan incomprensibles) o posturas del propio paradigma que critique la estructura o los andamios que le dieron vida (las cuales son inmediatamente repudiadas).

Las distintas ideologías dentro de un paradigma tendrán también problemas de interpretación entre sí, pues la interpretación siempre se pretende desde el punto propio, sin tener en cuenta que el punto que se pretende interpretar no responde a las mismas reglas, estructuras, tradiciones e incluso andamios que la propia. A este problema de interpretación se le suele llamar inconmensurabilidad.

Dentro de las distintas ideologías y posturas existe mayor o menor tolerancia y capacidad de autocrítica, pero ésta es siempre limitada, ya que las estructuras y los andamios nunca son puestos en duda. Los paradigmas , como ya ha sido dicho cambian, mediante revoluciones, pero éstas, si bien logran derrocar ideas, posiciones, regímenes e incluso toda una cosmovisión, nunca logran revolucionar realmente la manera de pensar, a lo sumo reemplazan viejas verdades por nuevas verdades que serán las nuevas cadenas para el pensamiento critico .

El nihilismo entrópico intenta comprender, destruir, reducir a la nada y re-comprender no sólo al paradigma al que pertenece, no sólo a la posición oficial y a las periféricas,

sino incluso a sí mismo como posición radical. El objetivo es llegar a aceptar todas las posturas de todos los paradigmas como posibilidades verdaderas y nulas. Por esto se parte del nihil y se vuelve a él luego de cada ciclo ascendente (como un círculo que al cerrarse y pasar por el punto de muerte/nacimiento nace en una órbita apenas más grande que hará lo propio y así por siempre), porque todo está reducido a una existencia potencial que tomará valor de 1 al momento en que se la piensa y 0 cuando no; y con cada 1 habrá un inevitable -1 que surgirá a modo de siamés. Con cada anulación hay un nacimiento, cada nuevo resurgir que alberga en su memoria todas las ideas asesinadas haciéndose así más amplio con cada nueva órbita.

En un mundo construido de ideas como es aquel de la cultura, toda superación es negación, pero toda verdadera negación es conservación en algún punto. Es preciso destruir para poder avanzar y reciclar para ser otra cosa más allá.

El camino personal que se propone es el de la examinación y crítica (primero destructiva e inmediatamente constructiva) permanente, así como la aceptación total y un relativismo in extremis. Este proceder resulta sumamente arduo, pues implica la contemplación directa de las innegables contradicciones del hombre , su pensar y su sentir . Implica un sufrir ascendente que se vuelve casi intolerable en el último tramo de la circunferencia, pero que pasado el punto crítico en donde el sinsentido se manifiesta como la única salida, las partes del rompecabezas comienzan a encajar. La misma incoherencia manifiesta resulta coherente y tiene lugar lo que llamo “resignación examinada” que reemplaza al profundo dolor que acarrea la búsqueda y la confrontación permanente. Este punto coincide con el nacimiento de una nueva órbita.Resulta indispensable por tanto la capacidad extrema de autocrítica, pues las ideas propias han de ser las primeras en ser profundamente analizadas y rebatidas. Esto colabora de manera de manera directa con evitar al peor enemigo del pensamiento, que es el estancamiento en el mito de una “verdad final".

Busco el cambio permanente y profundamente crítico y la consecuente superación. No es lo mismo la voluntad de nada, que la no-voluntad de cada cosa y sin embargo están íntimamente relacionadas. La diferencia reside en la conciencia del vacío. La nada como preludio a la reconstrucción y no como fin en sí mismo. Es un destello de conciencia, es el momento crucial en donde el vacío se reconoce, en donde el vacío toma conciencia de sí y deja de ser tal, el dolor de parirse a sí mismo, la existencia y la sensación del reciente vacío camuflado. Hay dolor, profunda soledad entre el murmullo, todo parece punzar, el llanto esta ahí, acompañando el descubrimiento como una bandera y el sinsentido se desnuda ante nuestras mentes amaestradas por siglos, que sufren encontrarse solas ante los desconocido, aún peor: solas ante la inexistencia.

Pasado el primer golpe y con el consecuente análisis, descubrimos nuestra capacidad de otorgar sentido, de crear existencia desde esa nada de la que formamos parte, descubrimos nuestra condición de dioses y al mismo tiempo aceptamos lo efímero y absurdo de las ideas que pretenden arraigarse. Entendemos la influencia y la tradición no examinada como el peor de los demonios que atrofian nuestras mentes. No se trata de la duda existencial de Kant o Descartes, pues no busco un punto de seguridad existencial sino que acepto la certeza de la inexistencia, la certeza de la in-certeza. Una certeza tirana que se tiraniza a sí misma hasta el punto de inmolarse por su verdad y expresarse falsa.

Declaro que todas las ideas que se contradicen completamente pueden coexistir y ser lícitas porque el hombre es multifactico y las ideas le pertenecen. De igual manera y al mismo tiempo declaro, sin abandonar el carácter anterior, que toda construcción ideológica o escala de valores que pretenda trascender más allá de su condición de representación es incoherente y absurda. Las ideas parten de la nada y vuelven a ella a forma de fractal que se repite ad infinitum. La nada pura, la ausencia total, no resulta una posibilidad concreta sino que más bien es una herramienta de interpretación (teórica y práctica) que nos permite resistir las diversas prisiones intelectuales de las que se valen los distintos discursos de verdad para elevarse por sobre los demás.

Tanto la llamadas ciencias duras como las ciencias sociales, las filosofías, las religiones, y todas las cosmovisiones se reconocen más válidos que los demás cayendo en el error de la búsqueda de una última interpretación. El nihilismo entrópico viene a destruir o más bien relativizar tal proceder de la historia de la humanidad. La cadena muere por completo, también a modo potencial, pues desde que comienza su ciclo resulta infinito y asimismo nulo. A partir de la analogía con las demás ideas que sucumben bajo su propia imposibilidad de sostenerse más allá de algún andamio incuestionable, destapadas por el método del nihilismo entrópico, el mismo método termina por destruirse y su punto de destrucción adopta valores indefinidos. Es decir que no sucede ni deja de suceder, es una imagen real y metafórica y su existencia / inexistencia resulta completamente potencial.Tras aceptar el propio comportamiento errático dentro del mundo de las ideas (pues al ser válidas todas las ideas, resultan válidas incluso aquellas que declaran la invalidez de teorías como ésta y al mismo tiempo al ser todas inválidas, ésta misma teoría resultará inválida) el propio método muere. El método concebido para aniquilar las ideas desde su incoherencia cede a la propia, anula por tanto todo lo antes postulado y se reduce a sí mismo a la nada. Al hacerlo se vuelve coherente consigo mismo para nuevamente entonces tornarse incoherente; pero su misión ha sido cumplida. Las puertas ya fueron abiertas “

Dialéctica Nihilista

La filosofía es el diálogo de uno con su propio ser. La política es el diálogo de uno con, por lo menos, un ser otro. El arte es un diálogo fundamental cuya existencia se encuentra ubicada entre la de la filosofía y la de la política aun sin poder ser separado de estos.

Los tres estadíos intervienen entre sí y son intervenidos radicalmente. La consecuencia proyectada en el tiempo y el especio de este diálogo tripartito que no puede ser fraccionado, es lo que llamamos cultura y es también uno y parte del mismo diálogo. Las ciencias son el intento más certero del hombre de dialogar con el mundo más allá del diálogo. Pero las ciencias se encuentran esencialmente intervenidas y son esencialmente interventoras de la cultura; el arte, la política y la filosofía y no pueden ser tampoco separadas de éstas. Absolutamente todo lo pensado, sentido, percibido y creado por el hombre forma parte del diálogo trasformándolo y trasformándose.El lenguaje es parte del diálogo y asimismo su vehículo. Es el idioma metafísico con el que está escrita la existencia. Pero no puede ser abarcado ni absolutamente entendido por el diálogo ni por sus consecuencias, pues la comprensión de su naturaleza última requeriría estar fuera del diálogo y eso, en términos ontológicos sería lo mismo que no existir.

El arte, la filosofía, la ciencia e incluso la política siempre intentarán ir mas allá del diálogo y muchas veces lo lograran, pero siempre permaneciendo dentro del diálogo.Si lograsen su cometido por completo perecerían en el mismo logro. La concepción de existencia en sí y de la existencia particular de cualquier cosa o sus significados no puede sino ser percibida desde dentro el diálogo, haciendo desde ese mismo instante que esa existencia pase a formar parte del diálogo. Ninguna existencia por tanto puede ser concebida más allá del diálogo puesto que incluso los modos para expresar y explicar aquello que esta más allá del diálogo son parte de este diálogo. La capacidad para darles significado es esencialmente un efecto del diálogo sin dejar por eso de ser también su causa. ¿Existen cosas fuera del diálogo? Si las hay nunca podremos saberlo. Y si lo sabemos es que ya están dentro del diálogo.

El Ser Humano entonces mantiene un diálogo permanente con todo y asimismo ese diálogo es todo. El mundo, llamémosle, condiciona al diálogo, pero asimismo es captado desde y por el diálogo y no hay por tanto una influencia directa del mundo, sino una influencia del diálogo sobre el mismo diálogo. Por eso mismo, si el Ser Humano no puede conocer sin establecer un nexo absoluto con el diálogo, ¿cómo pues, podemos pretender conocer realmente lo que hay fuera del diálogo? La existencia está subyugada al diálogo, la existencia es en esencia dialéctica.

El arte es el único diálogo que no pretende escapar al diálogo y por eso es real en todo su Ser. Es por ello que el arte no es plausible de error. Sólo el arte existe realmente.La filosofía es entonces el diálogo de uno con el mismo diálogo. El diálogo del diálogo consigo mismo. El Ser Humano es lenguaje, el Ser Humano es diálogo.

Sobre las dos esferas de conocimiento

Los problemas de los que se ocupa la filosofía, dicen, son aquéllos de la esencia de las causas primeras del ente, lo cual tiene sentido, pero sería más propio decir que la filosofía se ocupa de las causas últimas. Los problemas del ente de los que se ocupa la filosofía son problemas cuya existencia está condicionada absolutamente por el sujeto que la conoce y tales problemas son consecuencia del sujeto en cuestión, a su vez este sujeto es consecuencia de causas anteriores, desde el momento en que son percibidas.Las cosas, esfera física de la existencia, son anteriores y por ende es la física la que se ocupa de las primeras causas. Esto sería real en tanto y en cuanto no existiera la conciencia que conoce y que no puede conocer sin intervenir aquello que conoce.Por lo tanto los problemas del ser son realmente causas primeras, no cronológicas sino esenciales y solo existen si hay una conciencia que conoce, sino simplemente no existen como tales.

Los fenómenos físicos y las cosas existen independientemente de si son o no observados y conocidos por uno o varios sujetos. Pero desde el momento en que el sujeto conciente de su conciencia existe y estos fenómenos pueden ser conocidos, pasan a tener una causa anterior, no en términos de tiempo sino en términos de ser.

El plano metafísico, (que solo existe si es pensado) una vez pensado (pensado- comunicado) tiene la capacidad de expandir sus fronteras y envolver al plano físico (aquel del que primero nuestrtos sentidos y luego nuestros calculos dan cuenta) convirtiéndose en su causa pero siendo su consecuencia indirecta, en definitiva, es las dos. El plano físicoquimico es causa del hombre (biologia-cerebro-mente) pero

asimismo el plano metafísico es consecuencia del hombre y al mismo tiempo causa de este, también lo es del plano físicoquimico, en el sentido de que todo aquello físico solo puede manifestarse como tal ante nuestros ojos a medida que lo dotamos de significado.Percibimos al o a los “mundos” a través de un filtro que es el mismo dentro del cual estamos encerrados y que al mismo tiempo nos define y nos permite percibir al mundo. Ese filtro es el lenguaje (mente en plural) y ese lenguaje está programado por los lenguajes que él mismo produce. Estamos programados en un lenguaje que es nuestro mismo lenguaje de comunicación.

La esencia del ser conciente consiste en el (los) lenguaje(s), más allá inclusive de la comunicación en tanto que aquello que es, es porque nosotros le adjudicamos estatus de ser. Esa ida y vuelta entre el sujeto y el objeto es el lenguaje (el objeto “responde” solo desde dentro del lenguaje y ajustado a nuestras manera de interpretarlos). Aquello de lo que nos define más allá de lo estrictamente físico-químico-biológico, no es sino una pared transparente entre el mundo y mi yo. Por una parte nos permite conjeturar lo que hay del otro lado y por la otra nos impide pasar. Eso es lenguaje, sin él no hay pared, no hay encierro ni conjetura. Sin él no hay conciencia de ser, ni hay ser capaz de inventar el concepto de ser. Sin el no hay cultura, no hay nosotros, no hay yo. El lenguaje es el modo de representar algo de lo que solo conocemos esa representación.

Sobre la necesidad de ese conocimiento

El conocimiento nos hace más libres. Simplemente porque si la vida se trata de tomar decisiones, de elegir caminos (esto suponiendo que en, algún punto de la compleja maquinaria fisicoquímica de nuestra biología determinista, somos libres y responsables de nuestras elecciones). El conocimiento nos da más caminos para elegir caminos que de otros modos ni siquiera sabríamos que existen. ¿Es lo mismo saber que existen pero no conocerlos? No es lo mismo, pero es el primer paso para poder abordarlos. Claro que ante esto surge otra posibilidad y es que ese mismo conocimiento en vez de liberarnos nos esclavice en el sentido de la no-objetividad. Como individuos abordamos un objeto pero lo abordamos siempre, indefectiblemente desde el sujeto social que somos. Por ende ese objeto nunca llega a mí como tal sino como una copia de sí. En última instancia el conocimiento no me libera, sino que me encierra cada vez más dentro de mí mismo, ( y por supuesto de una cárcel de preconceptos) ya que no puedo escapar al yo salvo muriendo y de tal manera tampoco podría conocer. Pero ¿muere el yo realmente cuando muere el cuerpo, o este permanece en mis obras y en el recuerdo que se tenga de mí? Las obras de por sí no son nada, salvo en cuanto yo o otro decido que signifiquen, y lo que los demás vean de mi será proyectado desde su sus propios yoes. No será mi yo sino una copia malograda y doblemente subjetivada. En este sentido sólo es posible hablar de individuos.

Todo aquello que escapa al individuo es irreal en términos estrictos, existe tan sólo como representación de algo. Mi representación de los otros con sus respectivos yoes está subjetivada por mí mismo y son ellos para mí seres completamente distintos de lo que cada uno es a su propio yo. Con lo cual nos quedan un montón de individuos teniendo en su cabeza un mundo aparte donde reflejan el mundo de delante de sus ojos y lo articulan desde la propia subjetividad. Sin embargo, no funcionamos como individuos. En la realidad sólo existe la unidad y todo lo demás proviene de la conciencia de esa unidad que decide interpretar aquello que la excede. A pesar de eso persiste la sensación de humanidad, de algo real más allá de los individuos, algo que me

excede como persona y que es común a todo más allá de que pueda ser un mundo distinto dentro de cada cabeza. De algún modo estos mundos están conectados. Y es que todo aquello que todos los hombres han hecho se ha ido sumando y multiplicando, la humanidad de la que formamos parte es el legado de otra anterior y nosotros en soledad no podríamos ser conocedores o participes ni siquiera de una décima parte de todo ese conocimiento disponible, por una simple cuestión física: nuestra vida es muy corta. Por tanto, sólo podemos pensarnos en relación a los demás si existe en nosotros la más mínima voluntad de trascendencia. Existe una suerte de conciencia universal (realidad psicológica participada) que es la suma de todas las conciencias y sabidurías de todos los hombres y que, si bien es de alguna manera virtual, funciona como si no lo fuera. Eso podría ser lo que para algunos significa el alma: nuestra esencia no física. Es algo tan etéreo que apenas puede sugerirse. No es concreto, no está en ningún lado ni tiene un sólo punto de apoyo o residencia. Sin embargo es lo que nos hace ser lo que somos, el resultado no-físico verdadero (en el sentido de verdad ontológica) de una serie de ecuaciones físicas. Lo que llamamos humanidad. Una vez mas :

Maquina-fisico bioquimica

Cerebro-

Mente-yo-lenguaje

Nosotros -cultura

Lenguaje –yo- mente

Cerebro

Maquina fisico bioquimica

El lenguaje es lo que nos conecta, aquello que nos impide ser simplemente individuos. Y no me refiero a un lenguaje hablado, ni escrito, ni gesticulado, me refiero a aquello que hace que las cosas delante de mis ojos tengan sentido, que pueda mirar a mi compañera/o y sin emitir señal alguna sepa que también tienen sentido para él.Suponiendo una situación virgen en la que ninguno de los dos individuos llegara con un bagaje de tradiciones que condicionen nuestra visión del mundo, miraré a mi alrededor y las cosas tendrán sentido (un sentido sin duda distinto a todos los que soy capaz de imaginar ahora) y comprenderé que ese otro también está dándole sentido a esas cosas. Es que por ser conciente de mí seré conciente de lo otro con respecto a mí. A eso lo llamo lenguaje. Cada uno definirá luego el suyo e intentará crear lenguajes universales que compatibilicen a esos distintos yoes que están dando sentido al mundo para poder de alguna manera entenderse entre sí. En definitiva el lenguaje es existencia y la existencia no es más que la conciencia de sí misma. La cultura es la organización de esos lenguajes. De ahí en más, el conocimiento del mundo nos libera y asimismo los lenguajes universales condicionan mi particular visión del mundo. Pero nunca logran imponerse absolutamente porque, en última instancia, hasta ese mismo universal deberá pasar por el filtro del yo, que lo convertirá en otra cosa que ya nadie podrá saber qué es, pues si lo dijese tendría que ser capaz de sentir en su totalidad los filtros ajenos. Seríamos absolutamente libres en una situación virgen y en completo aislamiento, pero

asimismo nos encontraríamos condenados a una muerte segura. La muerte de nosotros significa la muerte la humanidad.

La siguiente posibilidad es saberse encerrado dentro de una conciencia colectiva que nos hace mucho menos individuales y no solo en la práctica.¿Qué hacer entre estas opciones? ¿Qué decisión tomar?Si nos estamos preguntando esto, si es que aun siendo parte de esa mega- representación de representaciones podemos mirar el horizonte y pensarnos, analizarnos y redescubrirnos no sólo a nosotros mismos, sino a nuestra representación de esa mega-representación de representaciones, si eso sucede quiere decir que no estamos completamente perdidos.Que no estoy perdido debería decir, que en última instancia pasaré el resto de mi vida pensando una solución sin llegar a nada, pero quedarán mis escritos, mis palabras y tendré la seguridad de que otro retomará mi trabajo y otro lo hará después con el de él y quizás ninguno logre nada jamás, pero la solución que no podría siquiera enunciarse deviene como una consecuencia práctica del pluralismo.

Soy libre en tanto soy conciente de que nada me retiene salvo yo mismo y de que todo lo que no es parte del yo se transforma en yo una vez que es percibido por mí. Soy libre en tanto que todo lo que me rodea me pertenece. Sólo es ajeno a mí aquello de lo que ni siquiera puedo sospechar su existencia y por tanto conocer, engrandece mi yo. Mi yo engrandece a ese yo colectivo que quizás no es tan colectivo y es solo una parte de mi yo. En todo caso (y por suerte) es parte de muchos otros yoes y, si bien es distinto para ellos, de alguna manera nos une, nos hacer partícipes de algo que no podemos saber siquiera si existe, pero que logra que estemos mirando para el mismo lado, aun mirando para lados completamente opuestos.

En definitiva, se podría decir alcanzamos una suerte objetividad virtual por redondeo entre todas nuestras posiblidades de pericibir aquello que somos y aquello que nos rodea, participan todas las distintas conciencias humanas y generan eso nosotros que es en los resultados incluso mas real que un yo. Sin siquiera darnos cuenta construimos un nuevo objeto común y es a él al que entre todos decidimos prestarle nuestra atenció

Si miramos por ejemplo a arte y a la filosofía nos encontramos con que no buscan verdades, si así lo hiciesen fracasarían rotundamente como tales y aquello que nos ofrecen no serviría de mucho. Por eso no debemos exigirles que actúen como si fueran ciencias cuyo fin es buscar verdades que describan cuantitativamente la realidad.El problema de la religión es que pretende verdades y como estas verdades no son razonables se contenta con jugar en los terrenos del arte y la filosofía : la fantasía pretendiendo resultado científicos . Por eso debemos darle el mismo lugar que le correspondería a alguien que quisiera jugar al fútbol con un bate de béisbol: el del disparate.

La filosofía es el lenguaje conectivo entre el arte y la ciencia. Cuando es tomada con la seriedad que le corresponde y no utilizada como excusa por charlatanes para legitimar sus incongruencias. Es decir que el conocimiento nos libera cuando sabemos brindarle a cada tipo de búsqueda cognitiva las herramientas que le corresponden. A la ciencia, la rigurosidad en pos de arribar a una verdad cuantitativa, al arte la de comprender que no

es su fin entender el mundo sino crear y explorar nuevos mundos y conectarse con la filosofía que es aquello que le falta a la ciencia para ser arte y a al arte para ser ciencia y que sin embargo no es arte ni ciencia, ni siquiera la suma de las dos.

Nosotros y los símbolos

Sólo existen símbolos y éstos no son anteriores a nosotros, con lo cual nuestra existencia es una existencia simbólica desde el punto en que no podemos concebir sino desde la conciencia y la conciencia se maneja mediante símbolos. Sólo vemos símbolos, sólo pensamos símbolos, símbolos de símbolos siempre escarbando en busca de una verdad detrás de esos símbolos. Pero sólo creemos escarbar, cuando realmente lo único que hacemos es agregar mas símbolos a esa montaña se símbolos. No hay nada allí atrás simplemente porque no hay un atrás. Y eso es lo más difícil de aceptar. No existe un detrás. Si acaso existiese, no podríamos conocerlo porque el sólo hecho de intentarlo lo trasformaría tan profundamente que sería imposible seguir hablando de lo mismo.

Yo, el otro. La superación del Nihilismo Entrópico

Ante la incertidumbre de la que formamos parte, encontramos que la existencia misma se define en relación con el otro, que el ser mismo se configura en función de la existencia ajena que se presenta conciente de mí, y que se sabe re conocida.

Creo saber que no hay nada allí afuera, que la libertad es total, absoluta y ni siquiera es necesario buscarla porque estamos empapados de ella. Que de tan infinita, la libertad a la que pertenecemos se trasforma en abandono. Creo saber que los recuerdos son el alma misma y la última existencia inmaterial, la única que trasciende más allá de la muerte, que somos reflejo en las pupilas del otro. El olvido es equivalente a la extinción. Significa para mí cerrar los ojos de la inmortalidad. Somos en tanto y en cuanto logremos trascender el vacío al que pertenecemos por naturaleza. Nuestra individualidad máxima sólo puede construirse en conjunto, sólo podemos ser perennes en tanto y en cuanto plurales.

El salto espiritual, que nos permite existir mas allá de la mera carne, el salto que da lugar a la existencia metafísica que nos define como seres propios mas allá de una maquinaria fisicoquímica, es la voluntad de vínculo mas allá de la presencia concreta de un otro frente a nuestros ojos. La esencia, la propiedad, (en el sentido de aquello que en última instancia nos es propio y nos define) que no es mesurable (solamente pueden medirse sus efectos, se trata de una quimera con influencia concreta,) es aquello que es por sobre todo. Se trata precisamente del sentido sobre el cual todo se sustenta. Pero este sentido espiritual no se trata de la base sino de la cúspide, un último escalón de presencia cuya acción atraviesa el campo de existencia mundana, lo envuelve.No surgimos del espíritu sino que arribamos a él, lo construimos. Esa esencia se manifiesta como amor al otro. Es el paso consciente del yo al nosotros lo que nos dota de una existencia espiritual y hace posible la generación de un ser vinculado que permite recién entonces la absoluta existencia individual de los partícipes.

La carne puede existir y vivir en soledad e incluso la razón más lograda podría manifestarse en soledad. Pero aquello que las conjuga y nos articula como la proyección

más lograda de nosotros mismos tan sólo puede generarse desde el vínculo. El concepto de espíritu significa, por tanto, relación con otro. Simboliza la unión de los seres humanos más allá incluso de la muerte. La construcción social contemporánea nos insta a individualizar nuestra existencia lo máximo posible, al punto de convertirnos en máquinas físicas o intelectuales sin espíritu alguno. Sin duda, si existe algo que no soporta el orden vigente es que las personas se sostengan entre sí. Se nos enseña que entrar en vínculo con otros seres humanos significa depender de ellos y resignar libertades. Se nos insta a darle valoración netamente negativa justamente a todo aquello que nos hace seres humanos, se suele sostener que la manera de llegar al nosotros es partiendo del yo.

Sostengo que el camino que hay que recuperar para el humanismo, es precisamente el inverso, aquel por el cual alcanzamos la máxima existencia y comprensión del yo, en plena relación con el otro. No podemos jamás penetrar en la profunda autocontemplación en soledad, pues es nuestra existencia en conjunto la que nos otorga el conocimiento de nosotros mismos y aquello en lo que podemos superarnos para convertirnos en mejores personas. Juntos es como podemos superar al Nihilismo Entrópico.

El verdadero salto consiste, por tanto, en poder sortear la imposición contemporánea de convertirnos en máquinas individuales creyendo que el fin justifica los medios y poder entender que primero hay que sentar las bases para poder después construir sobre ellas y no al revés. El amor significa esas bases sobre las cuales debemos encontrarnos a nosotros mismos, nuestra existencia más allá de todo, del mundo material y el de las ideas (previa destrucción conceptual masiva de cualquier tipo de certeza).

La manera de construir sobre el vacío del que somos parte es pluralmente. La verdadera revolución capaz de cambiar al mundo consiste en comprender que no existe el yo sin el nosotros ni el nosotros sin el yo: no pueden separarse si pretendemos la permanencia del espíritu. Hasta que no entendamos que nos necesitamos los unos a los otros y que, lejos de representar un valor negativo, entender nuestra necesidad de vínculo significa acercarnos a nuestra esencia espiritual y trascendencia. Hay que comprender que la meta no es en sí misma una meta, sino un camino que nunca deberíamos dejar de recorrer. No deberemos prepararnos para la vida, sino simplemente vivirla .La vida no llega, se construye sobre sí misma. El fin es el medio mismo. Al elegir el camino que hemos de andar y recorrerlo, construimos el dónde hemos de llegar, no funcionan disociados. El camino violento conduce a la violencia, el camino pacífico a la paz. El camino del amor conduce al amor. El camino del odio al odio, el camino solitario al abandono, el camino en conjunción a la reunión.

NO EXISTE NADA FUERA DEL YO Y EL YO SE REFLEJA EN LAS PUPILAS DEL OTRO. NO ESTAMOS SOLOS SI ESTAMOS JUNTOS.

El reposo y el movimiento

Cabe aclarar que cada vez que hablo de ser, no me refiero a un ser que se limita a ser, sino a un ser que cambia permanentemente, a un acontecer, a algo que se sucede sin nunca llegar a estancarse en algo estacionario. Ese algo es en sí mismo movimiento. Ser clásicamente significa quietud y detenimiento mientras que acontecer significa cambio y movimiento. Entonces aquello a lo que llamamos ser representando a la esencia

debemos llamarlo acontecer si queremos abarcar plenamente la naturaleza de su concepto (conceptos como el de tiempo o verdad son el más claro ejemplo de esta movilidad que se juzga inmovil). De hecho, el lenguaje que nos define a nosotros y a nuestro universo es en sí mismo aconteciente. Las cosas no son, sino que acontecen.

Siempre estamos en busca de fenómenos estáticos que podamos señalar con el dedo: “ahí esta” o “eso es”, buscamos verdades absolutas e inmutables y el problema resulta de nuestro modo de comunicación, pues la esfera físicoquímica de la realidad es mientras que la psicológica acontece. Y la primera es impensable sin la segunda, imposible también sin la primera. (Tal encierro es lícito ya que el lenguaje es capaz de hablar de sí mismo). Algo que deja de acontecer deviene en el estatismo y ahí si por fin en el Nihil. El ser visto desde su concepción clásica, tiene más que ver con el no ser. Con la nada. . En cambio el acontecer con la existencia. El que busca verdades estaticas encuentra la nada, lo unico inmóvil y abosuluto, aquel que parte de la nada encontrara un infinito de posibilidades al comprender que el lenguaje y por tanto el universo dentro del cual nos movemos es móvil, cambiante constructivo, destructivo, en fin generativo .

LAS SOMBRAS

El Nihilismo Entrópico como sociología del acontecer y el cambio parte de la necesidad de actuar como si la sociedad fuera una gran conciencia psicológica. En este análisis, en vez de retroceder en busca de los orígenes de los traumas, retrocederemos en busca del origen revelador de las engañosas verdades que resultan los mitos y las costumbres, actuando como si fueran traumas o enfermedades. Al destapar y comprender su origen quedará de manifiesto su nulidad y engaño y podremos darle la espalda. Al igual que los traumas personales, estas seguridades están infinitamente amplificadas por el paso del tiempo. A fin de cuentas los mitos, al igual que los traumas personales son como una sombra monstruosa provocada por la luz de la llama de una vela incidiendo en un bollo de ropa sobre una silla. Si somos capaces de iluminar desde diversos puntos, podremos comprender que sólo se trata de ropa y no de las monstruosas criaturas que creíamos ver y perderemos entonces el miedo a aquellas sombras, y con el tiempo aprenderemos a no creer a los espectros de los que se constituye inevitablemente nuestro entendimiento.

De la moral

Cada enunciado o sistema de lenguaje tendrá, bajo esta superficie poblada de sombras contradictorias (sombras sobre sombras de una verdad inaccesible), una estructura lógica, lo único inmutable y permanente. La única exigencia moral será entonces que el enunciado respete su estructura lógica y no la contradiga con su accionar lingüístico.La única exigencia posible es la sinceridad entre el discurso y su constitución. Un ejemplo de esta contradicción serian aquellas naciones que pregonan a favor de la paz iniciando una guerra o luchan por la democracia utilizando métodos estrictamente anti democráticos, en tanto que una nación que abiertamente se reconoce guerrera y antidemocrática y actúa según tales principios puede ser mala o buena juzgada según distintas escalas morales que no le son propias pero al mismo tiempo resultara coherente con su propias bases, ajenas a todas las demás.

Otro ejemplo podrían ser aquellos organismos que habiendo matado secuestrado y torturado atacan a otros organismos acusándolos de asesinos secuestradores y torturadores o incluso habiendo sido victimas de violencia claman por una justicia violenta contra sus victimarios. En este ultimo caso cabe analizar cual es la base lógica de tales procederes. Si uno se declara en contra de los métodos violentos se declara en contra de todos ellos sea quien fuera que los utilice y sin importar la ideología que defienda. Si acaso justifica que sean utilizados para unos y no para otros entonces ha caído una vez mas dentro del engaño del bien/mal disfrazado de objetividad. Veamos esto: Si yo justifico la violencia armada contra X individuo, en realidad lo que estoy justificando es que la violencia armada es permisible, ya que los porque son como ya hemos visto absolutamente cambiantes. De alguna manera estoy justificando la violencia con la cual he acusado a mi ahora victima pues esta también ha tenido sus razones para ejercerla, por supuesto juzgo yo que estas razones no son razonables mientras que las mías si lo son y sostengo que en eso reside la diferencia pero una vez mas al decir tal cosa lo que verdaderamente estoy sosteniendo es que es la ideología que la envuelve y no la forma que la sustenta lo que le da a una acción su validez. De esa manera una vez mas justifico la acción violenta de mi victimario, ya su acción tiene lugar justificada por su ideología considerando la mía irrazonable. Si de la misma manera el partido político del que soy participante denuncia un sistema judicial intervenido que ata de pies y manos a los jueces cuando no son estos lo que por propia voluntad favorecen la posición oficial, cuando este partido logre alcanzar el poder y ponga a sus propios jueces favorables, no puedo yo estar de acuerdo por mas que la posición ideológica de estos sea completamente de mi agrado ya que mi queja era y debe seguir siendo en contra del mecanismo que permitía tal cosa antes que del desempeño ideológico de los jueces anteriores mas allá de que estos fueren o no mi agrado. Existen miles de ejemplos en donde sin darnos cuenta confundimos las formas lógicas de un proceder con las ideologías y es aterradora la manera en la que ideologías aparentemente contrarias que en sus teorías se pelean a muerte utilizando las mismas formas y métodos para alcanzar sus fines. Métodos y practicas que en general contradicen absolutamente las bases teóricas de todas estas pues prácticamente no existe ideologías políticas que abiertamente se declaren en contra del ser humano y sin embargo todas ellas una vez en el poder se han encargado de perseguir matar y excluir a seres humanos.

El conocimiento es la búsqueda de la verdad (que sabemos mutable y múltiple) para, a través de la justicia (coherencia lógica de un sistema), alcanzar el bien (bienestar y acontecer de la humanidad toda), que es el anhelo máximo del hombre en tanto plural.Partimos de la base de que la esencia del hombre es la búsqueda del conocimiento primero (o último), búsqueda quizás en tanto construcción, o al menos reconstrucción. Imaginamos una verdad de detrás, pues buscamos algo que nos exceda pues creemos que en caso de una verdad última nos seria lícito adjudicarle el derecho a legislar. Esta verdad ultima ha tomado el nombre de dios, estado, naturaleza y tantos otros conceptos inventados por el hombre y pretendidos superiores.

DENTRO DEL LENGUAJE TODO VALE PORQUE NADA ES INMUTABLE.FUERA DEL LENGUAJE NADA VALE PORQUE TODO ES ESTÁTICO Y POR ESO MISMO INACCESIBLE.

Por tanto ningún dogma o regla es permisible, pues ningún sistema puede sostenerse sobre la inmutabilidad o la verdad del exterior de la conciencia. Sólo pueden construiste sistemas basados (y conscientes de que son ajenos a una verdad inmutable) en el lenguaje que todo lo admite, mientras los elementos que lo conformen sean capaces de sostenerse entre sí .Existen infinitas combinaciones posibles, teniendo en cuenta que el lenguaje se construye a sí mismo y consigo a todo lo demás. Y por tanto nos queda preguntarnos antes que nada cuales serán las bases inquebrantables que a sabiendas de que no existen, hemos de construir y enseñar. La primera de ellas es sin duda el dialogo permanente, y conciente se su capacidad no solo de descripción sino también de creación, la diversidad ideológica

El lenguaje y nada de lo que de él se conforme (todo) tienederecho moral (coherencia lógica) a autolegislarse en nombre de aquello que lo excede(existencia objetiva) La realidad psicológica es lingüística y sólo puede legislar en nombre del lenguaje mismo (que es subjetivo y aconteciente).

La esfera imaginablemente objetiva que nos contiene tendría en última instancia el derecho a ser la base sobre la cual legislar en nombre de una verdad absoluta, pero esta objetividad de existir es inconmensurable y, por tanto, ajena a nuestra posibilidad de entendimiento. Todo esto teniendo siempre en cuenta que nada de lo que pensamos puede escapar al discurso generativo del hombre que es en definitiva aquello que interpreta(mos) todo a cuanto somos, nos rodea y acontece/mos”

sobre la movilidad de las ideas

Como ya he dicho antes, la noción fundamental para comprender los permanentes fracasos a la hora de procurar dar UN sentido a la realidad es la idea de movimiento. Movimiento como cambio conceptual permanente. Cada paradigma de interpretación, Es decir, las distintas herramientas de “medición” con las cuales abordamos la mirada critica (sentimos, pensamos creemos) de todo lo que somos y nos rodea se rige según sus propias reglas. Podemos decir siguiendo con la analogía del movimiento, que cada “estructura” se mueve a distinta velocidad y desde esa velocidad, que también esta en cambio permanente, es que se percibe todo lo demás. Es decir la estructura ideológica es cambiante, y el mundo es cambiante. Nosotros como seres humanos particulares y como sociedad somos cambiantes. Al estar todos los objetos en relación con incontables más, por no decir todos con todos es que se potencia la imposibilidad de captación, No por incapacidad de alcanzar una verdad absoluta existente, Sino porque cuando un algo llega a ser percibido ya ha cambiado el objeto, los objetos en relación que lo configuran, ya hemos cambiado nosotros. Las estructuras de ideas se constituyen en gran parte, en relación critica con (contra) las demás, pero esa interpretación de los edificios ideológicos forasteros a la que sigue la critica tiene lugar sustentada en elementos de la propia estructura que son la mayor parte de las veces impropios al objeto de la critica . Esta interpretación asimismo es cambiante dentro de su propia construcción, pues sus elementos son cambiantes. Y las estructuras frente a la cuales se enfrentan se comportan de la misma manera.

Es en este mar infinito de signos en donde ni siquiera el yo permanece estático, es que nos encontramos tratando de definir , muchas veces , -la mayoría- construyendo ( o simplemente creyendo) en ordenaciones de conceptos, significados, percepciones, sensaciones, intuiciones, conocimientos etc a los que buscamos ordenar en pos de un fin ultimo al que apuntamos de manera individual y grupal consciente e inconsciente, argumental y maquinalmente, de manera deliberada pero bajo el influjo por infinidad de elementos desconocidos, algunos de los cuales se desprenden como consecuencias y causas de nuestro propio discurso. Todas esas variables ignoradas que tienen a la vez sus propios elementos mudables que las conforman hacen que la interpretación de la realidad sea confusa. Tal confusión deviene en modelos que se auto definen como acabados y que se pretenden descriptivos cuando el mismo modelo como discurso es a su vez constructivo y mutante frente a si y frente al mundo que pretende describir.Es por tanto que una definición inmóvil de la realidad como sostienen la mayoría de las teorías que pretenden un valor ultimo de verdad resulta no absurda pero al menos no representativa.

Sobre la discusión de ideas y la superación de la movilidad.

Existen innumerables problemas a la hora de discutir sobre un mundo mejor, el mayor de ellos es que tanto bueno como malo son palabras cuyos significados son variables. A partir de allí todo lo que podamos decir será variable y surgirán malos entendidos y confusiones de todo tipo. Antes de comenzar una discusión desordenada que termine en el caos improductivo conviene ponerse de acuerdo en que entiende cada sistema por cada uno de los conceptos-objeto que utilizara para describir primero y para construir después. Sin olvidar que siempre que se describe se construye y siempre que se construye de describe.

Una idea sobre algo se conforma esencialmente con la información de la que disponemos sobre ese algo para reflexionar. Pero aun mucho mas esencialmente estará definida por la información que ignoramos y por tanto no tenemos en cuenta a la hora de construir esa idea. Esos datos será aquellos a partir de los cuales una idea podrá ser rebatida.

Como los datos son infinitos ya que no son un algo dados sino en generación permanente y teniendo en cuenta que es su relación con los otros lo que define a un objeto no, existe postura objetiva y una discusión sobre la naturaleza de un objeto es casi siempre un monologo autómata sobre la visión propia sin llegar a comprender la ajena.

Las criticas de un objeto ideológico hacia otro cuando pugnan por describir mas fielmente una situación se basan casi siempre en los datos con los que cuentan y el otro no. Y por eso dos construcciones diferentes, incluso contrarias sobre una cosa pueden ser fragmentos de una misma cosa y no como se supone visiones contrarias.

Al mismo tiempo como coexisten datos creados exclusivamente por cada una de las ideologías para sustentarse a si misma puede suceder que se discutan diferentes cuestiones sobre objetos esencialmente distintos pero formalmente similares, que los discutidores por tanto explican de forma diferente: estarán hablando sobre distintas

cosas pensando que discuten sobre la misma y juzgando absurdas las consideraciones del otro por entender que no tienen nada que ver con el tema en cuestión. .

La duda

La información de la que disponemos se encuentra grabada en un sustento físico-quimico-biologico, no tal como la -sentimos- imaginamos- pensamos- sino en los lenguajes con los que el cuerpo se comunica con sigo mismo. En ese mismo lenguaje esta la capacidad de traducción con el yo consciente puesto que el yo consciente es una producto de este. Y al mismo tiempo el yo consciente devenido en nosotros es capaz de mirarse a si mismo y trasformar esa información inicial adquirida a través de los sentidos sobre si y sobre el resto del mundo - que en definitiva se encuentran tan absolutamente entrelazados que no deberíamos diferenciarlos- en conceptos que así mismo la re significan y lo mas importante, la reconstruyen. Estos dos conceptos no nos hablan de un objeto original inmodificable y distintas visiones sobre este. Sino de reconstrucciones todas validas sobre un objeto original mutante en si mismo, y capaz de ser moldeado, en vínculo constante con otros objetos. Así mismo existe una suerte de información grupal a la que llamamos cultura que resulta inanta en el sentido de que su fuerza existe como tal desde antes del nacimiento de un nuevo individuo comienza a ejercer su profundísima autoridad sobre este desde el mismo nacimiento. En este sentido cada hombre es en si mismo todos los demás y aquello a lo que llamamos libre albedrío no es ni mas ni menos, que la duda frente a ese bagaje ideológico que nos envuelve y al que llegamos a pertenecer.

La duda es el arma mas poderosa en contra de los paradigmas de pensamiento único o apenas variable. Nos permite rechazar las imposiciones ideológicas que se valen de nuestra pasividad inconsciente hasta de si misma para establecerse poco a poco y sin que nos demos cuenta.Las instituciones de control social se valen para lograr un implícito desaliento a la duda, de todas las herramientas disponibles como ser los medios de comunicación, la publicidad, la moda, al entretenimiento etc etc, el fin del Nihilismo Entropico es generar duda, pero mas allá de eso, divulgar una postura critica dubitativa y constructiva capaz de regenerase. Para ello intentaremos desnudar a través de los siguientes capítulos distintos procesos de control de lo social y lo ideológico, procesos que están siempre en estrecha relación con lo político y lo económico y de los que muchas veces no somos conocedores. Dichos procesos se valen precisamente de esta ignorancia y permanentemente la fomentan en pos de hacer de nosotros, seres individualistas, consumidores, aprovechables, maquinales, estúpidos conformes, irreflexivos, superficiales y acordes al sistema de liberalismo económico de exclusión, codicia e indiferencia.

MIRANDO EL MUNDO A TRAVEZ DEL NIHILISMO ENTROPICO

Hacia una vieja-nueva cultura.

Si ha sido dicho, que la modernidad se encargó de matar a Dios, creo que siguiendo el mismo razonamiento podemos decir nosotros que la post-modernidad se encargó de matar al hombre. Con la llegada del modernismo, Dios, como imagen de todo lo supremo, lo infinito, omnisapiente/ presente e inobjetable, cae en manos de los nuevos conceptos de ciencia y humanismo. El progreso como medio y como fin. El futuro es sinónimo de progreso: es un punto en el horizonte hacia el que se avanza con vertiginosidad sobre el carro de la ciencia, que le ha arrebatado el status sagrado a la religión.Todo aquello que es dicho bajo la tutela de la ciencia adquiere carácter de inobjetable.

En la época que nos toca vivir, lo que ha muerto es el futuro (como valor), pues el punto en el horizonte abandona toda esperanza. Ya no es el progreso, ni el hombre sino las necesidades superficiales, innecesarias y falsamente inmediatas. La ciencia es el camino, pero no el fin en sí mismo. El hombre “real” tampoco.0Los medios de comunicación se suben al trono de la divinidad, portadores de “la verdad”, omnipotentes, y más importante, omnipresentes “creadores de realidades”, al punto de que el lenguaje1 es “mediatizado”.Ya nada vuelve a ser lo mismo, paradójicamente el mundo se “unifica” a pasos agigantados, todo se homogeneiza, se atomiza. En la nueva “aldea virtual las distancias se acortan”, y no se respetan localidades ni identidades.La sobre información, o contaminación informática, es la impronta de la tele-cultura.La globalización teje su red imaginaria. Es el todo con todos, y la soledad absoluta. No existe un mañana ni un ayer, todo se reduce a una suerte de presente continuo, un presente absoluto. Mientras todo lo macro se unifica hasta formar una sola gran masa (des) informática, lo micro, lo particular, se pierde. Los individuos pierden su individualidad, y pasan a ser piezas de un gran rompecabezas tele-informativo al servicio del “Ur- Fascismo”2 (del mismo modo conforman el único método “independiente” medianamente efectivo de resistencia y contra-ataque) ¿Y que sucede entonces? mientras todo apunta a un “hombre- ahora”, la ciencia3 lo tiene como fin de su hacer, el hombre muere. El hombre muere y se reconstruye a sí mismo, hasta el punto de ya no ser un hombre, sino tan solo un engranaje de la humanidad,( la humanidad como sistema monetario) así como las ciudades, puntos de una red, partes de una mega-representación de todo lo conocido. Todo se virtualiza: el dinero como punto de apertura a la red, y con el (nosotros) la ciencia, el conocimiento, el entretenimiento, las ciudades, incluso el hombre y sus

relaciones. El hombre muere (¿se inmola?) para dar nacimiento al nuevo “homo-virtual”, al cyborg. Un hombre sin tiempo y con espacios infinitos. Y las preguntas que nacen inevitablemente son: ¿cómo se plantea una convivencia entre esta nueva raza de hombres mediáticos poli-presentes?¿Será necesario plantear una suerte de “cyber-ética” ?¿Cómo se enfrenta una crisis a escala mundial de la pérdida de identidad? ¿Cómo se sobrevive a una era, donde todavía no terminamos de adaptarnos a vivir en un reflejo mediático de nuestra ex realidad, donde el tiempo y el espacio, así como el cuerpo, pierden su perspectiva real, y su existencia se transforma en flujo de información, en ceros y unos, en la sucursal virtual del mundo que conocíamos?Y aun siendo nosotros los cyber-habitantes, los hijos/padres de la omnópolis virtual, no podemos definir hacia donde va esta vertiginosa carrera de unión-separación. Tan solo podemos formar parte y asegurar que se necesitan, urgente, nuevos conceptos, nuevas-viejas ideas, nuevas políticas que puedan interpretar y re-humanizar el inevitable avance de la revolución cyber-mediática. Porque, estamos jugando un juego con reglas equívocas, no representativas, que por el momento solo nos llevan a perder, producto de nuestra mala interpretación. O tal vez tan solo quede resignarse a lo que parece, una esencia entrópica en la raza, y entonces aterrarse en vez de emocionarse ante proyectos ya avanzados como el “genoma humano” o en su fase iniciatica como él Proyecto Riken4 que parecen ser el fin de la humanidad tal como ha sido hasta ahora, lo cual podría ser terrible si nos comportamos con la natural irresponsabilidad que nos ha caracterizado como raza. O quizás, debiéramos concluir que siempre estuvimos atrasados en lo que respecta a nuestras reglas de interpretación, y que siempre por tanto fuimos superados por las circunstancias. Todas estas son preguntas que vale hacerse, e hipótesis que valen la pena sugerirse, (mas allá de si hay o no una respuesta inmediata, por la pregunta misma) pues si bien es cierto que a lo largo de la historia los cambios abruptos o los grandes descubrimientos han generado siempre paranoias infundadas. Esta vez el juego resulta demasiado peligroso, pues el premio a nuestra ineptitud podría ser el ocaso del hombre a manos de sus hijos predilectos, las herramientas.

0 Los avances tecnológicos y médicos apuntan a cubrir necesidades cada vez mas innecesarias de las elites y no las necesidades urgentes de una mayoría marginada. 1 Lenguaje como causa y consecuencia de realidades. No acotado al habla. Las construcciones lingüísticas como capacidad de generar realidad y no solo de describirla.2 término utilizado por Humberto Eco. Para describir la progresión de los diversos regimenes totalitarios de mediados del siglo xx que engloba en si todas las diversas formas contemporáneas de control social, político y económico que funciona a modo red neuronal y responde a intereses corporativos. 3 la ciencia vista por una gran mayoría no pasa de ser un sinónimo de técnica cuya función es construir comodidades (generar necesidades) 4 proyecto japonés que apunta a la comprensión total de la bioquímica del cerebro, el estudio de los procesos mentales, de la conciencia, de los sueños y las ideas y cuyos fines son entender el cerebro, ser capaces de curarlo, recrearlo y por tanto de controlarlo.

Breve reflexión sobre la dictadura del lenguaje

“Si (como el griego afirma en el Cratilo), el nombre es arquetipo de la cosa, en las letras de rosa está la rosa y en todo el Nilo la palabra Nilo” J.L. Borges Ayer me encontré a mi mismo, como tantas otras veces, deseando un castigo ejemplar contra el “Gran país del Norte” y su política internacional de terror. Desde el lugar común pero no por eso menos válido que es su proceder terrorista y

genocida imaginaba justo un castigo incluso militar, si tal cosa fuera posible y entonces caí en cuenta que tanto mi acusación como mi solución sonaban bastante parecidas a las esgrimidas por ellos en contra de todo aquel que no cuadre en su estrategia imperialista. Me pregunté por tanto que es lo que lo diferencia de mi discurso. ¿Estamos en contra del contenido o en contra de la forma? Me pareció esta una buena duda para empezar a plantearse el tema. ¿Justificaríamos el mismo accionar si los fines fueran acaso otros? ¿Estamos realmente en contra de la violencia o acaso estamos en contra de la violencia cuando ésta | es usada en contra de lo que creemos bueno y justo? Si fuera de esta última manera, entonces el mensaje implícito mal que nos pese sería “la violencia es buena en X circunstancias” que es una vez mas, el mismo argumento indignante con el que los violentos que pretenden justificar la violencia propia y condenar la ajena. No los llamamos violentos porque utilicen esa violencia para tal o cual causa, porque justamente eso, (x) la causa, es lo que en todo esto es relativo (variable), lo que camuflado de esencial, no es mas que una quimera con pretensiones de objetividad. Es justamente en defensa de ello que nos atrevemos a asegurar que en término de ideologías, filosofías y pensamientos, ninguno es más válido que otro, simplemente porque todo juicio de valor tiene lugar desde dentro del propio paradigma. Es ese relativismo lo que venimos queriendo defender y para hacerlo debemos aceptar que incluso la ideología propia desde la cual clasificamos toda otra ideología relativista o no es una descripción generativa de si misma y de todo lo demás. Cabría preguntarse en mas de una situación, que pensaríamos si ese mismo proceder fuera llevado a cabo bajo otra bandera, preguntárnoslo respecto de lo que hacemos y creemos bueno, como de lo que vemos hacer y criticamos, es un buen ejercicio reemplazar figuritas preservando la estructura. Imperialismo, es el imperialismo de Estados Unidos pero también es el de la campaña del desierto mas allá de las razones que pretendan auto justificarse desde dentro de su propio campo ideológico. Existe una razón más a tener en cuenta y es la diferencia concreta entre pensar y accionar. Si bien es cierto que cada uno tiene (o debería tener) el derecho a pensar lo que se le antoje -mal que les pese a unos cuantos, todavía no pueden controlarlo del todo- respecto del hacer concreto, ¿que podemos decir? una acción es algo irreversible, y eso tiene sus consecuencias sin duda. ¿Es justo que cada cual haga lo que le place? la respuesta que legitimizaría o no la x en cuestión depende una vez mas desde el marco ideológico-teórico desde donde se lo responda . Es a partir de esa reflexión y de la conciencia ya a esta altura innegable, de que las escalas morales no son ni estáticas ni inmutables y responden a muchos factores y variables que no controlamos del todo (tradición, discursos de poder etc. etc. ect. ) que debemos ser respetuosos incluso con aquellas personas con las que discrepamos, porque el mundo, dialéctico este, no se constituye de verdades que procuraremos describir (o descubrir ) sino de muchas y distintas verdades que construimos, porque el lenguaje es ante todo productivo de nuevas realidades. Es este el punto donde cabe primero la aclaración que esa diferencia primordial entre el pensar y el hacer no está delimitada a lo físico dado que el (los) lenguaje(s), tienen poder de accionar y a partir de allí corresponde inmediatamente una meditación sobre el papel de la duda. Porque ese mundo ideológico sería estático sin la mediación de duda. Nacemos dentro de un sistema de valores predeterminados, y son las dudas frente a eso que sentimos como propio lo que nos permite progresar (“..No entendiendo el progreso como la evolución de la sociedad de consumo…” diría A. Pizarnik).

La duda es nuestro libre albedrío frente a una era que propone el fin de la historia, la verdad unilateral y que por todos los medios intenta concebir personas que funcionen como computadoras (y paradójicamente computadoras que funcionen como personas). Los sistemas de moda, y publicidad (y propaganda que a esta altura está implícita en cualquier comercial publicitario donde no solo venden un producto sino un estilo de vida y una escala de valores ) son agentes que ejercen un control social voraz en pos de la uniformidad de ideas. Sabemos que aún sin quererlo, respondemos a ellos en una u otra medida. La televisión controlada desde ya hace mucho, bajando línea por donde se la mira al punto de tergiversar ya no los hechos acontecí entes sino los acontecidos. Ante tal panorama la duda es un arma valiosa que la educación tradicional se esfuerza por aniquilar. La guerra a Irak por ejemplo destapó muchos de los mecanismo de violencia lingüística que parece jugar un papel fundamental en pos de generar realidades acordes, y palabras como justicia, libertad y democracia ya de por si manoseadas desde su génesis encontraron el punto mas alto de hipocresía mediática, y es precisamente el lugar donde la discusión ideológica pierde su perspectiva “intangible”. La discordancia entre la ideología, el discurso y la práctica va mucho mas allá de una mera coincidencia dentro de la lógica y la dialéctica que la precede y resulta que escudados bajo el mismo discurso se llevan a cabo acciones tan disímiles como una guerra y un pedido de paz. Es entonces donde me pregunto si los genocidios imperialistas contemporáneos no adquieren una dimensión mucho mas grave en el camuflaje que utilizan, y que al igual que el terrorismo de estado en Argentina, a través de una calculada intervención del lenguaje y el metalenguaje busca no solo exterminar a sus “enemigos” físicamente sino también lingüísticamente; torciendo los significados de las palabras para adecuarlas a una realidad que pretenden construir, evidentemente, cueste lo que cueste. En la reciente XV cumbre iberoamericana en Salamanca tuvo lugar un ejemplo mas que paradigmático, cuando entre otros puntos se pronunció “la necesidad de poner fin al bloqueo económico, comercial y financiero impuesto por el gobierno de Estados Unidos a Cuba” y Estados unidos presionó hasta el último minuto para que la palabra bloqueo fuera reemplazada por palabra embargo. Existe una guerra donde el botín son los significados que en adelante serán excusa para la legitimización de tal o cual interpretación de historia, y que paradójicamente es una guerra silenciosa; donde las pregunta que me queda picando, es , como hemos de hacer nosotros, ciudadanos comunes, para exigir a los medios de comunicación y gobernantes, no información objetiva, que el valor en cuestión depende (una vez mas) de la esfera ideológica que lo precede y envuelve, sino, información relativa pero sincera de su relativismo y transparente de los propios intereses, para que muerte signifique aberración, sin importar en nombre de quien o de que se llevada a cabo.. . Sí… Pero también para que fraude, conquista, exterminio, ocupación, persecución y tortura, nunca mas puedan ser sinónimos de democracia y mucho menos de paz o libertad.

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INDICE- MANIFIESTO DEL NIHILISMO ENTROPICO- sustento teórico - Primer manifiesto - Dialéctica Nihilista - Sobre las dos esferas de conocimiento- Sobre la necesidad de ese conocimiento - Nosotros y los símbolos- Yo, el otro. La superación del Nihilismo Entrópico- El reposo y el movimiento- Las sombras del conocimiento - De la moral- sobre la movilidad de las ideas- Sobre la discusión de ideas y la superación de la movilidad.- La duda- Hacia una nueva-vieja cultura- Breve reflexión sobre la dictadura del lenguaje

- Tecnofilia vs tecnofobia - ¿Razón vs violencia? - ¿estamos en medio de una “guerra” que no elegimos?- el otro “No-humano” como justificación de acciones inhumanas contra el.- La filosofía del fin de la historia , el pensamiento único y la superioridad del

liberalismo económico como sustento teórico de la no-sociedad conjunta. - Educación del individualismo como arma fundamental del capitalismo.- La democracia hipócrita el peor flagelo del utopía democrática - El “poder” como corruptor del ser humano y sus instituciones- El hombre como constructor de sus propias fantasías. - Los medios de comunicación como constructores de paradigmas- La tv y la publicidad- La moda- El hombre rumbo a la creación de una conciencia universal de si mismo. . - ¿Arte vs distracción sistémica? - La necesidad de una vuelta a la reunión. - ¿Es posible atacar el sistema poniendo de manifiesto la contradicción las bases

ideológicas que sustentan la muerte, la desigualdad y el hambre viciosa del monstruo capitalista?

- la educación de las generaciones futuras como contraataque al sistema de valores imperialistas.

- “Republica del deseo” convergencia de posiciones a favor de una nueva sociedad