EL MITO DE LA CARVENA CURSO : Filosofía ALUMNO : ivonne montes DEDICATORIA Busquemos un instante en el tiempo para recodar las ayudas recibidas, las voces de aliento, y las expresiones de amor y comprensión. Para el ser más pequeñito que muy pronto llegara a nuestras vidas para llenarnos de alegría y felicidad. ¡Para ti Hija mía!. 

AGRADECIMIENTOS 

A mi esposa que gracias a su apoyo incondicional siempre me ha ayudado y motivado en mi formación académica, creyó en mí en todo momento no dudo de mis habilidades, respetándome siempre. A mis profesores a quienes les debo gran parte de mis conocimientos, gracias a su paciencia y enseñanza y finalmente un eterno agradecimiento a esta prestigiosa universidad la cual abrió abre sus puertas a jóvenes como nosotros, preparándonos para un futuro competitivo y formándonos como personas de bien. 

INDICE 

1. PRESENTACION……………………………………… 2. INTRODUCCIÓN……………………………………… 3. OBJETIVOS…………………………………………… 4. SITUACION DEL TEXTO……………………………………………… 5. IDEA PRINCIPAL ……………………………………………… 6. RESUMEN ……………………………………………… 7. CONTENIDO DEL LIBRO VII - OBRA DE PLATÓN 8. TEORÍAS DE PLATÓN SEGÚN - EL MITO DE LA CAVERNA 8.1 Teoría ontológica o de la Realidad 8.2 Teoría epistemológica 8.3 Teoría Antropológica 9. SÍMBOLOS DEL MITO DE LA CAVERNA Y SU INTERPRETACIÓN 10. ALEGORIA DE LA CAVERNA 10.1 Vocabulario 10.2 Mapa Conceptual 10.3 Nivel Psicopatológico 11. Apariencia y realidad: El Mito de la Caverna de Platón. 12. INTERPRETACIÓN DEL MITO DE LA CAVERNA 13. COMENTARIO CRÍTICO 14. SALIDA Y SUS CONSECUÉNCIAS 15. REFERENCIAS 16. BIBLIOGRAFÍA 17. ANEXOS 

* 1. PRESENTACIÓN * El trabajo toma su título de uno de los problemas filosóficos recurrentes a lo largo de la Historia de la Filosofía, tratado al inicio del Libro VII de República de Platón: El Mito de

la Caverna. El trabajo de investigación podría ser teórico, de observación de naturaleza o la sociedad, o de investigación experimental. El objetivo en todos ellos es la obtención de datos para alcanzar un conocimiento o para confirmar o rechazar una hipótesis. El trabajo de investigación va a ser básicamente teórico. Por lo menos en la medida en que sólo observemos y experimentemos en términos muy básicos o cuando ello sea necesario, debemos atenernos a lo que otros han hecho o proponer que otros lo hagan. . Sin embargo, sí vamos a hacer auténtica investigación. No sólo porque hay investigaciones que tienen una naturaleza teórica, sino porque se puede investigar a partir de lo que otros han hecho. Además, toda investigación involucra una fase de investigación documental que es ineludible y sobre la cual principalmente girarán los contenidos. 

2. INTRODUCCIÓN 

En este año se nos plantea un trabajo en el que se ha de investigar sobre la originalidad de la que hablaba antes, también la vi reflejada, en que la obra abarcaba un campo muy amplio no solo imaginativo, teórico, específicamente nos llamó la atención el hecho de que cuando hablamos de temas donde se habla de psicología, sociología, historia desde luego, retórica etc., el cual puede dar margen a enfocar nuestra vida desde otra perspectiva. Y como la filosofía no solo es una disciplina intelectual la cual ha de ser estudiada de una manera objetiva, sino que también es expresión de sentimientos, estados de ánimo sistemática y científicamente, y analizar el pensamiento a lo largo de la historia y las distintas opiniones sobre ella. Ya hecha, esta pequeña introducción y estas reflexiones del planteamiento del trabajo, creo que no es necesario explicar nada mas ya que el transcurso de las paginas hablaran por si solas y se va a profundizar todos los temas requeridos para el análisis, viéndose claramente expresado cuales son las motivaciones que me han llevado a involucrarme en este campo. 

3. OBJETIVOS Objetivo de Platón al redactar la alegoría de las cavernas: Mostrar cómo se maneja una sociedad, como son los ciudadanos manipulados para ver lo que sus gobernantes quieren que vean. Es una alegoria de la ceguera en que estan los pueblos metidos por el dominio y control de quienes los dirigen. 

4. SITUACIÓN DEL TEXTO Este texto pertenece al libro VII de República de Platón. En concreto este texto representa el mito de la caverna, mito que se ha aplicado en muchos estados como en la película de Matrix. Platón es uno de los filósofos más grandes de todos los tiempos. Para muchos, el más grande. Su obra no sólo ha inspirado directa o indirectamente toda la historia del pensamiento sino que sigue (y seguirá) siendo fuente de inspiración y frescura filosófica para las posteriores generaciones. El atractivo de su pensamiento no estriba exclusivamente en lo que es estrictamente “filosófico”; rasgos como la perfección dramática de sus diálogos, la belleza de sus metáforas y mitos, la finura de las

descripciones psicológico-morales y socio-políticas, el sentido del humor, sus intuiciones místicas, etc., hacen del pensador una figura de interés cultural general y no sólo filosófico. Además, la intención “no sistematizable” (Carta VII) del pensamiento platónico motivó el rechazo de un lenguaje “técnico” filosófico capaz de operar por sí mismo en el plano de la razón pura especulativa, al estilo de Aristóteles, Santo Tomás, Kant, etc. y alejado de la vida concreta de cada individuo y de cada comunidad histórica. 

5. IDEA PRINCIPAL El mundo sensible. Los hombres se encontraban encadenados mirando las sombras proyectadas de las cosas en la pared de una cueva incapaces de volver la vista. Del mismo modo nos encontramos en este mundo mirando las sombras de las ideas, incapaces de dirigirnos directamente a las ideas prescindiendo de todo lo sensible. 

6. RESUMEN En el Libro VII de la República, Platón nos presenta el mito de la caverna. El mito de la caverna describe a unos hombres que desde niños fueron encadenados para vivir en el fondo de una cueva, dando sus espaldas a la entrada de la cueva. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto lo único que ven es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera. Con la ayuda de un hombre superior uno de los hombres huye, el camino a la salida es difícil pero finalmente sale a la luz del día, la luz lo deslumbraba, le producía ceguera momentánea y dolor, esperó a que fuera de noche para irse acostumbrando a la tenue luz que reflejaba la luna, luego la luz del día al amanecer y, finalmente pudo adaptarse a la luz del sol. Entonces se dio cuenta, de que había vivido engañado toda su vida, con las imágenes reflejadas en el fondo de la cueva, regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior, le toman por loco y se resignan a creer en otra realidad, ellos solamente creen en la realidad de las sombras que se reflejan en el fondo de la caverna. Platón a través del mito de la caverna nos intenta construir un modelo explicativo de la condición humana: Platón explica “el mundo de las ideas” y cómo se puede llegar a él, para comprobar que todo lo que veían solo era un reflejo de la verdadera realidad. El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias, es decir el mundo sensible, en el mundo sensible captaríamos únicamente, las sombras de la verdadera y perfecta realidad, que esta en otro mundo, invisible a nuestra percepción sensible y dominado por el devenir. La escapada al exterior de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el acceso de a un nivel superior de conocimiento, el acceso a este nivel de conocimiento viene acompañado por un camino difícil, conseguir llegar a este mundo real (verdad) es difícil ya que representa el paso de lo sensible a lo inteligible. El exterior es el mundo del pensamiento, el mundo de las Ideas; el fuego (hoguera) representa la Idea más perfecta, que es el bien, la cual tendrá primacía absoluta sobre todas las ideas. Los prisioneros simbolizan el alma prisionera en el mundo sensible y las cadenas, el cuerpo. El individuo que consigue escapar representa la figura del filósofo, que tiene la intuición de las Ideas, y cuya enseñanza del mundo superior es despreciada por los hombres. En el mito de la caverna Platón establece una concepción dualista, la realidad material o sensible es tan solo un mundo imperfecto, y efímero; y que el

autentico ser, el mundo inteligible (de las ideas) es lo más valioso y perfecto, eterno e inmutable, solo y solo es captado por los filósofos. El mito de la caverna (Platón) 

7. CONTENIDO DEL LIBRO VII - OBRA DE PLATÓN El mito de la caverna-(Platón) Fue un día en el que Platón dialogaba con uno de sus discípulos intentando hacerle entender el funcionamiento de las ideas cuando comenzó a narrarle: -Imagina hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla l luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos. 

Me lo imagino.- Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan sombras que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan. Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros. Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí? Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas. ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro del tabique? -Indudablemente. -Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven? Necesariamente.- -Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos? ¡Por Zeus que sí! ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados? Es de toda necesidad. Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz y , al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes. ¿ Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora en cambio, está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentiría en dificultades y que considerará que las cosas que antes

veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora? 

Mucho más verdaderas. Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que se le muestran? Así es. Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos. 

- Por cierto, al menos inmediatamente. * * * * * * * * * * * * * Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.  Sin duda. Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo cómo es en sí y por sí, en su propio ámbito. Necesariamente -Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto.Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones. - Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería? Por cierto. Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese

capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y que envidiaría a los más estaría deseoso de todo eso y que envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquellos? ¿ O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y “preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre” o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida ? Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida. - Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol? - Sin duda. - 

Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo? Seguramente. Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que ha en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mi me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público. Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible. Mira también si lo compartes en esto: no hay que asombrarse de que quienes han llegado allí no estén dispuestos a ocuparse de los asuntos humanos, sino que sus almas aspiran a pasar el tiempo arriba; lo cual es natural, si la alegoría descrita es correcta también en esto. Muy natural. Tampoco sería extraño que, de contemplar las cosas divinas, pasara a las humanas, se comportase desmañadamente y quedara en ridículo por ver de modo confuso y, no acostumbrado aún en forma suficiente a las tinieblas circundantes, se viera forzado, en los tribunales o en cualquier otra parte, a disputar sobre sombras de justicia o sobre las figurillas de las cuales hay sombras, y a reñir sobre esto del modo en que esto es discutido por quienes jamás han visto la justicia en sí. * - De ninguna manera sería extraño. Pero si alguien tiene sentido común , recuerda que los ojos pueden ver confusamente por dos tipos de perturbaciones: uno al trasladarse de la luz a la tiniebla, y otro de la tiniebla a la luz; y al considerar que esto es lo que le sucede al alma, en lugar de reírse irracionalmente cuando la ve perturbada e incapacitada de mirar algo, habrá de

examinar cuál de los dos casos es: si es que al salir de una vida luminosa ve confusamente por falta de hábito, o si, viniendo de una mayor ignorancia hacia lo más luminoso, es obnubilada por el resplandor. Así, en un caso se felicitará de lo que le sucede y de la vida a que accede; mientras en el otro se apiadará, y si se quiere reír de ella, su risa será menos absurda que si se descarga sobre el alma que desciende de la luz. 

8. TEORÍAS DE PLATÓN SEGÚN - EL MITO DE LA CAVERNA El mito de la caverna es el mito más famoso de Platón, en el que explica, Teoría ontológica o de la Realidad, su teoría epistemológica y teoría antropológica. 

8.1 Teoría ontológica o de la Realidad 

Es el centro del pensamiento de Platón. Divide la realidad en dos mundos: * Inteligible y Real de las Ideas (universal). Posee los rasgos del Ser de Parménides. En él se encuentran las realidades eternas y no materiales. * Sensible, de las cosas: posee las entidades múltiples y cambiantes. Seres conocidos. Tiene los rasgos del Mundo de Heráclito. Hay cosas justas en este mundo, pero también existe la Justicia como tal, la Forma. Es más, son la misma realidad. Las Ideas no son representaciones mentales, sino realidades: inmateriales, absolutas, inmutables, eternas, simples, indivisibles, perfectas, inteligibles, inalterables. Cada Idea es única. Son causa de las cosas, y fundamento de todos los juicios que formulamos sobre ellas. Las Ideas son la verdadera realidad, y sólo su conocimiento nos proporciona el EPISTEME o conocimiento verdadero. Las Ideas están ordenadas jerárquicamente. En la cúspide está la Idea del Bien. Después Belleza, Justicia, Ser y Uno. Después los números y los elementos polares (idéntico-diverso, movimiento-reposo). Por último las cosas materiales de nuestro universo. Relación entre los dos mundos: Imitación. El mundo sensible lo expone en el diálogo Timeo. El Demiurgo (genio duendecillo) es el encargado de hacer este mundo sensible, tomando las Ideas como modelos, y a partir del elemento eterno configura las realidades sensibles, y las organiza según el mismo orden racional, belleza y armonía del mundo inteligible. 8.2 Teoría epistemológica El verdadero conocimiento debe ser objetivo y universal, y no puede estar basado en el mundo sensible. El conocimiento debe ser infalible y acerca de lo real. El objeto del conocimiento debe ser estable, fijo, definible, tratar sobre la esencia de las cosas. ¿Cómo conocer las Ideas si pertenecen a un mundo distinto del nuestro? * Reminiscencia (anámnesis): Las Ideas sólo pueden ser conocidas por contemplación directa en el Mundo inteligible. Pero el alma humana, ha morado en ese mundo y ha contemplado allí las Ideas (Fedro). Cae al mundo sensible y se une accidentalmente al cuerpo, y olvida las Ideas. Sin embargo, al ver las cosas puede recordarlas. Por tanto, el conocimiento de lo sensible también es importante, ya que nos sirve para el recuerdo. * Dialéctica: Aparece en la República. Es considerado el método clave de acceso al mundo de las Ideas, y considera que todas las demás artes y ciencias son propedéuticos, es decir, meros ayudantes, instrumentos de la dialéctica. 

Comienza con un proceso ascendente hacia la Idea, y luego ir pasando de Idea en Idea subiendo hasta la suprema (El Bien), apoyándonos en las más sencillas. Proceso de lo múltiple a lo uno. Así, el único que es capaz de tener una visión de conjunto, que conoce la Realidad, es el dialéctico. Pero también hay una dialéctica descendente, proceso inverso (diáresis) que reconstruye la serie de las Ideas sin recurso alguno a la experiencia. Es decir, cuando llegamos al conocimiento de lo más complejo, bajamos de nuevo para conocerlo todo en profundidad, de la Idea del Bien a las inferiores para ver la relación entre ellas. Los demás rechazan al sabio, dejan a un lado la educación para mantenerse en sus ideales sencillos. Grados o niveles: Al final del libro sexto de la República, Platón distingue los grados del conocimiento en relación con los grados del ser. Lo que es máximamente Ser, resulta cognoscible, mientras que el no ser es incognoscible. Los grados del Ser (desde el Ser de las Ideas hasta el no-Ser, pasando por los seres sensibles) se corresponden con el camino que sigue la mente humana (desde la ignorancia hasta el conocimiento, pasando por la opinión). Hay dos campos: * DOXA (opinión): versa sobre los objetos sensibles. * EPISTEME (conocimiento): en forma de NOESIS, versa sobre las Ideas. 

DOXA (opinión) | EIKASIA: Tiene como objeto las sombras e imágenes sensibles. Es la conjetura, la mera imaginación. En el Mito está representada por las sombras en el fondo de la caverna, meros reflejos de los objetos. | | PISTIS: Creencias. Tiene por objeto las cosas sensibles en sí mismas. En el Mito, son aquellos objetos que pasan delante del fuego. | EPISTEME (conocimiento) | DIANOYA: Conocimiento medio o razón discursiva. Es inteligible pero está relacionada con elementos visibles. Versa sobre la matemática. En el Mito está representada por los reflejos en el agua de las cosas exteriores y de las estrellas del cielo. | | NOESIS: Pura intelección. Es la captación pura de las Ideas. En el Mito se representa como las cosas externas, los objetos que pueblan ese mundo exterior a la caverna. | 

Dos niveles de realidad Dos niveles de conocimiento Símbolos en el Mito de la Caverna 

En resumen, según la visión ontológica del autor distinguimos mundo sensible y mundo inteligible, y según la visión epistemológica, dividimos la línea en Doxa y Episteme. El conocimiento va aumentando conforme la mente avanza a través de la línea, es decir, hay más claridad: como la que va iluminando la mente del prisionero conforme va viendo la realidad de las cosas. Esta ascensión es la Dialéctica. Cabe destacar que el filósofo sabio comenzó tan bajo como los demás. Por ello Platón le da tanta importancia a la educación. 8.2.1 En el Aspecto Epistemológico El mito identifica a la caverna como el mundo de las cosas. En ella, existen imitaciones de la superficie (el mundo de las Ideas), pero son imperfectas y engañosas: las sombras en la pared son imitaciones de las sombras de los objetos de la superficie, el

fuego es la imitación del Sol, etc. Ante este panorama, los prisioneros sólo pueden conocer lo que ven, es decir, sólo son capaces de ver sombras en la pared, y ellos las identifican con la realidad. Por eso, cuando uno de ellos es liberado, y es capaz de ver el fuego, y el resto de elementos de la caverna, estaría más cerca del conocimiento verdadero. Sin embargo, éste conocimiento no sería completo, sino que sería lo que Platón denomina Doxa, u opinión. Si el prisionero es obligado a ascender a la superficie, allí puede observar y contemplar el mundo exterior, el mundo de las Ideas, poco a poco iría viendo los objetos que lo componen: primero las sombras, más tarde objetos reflejados en el agua, luego los objetos mismos, el cielo nocturno, y por último, el Sol, que se identifica con la idea suprema del Bien. El conocimiento aquí adquirido sería conocimiento verdadero, aquél que Platón llama Episteme. 

8.3 Teoría Antropológica: Platón tiene una concepción dualista del hombre, al igual que del mundo. Del mismo modo que el mundo de las Ideas tiene prioridad sobre el mundo sensible, el alma lo tiene sobre el cuerpo. En la filosofía griega se preguntan por la naturaleza del alma. Según Platón, tiene los rasgos del mundo de las Ideas. Es inmortal, eterna, no ha nacido, no cognoscible mediante los sentidos. Sin embargo, el cuerpo es material, impuro, sensible, está lleno de pasiones, apetitos, deseos, instintos. Aprisiona el alma, la corrompe. Posteriormente, Platón expondrá que también el alma tiene deseos de tipo intelectual. El concepto de alma está vinculado a dos hechos distintos: la vida y el conocimiento intelectual. 9. SÍMBOLOS DEL MITO DE LA CAVERNA Y SU INTERPRETACIÓN DIMENSIÓN ANTROPOLÓGICA | SÍMBOLOS DEL MITO | INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL | Prisioneros | El hombre en la medida en que vive inserto en el mundo sensible y sus valores. | Conocimiento de sí mismos como siendo meras sombras | Identificación de la realidad humana con el cuerpo. | Liberación Del Prisionero | Liberación del hombre y descubrimiento del mundo verdadero.(Mundo de las Ideas) | El cautivo pierde las cadenas, reconoce los objetos en la caverna, sube al mundo exterior y reconoce los objetos del mundo exterior | El filósofo libera moral e intelectualmente su alma de las limitaciones y ataduras del cuerpo y del mundo sensible y asciende al mundo de las Ideas; práctica de la dialéctica o filosofía | Conocimiento de sí mismo en el mundo exterior | Tras el ejercicio de la filosofía, identificación de la realidad humana con el alma | DIMENSIÓN ONTOLÓGICA Y EPISTEMOLÓGICA | SÍMBOLOS DEL MITO | INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL | TIPO DE REALIDAD | TIPO DE REALIDAD | TIPO DE SABER | MUNDO SUBTERRÁNEO | MUNDO QUE SE DA A LOS SENTIDOS (o mundo sensible) | OPINIÓN | Las sombras en el fondo de la caverna | Las sombras y los reflejos de los objetos | conjetura | Los objetos de la caverna | Los objetos naturales y artificiales | creencia | la luz del fuego | el sol | | 

MUNDO EXTERIOR | MUNDO INTELIGIBLE O MUNDO DE LAS IDEAS | CIENCIA | Las sombras y reflejos en el agua de las cosas exteriores | Las ideas matemáticas | Pensamiento discursivo | Las cosas exteriores mismas y, por la noche, la luna y los objetos celestes | Las Ideas superiores | inteligencia | El sol mismo | La Idea de Bien | | Conocimiento como subida al mundo exterior | conocimiento o ciencia estricta o filosofía como “ascensión al ser” (al mundo de las Ideas) | DIMENSIÓN MORAL Y POLÍTICA DEL MITO | SÍMBOLOS DEL MITO | INTERPRETACIÓN ENLA VIDA REAL | Necesidad en el proceso de liberación del prisionero (por eso Platón emplea con frecuencia expresiones del tipo “si le forzáramos”, “si a la fuerza se le arrastrara”) | * El destino del hombre no es el mundo físico sino el mundo absoluto y divino de las Ideas, por lo que es necesaria la dialéctica o filosofía para el cumplimiento de dicho destino; * Legitimidad del autoritarismo ilustrado platónico | El prisionero liberado baja de nuevo al mundo de la caverna | El filósofo no puede limitarse a la mera contemplación de las ideas; tiene la obligación moral de volver su mirada hacia el mundo y ayudar a la liberación de las demás personas | El prisionero liberado que es perseguido y asesinado por sus compañeros | El proceso y muerte de Sócrates y de todos aquellos que insisten en mostrar la verdad a los hombres | Comprensión del papel que tiene el sol en la vida, realidad y gobierno de las cosas | Comprensión del papel que tiene la Idea del Bien como el principio que crea, da inteligibilidad a la realidad e ilumina la vida moral y política | 

10. ALEGORÍA DE LA CAVERNA Resumen. En el texto Platón explica a su discípulo su teoría sobre el mundo sensible y el mundo de las ideas. Y esto se explica con lo que se llama mito de la caverna en la que Platón dice que hay una serie de personajes que están encadenados y detrás de ellos un muro que a su vez detrás y por encima hay una luz que hace que se proyecten enfrente de esos hombres las sombras de figurillas de hombres, animales y otros elementos. 10.1 Vocabulario. * Naturaleza: esencia, si es una esencia educada pertenecería al mundo de las ideas y si no está educada la esencia pertenece al mundo sensible. * Educación: (Mayeutica) si se utiliza la inteligencia se encontrará la verdad o bien. * Prisioneros: son las personas ignorantes. * Camino: proceso educativo hasta ver la idea del bien (mundo inteligible) * Caverna: es el mundo sensible. * Tabique: lo que separa al ignorante del sabio, es decir, separación de lo visible y de lo inteligible. * Público: * Muñecos: son los seres sensibles naturales. * Sombras: son los seres sensibles artificiales. * Hombres: Es alma más cuerpo, fabricados pues son copias de las ideas. * Animales: otro objeto fabricado que es copia de las ideas. * Dialogo: método que utiliza Platón y que lo practico por influencia de Sócrates. 

* Comparación: Es lo que hace Platón en este dialogo, con su discípulo, para distinguir los dos mundos. * Objetos: están construidos por el Demiurgo por lo que son artificiales y pertenecen al mundo de las ideas. * Eco: es la resonancia que se produce cuando hablan las sombras. * Real: es la sombra de los objetos artificiales. * Artificial: son las estatuillas creadas artificialmente. * Liberación: se consigue con la educación y se pasa del mundo sensible al mundo inteligible. * Cadenas: deseos sensibles, materiales o vicios que atan al hombre. * Curación: perdida de la ignorancia y paso al mundo inteligible. * Ignorancia: incultura, no saber lo que realmente es bueno. * Sombras: reflejo de los seres sensibles naturales. * Real: de donde se saca la idea de los seres sensibles y es lo que hay fuera de la caverna. * Verdad: idea de Bien. * Percibir: entender y asimilar el mundo inteligible. * Sol: es la idea suprema del Bien. * Fulgores: al deslumbrarse con el sol se frota los ojos y se ve como estrellas. * Acostumbrar: percibir que lo mejor es practicar la idea de Bien. * Figuras, Reflejos e Imágenes: todas se ven después de la idea de Bien. * Gobierna: en el mundo visible gobierna la idea de Bien. * Visible: estado en el que se actúa con la idea de Bien. * Alegoría: Conjunto de comparaciones. * Morada: mundo que perciben nuestros sentidos, caverna. * Prisión: el mundo sensible. * Ascenso: educación, acceder al mundo inteligible. * Contemplación: conseguir ver la idea de Bien. * Inteligible: es el mundo de las ideas. * Idea: la verdad. * Bien: idea suprema. * Inteligencia: por lo que podemos aprender. * Sabiduría: posesión del Bien. * Privado: lo de uno. * Publico: lo de muchos. * Tinieblas: mundo sensible. * Confuso: ante dos realidades distintas. * Figurillas: seres sensibles naturales. * Perturbaciones: lo que sucede ante el cambio. * Incapacidad: dificultad. * Hábito: adaptación a un mundo. * Ignorancia: estar en el mundo de las ideas y no conocer la idea de Bien. * Educación: medida que se toma para que el alma perciba la idea de Bien. * Ciencia: algo que pude estar en el alma. * Alma: centro del hombre. * Argumento: razones para convencer. * Luz: idea de Bien. * Tinieblas: mundo sensible. 

* Corrección: llevar las cosas del alma al lugar correcto. * Excelencias: ideas secundarias. * Útil: lo que ayuda. * Perjudicial: lo que no ayuda. * Débil: caer en lo malo. * Naturaleza: * Verdadero: el Bien. * Estudio: la filosofía. * Isla de los bienaventurados: es el mundo de las ideas. * Ley: es lo que rige la comunidad 

10.2 ESQUEMA CONCEPTUAL 

10.3 NIVEL PSICOPATOLÓGICO: El mito de la caverna como alegoría de la psicosis. Dos acepciones: a) el delirio, como el “mundo de las ideas” fuera de la caverna:  ¿la vida de las sombras, atrapados en el fondo de una caverna,..no es acaso nuestra auténtica realidad?. Todos los humanos- “atrapado en el fondo del caverna”, percibimos sensorialmente “unas meras sombras” a las que llamamos realidad. Acostumbrados, no anhelamos otro conocimiento, y nos resistimos al esfuerzo de aceptar que otra realidad es posible, “el mundo de las ideas”, en este caso, el mundo del la luz, del sol, sería el conocimiento delirante y alucinatorio. Entendiendo la psicosis como “una nueva forma de ver el mundo”, El psicótico sería aquel que abandona el fondo de la cueva. El psicótico –siguiendo el mito de Platón- de forma pasiva, o activa –“trepando por la cueva”, “construyendo laboriosamente su delirio”, percibe la nueva realidad sensorial: las alucinaciones. Ante sus ojos, descubre el mundo de la luz, y “el mundo de las ideas”: su nuevo delirio alucinatorio. El psicótico ya no querría volver al fondo de la caverna, habría descubierto la “verdadera luz,  y la nueva realidad”.  Nosotros, conformes con el mundo de las sombras, querríamos devolverlo a la obscuridad de la cueva.  ¿quién vive engañado?. Aquel que descubre la nueva realidad, “alucinada”,  o los que seguimos atados al mundo de las sombras, sin atrevernos a mirar a otras realidades.  b) el delirio, como regreso a la oscuridad de la caverna:  

La psicosis como pérdida de la conciencia de realidad. El psicótico, baja a la caverna, y “atado” en su delirio, ve las sombras proyectadas por la luz –su nueva realidad- en el fondo de la cueva. Para él, estas sombras, meras proyecciones, y carentes de cualidades sensoriales, serán su nueva realidad. Con su interpretación delirante, extraerá  nuevos significados, relaciones y teorías. Ensimismado con “sus sombras”, rechazará el mundo sensorial anterior “el mundo de la luz”, y se entregará a la nueva tarea de construir su delirio, “atado”, forzado a vivir sus alucinaciones,  “meras sombras”. Toda persuasión para abandonar su delirio “abandonar la caverna oscura donde ve y vive la nueva realidad”, será rechazada por él. Se creerá engañado, intentará

forzosamente mantenerse “atado” al delirio.  El trabajo de curación del psicótico, equivaldría al del prisionero obligado a abandonar sus ataduras en el fondo de la caverna, y ascender por la pendiente hasta la apertura de la cueva. En los primeros momentos, “deslumbrado, cegado” rechazaría la visión de la luz, y la riqueza sensorial de la “realidad” se le hará insoportable. El psicótico puede exigir permanecer en el fondo de la caverna, oponerse con todas sus fuerzas a soportar la realidad exterior, en muchos sentidos más complejos, difíciles y hasta peligrosa. Cualquier intento de abandonar la caverna por parte de familiares, del psiquiatra, puede acrecentar su delirio, sintiéndose engañado, en peligro y viéndolos como falsos, “dobles” o impostores. Una nueva realidad, la del mundo de las sombras (las alucinaciones y delirios) se impone, y le lleva al aislamiento, al ostracismo, en la oscuridad de su caverna. (equivalente del autismo esquizofrénico).  

11. Apariencia y realidad: El Mito de la Caverna de Platón. 

Platón señaló por boca de Sócrates que la situación de los prisioneros en la caverna del Mito es igual a la nuestra. Ello nos proporciona la primera clave para interpretar y releer un autor clásico que lo es, entre otras cosas, no sólo por la posible vigencia de su pensamiento, sino ante todo por la posibilidad que nos brinda de reinterpretar en clave actual el mismo: aún hoy existen prejuicios, costumbres y hábitos que en la actualidad nos encadenan a la ignorancia, tales como el influjo de la publicidad, la vigilancia a la que puede someter a las personas el poder político, la manipulación y el control de los medios de comunicación, … incluso la invasión de nuestra intimidad por parte de diversas instancias. Hay otro aspecto de la manipulación a que podemos ser sometidos como sería la invasión de la intimidad. En este sentido, la imagen que puede dar de nosotros el conjunto de datos que se guardan en las distintas bases de datos en que figuramos, pueden conducir al menosprecio de la persona. Así, la idea que de nosotros tiene quien nos atiende (nuestra capacidad de compra, nuestra conducta adecuada en el pago, nuestro derecho a recibir asistencia gubernamental, etc.) depende de los datos que guardan las redes. De esos datos depende cómo nos traten (identidad social: nuestro lugar en la escala de poder económico) y qué podamos hacer (autonomía: el control social se basaría en el acceso diferencial al consumo según nuestro grado de adecuación a las conductas deseables -no ser moroso, por ejemplo). Es claro que todos estos aspectos son relevantes para la formación de nuestros alumnos. Por un lado, la cuestión del control de la información remite a un aspecto fundamental de nuestras libertades como es la libertad de expresión, la libertad de información, la libertad de pensamiento y religión. Pero por otro lado, el asunto también permite llamar al alumnado a la prudencia. El trabajo puede abordar diversos problemas dentro del tema: 1) La manipulación a que estamos sometidos a través de la publicidad. 2) El control de los medios de información para crear “imágenes” engañosas. 3) La historia de la vigilancia (por ejemplo, las burocracias imperiales tenían como una de sus misiones “vigilar”) y el control del individuo y de las masas. 4) La importancia de la imagen (estética, profesional, económica...) de una persona en

nuestras sociedades. 5) Los problemas que se podrían derivar del manejo de los datos médicos sobre las per-sonas. 6) Las leyes sobre la intimidad o la libertad de expresión. 7) Apariencia y realidad en nuestra sociedad (otros aspectos de la vida cotidiana). 

12. INTERPRETACIÓN DEL MITO DE LA CAVERNA 

Estado inicial - estado de la ignorancia. En ese estado desconoces la realidad no puedes actuar ante ella, el cuerpo son las cadenas de la mente que impiden a la mente alcanzar el conocimiento. EIKASIA = ilusión; creer que es real y no ser real. La Eikasia es el primer estadio del conocimiento. Los prisioneros conocen los objetos de forma privada y no llegan a ver las formas reales. Una sombra no tiene color, peso ni volumen. No conocen las propiedades físicas ni químicas. Es un conocimiento subjetivo pero común a todo el mundo. Todos accedemos a una visión deformada de la realidad. El alma vive en una falsa realidad sin orden, sin leyes, las leyes científicas son un absurdo que interpreta el hombre. 

Segundo estado- estado del conocimiento El individuo descubre la realidad, y admite que lo que el veía, las sombras son tan solo copias de esa realidad. Los portadores de los objetos mantienen a los presos engañados. Al salir se produce un gran cambio al que cuesta acostumbrarse, un renacer hacia un mundo desconocido en el que la mente se va abriendo hacia nuevos campos del conocimiento, desde ese momento todo lo que conoce es lo absoluto, los referentes Quien llega a ver el sol por si mismo verá los inteligibles puros y no tendrá necesidad de imágenes. El cambio ha sido costoso y difícil. Se llega a un feliz fin, el conocimiento es bueno y fuente de dicha. Platón indica que cuando la educación se lleva a cavo es un cambio radical, no solo en el conocimiento. Las consecuencias son dos: De la tiniebla a la luz y de la luz a la tiniebla. En ambos casos se produce una conmoción, se toma conciencia de ser diferente a los prisioneros. El alcanzar el Bien se convierte en algo primordial y la vida del estudioso es una vida que no cambiaría por ninguna otra. El que sale tiene el riesgo de que al volver se le considere ridículo. Cuando plantea esto Platón es la inexperiencia de los filósofos y su incapacidad con los asuntos cotidianos, es una manera de intentar disculparlos. Si el individuo se volviese a adentrar en la caverna nadie le creería, pensarían que estaba loco ya que rompe los moldes que la sociedad considera como ciertos, por lo que no podría reinsertarse en la caverna.

13. COMENTARIO CRÍTICO Es todo una imagen. Las metáforas que se refieren al acto de ver deben ser traducidas y comprendidas como refiriéndose a las operaciones y objetos del conocimiento. El conocimiento es distinguir las distintas formas de conocer. Se trata también de distinguir la educación. La educación no es un paso continuo y calmado, sino que comporta una violencia, momentos de perturbación y crisis. 

En principio está hablando del estado inicial del alma desprovista de educación. Cuando se sale de la caverna es cuando se sale de la ignorancia. Luego la vuelta a la caverna y sus consecuencias. Dos tiempos 1º tiempo: estar en la caverna y salida 2º tiempo: vuelta a la caverna 

14. SALIDA Y SUS CONSECUÉNCIAS Quien llega a ver el sol por si mismo verá los inteligibles puros y no tendrá necesidad de imágenes. El cambio ha sido costoso y difícil. Se llega a un feliz fin, el conocimiento es bueno y fuente de dicha. Platón indica que cuando la educación se lleva a cavo es un cambio radical, no solo en el conocimiento. Las consecuencias son dos: De la tiniebla a la luz y de la luz a la tiniebla. En ambos casos se produce una conmoción, se toma conciencia de ser diferente a los prisioneros. El alcanzar el Bien se convierte en algo primordial y la vida del estudioso es una vida que no cambiaría por ninguna otra. El que sale tiene el riesgo de que al volver se le considere ridículo. Cuando plantea esto Platón es la inexperiencia de los filósofos y su incapacidad con los asuntos cotidianos, es una manera de intentar disculparlos. 

15. REFERENCIAS 1. ↑ Cfr. Caverna de Platón. Diccionario de filosofía. Dtor: Ferrater Mora (1979) 2. ↑ Platón. Fedro. 254e y ss. 3. ↑ Cfr. Platón. La República. 514ª. 4. ↑ Op. Cit. 514ª - 517ª. 5. ↑ Platón. La República 516b. Madrid: CEPC (1997). Traducción de José Manuel Pabón y Manuel Fernández-Galiano. 6. ↑ Op. Cit. 517ª. 7. ↑ Op. Cit 514ª. Traducción de José Manuel Pabón y Manuel Fernández-Galiano. 8. ↑ Esta palabra será creada unos años más tarde de la muerte de Platón, pero, dado que nos estamos refiriendo al mismo tipo de saber al que Teofrasto nombró por primera vez, es corriente este uso anacrónico. 9. ↑ Cfr. La República 517ª - c. También en Ibid 532ª - b. 10. ↑ a b La idea de Bien está completamente desprovista de todo sentido ético, para el mundo griego el bien estaba referido a lo metafísico-teleológico, en términos actuales sería equivalente a lo útil. Cfr. en GUTHRIE. Historia de la Filosofía Griega. Madrid: Gredos (1990), Vol. IV, pág. 497 y ss. 11. ↑ Cfr. Jaeger. Paideia. Madrid: FCE (2004) pág. 693 12. ↑ En realidad no todo era mudable, Heráclito halló un principio que todo lo regía, con lo que no se distanciaría tanto de la epistemología parmenidea. 13. ↑ Ninguno es falso, sino más o menos válidos. 14. ↑ Cfr. La República 511d - e. También en 533ª y ss. 15. ↑ Cfr. Ibid 517b. 16. ↑ Cfr. Ibid 537ª. 17. ↑ Cfr. Ibid 540b. 18. ↑ Cfr. Jaeger. Paideia. Madrid: FCE (2004) pág. 665. 19. ↑ La excepción son sus cartas conservadas. 20. ↑ Véase supra el ejemplo dado en La política subyacente en la alegoría 

16. BIBLIOGRAFÍA 

Platón (1997). La República. CEPC. Madrid. ISBN 84-259-1037-4.  Ferrater Mora, J. (1979). Diccionario de Filosofía. Alianza Editorial. Barcelona. ISBN 84-206-5299-7. Cfr. Caverna de Platón. Diccionario de filosofía. Dtor: Ferrater Mora (1979) Platón. La República 516b. Madrid: CEPC (1997). Traducción de José Manuel Pabón y Manuel Fernández-Galiano. * Friedländer, Paul. Platón, verdad del ser y realidad de la vida. Madrid: Editorial Tecnos, 1989. Importante obra clásica que estudia el conjunto de la obra de Platón. * Grube, G. M. A. El pensamiento de Platón. Madrid: Editorial Gredos, 1973. Obra clásica que analiza algunos temas esenciales del pensamiento platónico. * Nuño, Juan A. El pensamiento de Platón. Caracas: Universidad Central de Venezuela, 1963. Presentación rigurosa de los temas fundamentales de la filosofía de Platón, con referencia a los diálogos más importantes. * Vallejo Campos, Álvaro. Platón, el filósofo de Atenas. Barcelona: Montesinos Editor, 1996. Presentación de la figura de Platón y su pensamiento en relación con su entorno histórico.. * Fragmento de Historia de la filosofía. De Emile Bréhier. Volumen I: primera parte, capítulo III, 3. * http://www.filosofia.org/bio/platon.htm#00 * http://grupos.emagister.com/video/el_mito_de_la_caverna___platon/1289-389427 * http://es.wikipedia.org/wiki/Alegor%C3%ADa_de_la_caverna 

17. ANEXOS PRESENCIA DE LAS IDEAS DE PLATON EN PELÍCULAS DE NUESTRA ÉPOCA Resulta imposible negar la presencia de Platón en nuestras vidas y mucho menos la influencia que ha ejercido en nuestra forma de pensar, ya que no solo se ha convertido en la base de la literatura occidental, sino que también es base para muchos escritores como Santo Tomás, que apoyándose en los textos de Platón nos ha dejado escritos en los cuales aun se fundamenta una de las religiones con más seguidores, y, cómo no iba a ser menos, también el cine ha tomado sus ideas. Y es precisamente en el ámbito cinematográfico en el que me voy a centrar, ya que, si miramos con detenimiento algunas de las películas de la última década podemos observar teorías y mitos del pensador griego. Ya solo centrándome en el Mito de la Caverna y sin rebuscar mucho en la filmografía podemos encontrar unas de las películas más destacadas de los últimos años Matrix( Andy y Larry Washowsky. 1999) y El show de Truman (Peter Weir. 1998). MATRIX: Esta dualidad temporal se explica por medio de dos mundos paralelos al igual que en el mito de la caverna. Para situarnos mejor diremos que la caverna esta reencarnada en 1999 y que Matrix es la realidad, es decir, el mundo exterior a la caverna el mundo de las ideas. Esta es una introducción que nos sitúa en el contenido de la película para luego poderlo analizar. El mundo en el que Neo está inmerso es la caverna un lugar sombrío e irreal en el que el individuo se cree libre y donde cree controlar su vida, que todo lo que conoce (lo que le rodea) es la realidad absoluta. Trinity cuando encuentra a Neo le aconseja que descubra Matrix:“...Conoces ese camino sabes perfectamente donde acaba...” Con esto le quiere decir que el mundo tal y como lo está viviendo es algo que lo puede

conocer pudiendo determinar todos los hechos pero que no es lo real. La realidad (el mundo exterior en relación al mito) es Matrix, donde los dominadores (esta vez las máquinas) que se han rebelado contra el hombre, mantienen a los seres humanos esclavizados en una especie de campo donde se les cultiva, mientras que ellos, están ajenos a la verdadera realidad, en la que son simples materia primas para la elaboración de Bioelectricidad con la que las máquinas puedan subsistir. Uno de los diálogos más importantes de la película es el mantenido por Morpheo y Neo en su primer encuentro, en el que el capitán de los rebeldes expone a Neo la otra realidad, “Es el mundo que ha sido puesto ante ti para ocultarte la realidad “ En contraposición con el mito de la caverna este mundo al que Morpheo se refiere son las sombras que era lo único que podían ver, la sucesión de sombras de objetos puesta delante de los hombres para que ellos no se preguntasen por si era cierto, ya que ni siquiera tenían conciencia de la existencia de otra cosa o de una salida. A continuación Morfeo dice: “Que eres un esclavo, Neo, igual que los demás naciste en cautiverio, naciste en una prisión que no puedes ni saborear, ni oler, ni tocar, una prisión para tu mente”. Considero que esta es una de las frases, más importantes de toda la película y que interpreta con mucho acierto la caverna de Platón, la división entre el mundo de las ideas y la caverna el mundo corporal en el que la mente se encuentra encerrada, no puede conocer el exterior. Más tarde en un nuevo diálogo con Neo el mismo personaje afirmará “Matrix es un mundo imaginario generado por ordenador, construido para mantenernos bajo control y convertir al ser humano en esto (y le enseña una pila)” La mente se encuentra encerrada en el cuerpo que le impide ser libre. “Lo único que te ofrezco es la verdad, nada más” A partir de este momento comienza para Neo el descubrimiento de la verdad, la salida de la caverna, despierta y se ve a si mismo y a los demás humanos encerrados en cápsulas como le dijo Morfeo y posteriormente cae por una serie de túneles hasta la salida. En el umbral comienza a ver la luz, la cual igual que en el mito es fuente de confusión y al principio es difícil de ver y de reaccionar ante ella, pero a su vez es el origen de libertad. “Bienvenido al mundo real” Esta es la frase con la que Morpheo le recibe. Otra de las reminiscencias Platónicas que podemos encontrar al ver Matrix es la que se refiere a la división entre cuerpo y alma. Platón hablaba de una dualidad entre el cuerpo y el alma. Que son las realidades básicas que forman al ser humano, o lo que es lo mismo, la razón, la cual tiene la capacidad de abandonar al cuerpo y adentrarse en dimensiones atemporales, no física, es inmaterial y simple, posee propósito de vida y movimiento, es tripartita, eterna y constante, en definitiva la verdadera realidad y el cuerpo que pertenece al mundo material sensible, es múltiple y cambiante, es irreal , formado tan solo como una apariencia ( como la caverna, una falsa realidad una apariencia para los encadenados). En la película esta referencia a la dualidad se puede observar en todos los momentos. Un ejemplo es durante el entrenamiento de Neo, en el cual lucha con Morpheo en un programa de ordenador al cual se integran sus mentes mientras que sus cuerpos se mantienen enchufados en la nave, sus almas son transportadas a un tatami donde se produce el combate; Otro caso es en el cuál los rebeldes se integran en Matrix sin embargo su cuerpo continua en la nave. Platón

concibe al ser humano como una unidad por lo que el cuerpo puede vivir sin la mente, en la película esto también se cumple de esta forma cuando Neo pregunta a Morfeo: “ Si te matan en “Matrix”¿mueres aquí?” Este responderá: “El cuerpo no puede vivir sin la mente” El show de Truman La película el show de Truman empieza con una frase del personal que presenta al director: “Si bien el mundo de Truman es una falsificación, el propio Truman es una realidad”. Truman (Jim Carrey) un hombre manejado por la mano del propio hombre que ha nacido y se ha creado en un inmenso ser cinematográfico, donde todo le parecía muy normal porque se había acostumbrado a ello, y eso le paso a Truman cuando Lauren (Silvia) le dijo “Truman, fingen alrededor de ti. Esto es falso” (cogió la arena de la playa). A partir de este momento empezó a recapacitar al ver lo que todo lo que veía era siempre lo mismo y muy extraño. El desconoce esto ¿Qué sabe Truman de la realidad? Que la realidad es el mundo en el que vive, que es lo que ve, pero todos sus alrededores son un simulacro. Esto es igual que los encadenados que desde que nacen en la caverna platónica tienen como realidad las sobras, es lo único que pueden conocer, pues el mundo real está fuera. La caverna ha sido creada por un director de cine en el cual conviven con Truman actores que estos se hacen pasar por: esposa, amigos, madre, padre. Truman es prisionero de una vida de apariencias y los telespectadores que le observan pertenecen a la verdadera realidad. “Figúrate ahora unas personas que pasan a lo largo del tabique llevando objetos de toda clase, figuras de hombres, de animales de madera o de piedra, de suerte que todo esto sobresale del tabique. Entre los portadores de todas estas cosas, como es natural, unos irán hablando y otros pasaran sin decir nada” En el caso del show de Truman, el protagonista solo conoce el mundo en el que ha nacido por ello para él es la verdadera realidad, solo ve los objetos que transportan los portadores que son la forma de actuar de los actores de acuerdo a lo que dice el director, solo oye los ecos producidos por los actores que transmiten lo que el guionista inventa, y esto le parece natural ya que es lo único que conoce. El se cansó de todo lo que allí estaba ocurriendo, ya que oía y le ocurrían cosas muy raras y decidió marcharse a Fitchi a buscar su gran amor, Lauren, la cual formaba parte de la realidad y le veía en la televisión todos los días. Truman se escapa venciendo su miedo a navegar ya que su padre se había ahogado. Una vez que encuentra la salida de la caverna la cual desconocía hasta el momento porque las cadenas le impedían moverse (en el caso de Truman, la sociedad representada por los actores le impedían ver la salida). La primera pregunta que se hace una vez que conoce la salida hacia la realidad es “quien soy yo” nada era real a lo que el director le contesta “tu eres real” (refiriéndose a su mente la cual Platón había considerado como una parte encerrada en el cuerpo al igual que Truman estaba encerrado dentro del plató). El mundo exterior es fuente de conocimiento para la mente de Truman, es el lugar donde se encuentran los objetos reales y nos los decorados. Tales eventos son posibles por que los realizadores de ambas películas las sostienen

sobre los mínimos de la existencia de dos mundos, la caverna y el mundo inteligible. En definitiva, vemos como hoy en día, pese a la modernidad que nos envuelve y a la revolución que supone el descubrimiento de nuevas tecnologías, es posible que tratemos de desgajarnos de lo que son los fundamentos del pensamiento occidental ya que esto supone la base de nuestro conocimiento y de nuestro modo de pensar, del mismo modo que influye en nuestra capacidad creadora. Por tanto, es necesario que continuemos aferrándonos a todos esos principios filosóficos si queremos comprender, no sólo la literatura y el arte que han aparecido sino también la que está por venir.