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DECLARACIÓN DEL KALON TRIPA DR. LOBSANG SANGAY EN EL 53º ANIVERSARIO DEL

LEVANTAMIENTO NACIONAL TIBETANO

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CONVERGENCIA Y DIVERGENCIA DEL BUDISMO Y LA CIENCIA MODERNA

En este artículo, Geshe Dorji Damdul, un ex asistente religioso de Su Santidad el Dalai Lama analiza

elocuentemente la convergencia y divergencia del Budismo y la Ciencia Moderna.

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ENTREVISTA: ROBERT BARNETT ANALIZA POR QUÉ LOS TIBETANOS SE ESTÁN PRENDIENDO

FUEGO A SÍ MISMOS

En esta entrevista otorgada a Asia Society, Robert Barnett, Director del Programa de Estudios Tibetanos

Modernos en la Universidad de Columbia, desarrolla sobre la razón por la que los tibetanos se están

auto-inmolando y por qué es importante que Beijing cambie algunas de

sus políticas sobre Tíbet para poner fin a la nueva forma de disensión.

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Noticias deTíbetA News Bulletin from the Office of Tibet, New York

Noticias de Tíbet es un boletín de la Oficina Oficial representante de Su Santidadel Dalai Lama y el Gobierno Tibetano en Exilio para las Américas

Enero - Marzo, 2012

Noticias de Tíbet es un boletin informativotrimestral de la Oficina oficial representante de SuSantidad el Dalai Lama y el Gobierno Tibetano enExilio para Las Americas. La Oficina de Tibet,establecida formalmente en marzo de 1964, sirve deembajada de facto del Gobierno Tibetano en Exilio.Agradecemos la contribucion de temas noticiosos,cronicas, fotografias, arte y cartas el editor. Porfavor, dirigir toda comunicacion a:

Tsewang PhuntsoThe Office of Tibet241 E. 32nd StreetNew York, NY 10016Tel: (212) 213-5010 extn 11Fax: (212) 779-9245Email: [email protected]

Traduccion al espanolMaria Elena Donoso V.Ana Lorena Wong EspellBrigitte LeisingerAloma Sellanes Zibechi

Propiedad intelectual: Este material es preparado,editado, emitido y puesto en circulacion por LaOficina de Tibet, Nueva York, que se encuentrainscrita bajo la Ley de Agencias Extranjeras comoAgente de Su Santidad el Dalai Lama, ThekchenChoeling, Dharamsala, India. Este material esregistrado en el Departmento de Justicia,encontrandose disponible para inspeccion publica.La inscripcion no indica aprobacion de los contenidosde este material por parte del Gobierno de losEstados Unidos.

CONTENIDOS

Noticias3 Declaración del Kalon Tripa Dr. Lobsang Sangay en el

53º Aniversario del Levantamiento Nacional Tibetano

Foco7 Convergencia y Divergencia del Budismo y la Ciencia

Moderna por Geshe Dorjee Damdul16 Currículo de Compasión – Una entrevista con

Geshe Thupten Jinpa

Sobre Tíbet21 Diálogo Sino-Tibetano: Situación Actual y

Perspectivas por Kelsang Gyaltsen24 Memorando sobre la Solicitud de un Coordinador

Especial de la UE para Asuntos Tibetanos28 La Pérdida de Tíbet para siempre por Thupten Jinpa29 Entrevista: Robert Barnett Analiza Por Qué Los

Tibetanos Se Están Prendiendo Fuego A Sí Mismos

Noticias deTíbet

NOTICIAS

NOTICIAS DE TIBET ENERO - MARZO, 2012 3

Declaración del Kalon Tripa Dr. Lobsang Sangayen el 53º Aniversario del Levantamiento NacionalTibetano

Declaración del Kalon TripaDr. Lobsang Sangay en el53º Aniversario del

Levantamiento Nacional TibetanoHoy, en el 53º aniversario del

Levantamiento Nacional Tibetano ycuarto aniversario de las protestasmasivas de 2008 en Tíbet, rindo tributoal valiente pueblo que ha sacrificadotanto por Tíbet. A pesar de cincuenta ytres años de ocupación de la RepúblicaPopular China (RPC), el espíritu eidentidad tibetanos al interior de Tíbetpermanecen inquebrantados.

En esta ocasión, brindo homenaje aSu Santidad el Dalai Lama por su visión,liderazgo y benevolencia. Tambiénofrezco mi más profundo respeto ygratitud a nuestros mayores por sucontribución y el incansable esfuerzo queha mantenido el crecimiento y dinamismode nuestro movimiento en los últimoscincuenta años.

Hace un año, cuando Su Santidad elDalai Lama anunció la transferencia desu poder político a un líder elegidodemocráticamente, los tibetanos semostraron aprensivos e imploraron sureconsideración. Hoy día, el mundoreconoce y aplaude la visión y decisiónmagnánima de Su Santidad. Lostibetanos están realizando una suavetransición tras las elecciones libres yjustas del Parlamento con múltiples

candidatos y del Kalon Tripa en 2011, yque involucraron a tibetanos en exilio yen diáspora en más de cuarenta países.

Me siento muy honrado por lasbendiciones espirituales, legitimidad,autoridad y continuidad políticasentregadas a mí por Su Santidad el DalaiLama. En su declaración en mi ceremonia

inaugural el 8 de agosto de 2011, SuSantidad dijo, “Cuando yo era joven, unregente mayor Takdrag Rinpoche metraspasó el Sikyong (liderazgo político)y hoy estoy pasando el Sikyong al jovenLobsang Sangay…, al hacerlo, yo healcanzado mi propósito tan anhelado”.

También me conmueve enormemente

El discurso del Kalon Tripa, Dr. Lobsang Sangay en la conmemoración oficial del53º Aniversario del Día del Levantamiento Nacional Tibetano en Dharamsala,India.

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NOTICIAS DE TIBET ENERO - MARZO, 2012

la solidaridad y respaldo de los tibetanosal interior de Tíbet durante las eleccionesy desde que asumí mi cargo político. Hetenido muchos encuentrosprofundamente conmovedores concientos de tibetanos de Tíbet en que mehan ofrecido su bendición y apoyo.

Con la bendición de la transferenciahistórica del poder político de parte deSu Santidad, reconocido con el mandatorecibido de parte de las personas, yalentado por el apoyo y solidaridad delos tibetanos dentro de Tíbet, puedodecir con orgullo y convicción que laAdministración Tibetana Centralrepresenta y habla legítimamente por losseis millones de tibetanos.

La visión de Beijing en cuanto a queun cambio generacional en el liderazgopodría debilitar el movimiento tibetanoo la libertad no se ha materializado ynunca lo hará. La resiliencia del espíritutibetano combinado con una nuevageneración de tibetanos educadosproporcionará liderazgo dinámico ysostendrá el movimiento hasta que lalibertad sea restaurada en Tíbet.

Si la afirmación del gobierno chinode que los tibetanos disfrutan de libertade igualdad es cierta, entonces éste ha depermitir elecciones democráticas,transparentes, libres y justas en Tíbet.En los cincuenta y tres años deocupación china, ningún tibetano jamásha tenido el cargo de Secretario delPartido en la así llamada RegiónAutónoma de Tíbet (RAT). Los chinossostienen la mayoría de los cargos detoma de decisión en todas las ramas delgobierno y constituyen más delcincuenta por ciento de la fuerza laboraldel sector público. El setenta por cientode las empresas del sector privadopertenecen y son operadas por chinos.El cuarenta por ciento de de los tibetanos

con estudios secundarios yuniversitarios se encuentradesempleado.

El tema de Tíbet va más allá de losderechos y el bienestar de seis millonesde tibetanos; éste impacta a todo elplaneta. La cultura única tibetana, con lariqueza de su idioma, espiritualidad ehistoria deben protegerse. El altiplanotibetano es el ‘tercer polo del mundo’,pues contiene los mayores campos dehielo fuera de los dos polos. Losglaciares de Tíbet, fuente de diez ríosimportantes, afectan las vidas de más de1,5 billones de personas. Los recursosminerales equivalentes a billones dedólares se explotan anualmente paraalimentar la economía china. Décadasde tala han reducido el prístino bosquede Tíbet a la mitad. Claramente, el manejode este bien común, y el rol tradicionaldel pueblo tibetano como suadministrador, deben ser unapreocupación global a nivel del planeta.

Cuando China invadió Tíbet en 1949,prometió un ‘paraíso socialista’.Actualmente, los tibetanos son tratadoscomo ciudadanos de segunda clase.Cuando los tibetanos se reúnenpacíficamente y exigen derechosbásicos, como expuesto en laconstitución china, son arrestados,quemados y asesinados como en lasprotestas pacíficas del 23 y 24 de enerocuando los chinos estaban celebrandosu año nuevo. Los miembros del PartidoComunista en la RAT han recibo órdenesde preparar una “guerra” en contra delos protestantes tibetanos.

En grave contraste, en Wukan(Provincia de Guangdong) las protestasdel pueblo chino duraron semanas, susquejas fueron escuchadas, uno de loslíderes de la protesta fue nombrado paraun cargo de responsabilidad en la ciudad,

y las autoridades provinciales inclusoapoyaron las elecciones libres en laciudad.

Los intelectuales, artistas y líderesen Tíbet son arrestados y encarceladosarbitrariamente. Miles de peregrinos queregresaban recientemente desde Indiafueron detenidos y muchosdesaparecieron. Los tibetanos,incluyendo monjes y monjas sonforzados a denunciar al Dalai Lama yasistir a clases de reeducación política.A los extranjeros y medios decomunicación extranjeros no se lespermite entrar a las áreas tibetanas.

Recientemente, un erudito chino hizola observación de que hay “más chinosque tibetanos, más policías que monjes,más cámaras de vigilancia que ventanas”en Lhasa, la ciudad capital de Tíbet. Todala región está bajo ley marcial nodeclarada.

China ha construido muchos camposde aviación en Tíbet, ubicado muchasmás divisiones del ELP, y empezó aexpandir la línea de ferrocarril hasta loslímites con países vecinos y envió milesde fuerzas paramilitares a las áreastibetanas. Tíbet se ha vuelto una de lasáreas más militarizadas en la región.

Hoy, en Tíbet no existe espacio paraninguna protesta convencional comohuelgas de hambre, demostraciones eincluso reuniones pacíficas. Por lo tanto,los tibetanos están tomando accionesextremas como la de 26 tibetanos quehan cometido auto-inmolación a partir de2009. Su Santidad el Dalai Lama y la ATCsiempre han disuadido semejantesacciones drásticas. Sin embargo, a pesarde nuestras súplicas, los tibetanoscontinúan auto-inmolándose contandoya con 14 casos en 2012. La falla seencuentra directamente en los líderes delínea dura en Beijing, como también la

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solución. Las auto-inmolaciones son unrechazo enfático a las promesas vacíasdel así llamado ‘paraíso socialista’.

La lucha tibetana no es en contra delpueblo chino o China como nación. Esen contra de las políticas del gobiernode la RPC. China debe reconocer laprofundidad de los problemas en Tíbety entender que no se pueden resolvermediante la violencia.

En reconocimiento a la tragedia enTíbet, yo llamo a Beijing a aceptarnuestra Política de la Vía del Medio quebusca la autonomía genuina para lostibetanos dentro del marco de laconstitución china y como propuesta enel Memorando y Nota del 2008 y 2010,

respectivamente. Hong Kong y Macaohan recibido un alto grado de autonomía.A pesar de la resistencia de parte deTaiwán, China ofreció a éste un mayorgrado de autonomía. ¿Por qué no se con-cede aún a los tibetanos la autonomíagenuina como estipulado en laconstitución china?

Nosotros esperamos que lossiguientes líderes de China inicien uncambio genuino y que encuentren lasabiduría de admitir que la política delínea dura del gobierno que ha duradotanto tiempo en Tíbet, falló. Nosotroshemos elegido un camino de beneficiomutuo a pesar de que, históricamente,Tíbet gozó de la condición

independiente y los tibetanos tienen elderecho de autodeterminación según laley internacional. Los ciudadanos eintelectuales chinos que estánpreocupados deben esforzarse porbuscar la verdad y entender por qué lostibetanos se encuentran protestando yauto-inmolándose. El diálogo y unasolución pacífica del tema de Tíbet sondel más alto interés para China, el pueblochino y los tibetanos.

Estamos preparados para quenuestros enviados reanuden el procesode diálogo, incluso cuando el enviadochino que pertenece al DepartamentoLaboral del Frente Unido ha invertidomucha más energía viajando por el

Aunque sin emitir una declaración por primera vez en esta ocasión, Su Santidad el Dalai Lama asistió a la conmemoraciónoficial del 53º Aniversario del Levantamiento Nacional Tibetano en Dharamsala, India.

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mundo y realizar ataques atroces a SuSantidad el Dalai Lama y la ACTconducida por el Kalon Tripa. En elproceso, ellos han hecho que el tema deTíbet tenga una presencia internacionalaun mayor.

Una razón clave para crear lasNaciones Unidas fue la búsqueda de losderechos humanos. Yo insto a NacionesUnidas a seguir su objetivo y tenerpresente la crisis en Tíbet mediante elnombramiento de un Relator Especial, ya visitar Tíbet.

La comunidad y los mediosinternacionales deben enviar unadelegación de indagación de los hechosa Tíbet para remover el velo de censuray la campaña de desinformación.“Incluso Pyongyang (Corea del Norte)cuenta con una presencia de los mediosinternacionales, lo que no es el caso deLhasa”, manifiesta Reporteros SinFronteras.

Apelo a los funcionarios y estadosmiembros de la Asociación de Nacionesdel Sureste Asiático y la AsociaciónSudasiática para la Cooperación Re-gional para que incluyan el tema de Tíbeten su agenda dada la importanciageopolítica y medioambiental que afectaa billones de asiáticos. Una China capazde atender el tema de Tíbet la volverá unvecino más pacífico y contribuirá a laarmonía y estabilidad en la región.

A mis compatriotas tibetanos, ahoraes el momento de mostrar solidaridad yapoyo a nuestros hermanos y hermanasen Tíbet. Nosotros debemos dar a laeducación la más alta prioridad, demanera que esos tibetanos educados ycon sentido de comunidad proporcionenun liderazgo dinámico y mantengan elmoviendo tibetano hasta que se restaurela libertad en Tíbet. El Kashag deseasolicitar que se reciten mantras y

oraciones cada día miércoles poraquellos que han sacrificado sus vidaspor la causa tibetana. Los tibetanos másjóvenes deben abrazar y celebrar nuestraherencia e identidad dignas de orgulloal vestir, hablar y comer al estilo tibetanocada miércoles.

Hagamos del 2012 un Año de Lobbypara Tíbet. En este Año Nuevo Tibetano,llamo a todos los tibetanos y amigos aque se acerquen a los representanteselectos a nivel estatal y nacional en suspaíses. Invítenlos y enséñenles sobreTíbet y los esfuerzos de Su Santidad elDalai Lama y la ATC. Generen debatesobre Tíbet, logren legislaciones enapoyo a Tíbet y el pueblo tibetano.Inicien actividades que alcen el perfil dela democracia tibetana y la visibilidad delliderazgo político tibetano y laAdministración Tibetana Central.

El décimo cuarto Kashag harámáximos esfuerzos por lograr nuestromayor objetivo, como también tomará lasmedidas para preparar al pueblo einstituciones tibetanos para el siglo 21bajo los principios guías de la unidad,innovación y autosuficiencia. Una vezmás, el Kashag insta a todos lostibetanos y amigos que participan endiversas actividades de solidaridad aasegurar que las actividades se realicenpacíficamente, de acuerdo con las leyeslocales y con dignidad. Por favor,recuerden que la no-violencia y lademocracia son dos de nuestrosprincipios permanentes.

El pueblo tibetano y el actual Kashagson bendecidos en extremo por contarcon la continua presencia y sabiduría deSu Santidad el gran 14º Dalai Lama. ElKashag extiende su apoyo absoluto a ladeclaración histórica emitida el 24 deseptiembre de 2011 por Su Santidad enrelación a su reencarnación. Nosotros

creemos que solamente Su Santidad tieneel derecho a determinar su reencarnacióny que el gobierno comunista de Chinano tiene voz o rol algunos en esteasunto.

Quisiera aprovechar esta ocasiónpara agradecer a todos los gobiernos,en especial a los gobiernos de EstadosUnidos, Europa y Asia, lasorganizaciones, Grupos de Apoyo aTíbet y particulares que han apoyado alpueblo tibetano. Vuestro apoyo seagradece enormemente. También pido anuestros antiguos y nuevos amigos porigual que revigoricen los Grupos deApoyo a Tíbet en el mundo. Lesnecesitamos más que nunca en estaépoca crucial. El Kashag también deseareconocer la total cooperación de ChitueLhentsok y desea una sociedadproductiva al servicio de Tíbet y elpueblo tibetano.

También me alegra expresar la más anuestros queridos hermanos y hermanasen Tíbet, nosotros quisiéramos decir queustedes se encuentran en nuestroscorazones y plegarias cada día.Nosotros caminaremos a vuestro ladohasta que la libertad regrese para lostibetanos y Su Santidad el Dalai Lamavuelva a Tíbet. Ruego por la larga vidade Su Santidad el Dalai Lama. ¡Puedanuestro largo y preciado objetivo de lalibertad y reencuentro en la Tierra de lasNieves realizarse a la brevedad!

10 de marzo de 2012Dharamsala

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Su Santidad el Dalai Lama ensu libro de ciencia “ElUniverso en un Átomo”, dice:

“Yo creo que la espiritualidad y lacienciason complementarias y que tienendiferentesenfoques investigativos con elmismoobjetivo de buscar la verdad.”

El mundo hoy en día se ha vuelto tanpequeño, en el cual todas las disciplinastales como la ciencia, la filosofía y demásestán muy interconectadas entresí. Ninguna disciplina puede permanecerindependiente, el budismo y la cienciano son ninguna excepción. Aunquetodos estos sistemas evolucionaron conel propósito principal de prestarbeneficios a la humanidad, al igual queotros sistemas, el budismo y la cienciatambién tienen un papel enorme por jugary más sorprendentemente si trabajan dela mano. La base de la posibilidad de estavisión y esfuerzo es que las dos tienenmucho en común, mientras exploran larealidad, utilizan la metodología derecurrir a pensamientos racionales,dando crédito al empirismo y, sobretodo, a la apertura a todas lasposibilidades de ideas y conceptos.

El enfoque común de estos dos

sistemas que concuerdan mucho con lanaturaleza humana básica y lainteligencia humana, es de hecho lo quehizo de éstas dos, fuentes de esperanzapara la alegría interna y para laprosperidad de la humanidad. El budismoes una medicina y una ayuda para lasalud mental y la ciencia moderna lo espara la salud física y lacomodidad. Teniendo en cuenta que losseres humanos no son más quecomplejos psicofísicos que consisten encuerpos físicos y mentes,inextricablemente necesitamos tanto dela ciencia y como del budismo.

Para que las dos trabajen muy decerca, necesitamos que ambas tenganuna percepción de la otra disciplina, yaún más importante, que vean con rigora través de sus similitudes y de susdiferencias. Un nuevo conocimiento enforma de propiedades emergentesseguramente encontrará un ampliomargen, si las dos se analizaronminuciosamente y de maneraimparcial. Se pueden enriquecermutuamente e incluso contribuir a unmayor desarrollo la una de la otra.

Con esto en mente, a través de lainiciativa de Su Santidad el Dalai Lama,Francisco Varela, el mundialmentecelebrado neurocientífico y Adam Engle;fundaron en 1987 el “Mind and Life In-stitute” (Instituto Mente y Ciencia). El

instituto generalmente organizaconferencias cada dos años, en dondecientíficos y eruditos budistaspracticantes se reúnen para hacer de-bates y para aprender los unos de losotros; y lo más importante, para estudiarcómo los dos sistemas ofrecen suspropias perspectivas sobre el mismotema. Hasta ahora, las áreas de discusiónhan incluido la física cuántica, laastronomía, la cosmología, la filosofía dela ciencia, la neurociencia, la biología/evolución, la ciencia cognitiva, lapsicología, la ciencia del sueño, laeconomía y las ciencias de la salud.

Con la misma iniciativa de SuSantidad el Dalai Lama, por más de 10años se han estado impartiendo talleresde ciencia a jóvenes monjesestudiantes. Ante el asombro de los mae-stros occidentales, incluyendo a algunoscientíficos, se han encontrado con unalto grado de agudeza en los monjeseruditos, cuando se han planteadopreguntas en las clases. Por supuestoque esto se debe a su entrenamiento enla lógica y la filosofía budista en lasuniversidades monásticas. Encontrandouna gran luz de esperanza en estosjóvenes monjes, a través de los consejosde Su Santidad el Dalai Lama, la clase deciencias está en camino a ser introducidacomo uno de los temas formales en elprograma de las principales

Convergencia y Divergencia del Budismo yla Ciencia Moderna

por Geshe Dorji Damdul

Geshe Dorji Damdul es un antiguo asistente de Su Santidad el Dalai Lama y actualmente es el Director de Tibet House en NuevaDelhi.

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universidades monásticastibetanas. Estos programas se llevan acabo conjuntamente con la Universidadde Emory, EE.UU. y la BibliotecaTibetana de Obras y Archivos.

Manejando la motivaciónLa ciencia debe su nacimiento a

grandes pensadores tales comoSócrates, Platón, Aristóteles y asísucesivamente, aunque hoy en día susobras son tratados más como filosofíaque como ciencia pura. Existe un deseoinnato de la mente humana por conocerlas respuestas al bombardeo de laspreguntas sorprendentes de suconciencia. Algunas tan periféricascomo “¿Por qué los vapores en unacaldera levantan la tapa?” Otras muysofisticadas tales como “¿Cuál podría serel origen del Universo?” “¿Por quéalgunos objetos de este mundo sonanimados tal como los humanos, mientrasque otros son inanimados tal como losárboles y las rocas?” El aumento en eldeseo de responder a estas preguntasprovocó el nacimiento de la cienciamoderna. Esta tomó la forma de unaprogresión gradual acumulada, queincluyó numerosos pensadores einvestigadores; los últimos refinaron yañadieron a los pensamientos y a loshallazgos de los primeros.

Contrariamente a esto, el budismollegó a existir como un sistema de maneracompleta dentro la vida de una persona,no como algo que ha evolucionado du-rante muchos siglos. Generalmentehablando, simplemente refleja las ideasde un histórico ser iluminado conocidocomo el Buda Shakyamuni. Su fuerzaconductora no es simplemente parabuscar respuestas a preguntas, sino auna muy específica, es decir como “¿Cuáles la solución a todos nuestros

problemas?”Es debido a la diferencia, al menos

hasta cierto punto, en la intención quemotiva a los dos sistemas, que la cienciaconsiste en la búsqueda de la materia,mientras que el budismo lo hace sobretodo con la mente que es la base denuestra experiencia del dolor y lafelicidad. Teniendo en cuenta que laciencia moderna trata solo con la mate-ria, tiene su atractivo al hacer hincapiéen la necesidad de características talescomo que sea cuantificable, repetible,observable y empírica, sin los cuales unsistema se ve impedido de ser unaciencia.

Mientras que el budismo, es locontrario, ya que defiende principalmenteel estudio de la mente, por lo que no sepuede hacer hincapié en los aspectoscuantificables y repetibles con el fin decalificar a un principio comoconfiable. Sin embargo, tiene su propioencanto en la sabiduría profunda yrigurosa, la experiencia en el mundo delespíritu y la profundidad del

conocimiento humano de la originacióndependiente y el vacío de la existenciainherente, que hoy en día atraen una grancantidad de atención de los científicosmodernos, sobre todo desde la apariciónde la mecánica cuántica y de la teoría dela relatividad.

Sin embargo, si se piensadetenidamente, ambas están en labúsqueda de la realidad, pero desdedimensiones diferentes. Algunosestudiosos modernos consideran albudismo no como religión, sino como la“ciencia de la mente”, y algunos como“humanismo”. Debido a que el budismoofrece una extensa y detallada

explicación de la mente, a la cual se leconoce como la ciencia de lamente. Debido a que el concepto funda-mental subyacente a todos los tratadosbudistas, se basan en la realidad de losanimales y sobre todo en la experienciade los seres humanos -tiene menos quever con el dogma- que es descrito comohumanismo.

Esto queda bien reflejado en lo que

Su Santidad el Dalai Lama y Geshe Dorji Damdul

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dijo el Buda:Al igual que el orfebreda testimonio de la pureza del orocortándolo, frotándolo yquemándolo,así también debes examinar mispalabrasy practicarlas, pero no sólo porqueme respetas.

Es el testimonio de este versículo,por el cual los científicos de la talla deAlbert Einstein fueron atraídos hacia lavisión del Buda que dijo ésto casi 2,600años atrás. Asimismo, durante uno demis encuentros personales con un físicode Cambridge, Inglaterra, que estaballeno de escepticismo, pensando que erasólo la ciencia y la física en particular,que estaba abierta a todas las preguntasy el análisis, quien se sintió abrumadode escuchar lo que el Buda había dicho(el estrofa citada más arriba) y comentócon gran admiración: “¡Oh, el Buda debehaber sido un gran científico!”.

El mismo Einstein también dijo: “Sihubiera alguna religión, que fuera de lamano con la ciencia, sería el budismo.”

Descripción del budismoAunque amplio y ricamente dotado

con plurales visiones, aspectos yfacetas, el Dalai Lama tácitamenteclasifica al budismo en tres categorías -ciencia, filosofía y espiritualidad.

La Ciencia Budista: En esta seccióndel budismo, hay una extensaexploración de la realidad del mundo enque vivimos. Teniendo en cuenta queésta forma parte del mundo físico mate-rial y del mundo de los seres animados,el cual se caracteriza por la presencia delas mentes; el budismo indaga en grandetalle acerca de las diminutas partículas

que constituyen la parte material delmundo, analizando si alguna vez existenpartículas más sutiles que sonindivisibles por naturaleza. Y en cuantoa la mente, hay un exhaustivo análisisde la compleja gama y gran cantidad declasificaciones de la mente o de laconciencia - y por supuesto de losaspectos sutiles, de la mente y de losfactores mentales, de la cognición váliday no válida de la mente, de la percepciónsensorial y el pensamiento conceptual,de los pensamientos aflictivos aflictivaso no, de sus funciones y asísucesivamente.

La Filosofía Budista: Sobre la basede una comprensión más fina de laciencia budista, uno indaga acerca de lainfalibilidad de las vidas anteriores yposteriores, y la ley del karma sobre labase de comprender la naturaleza de lamente, que eternamente se perpetúa a símisma. Esto a su vez fomenta la idea delas posibilidades de purificación porcompleto de los contaminantes men-tales, lo cual conduce al estado de laliberación y a la iluminación total. Dadoque los contaminantes mentales, enforma de emociones aflictivas yperturbaciones mentales, tienen suorigen en la idea falsa de la realidad delmundo, el Buda finalmente señaló lanecesidad de erradicar esta idea errónea,que se conoce como la “ignorancia” paraalcanzar el Nirvana -la libertad delsufrimiento. Al igual que en un niño, parapoder eliminar su ignorancia sobre elalfabeto; él o ella tiene que serintroducido en el alfabeto a, b, c, y asísucesivamente para poder inculcar enellos el nuevo conocimiento. Es sólo através del cultivo de un conocimientoadecuado de la la realidad que estádirectamente en oposición a la

ignorancia, que se puede socavar laignorancia y el sufrimiento que es suconsecuencia. Por lo tanto, entender loque es la realidad se vuelve crucial.

La ignorancia, por definición, secaracteriza por tener una gran disparidadentre la realidad y la apariencia delobjeto. ¿Qué es la apariencia y qué es larealidad? La realidad tiene dos caras -burda y sutil. Contrario a la realidad queserá explicada a continuación, se refierea qué y cómo se nos presentan las cosasen general. El nivel más burdo de larealidad que constituye la ley del karma,es la comprensión que ayuda a eliminarla ignorancia sobre la eficacia del karmay sus resultados. Esto le da la conviccióna la persona para participar en la prácticade las diez acciones virtuosas, elresultado que madura en la forma de losestados favorables. Considerando que elconcepto holístico de la originacióndependiente/vacuidad de existenciaindependiente, es el nivel final de larealidad. Esto implica que no existe nadaen términos reales como independientede verdad. La sabiduría que comprendeeste nivel de realidad socava laignorancia que atrapa a los seres en elsamsara, lo que conduce a la persona alcompleto estado de liberación delsufrimiento. Por lo tanto la comprensiónde la ley del karma, la forma deoriginación dependiente/ vacuidad y elnirvana, son algunos de los temasprincipales que entran en la categoría dela filosofía budista.

Espiritualidad Budista: Alaventurarse profundamente en elconocimiento de la ciencia y de lafilosofía budista, uno va ganandoconfianza en la posibilidad de lograr laliberación del sufrimiento. Uno es capazde integrarse al camino, mediante el

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cultivo de las cualidades mentalespositivas y el abandono de lasnegativas, principalmente a través de lameditación analítica sobre la ley delkarma y de la originación dependiente/vacuidad, moderado por la meditaciónunipuntual. Al ver que los demás seressintientes, así como uno mismo, sufrenmucho; uno se dedica a la práctica de lacompasión y de la Bodhicitta con el finde alcanzar el estado de Buda, paraayudar más eficazmente a todos los seressintientes, al proyectar la luz de lasabiduría sobre ellos. Las técnicas demeditación y los rituales asociados, queincluyen las habilidades esotéricastántricas para conseguir el camino haciala liberación y a la Budeidad constituyenla espiritualidad budista.

MetodologíaTanto la ciencia como el budismo se

basan en investigaciones objetivas. Laciencia hace hincapié en losexperimentos repetitivos, y verificaciónde datos por terceras personas. Elbudismo, por otra parte se basaprincipalmente en el razonamiento y laexperiencia, que implica la verificaciónde la experiencia tanto de una primera yuna tercera persona. Este sistema de

lógica y experiencia es lo que mantienevivos, hasta el día de hoy, los conceptosbudistas y sin modificaciones. Laexperiencia de una primera personaconnota una experiencia que aunquereal, no es precisamente comprobable através de pruebas repetidas a otrapersona. Por ejemplo, cuando uno tieneun sueño muy perturbador, no es quealguien más pueda predecir con exactitudlo que le pasó. Es sólo la persona quetuvo el sueño que puede entender laexperiencia. Considerando que laexperiencia en una tercera personaincluye aquellas experiencias que son,precisamente, verificables por otrapersona. Un ejemplo podría ser dosátomos de hidrógeno y un átomo deoxígeno, en una situación dada producenuna molécula de agua. Todo el mundopuede entender esto, precisamente de lamisma manera que el descubridor origi-nal lo encontró.

Convergencia y Divergencia entre losDos Sistemas

Básicamente hay dos clases deciencia: duras y blandas. Las cienciasduras están formadas principalmente porla física, la química y la biología. Lasciencias blandas consisten en la

psicología, las ciencias de la conducta,la ciencia cognitiva y asísucesivamente. Es el concepto budistade la realidad última y los conceptosmodernos de la física, que son las áreasen las que se buscan las interseccioneso las divergencias, si es que existenalgunas. Este no es el caso entre elbudismo, la biología, y laneurociencia. En la mayoría de los casosel budismo y la neurociencia sesuperponen al explicar sobre la mente ysus funciones. Es como una disciplinaque explica la misma moneda del lado dearriba y la otra del lado de abajo. Sinembargo, las dos pueden ser grandesayudas la una de la otra, lo cual seabordará más adelante. En cuanto a laquímica y el budismo, no hay nadapertinente que discutir.

Los albores de la física moderna,marcan una nueva luz sobre lacompatibilidad entre la ciencia y elbudismo. Fue Einstein (1879 - 1955)quien inició la formulación de la teoríaespecial y general de la relatividad paraexplicar el macro-mundo. La físicacuántica, tal como la exponeprincipalmente Niels Bohr (1885 - 1962),nació con encantadoras explicacionesdel micro-mundo de las partículas y las

Fotografía de archivo de uno de los diálogos abiertos de Su Santidad el Dalai Lama con científicos modernos.

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ondas subatómicas. En la actualidadestas dos teorías no son compatiblesentre sí. Roger Penrose, uno de los másimportantes físicos y matemáticos en elmundo de hoy, en su libro, ‘Lo grande,lo pequeño y la mente humana’, dice: “Elhecho que éstas (las leyes que gobiernanel comportamiento de lo pequeñodel mundo y las que rigen elcomportamiento a gran escala delmundo) parecen ser tan diferentes, y quelo que deberíamos tener que hacer acercade esta aparente discrepancia, es cen-tral para el tema del capítulo 3 - que esdonde se presenta la mente humana.”

Antes de explorar los puntos decomparación entre el concepto budistade la realidad última y el concepto de lafísica sobre la teoría de la relatividad y lamecánica cuántica, sería útil tener algunaintroducción al concepto budista de laoriginación dependiente. El Buda enseñóesto en diferentes niveles y por lo tantose puede interpretar de diferentesmaneras. Dependiendo de la faceta porla cual uno explica este concepto delorigen dependiente, se puede observarla compatibilidad con las dos teoríascientíficas anteriormente mencionadas.

La originación dependiente se puedeinterpretar en términos generales entres niveles:

1) La originación dependiente de lacausalidad: Todo lo que opera y semantiene a través de la dependencia desus causas y condiciones, entran en estacategoría. Donde haya suficientecantidad de agua, suelo, estiércol ysemillas en buen estado, hay ricoscultivos en crecimiento. Los cultivos sonel resultado que buscamos tener. Y losotros factores como el agua, el suelo, lassemillas y así sucesivamente son las

causas. La relación que vemos entre lascausas y sus resultados es conocidacomo la originación dependiente de lacausalidad. Esto es relativamente fácil deentender, y ha sido unánimementeaceptado y comprendido por las cuatroescuelas de pensamiento budista, juntocon las personas que no necesariamentepueden estar familiarizadas con elestudio de la filosofía.

2) La originación dependiente de laspartes y del todo: El segundo nivel de laoriginación dependiente se encuentraexplicada sólo en las dos mayoresescuelas budistas de pensamiento - laEscuela Solo Mente y en la Escuela delCamino Medio. Se destaca la relaciónentre las partes y el todo. Una persona,si se examina bien, es un complejo psico-físico. El cuerpo físico y la mente son laspartes de la persona y no la persona. Sinembargo, no podemos tener a una per-sona que se sitúe claramente como unaentidad monolítica aparte de estaspartes. El conjunto, en este caso la per-sona, se asume simplemente que existeen dependencia de sus partes - el cuerpoy la mente. Esta relación es tan evidentecuando decimos y pensamos, “sientodolor.” A pesar de que el dolor está enlos brazos, tú no eres los brazos. Aquívemos cómo el “todo” se da endependencia de mis partes - losbrazos. Del mismo modo, te sientes tancontento y emocionado de ver a tusqueridos padres después de muchotiempo. Es tu mente la que se siente felizy emocionada, y tu mente no eres tú. Estote supone como un “todo” que viene aexistir por la dependencia de sus partes,como tu mente. Pero nuestra experienciainnata siente que hay un yo totalmenteindependiente de sus partes. Estaconcepción errónea, aunque es

relativamente grave, nos crea un montónde trastornos mentales y el malestar. Unonecesita un poco de reflexión paraprofundizar en esta realidad del “todo”en función de sus “partes”. Estacomprensión puede ser útil paramantener la calma en la explosión deemociones tales como el miedo y laansiedad.

3) La originación dependiente através de una mera designación : Estenivel de originación dependiente es elmás sutil, y fue el último postulado de laenseñanza del Buda. Hasta cierto punto,podemos decir que la comprensión deeste nivel de la originación dependientees la mejora progresiva de las dosprimeras. Cuando vemos una semilla quecrece y se convierte en un retoño, lasemilla es la causa y el retoño el resultado.A diferencia de la relación causal que seexplica en la primera categoría, donde elresultado depende de la causa, el tercernivel de originación dependiente formaun nivel más sutil de comprensión;donde hay un orden inverso al de ladependencia entre la causa y elresultado, es decir, la causa depende delresultado y no sólo el resultado dependede la causa. Podemos sentirnosincómodos si tuviéramos que pensar enesta relación inversa, que es ladependencia de la semilla del retoño odel resultado. Esto suena muy ridículo alos oídos de la gente común, a quienesse les presenta tales conceptos. Sin em-bargo, sin la dependencia de la semilladel retoño, la relación causal entre lasemilla y el propio retoño, no tendrásentido. La semilla, por supuesto, nodepende del retoño en el sentido queestá siendo el origen del retoño que essu resultado. Todavía depende delretoño, pero en un sentido sutil. Sin la

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presencia del retoño o el resultado, lasemilla no puede ser designada como unade las causas de algo. Por ejemplo,aunque un hombre no es el producto desu hijo, no se le puede llamar padre sin laexistencia de su hijo.

De manera similar, las cosas existenrelacionalmente. El chico “B” que tiene16 años de edad se designa como mayoren relación con el chico “A” que tienetan sólo doce años de edad. Pero esjoven en relación con el chico “C” quetiene 20 años. Esto suena bastantesimple. Pero nuestra mente innata y nisiquiera lo sabe. Constantementeestamos siendo engañados por nuestramente, a través de la aparición decaracterísticas tales como la belleza, lafalta de atractivo y así sucesivamente;que parece existir de formaindependiente y no relativamente. Todaslas características como la belleza, elgusto, la alegría, el placer, la tristeza, ladesesperanza, etc. no tienen ningúnsentido en absoluto a menos que unolas entienda en relación con otra cosa.

Aún más sorprendente, que porsupuesto es muy profundo y enigmáticopara los laicos, es cómo las cosas llegana existir sólo en relación con la mente ala cual aparecen. La existencia de lamente también depende del objeto queestá percibiendo. Los sujetos y losobjetos existen a través de la mutuadependencia. Esto es realmente tandenso y sin embargo completamenteprofundo. La comprensión de este puntode vista en cuanto a su profundidad nospuede liberar de los dolores de laexistencia cíclica. Esta sabiduría da lugara un flujo natural de compasión y empatíahacia todos los seres, que a su vez creaun ambiente de paz a donde quiera queuno vaya. Esta es la última respuesta ala pregunta básica: “¿Cuál es la solución

a todos nuestros problemas?” Y es conel propósito de la enseñanza de estenivel de realidad a los seres sintientes,que el Buda Shakyamuni apareció en estatierra.

La Filosofía Budista y la Teoría de laRelatividad

Volviendo a la actual discusión dedónde se encuentran la ciencia y elbudismo, la teoría de la relatividad señalaa la realidad en la forma de un mundorelativista, en donde tanto el espaciocomo el tiempo son relativos. A travésde explicar la idea de la dilatación deltiempo, donde se aborda el concepto detiempo sólo relativamente en relación conun marco de referencia; con la ayuda delejemplo de la famosa paradoja de losgemelos1, ésta dejó obsoleta a la físicanewtoniana. Esta idea es realmenteprofunda. Se cree que sólo hubo trespersonas en esta tierra que entendieroneste concepto, cuando Albert Einsteinlo presentó por primera vez. Mientrasque en el budismo, tal como se describemás arriba en el tercer nivel de laoriginación dependiente, todo existerelativamente y el tiempo no es unaexcepción. De las cosas sólo se puedenhablar de manera relativa en relación aotra cosa. La reflexión sobre esteconcepto desmantela nuestro innatopunto de vista absolutista, lo cualsubraya a todos los pensamientosperturbadores presentes ennosotros. Esta comprensión es la clavepara resolver todos nuestros problemasmentales.

La Filosofía Budista y la TeoríaCuántica

La teoría cuántica, por el contrario,trae un tema muy interesante conrespecto a cómo existen las

cosas. Especialmente el principio de laincertidumbre de Heisenberg2 y elexperimento del gato de Schrödinger3que delinean una descripciónrevolucionaria del concepto dealeatoriedad en la naturaleza de larealidad. Mientras que la física clásicamantiene la idea más determinista de lanaturaleza en oposición a la aleatoriedady la incertidumbre, la mecánica cuánticala rechaza completamente con laintroducción de este nuevo concepto delnivel de partículas subatómicas talescomo los electrones. En pocas palabras,la descripción de los electrones y susbeneficios no tiene sentido, según lafísica cuántica, a menos que uno tomeen consideración al observador delobjeto. En el lenguaje laico, esto significaque los objetos no pueden existir por símismos de manera independiente delobservador. El famoso enunciado: “¿Esque la luna existe cuando no hay nadieque la vea?” brinda una imagen clara deesta idea. Por supuesto, Einstein noestuvo contento con esto y refutó la ideaa través de su famosa frase, “Dios nojuega a los dados”.

Así que, ¿en dónde se posiciona elconcepto de la teoría cuántica desde laperspectiva budista? ¿Se ajusta acualquier teoría budista? En casoafirmativo, ¿en cuáles? ¿Y cuál sería larespuesta del budismo sobre queEinstein no estuviera feliz con la idea dela teoría cuántica de la aleatoriedad?

De hecho, la verdadera esencia de lateoría cuántica, por la conveniencia delos debates a desarrollar, los dividiré endos -que los objetos tendrán sentidoúnicamente cuando entran en contactocon el observador, y el concepto dealeatoriedad cuando hubo conocimientode un objeto en el momento anterior, deninguna manera puede ayudar a predecir

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con exactitud el estado del objeto; porejemplo de un electrón en el momentosiguiente, por ejemplo, si el “spin” (giro)de un electrón en particular será hacia“arriba” o hacia “abajo” al momentosiguiente; no se puede inferir sobre labase de la información que tenemos delmismo electrón hace un momento. Unavez más, si volvemos a reflexionar sobreel concepto del origen dependiente enel tercer nivel, todos los objetos existensólo a través de imputación mental, loque implica que no hay nada que existade manera objetiva, e independiente dela mente subjetiva. La teoría cuánticatiene un gran parecido con este nivel dela originación dependiente. Las dospueden diferir en el uso de laterminología. El budismo la llama “laimputación de la mente” y la mecánicacuántica llama “el observador” al agentesubjetivo del cual depende el objeto parasu existencia. Raja Raman, un famosofísico nuclear de la India, una vez du-rante un encuentro con Su Santidad elDalai Lama, comentó con gran asombro,“El concepto de la teoría cuántica, quelos científicos descubrieron no hace másde cien años, es lo que Nagarjuna (2ºsiglo DC), un maestro budista ya habíaesclarecido muy bien desde hace milesde años.” En este sentido, la teoríacuántica va de conformidad con elbudismo. Todavía tenemos mucho queexplorar para comprobar si las dosconvergen exactamente en sucomprensión, o si todavía existen maticessutiles por separar en sus tesis.

Si la comprensión del concepto de“aleatoriedad” según lo propuesto por losteóricos cuánticos, de cómo encaja conla forma en que era entendida por Einstein,las causas no son responsables de susrespectivos resultados. El budismoseguramente tendría reservas con

respecto al concepto, ya que totalmenteentra en contradicción con el principio dela originación dependiente del primer nivel-que es la ley de la causalidad- tal y comose señaló anteriormente. Lo que significaque el budismo se ajusta a la refutaciónde Einstein sobre la idea dealeatoriedad. El futuro dirá si habrá uncambio de paradigma en la lectura de lateoría cuántica de lo que entiende por elazar, lo que suele ocurrir en la ciencia, o sila charla sobre el entendimiento entre losdos sistemas permanecerá por siempre.

La Psicología Budista y la NeurocienciaAhora vamos a ver lo que las ciencias

del cerebro y el budismo tienen quedecir. ¿Van en paralelo o sondivergentes?

Las dos disciplinas, en general, en elnivel de las funciones mentales burdas;explican el mismo fenómeno desde dosperspectivas diferentes. Es más desdeel nivel de la experiencia, que el budismoarticula el funcionamiento de lamente. La neurociencia por otro ladointenta explicar los mismos fenómenosmentales lo mejor que puede,exclusivamente sobre la base de lasneuronas tangibles, los transmisores, losiones, los impulsos eléctricos y asísucesivamente. Existen zonas, en par-ticular sobre el funcionamiento de losestados sutiles mentales, donde elbudismo ofrece amplias explicaciones,las cuales siguen siendo ignoradas porla neurociencia actual. La ciencia delcerebro, por supuesto, es en laactualidad todavía un poco primitivafrente a la perspectiva de su futurobrillante desarrollo.

A partir de los trabajos que se estánllevando actualmente a cabocolaborativamente por algunosrenombrados neurocientíficos y

académicos/contemplativos budistas,esto está ocurriendo en variasinstituciones de renombre tales como el“Mind and Life Institute” (Instituto deMente y Vida), la Universidad deStanford, la Universidad de Wisconsiny la Universidad de Emory, todas en losEE.UU. y en el “Oxford Center for Mind-fulness Studies” (Centro de Estudios dela Atención Plena de Oxford) en el ReinoUnido, estamos siendo testigos de cómola comprensión budista de la taxonomíade la mente y la complejidad delfuncionamiento de la mente puedeayudar a guiar a los neurocientíficos parair a ritmo más rápido y con mayorextensión en la investigación y en losexperimentos. El primero da maravillosasdirectrices a la neurociencia. Del mismomodo, la neurociencia, a través de suinvestigación innegablemente observ-able e inmaculadamente precisa, indicanuevas perspectivas a loscontemplativos y eruditos budistassobre la mente; lo cual da confirmacióny confianza al amplio conocimiento queya existe sobre la mente, que el Budaenseñó casi 2,600 años atrás. El libro deEric Kandel (2000 Premio Nobel deMedicina) “En Busca de la Memoria” esuna pieza ejemplar. Encontramos así losmutuos beneficios y apoyo, más quepuntos de convergencia o divergencia.

Actualmente la neurociencia intentaexplicar a nivel de las neuronas, lassinapsis y los transmisores; lasactividades mentales obvias tales comola memoria, la percepción del color, elidioma, las respuestas y asísucesivamente -algunas de lascaracterísticas humanas básicas– de lascuales los seres humanos están tanconscientes. Las actividades y funcionesde las neuronas que los científicos hanencontrado hasta ahora son sin duda muy

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sutiles, pero las actividades mentales querepresentan son comunes y semanifiestan con menos complejidades ymultiplicidades. Ellos todavía están enmedio de su tribulación, con la perspectivade refinados experimentos y hallazgos conrespecto a los mecanismos más sutiles ymás sofisticados de la mente. El lector deeste ensayo, por ejemplo, está claramenteconsciente de la lectura de este artículoen este momento y pensando activamentesobre el tema, pero no tiene ni idea de ladinámica de la misma a nivel del cerebro,la cual es responsable de los procesosmentales que se asocian con esta lectura,

registro y absorción; como lostransmisores de que axón de la neuronase envían a qué axón, qué tipo detransmisores -ya sea en forma de iones ode señal eléctrica- son enviados y asísucesivamente. Esto está demasiadooculto para nosotros, laicos en laciencia. Mientras que la neurociencia loexplica muy bien. Este es el éxito de laneurociencia moderna. De hecho, es ungran logro para la humanidad.

Sin embargo, en la actualidad se estátodavía en un período donde se hacenexplicaciones más especulativas, queproporcionan de manera convincente las

cálculos coherentes para atender apreguntas difíciles, tales como, “¿Cuáles la naturaleza de la experiencia?”“¿Puede la materia contenida en lospensamientos de una persona ser leídade manera precisa, a través de ver lasactividades neuronales observables conla imagen de resonancia magnética y asísucesivamente?” Digamos que unneuro-científico trata de leer y explicar elcontenido de materia de un pensamientoparticular de una persona sobre la basede lo que ve de las actividadesneuronales. ¿Es esta la imagen mentalque se formó en el pensamiento, vista

Fotografía de archivo de los diálogos de Su Santidad el Dalai Lama con científicos modernos en Dharamsala, India.

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de forma idéntica por elcientífico? ¡Obviamente, no! Lo que seespecula y se deduce como imagen men-tal, muy probablemente se formó cuandose ve una actividad particular delcerebro. Él es capaz de hacer esto através del entrenamiento mediante larealización de la misma prueba anterior aotra persona, preguntándole quépensamientos están llegando; ya seacuando él ha tocado un punto específicodel cerebro o ha visto una actividad neu-ronal específica. Mientras que unopuede afirmar que las actividades men-tales se pueden inferir a través de lasactividades del cerebro que podemos verpor nuestros propios ojos a través deluso de instrumentos sofisticados, perolo que podemos ver directamente, es laactividad del cerebro y no lasactividades mentales. Esto último fuesimplemente inferido y puede serexperimentado sólo por esa persona seestá siendo medida. Esto en sí mismo esindicativo de que los dos (el cerebro y lamente) no son idénticos. La mente es porlo tanto no reducible al cerebro. Mientrasque muchos neurocientíficos que selimitan a la comprensión de sus objetosfísicos tangibles para susinvestigaciones, creen que la mente sereduce al cerebro; en palabras simplespiensan que la mente es el cerebro. Estoademás les lleva a creer que no hayrenacimiento. De hecho, sería útil paraellos y para todos nosotros entender ladistinción entre “ver la no-existencia dela reencarnación” y “no ver la existenciade la reencarnación.” En la actualidad,cuando la neurociencia está todavía enla etapa de maduración, los científicosinvolucrados y los no creyentes puedena lo sumo decir: “No podemos ver laexistencia de la reencarnación.”

La discusión no termina ahí. Para los

budistas, debido a su comprensión másamplia que la mente es distinta delcerebro, lo que los lleva a abrazar la ideadel renacimiento. Mientras que la cienciadel cerebro por otro lado, como semencionó anteriormente; por lo menoshasta ahora, no se ocupa hasta elmomento del tema de la reencarnacióncomo disciplina, por lo que limita suexploración dentro de los límites tan-gibles del cerebro y no más allá. Sin em-bargo, dado que hoy en día estáhabiendo un intercambio activo entre lasdos disciplinas, los albores de laexpansión de su alcance podríandescubrir pronto muchas de laspreguntas que aún siguen sin resolverse.

Consideraciones ÉticasSu Santidad en su libro “El Universo

en un Átomo”, fuertemente indica sobrela necesidad que la ciencia modernasea moderada por las conside-raciones éticas; debido a que ésta puedellegar a ser potencialmente másperjudicial que beneficiosa. Porejemplo, la ciencia genética, que hahecho enormes contribuciones a lahumanidad, es neutral en sí misma sobrela cuestión de la ética y el beneficio. Amenos que esté motivada de forma éticay sabia, esta inteligencia se puedeutilizar de una manera brutalmen-te peligrosa, con la menor consideraciónpor los sentimientos de quienes participan en sus investigaciones yexperimentos. Una de estas áreas serefiere a la creación deseres humanos parciales4, que loscientíficos genéticos muyprobablemente les gustarían producir sino existen limitaciones morales, y utilizarestos órganos biológicos demanera egoísta y despiadada,como medio terapéutico a costa

de muchas vidas. Los ciudadanos delmundo deben ser prudentes. Hemossido testigos de la catás-trofe increíblemente devastadora de laSegunda Guerra Mundial, la cualpresenta las consecuencias del absolutomal uso de la ciencia moderna. Nonos destruyamos a nosotros mismos; enlugar de eso, con la asombrosasabiduría de la ciencia y elbudismo, extendamos nuestros brazos atodos los seres con calidez y amorincondicional.

Libros recomendados en materia dediálogo entre la ciencia y el budismo:

Su Santidad el Dalai Lama: Eluniverso en un Átomo

Su Santidad el Dalai Lama y PaulEkman: Conciencia Emocional

Lista de los libros de lasconferencias de “Mind and Life”:

- Entrena tu Mente, cambia tuCerebro

- El Dalai Lama en MIT- La Nueva Física y Cosmología- Emociones Destructivas- Visiones de la Compasión- Las Emociones Curativas- La Conciencia en la Encrucijada- Puentes Suaves- Dormir, Soñar y Morir

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Inquiring Mind: El entrenamientoen la Compasión habla de unanecesidad tan profunda en el mundo.¿Cómo surgió este programa secular?

THUPTEN JINPA: Un grupo deStanford fue a ver a Su Santidad [TenzinGyatso, el 14º Dalai Lama] para mostrarleuna propuesta para establecer un centrode investigación y educación decompasión y altruismo. Tras una largaconversación, Su Santidad hizo unofrecimiento generoso de una donaciónbastante sustancial para ‘sembrar’ elprograma y dijo, “Tengo dos solicitudes:Cualquiera sea el uso de la ciencia quehagan, asegúrense que sea impecabledesde un nivel científico. Y segundo,cual sea el programa que ustedesdesarrollen para enseñar la compasión,asegúrense de que sea totalmente secu-

lar y que se pueda universalizar. Que nosea un Budismo secreto”. Ése fue elverdadero punto de partida. Nosotrosdesarrollamos el programa deentrenamiento en compasión como algo

paralelo a la Reducción de Estrés en basea ‘Mindfulness’ o Conciencia Plena(MBSR en sus siglas en inglés). ElMBSR ha tenido un gran éxito al lograrsecularizar una forma particular de lapráctica budista, tomada principalmentedel contexto Theravada, aunque existeun elemento del Zen también. Estáclaramente articulado de manera muyestructurada y mensurable también.Entonces, yo pensé que tal vez podíamoshacer algo similar enfocado en lacompasión, a partir primariamente deltinglen y lojong en la tradiciónMahayana tibetana. La idea era estudiarlos textos, entender una articulación clarade los pasos y abrir los conceptos.Nuestro motivo principal era identificarel ingrediente activo, cual fuera, yponerlo en un marco que es mucho más

Currículo de Compasión – Una entrevistacon Geshe Thupten Jinpa

La mayoría de las personas que hablan inglés y han asistido a las enseñanzas del Dalai Lama han oído su sabiduríamediante la voz de Thupten Jinpa, quien a sido el traductor de Su Santidad desde 1985. Un erudito budista con un altonivel de entrenamiento y practicante por derecho propio, el entrenamiento monástico de Jinpa en el Shrartse Collage ofGanden culminó con el distinguido grado de Geshe Lharam. Luego él recibió un BA en filosofía y PhD. en estudiosreligiosos, ambos en la Universidad de Cambridge. Él ha traducido y editado más de doce libros del Dalai Lama y escritolibros propios. E incluso, lo sorprendente de la presencia de Jinpa con Su Santidad no es sólo su exquisita fluidez en elidioma inglés y la profundidad de su entendimiento de aspectos complejos y sutiles de la filosofía budista, sino la calidezgenuina, el humor y el afecto generoso que se manifiesta entre estos dos hombres notables. Muy a menudo, ellos permaneceninclinados el uno hacia el otro, la parte alta de sus cabezas casi tocándose, hasta que uno o el otro ríe abiertamente.

Jinpa fue invitado como investigador visita por parte del Centro para la Compasión e Investigación y EducaciónAltruista que se estableció recientemente en la Universidad Stanford, donde él desarrolló un programa llamado“Entrenamiento para Cultivar la Compasión”. Este programa secular de ocho semanas consiste en una secuencia deejercicios que cultivan progresivamente la estabilidad mental mediante la atención enfocada en el presente y la compasiónhacia amistades, familiares, uno mismo, extraños y personas que a uno le desagradan. (Ver al costado en página 12 paraconocer más sobre este programa)

“Inquiring Mind” (La Mente Inquisitiva), editores Sandy Boucher, Barbara Gates y el entrevistado Thupten Jinpa víaSkype el 19 de mayo de 2011

Thupten Jinpa

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universal, que se pueda adaptar en unmedio puramente secular.

IM: En términos de resultados, ¿quéquisiera ver usted en un graduado delentrenamiento en compasión? Si yo lotomara, ¿qué esperaría usted de mí?

TJ: Un par de cosas. Una es quecreo que los individuos que tomen elcurso, probablemente sentirán un mayorsentimiento de tranquilidad en ellos, unaespecie de asentamiento, de volversemás amigos de sí mismos, lo que luegocrea un oasis de asentamiento y seexpresa en la forma en que usted trata alas personas cercanas a usted. Se esperaque también cree una perspectiva másoptimista en el mundo de maneracotidiana; aunque no espero que las per-sonas salgan y empiecen a unirse alCuerpo de Paz. No hicimos una conexiónfuerte entre la acción y el estado mentalen este protocolo particular, pues ellopuede ser bastante problemático. Perola idea es que las personas sientan unmayor sentimiento de bienestar en suinterior, el que luego, naturalmente, setraducirá en las formas en que ellostratarán o interactuarán con otros, formasen las que ellas verán el mundo yactuarán en éste.

IM: Al desarrollar este currículo,ustedes se volcaron a las enseñanzasbudistas fundamentales sobre lacompasión y sacaron a la luz los pasospara generarla. ¿Cómo definiría ustedla compasión?

TJ: Cuando hablamos de las ideasbudistas en inglés, inevitablementeestamos usando términos ingleses, losque emergen del contexto de una culturaparticular y un medio de tradicionesintelectuales y espirituales. Entonces,al usar términos como compasión, y

otras palabras relacionadas comosimpatía, altruismo y empatía,necesitamos ser conocedores de sugrado de adentramiento cultural y elsentido que han adquirido estostérminos en la comunidad de lenguainglesa. El desafío es hacer un puentepara la brecha entre hablar en un mediode transmisión cultural particular sobreconceptos e ideas de la tradiciónbudista, y utilizar un medio que sea partede alguna otra tradición.Sorprendentemente, parece haber unaconvergencia entre la manera en que losbudistas entienden karuna (sánscrito) ynying je (tibetano) por un lado, y la formaen que las tradiciones occidentalesentienden la compasión, por el otro.

En el término “compasión”, viniendodel latín, ya existe una cierta noción deun foco en el sufrimiento de otro y elcompartir ese sufrimiento. Luego,particularmente en la tradición budista,existe el elemento de desear ver que otra

persona se libere del sufrimiento. Así,eso realmente parece ser el núcleo de loque queremos decir con compasión enel Budismo, y en la tradición cristianatambién, lo que es bastantesorprendente.

Pero cuando se trata de términosasociados a la compasión, existe más deun problema de traducción. Por ejemplo,el término simpatía, en realidad no tieneuna correlación directa en el mundobudista. Incluso en Occidente, las per-sonas no concuerdan en qué significasimpatía. Algunos, como la sicólogaNancy Eisenberg, diría que simpatía eslo mismo que compasión. Pero otroscreen que simpatía es como sentir penapor alguien, mientras que la compasiónes más elevada, como en el esperar verque otra persona se libere delsufrimiento. Ahora, el altruismo, de lamanera en que la psicología occidentallo entiende, es un acto que es motivadoprincipalmente por desear beneficiar a

Su Santidad el Dalai Lama con Thupten Jinpa

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otro. Puede implicar un tipo de sacrificiopor la persona que realiza el acto.

IM: Desde una perspectiva budista,¿ve usted, de alguna manera, elaltruismo como un bien mayor que lacompasión? Por ejemplo, ¿lleva elentrenamiento en la compasión a uncomportamiento altruista?

TJ: Sí, el altruismo es en ciertamanera una forma más activa de lacompasión. Para que la compasiónculmine en altruismo, creo que se requiereque haya una motivación o impulsofuerte a hacer algo. En la tradicióntibetana, nosotros distinguimos entrecompasión, nying je, y lo que se conocecomo resolución o intención altruista,lhagsam. La compasión puede ser tansimple como desear ver a la otra personalibre de sufrimiento, pero para que esacompasión sea altruista, se requiere deun impulso de su parte, un querer haceralgo al respecto.

IM: En una conferencia en 2010 desicólogos, neurocientíficos, filósofos yeruditos budistas eminentes, realizadaen Colorado por CCARE, ustedesdiscutieron sobre el lenguaje de la vidamental. ¿Qué surgió cuando hablaronsobre los términos alrededor de lacompasión?

TJ: Cuando nos enfocamos en cómola compasión y su familia de emocionesse conceptualizan y son transformadosen un tema en la tradición del lenguajeoccidental versus la tradición budista,hubo mucha discusión sobre el términoempatía. En la tradición budista, no existeningún equivalente directo para eltérmino. Nosotros usamos una frase enla tradición tibetana que sugiere que elver el sufrimiento del otro se siente comoalgo insoportable. El término paralelo

tibetano o budista clásico que se conectacon empatía es yi-ong, el queliteralmente significa “atrayente”. Aquíla idea es una habilidad de ser capaz desentir estima por otro, valorar a otros.Éste es el término que el erudito entibetano, Alan Wallace traduce como“amor afectuoso”.

IM: ¿Es un elemento de lacompasión?

TJ: Bueno, es una especie de pre-requisito. Éste es un concepto muydifícil de definir en inglés, y no existe unequivalente en la conceptualizaciónoccidental. El corazón del término yi-ong es el sentimiento de conexión con elotro. Y se supone que yi-ong estableceesa conexión. La implicancia es queusted no encuentra al otro repulsivo;usted tiene la capacidad de ver esacualidad atrayente, una especie decualidad amorosa, afectiva, en el otro.Al ser mayor su yi-ong hacia alguien,más se abrirá su corazón a esa persona,y usted sentirá aún más insoportable eldolor de la otra persona. La razón por laque usted no siente el dolor delsufrimiento de su enemigo comoinsoportable es porque usted no tieneese yi-ong por su enemigo.

IM: ¿No ha hablado Su Santidadalgunas veces sobre el generarcompasión hacia los chinos, poraquellos que uno podría imaginarcomo enemigos de él? ¿Puede ustedaclarar cómo ha uno de contactar la“cualidad amorosa, afectiva” denuestro enemigo y generar compasiónpor ese enemigo?

TJ: Creo que aquí sería útil mencionaruna distinción que Su Santidad hace amenudo cuando habla de la compasión.Con esto, me refiero a distinguir entre lo

que una persona ha hecho versus la per-sona misma. El Dalai Lama se refiere aeste distinguir entre “el acto y aquél quehizo el acto”. Con respecto al acto, si setrata de un acto dañino de injusticia,incluso una respuesta compasivarequiere una medida fuerte, en cambio,con respecto a la persona, el que hace elacto, nunca hemos de perder de vista elhecho de que él o ella también es un serhumano, quien, como nosotros, aspira ala felicidad y rehuye el sufrimiento.Entonces, independiente de lo que elotro pueda haber hecho, la personasiempre sigue mereciendo nuestracompasión y nuestro sentimiento depreocupación. Una vez que aceptamoseste principio, entonces, podemos vercómo mantener una compasión genuinahacia incluso nuestros adversarios oenemigos. De hecho, una verdaderamedición de si nuestra compasión haalcanzado el nivel en que es imparcial,surge de cómo nos relacionamos connuestros adversarios. Si podemos tenerun sentimiento de preocupación, en vezde alegría, cuando vemos sufrir a nuestroenemigo, entonces nos estamosmoviendo hacia una compasión imparcialgenuina.

IM: Cuando se siente compasiónpor alguien o por un grupo de perso-nas en guerra o alguna otra situacióntraumática, ¿usted sufre también? Enotras palabras, cuando usted sientecompasión, ¿está esa compasión librede sufrimiento?

TJ: Creo que inicialmente ha de haberalgún elemento de aflicción porque, en unsentido, usted resuena. Pero uno nonecesita permanecer en ello por largotiempo. En una discusión entre elpsicólogo Paul Ekman y Su Santidad sobreesta misma pregunta, Ekman parecía pensar

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que debe haber una ruta por la que sepuede llegar a la compasión sin sentir do-lor. La posición de Su Santidad parecíamás matizada. Él pensaba que al principiousted sí necesita sentir un elemento dedolor, pero en la medida que se vuelve unpracticante de la compasión más avanzado,ese sentimiento puede ser muy rápido. Demanera que cuando usted ve el sufrimientohay una buena porción de punzada, yluego usted avanza hacia el deseo.

IM: ¿Qué permite esa transición ala experiencia de la compasión libre desufrimiento?

TJ: En parte es un asunto deentrenamiento, porque no tiene sentidoquedarse simplemente en el estado delsentimiento. No ayuda a nadie, ni austed ni al otro. La respuesta desentimiento inicial es importante porqueeso es lo que lo moverá a usted a haceralgo. Allí es donde las emociones sonmuy poderosas, a diferencia de losprocesos cognitivos. Las emociones sonmucho más poderosas y motivadoras.Pero a la vez, si usted se queda atrapadosimplemente en ese estado sentimental,entonces usted puede resultardesgastado y paralizado. Aquí es dondeen la tradición budista se presenta eldiscernimiento, la sabiduría, pues lasabiduría es lo que guía la motivacióncompasiva, de manera que lo que sale eslo más apto y más beneficioso paracualquier situación dada. Entonces, enel caso de alguien como Su Santidad, lavista del sufrimiento da surgimiento deinmediato a una respuesta emocional, laque enseguida conduce al deseo y luegoel deseo lleva a lo que se puede hacer.Yo recuerdo claramente un encuentroentre Su Santidad y un hombreperturbado sicológicamente y que tuvolugar en Newport Beach, California hace

muchos años. Cuando el Dalai Lamaestaba saliendo de su auto, un hombrecorrió directamente hacia él. Cuandoseguridad lo detuvo, el Dalai Lama sedirigió hacia la persona para conversar.El hombre estaba teniendopensamientos suicidas y dijo que él nopodía encontrar razón alguna para vivir.Su Santidad habló por algunos minutossobre las diversas cosas que la personapodía apreciar en su vida, el hecho deque estaba viviendo en un país libre, quepodía tener familia y amigos que cuidarande él. Claramente, nada de esto estabasurtiendo efecto. Entonces finalmente,Su Santidad le dio un gran abrazo, y elhombre rompió en llanto. Este simplecontacto físico ayudó a la persona acontactarse con algo profundo en su in-terior.

IM: ¿Es el entrenamiento en lacompasión siempre adecuado, o puedeusted imaginar casos en lo que podríano ser de ayuda?

TJ: Yo sí creo que entrar de lleno enel pensar sobre el dolor y sufrimiento delotro es algo de alta mira, y que puede serproblemático para algunas personas.Entonces, el entrenamiento en lacompasión necesita comenzar muyfuertemente con el componente de lacompasión hacia el propio ser. De locontrario, lo que sucede es que las per-sonas se sienten totalmente superadaso usan el foco en el sufrimiento del otrocomo una forma de escapar de su propiaangustia interna. Por otra parte, yo diríaque algo como el componente de lapropia compasión podría ser muy útil enmuchas circunstancias. Por ejemplo,para los padres de niños autistas, elentrenamiento de autocompasión podríaayudarles a protegerse de la permanentelucha que enfrentan al criar su hijo.

Algo interesante que surge de lainvestigación contemporánea sobre laempatía es la distinción entre la respuestade aflicción personal y la respuesta de laempatía. Si se observa cómo reaccionanlas personas ante el sufrimiento de otro,algunos son incapaces de verlo y quierensalir arrancando, mientras que otrosreaccionan de forma empática y seacercan. La diferencia entre ambasrespuestas es que en el caso de laprimera, donde la persona reacciona demanera personalmente aflictiva, existeuna confusión sobre el propiosufrimiento con el del otro. Pero en elsegundo caso, cuando una personapuede responder de manera empática,aunque esa persona sí desarrolle algúngrado de aflicción, la persona está muyclara de que no es suyo, es la otra per-sona la que está sufriendo. Estadistinción es realmente importanteporque a menudo uno se ve atrapado enel medio de la experiencia.

Volviendo al ejemplo de los padresde un niño autista, creo que es importanteque ellos vean la distinción entre su hijosufriendo y su propia respuestaempática para no ser atrapados por laaflicción. Al estar totalmente allí adisposición y compasivos hacia el niño,ellos pueden crear una cierta proteccióntambién, de manera que tengan másreservas para ayudar a su hijo. Todosse benefician de esto. Si usted se quedatotalmente enredado en el problema, alfinal usted sólo se agota.

IM: ¿Existe una forma en quepodamos evaluar desde fuera o inclusodesde el interior, qué es la compasióngenuina, como opuesta a un contrariocercano de la compasión o algúnartificio?

TJ: Cuando alguien está

FOCO


experimentando la compasión genuina,a diferencia, digamos, del opuestocercano a ésta, el pesar, existe bien pocaautoreferencia, ésta es una distinciónimportante. Además, en los textos delMahayana, el cultivar la compasióngenuina hacia todos los seres es vistocomo una indicación de haberdespertado la naturaleza búdica. Existeuna bella discusión en las escriturasmahayana donde se dice que tal comouno puede inferir la presencia del fuegoen un paso al ver el humo, y tal comouno puede inferir la presencia de uncuerpo de agua al observar muchasgaviotas revoloteando sobre un valle, dela misma manera uno puede inferir lapresencia del despertar de la naturalezabúdica en un aspirante. Luego, el sutraenumera algunas de las señas, talescomo lágrimas cayendo naturalmenteante el sufrimiento o que los bellos delos poros del cuerpo se ponen de punta.Claramente, el lenguaje del cuerpo y lasexpresiones son indicaciones de alguienque se conmueve ante el sufrimiento,pero no es superado por éste.

IM: Antes de terminar,agradeceríamos oír algo de suspensamientos sobre la evolución de lasenseñanzas de la compasión desde elBudismo Theravada al Mahayana.

TJ: Aunque a veces da la impresiónde que la compasión, en particular launiversal, es una perspectiva especial delBudismo Mahayana, de hecho, eso noes así. Si se mira la historia del Budismo,a partir de una etapa muy temprana,cuando la práctica religiosa se vuelvepopular, los Relatos Jataka pueden serconsiderados como objetos importantesde veneración. Vemos estos relatosadornando monumentos indios como lasestupas Bharhut y Sanchi. Entonces,

desde una etapa muy inicial, una vez quelos budistas comenzaron a utilizarrepresentaciones iconográficas, losRelatos Jakata se volvieron una parteprofundamente importante de laidentidad budista como una comunidad.Para mí, esto representa una celebraciónpotente de la compasión como unprincipio espiritual clave. Cada una delas historias del Jakata es de una u otraforma, una representación de la vida pre-via del Buda en un tipo de accióncompasivo.

Muchas de éstas son actos decompasión desinteresados, algunos deellos involucran dar incluso el propiocuerpo. Por ejemplo, existe una bellahistoria de cómo una vez que el Budanació como un rey mono, él salvó a todosu grupo usando su cuerpo como puente,permitiendo que los otros monossaltaran hacia otro árbol en busca deseguridad. Como resultado, el rey monofracturó su espalda y perdió la vida amanos de un cazador.

Este énfasis en la compasiónpermanece a lo largo de todo el desarrollodel Budismo. Hay un línea memorable enun texto filosófico budista indio del sigloocho, titulado Presentación delConocimiento, donde Dharmakirti diceque la budeidad no es más que laperfección de la cualidad de la compasiónque todos poseemos. Es por ello que alhablar sobre el Buda como un seriluminado y maestro auténtico, se usa eltérmino pramana. Pramana significaauténtico o válido. Este uso de la palabraes muy importante porque implica que elBuda no fue alguien iluminado desde elcomienzo. No existe algo como buda pri-mordial absoluto en el verdadero sentidode la palabra; el Buda llegó a ser un buda.Y luego al explicar el significado de “llegóa ser un buda”, Dharmakirti dice que esteproceso de ‘llegar a ser o volverse’, puedeentenderse en términos del desarrollo dela compasión. Y el desarrollo más alto dela compasión es la budeidad.

Su Santidad el Dalai Lama con Thupten Jinpa

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Declaración del Enviado de Su Santidad el Dalai Lama, Kelsang Gyaltsen ante la ConferenciaIntergrupal sobre Autonomía Genuina, Parlamento Europeo, Brussels, 29 de Noviembre de 2011

Diálogo Sino-Tibetano: Situación Actual yPerspectivas

Antes que nada permítanmeexpresar mi profundoaprecio y gratitud al Grupo

para Tíbet del Parlamento Europeo pororganizar esta oportuna conferenciasobre Tíbet. Esta conferencia envía unmensaje fuerte e inspirador de profundapreocupación y solidaridad al pueblotibetano al interior de Tíbet, el que hoyvive en un estado permanente de miedoy terror.

Actualmente, Tíbet se ha convertidoen una gran prisión –cerrada al resto delmundo- donde las autoridades deseguridad y militares chinas ejercenlibremente el reino de la impunidad. Hacepoco más de 20 años atrás, la gente aquíen Europa estaba experimentandotodavía vivir bajo regímenes represivosy totalitarios. Aquellos de ustedes queson de la llamada “Europa del Este”pueden tener todavía recuerdos vívidosde la vida bajo el gobierno comunista.Ustedes sabrán por su propia experienciala inmensa importancia de enviar unmensaje a la gente oprimida, de que elmundo exterior no los ha olvidado, quele importa su situación límite y que seposiciona con ellos en su lucha por lalibertad, justicia y dignidad humana.Ustedes entenderán cuán importante ycrucial han sido estas expresiones de

preocupación, solidaridad y apoyo ensostener el espíritu y la esperanza de losoprimidos.

Al realizar esta conferencia, elParlamento Europeo está enviando unavez más el mensaje al pueblo tibetano deque a las personas en Europa les importasu sufrimiento y trágico destino, y queustedes se posicionan con ellos en sularga lucha y duro trabajo por libertad yjusticia. Ésta es una gran fuente de ánimoe inspiración para las personas en Tíbet.Yo agradezco profundamente por estegesto de honda preocupación, apoyo ysolidaridad.

Mi tarea en esta conferencia es

ponerlos al día sobre el estado actual deldiálogo sino-tibetano y susperspectivas.

Permítanme comenzar resumiendobrevemente el principio y espíritu rectoren los que se basa el enfoque delliderazgo tibetano en el diálogo sino-tibetano.

Su Santidad el Dalai Lama siempreha creído que la mayoría de los conflictoshumanos pueden ser resueltos a travésde un diálogo genuino conducido conun espíritu de apertura y reconciliación.Por eso, él ha buscado constantementeuna resolución del tema de Tíbet a travésde la no-violencia y el diálogo. Con esteespíritu en 1988 ante este Parlamento, enEstrasburgo, Su Santidad el Dalai Lamapresentó una propuesta formal para lasnegociaciones. La elección delParlamento Europeo como el lugar parapresentar sus pensamientos fue apropósito con el fin de subrayar el hechode que una unión genuina sólo puedevenir voluntariamente cuando hayrespeto mutuo y beneficiossatisfactorios para todas las partes. SuSantidad el Dalai Lama ve a la UniónEuropea como un claro e inspiradorejemplo de ello.

Con este propósito, Su Santidad elDalai Lama demostró su voluntad de no

El Enviado Sr. Kelsang Gyaltsen

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22 NOTICIAS DE TIBET ENERO - MARZO, 2012

buscar la independencia para resolver eltema de Tíbet. El espíritu guía de laPropuesta de Estrasburgo es la buscade una solución mutuamente aceptablea través de las negociaciones en elespíritu de reconciliación y compromiso.Este espíritu ha venido a ser conocidocomo el “Enfoque del Camino del Medio”de Su Santidad el Dalai Lama.

Su Santidad el Dalai Lama y elliderazgo tibetano tomaron la valientedecisión de buscar autonomía genuinapara el pueblo tibetano dentro del marcode la Constitución de la República Popu-lar China (RPC). La Constitucióncontiene principios fundamentales sobreautonomía y auto-gobierno cuyosobjetivos son compatibles con lasnecesidades y aspiraciones de lostibetanos.

Sobre esta base el liderazgo tibetanoconfía en la capacidad de asegurar lasnecesidades básicas del pueblo tibetanoen la preservación de su biendiferenciada cultura, idioma, religión eidentidad y del delicado medioambientenatural de la meseta tibetana.

En 2002, cuando fue reestablecido elcontacto directo con el liderazgo chino,el liderazgo tibetano en el exilio habíaformulado ya una clara política sobrenuestro enfoque en el proceso dediálogo. El lado tibetano tenía unaagenda simple: buscar genuinaautonomía para el pueblo tibetano bajoun único órgano de auto-gobiernodentro del marco de la Constitución dela RPC.

Tengo el honor de servir como unode los enviados en quien Su Santidad elDalai Lama ha confiado la tarea deconducir las conversaciones. Noscomprometimos en nueve rondasformales de discusión y una reunión in-formal con nuestros homólogos chinos

desde 2002.Comprendiendo completamente los

complejos y difíciles desafíos a enfrentaren el proceso de diálogo, lasinstrucciones del liderazgo tibetano a ladelegación han sido las siguientes:

- Crear la necesaria atmósfera ylas condiciones favorables paramantener y profundizar el contacto;- Usar cada oportunidad paradisipar malos entendidos y falsasideas sobre la posición y opinionesdel liderazgo tibetano en el exilio;- Reiterar y explicar el hecho deque Su Santidad el Dalai Lama y elliderazgo tibetano en el exilio noestán buscando la separación y laindependencia de Tíbet;- Afirmar claramente nuestrademanda de autonomía genuinapara el pueblo tibetano dentro delmarco de la RPC;- Proponer medidas de fomentode la confianza en áreas de interesesmutuos;- Estabilizar el proceso dediálogo al incrementar el número dereuniones con una agenda ycalendario acordados.

De acuerdo con estas directivas,desde la primera ronda deconversaciones en 2002, propusimosque ambas partes pusieran en marchamedidas que ayudaran a fomentar laconfianza en nuestra relación. Denuestra parte pusimos en marchainmediatamente un número de medidaspara fomentar la confianza. Tambiénpedimos al liderazgo chino que tuvieraun gesto de buena voluntad cesandolas denuncias y levantando laprohibición de la posesión defotografías de Su Santidad el DalaiLama. También propusimos extendernuestros contactos permitiendo visitas

entre los tibetanos que viven en elexilio y en Tíbet, y coordinando elintercambio de visitas de académicosy expertos de instituciones educativas,culturales y religiosas en la RPC, asícomo institutos de la comunidadtibetana de refugiados.

Cuando se volvió obvio que habíagrandes diferencias en un número deasuntos entre las dos partes,incluyendo algunos fundamentales,propusimos primero concentrarnos enasuntos en los cuales ambas partestuvieran un interés común, en cooperare incrementar el número de reuniones a2 o 3 en el año. Además, desde elprincipio de nuestro contacto nosotroshabíamos escrito al Presidente JiangZemin, explicando que nuestra misiónera llevar a cabo una reunión cara a caraentre Su Santidad el Dalai Lama y elliderazgo chino. Tal cumbre tendría elpotencial de conseguir un avance en laapertura de un nuevo capítulo en larelación entre el pueblo tibetano y elchino. En consecuencia, en todas lasrondas de discusión lo planteamos unay otra vez.

Para nuestra profunda decepción,ninguna de nuestras sugerencias ypropuestas fueron tomadas o aceptadaspor el lado chino. Ni el lado chino hasido recíproco en cualquiera de nuestrasiniciativas de fomento de confianza, niha presentado sus propias sugerenciaso propuestas de un camino a seguir.Desde el comienzo del diálogo en 2002,el lado chino ha estado adoptando unaposición de no reconocimiento, noreciprocidad, no compromiso y noconcesión. Esta falta de voluntad políticapor parte del liderazgo chino quedóclaramente manifiesta en la 8ª ronda dediscusiones que tuvo lugar ennoviembre de 2008.

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En julio de 2008, durante la séptimaronda, el lado chino explícitamente nosinvitó a presentar nuestras opinionessobre el grado o forma de autonomíaque nosotros estamos buscando. Deacuerdo a ello, el 31 de octubre de 2008,presentamos nuestro Memorandosobre Autonomía Genuina del PuebloTibetano al liderazgo chino. Nuestromemorando pone en detalle lasnecesidades específicas del pueblotibetano de un auto-gobierno quepueden ser respondidas mediante laaplicación de los principios deautonomía contenidos en laConstitución de la RPC.

Desafortunadamente, el lado chinorechazó categóricamente nuestromemorando en su totalidadetiquetándolo de demanda por la “semi-independencia” e “independenciadisfrazada”. De hecho, ellos fueron másallá al afirmar que “incluso el título de sumemorando es inaceptable. ¿Cuántasveces necesitamos decir que el DalaiLama no tiene derecho a hablar de lasituación en Tíbet o en nombre delpueblo tibetano?”.

La última ronda de encuentros sellevó a cabo en enero de 2010 en Beijing.Desde entonces, nosotros hemos instadorepetidamente a nuestros homólogoschinos a reunirnos a la brevedad. Hacedos semanas, en vista de los trágicoscasos de auto-inmolaciones y de lasituación de deterioro general en Tíbet,propusimos a nuestros homólogos enBeijing a encontrarnos tan pronto comofuera posible con la finalidad de explorarformas y medios para calmar la situaciónen Tíbet. Sin embargo, todavía estamosesperando una respuesta positiva deBeijing.

A pesar de los recientes cambioshistóricos en el liderazgo político del

pueblo tibetano, nuestro nuevo líderdemocráticamente electo, Kalon Tripa Dr.Lobsang Sangay, ha dejado claro que latarea central del movimiento tibetanopara restaurar las libertades básicas y ladignidad del pueblo tibetano, permaneceinmodificada. En una declaración del 12de octubre de 2011, él subrayó suposición sobre el diálogo sino-tibetano:“…yo he afirmado constantemente queuna de mis mayores prioridades comoKalon Tripa es hacer todo esfuerzoposible para encontrar una resoluciónpacífica y negociada a la cuestión deTíbet.

Incluso durante mi campaña electoraldejé claro mi compromiso con el Enfoquedel Camino del Medio de Su Santidad elDalai Lama y el proceso de diálogo encurso recomenzado en 2002.Recientemente, he declarado en variasocasiones nuestra profundapreocupación por la situación en Tíbet.Los incidentes son una clara indicaciónde las quejas genuinas de los tibetanosy de su sentido de profundoresentimiento y desesperación sobre lascondiciones imperantes en Tíbet. Es poreso de máxima urgencia que se realicetodo esfuerzo posible para tratar lascausas subyacentes de las quejas y elresentimiento tibetanos. Enconsecuencia, deseo reiterar mi firmecompromiso en encontrar una soluciónmutuamente aceptable en el espíritu delEnfoque del Camino del Medio. Por esole he pedido a los dos enviados de SuSantidad el Dalai Lama que haganesfuerzos por reanudar el diálogo a lamayor brevedad”.

El diálogo sino-tibetano desde 2002demuestra claramente que nosotros lostibetanos no tenemos un socio sinceroy dispuesto a un diálogo honesto. Nopodemos avanzar cuando sólo uno de

nosotros está comprometidocompletamente. Es en este contexto queesta conferencia es importante.

Nosotros los tibetanos necesitamosayuda. Primero para abrir Tíbet al restodel mundo, a fin de que las autoridadeschinas y las fuerzas de seguridad notengan más las manos libres en Tíbet. Lapresencia internacional tendrá unainfluencia moderadora sobre lasautoridades y las fuerzas de seguridad,y proveerán así cierta forma deprotección a los tibetanos cautivosdentro de Tíbet.

En última instancia, los tibetanosnecesitamos al otro lado de la mesa denegociación un socio que esté dispuestoa comprometerse en un diálogo honestocon el ánimo de encontrar una soluciónjusta y mutuamente aceptable. En elmundo de hoy, por demásinterdependiente, no está solo en lasmanos de los líderes chinos si el pueblotibetano será capaz de disfrutar una vidaen libertad y dignidad en el futuro o siestará obligado a vivir bajo continua ybrutal represión. Las políticas de la UEhacia la causa de Tíbet y China tienenmucho que ver en el resultado de estatragedia. Se le debe hacer comprender alliderazgo chino que la cuestión de Tíbetno puede ser reprimida y silenciada hastaque sea tratada y resuelta. Lo que serequiere es un fuerte y unificado mensajede los miembros de la comunidadinternacional con respecto al tema deTíbet. La opinión mundial es de granimportancia y de gran preocupación parael liderazgo chino. Es en este contextoque deseo expresar una vez más nuestroprofundo reconocimiento al ParlamentoEuropeo por tomar constantemente laguía en promover una resolución pacíficade la cuestión de Tíbet.

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Memorando sobre la Solicitud de un CoordinadorEspecial de la UE para Asuntos Tibetanos

por Kelsang Gyaltsen, Enviado de Su Santidad el Dalai Lama, febrero de 2012

La lucha Tibetana: Un caso ejemplar delucha no-violenta por la libertad

Por más de cinco décadas, bajo elliderazgo de Su Santidad el Dalai Lama,la lucha tibetana por la libertad hapermanecido estrictamente no-violenta.Después de la devolución de suautoridad política a los líderesdemocráticamente elegidos de laAdministración Central Tibetana, elliderazgo político tibetano en el exilio hadejado en claro que continuarácumpliendo con el camino de la no-violencia y no buscará la separación deChina ni la independencia de Tíbet. LaAdministración Central Tibetana,continuará esforzándose por conseguiruna autonomía genuina para el pueblotibetano dentro del marco de la RepúblicaPopular China (RPC) a través del diálogoy las negociaciones. Así, la lucha por lalibertad tibetana es no solo un ejemplode movimiento no-violento sino tambiénun modelo de moderación política,democracia y espíritu de diálogo yreconciliación.

La resistencia tibetana en Tíbetpermanece fuerte

En marzo de 2008, la tercera generaciónde tibetanos, que nació y creció bajo eldominio del Partido Comunista chino, selevantó contra el opresivo dominio chino.Tibetanos de todos los sectores de la viday en toda la meseta tibetana semanifestaron en contra de las políticasopresivas y discriminatorias de las

autoridades chinas en Tíbet. Concompleta conciencia del inminente peligropara sus vidas, jóvenes y viejos, hombresy mujeres, monásticos y laicos, creyentesy no creyentes, incluidos estudiantes, seunieron para expresar espontáneamentesu angustia, insatisfacción y reclamosgenuinos contra las políticas del gobiernochino.

Brutal represión de las manifestacionesen Tíbet

Lamentablemente, las autoridadeschinas han recurrido a métodos brutalespara hacer frente a la situación en Tíbet,a pesar de los llamados de muchoslíderes mundiales, ONGs ypersonalidades de relevanciainternacional para evitar la violencia ymostrar moderación. Hoy, en muchaspartes de Tíbet existe una fuertepresencia de policía armada y militares.En muchas áreas tibetanas continúa elsufrimiento bajo el estado de una leymarcial de facto. Hay una atmósfera deangustia e intimidación. Sin permitir lapresencia de observadoresinternacionales, periodistas e inclusoturistas en muchas partes de Tíbet, lasautoridades chinas tienen las manostotalmente libres en Tíbet.

Una cultura que enfrenta la amenaza dedestrucción

El efecto de la presente política enTíbet –ya sea deliberado o sin intención-equivale a un genocidio cultural. La

marginación de los tibetanos y la formade vida tibetana están teniendo lugar aun ritmo alarmante. Se designa como“desarrollo” a la asimilación de Tíbet enla sociedad y cultura chinas, y a abrumara los tibetanos demográficamente altransferir gran cantidad de chinos a Tíbety reducir la población tibetana local auna insignificante minoría. La religión,la cultura, el idioma, la identidad y laforma de vida tibetanos están bajoamenaza de destrucción total en Tíbet.Por esto, existe la urgente necesidad deuna fuerte señal de la comunidadinternacional para proteger a Tíbet deesta amenaza de genocidio cultural.

La desesperación y frustración inducenla auto-inmolación

La deteriorada situación en Tíbet yla falta de cualquier progreso en elproceso de diálogo con el gobierno chinoestán profundizando la sensación defrustración y alienación entre lostibetanos. La tensión, inquietud yamargura van en aumento entre lostibetanos. La intransigencia del gobiernochino en la cuestión de Tíbet por un ladoy la ausencia de un fuerte, visible y con-creto apoyo a Tíbet por parte de lacomunidad internacional por otro, estáncausando desesperación y radicalismoentre los tibetanos, forzándolos a actosde auto-inmolación.

Desde febrero de 2009, han habido 17casos de auto-inmolaciones. Sólo en lospasados 12 meses, 16 tibetanos recurrieron

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a este drástico acto de protesta política yse cree que 12 de ellos han muerto.

El liderazgo tibetano en el exiliocontinuará en su intento pordesincentivar estos drásticos actos deprotesta. Sin embargo, hay una urgentenecesidad de que los miembros de lacomunidad internacional envíen unfuerte mensaje de esperanza ysolidaridad a los tibetanos que están enTíbet. Esto llevará esperanza einspiración en una situación de profundosentido de frustración y desesperación,y ayudará a persuadirlos de abstenersede tales actos de desesperación.

El diálogo de la Unión Europea con Chinasobre los Derechos Humanos

El Parlamento Europeo expresaconstantemente profunda preocupaciónpor la situación límite del pueblo tibetanoy estimula las negociaciones entre elgobierno de la RPC y Su Santidad el DalaiLama o sus representantes para resolverel tema de Tíbet, y ha adoptado una seriede resoluciones significativas a tal efecto.Sin embargo, a pesar del fuerte apoyo aTíbet dentro del Parlamento Europeo,hasta ahora las iniciativas sobre Tíbettomadas por la Consejo y la Comisión dela Unión Europea han sido pocas yparecen carecer de una política clara ysustentable.

Hoy, es claro e innegable que elplantear el tema de Tíbet únicamentedentro del marco del diálogo deDerechos Humanos entre la UniónEuropea y China, ha fracasado en llevara algún resultado tangible. Es obvio queeste enfoque es inadecuado y no hacejusticia con la complejidad del problematibetano. El diálogo sobre derechoshumanos con China ha fracasado enmejorar los derechos humanos delpueblo tibetano y ha fallado en conseguir

un diálogo constructivo entre SuSantidad el Dalai Lama o susrepresentantes y el liderazgo chino. Enefecto, después de los Juegos Olímpicosde Beijing en agosto de 2008, la represióndel gobierno chino y su actitud en Tíbetse han endurecido significativamente.

Tiempo de un esfuerzo internacionalconcertado en Tíbet

En este contexto, es hora de actuar enTíbet. Es de vital importancia aumentarlos esfuerzos para llevar a cabo un cambiopositivo en la situación de Tíbet.

En este sentido, resultó de enormeestímulo para el pueblo tibetano, cuandoen 1997 la Secretaria de Estado deEstados Unidos, Madeleine Albright,anunció la designación del primerCoordinador Especial para AsuntosTibetanos de Estados Unidos. Lacreación de este cargo ha proporcionadoun enfoque para presentar una gama detemas –asistencia humanitaria, apoyodiplomático, estrategias multilaterales,intercambio de información y, en últimainstancia, intercambio político-, con laAdministración de Estados Unidos. Estoha asegurado un nivel significativo deatención a Tíbet al más alto nivel deinteracción política entre EstadosUnidos y China. Lo más importante, elcoordinador de la Oficina de Tíbet,proporciona impulso necesario a laAdministración de Estados Unidos parauna constante política de EstadosUnidos en la promoción del diálogo en-tre Su Santidad el Dalai Lama y elgobierno chino.

Una política firme y consistente paraTíbet hace progresos

Como resultado, el PresidenteObama y la Secretaria de Estado, HillaryClinton, se reunieron con Su Santidad

el Dalai Lama en febrero de 2010 y juliode 2011. El presidente Obama expresósu firme apoyo a la preservación de laidentidad religiosa, cultural e idiomáticade Tíbet, y la protección de losderechos humanos para los tibetanosen China. Él felicitó al Dalai Lama porsu enfoque de la “Vía del Medio”, sucompromiso con la no-violencia y labúsqueda del diálogo con el gobiernochino. Además, el Presidente Obama hapedido, tanto en público como enprivado, un diálogo sustantivo entre losrepresentantes del Dalai Lama y elgobierno chino. De igual modo, laSecretaria Clinton y el Subsecretario deEstado, James Steinberg, han planteadoel tema de derechos humanos en Tíbety la “necesidad para China de tener uncompromiso más profundo con el DalaiLama sobre Tíbet dentro del marcopolítico de China […]”, en múltiplesocasiones.

Desde que asumió su cargo comoCoordinadora Especial para AsuntosTibetanos en octubre de 2009, lasubsecretaria para la Seguridad Civil, laDemocracia y los Derechos Humanos,María Otero, se ha reunido cinco vecescon Su Santidad el Dalai Lama.

Ella viajó dos veces a la India parareunirse y consultar a Su Santidad elDalai Lama y los miembros del liderazgopolítico tibetano democráticamenteelectos, y para visitar los asentamientospara refugiados tibetanos a fin de evaluarlas necesidades humanitarias de lacomunidad de refugiados, así comotambién los requerimientos para lapreservación de la cultura, la religión yel idioma tibetanos. También visitó Nepale inspeccionó el Centro para Recepciónde Refugiados Tibetanos de Katmandú,donde nuevos refugiados tibetanos deTíbet están siendo registrados y

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cuidados. Además, la SubsecretariaOtero mantiene estrecho contacto conel Enviado Especial de su Santidad elDalai Lama residente en WashingtonD.C. sobre todos los asuntosconcernientes a Tíbet y los tibetanos.

La Subsecretaria Otero en su calidadde Coordinadora Especial para AsuntosTibetanos de Estados Unidos ha estadomanteniendo sesiones conjuntas con elSecretario Asistente de Estado paraAsuntos del Este de Asia y el Pacífico,Kurt M.Campbell, y con el Director Prin-cipal del Consejo de Seguridad de la CasaBlanca para Asuntos de Asia, JeffreyA.Bader, y su sucesor Daniel R.Russel,y el Enviado Especial de Su Santidad elDalai Lama, Lodi G.Gyari, para discutir ycoordinar todos los aspectos de lapolítica de los Estados Unidos sobreTíbet. Además, la Coordinadora Especialpara Asuntos Tibetanos en cooperacióncon el Enviado Especial de Su Santidadel Dalai Lama han tomado la iniciativa deinvitar a embajadores de aquellosgobiernos interesados en el tema deTíbet, a almuerzos de trabajo paracompartir información y opiniones, ydiscutir esfuerzos y enfoques comunes.

La designación del Coordinador Es-pecial para Asuntos Tibetanos y laadopción de la ley de Política para Tíbetde parte del Congreso de Estados Unidosen 2002 y su promulgación realizada porel Presidente George W. Bush el 30 deseptiembre de 2002, han creado unafuerte base para una coherente,constante y sostenida políticanorteamericana sobre Tíbet. Esto envíauna correcta señal al liderazgo chino deque este tema continuará manteniendouna importante agenda en las relacionesEE.UU.-China a menos y hasta que Chinalo trate en forma seria y realista.

Esta robusta política de Estados

Unidos sobre Tíbet no afectó la relaciónChina-EE.UU. en ninguna manera tan-gible. En contraste con Europa, lasreuniones regulares del Presidente deEstados Unidos y la Secretaria de Estadocon Su Santidad el Dalai Lama, resultaronen protestas diplomáticas de rutina. Estoes una clara indicación que la firme yconstante política de las sucesivasadministraciones de Estados Unidos enel tema de Tíbet, ha llevado alreconocimiento y la aceptación porBeijing de que Tíbet tiene un alto estatusen las relaciones bilaterales EE.UU.-China y no puede se puede evitar.

Un mandato de los ciudadanos de Europa:Actuar en Tíbet

Existe la necesidad de un esfuerzomultilateral coordinado para llevar a caboun cambio en la posición y actitud delliderazgo chino en el tema de Tíbet. LaUnión Europea es ideal para abogar poruna resolución pacífica del problematibetano a través del diálogo y lasnegociaciones. La Unión tiene pesopolítico y disfruta de alto prestigiointernacional. El Parlamento Europeo hasolicitado en numerosas resoluciones,acciones fuertes y eficaces por parte dela Unión para asegurar el respeto por losderechos fundamentales y las libertadesdel pueblo tibetano, y promovernegociaciones entre Su Santidad el DalaiLama y el gobierno chino. En 1998, elParlamento Europeo adoptó unaresolución llamando al Consejo adesignar un Representante Especial dela Unión Europea para Tíbet. ElParlamento Europeo ha reiterado estellamado para la designación de unRepresentante Especial para Tíbet ensucesivas resoluciones adoptadas en2002, 2007, 2008 y 2011.

La causa tibetana tiene una fuerte

base de apoyo en Europa. En casi todoslos países europeos, existen grupos deapoyo a Tíbet. La gente alrededor deEuropa se siente profundamentecomprometida con la causa tibetanacomo una cuestión de principio moral.Ellos acogen con agrado que susgobiernos tomen iniciativas parapromover una solución justa y pacíficaal problema tibetano. La amplia simpatíapor Tíbet entre los europeos y el largonúmero de resoluciones sobre Tíbet delParlamento Europeo, presentan un claromandato para el Consejo Europeo y laComisión, de tomar la iniciativa sobreTíbet y designar un Coordinador Espe-cial para Asuntos Tibetanos.

Un Coordinador Especial de la UE paraAsuntos Tibetanos

El objetivo central del CoordinadorEspecial de la UE para AsuntosTibetanos sería el de promover undiálogo sustantivo y negociaciones en-tre el gobierno de la RPC y Su Santidadel Dalai Lama o sus representantes. Conese fin, él o ella debería desarrollar unapolítica nueva, más eficaz y consistente.El Coordinador Especial de la UE deberíamantener estrecho contacto con líderesdel pueblo tibetano y hacer esfuerzospara viajar a India, Tíbet y China. ElCoordinador Especial debería promoverla política de la UE presionando por elrespeto a los derechos humanos yanimando a la preservación de la cultura,religión, idioma e identidad exclusivosde Tíbet. La Oficina del Coordinador Es-pecial de la UE para Asuntos Tibetanosdebería proporcionar un enfoque paraentablar con el Consejo, la Comisión, elParlamento y los estados miembros de laUnión Europea, una amplia gama deasuntos concernientes al pueblotibetano, desde asistencia humanitaria y

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educativa, preservación cultural eintercambio de información, apoyodiplomático y estrategias multilateraleshasta un delineamiento político.

Observaciones finalesLa designación de un Coordinador

Especial para Asuntos Tibetanos de laUE es un paso crucial para un rolsostenido y eficaz de la UE para ayudara resolver el problema tibetanopacíficamente. Esta designación enviaráun fuerte mensaje de esperanza ysolidaridad a los tibetanos al interior deTíbet. Demostrará que la Unión Europeano ha olvidado la situación límite delpueblo tibetano y que no lo haabandonado. Reflejará el fuertecompromiso de la UE de jugar un papelcrucial y constructivo en resolver el temade Tíbet pacíficamente.

Esta designación será una gran fuentede esperanza e inspiración y recorrerá unlargo camino para persuadir a lostibetanos de no desesperar y no recurrir aactos de protesta drásticos. Es un fuertegesto de preocupación, compromiso ysolidaridad que ayudará a fortalecer ysostener el espíritu y la esperanza de lostibetanos oprimidos y perseguidos.

Una resolución pacífica del tematibetano no sólo llevará gran beneficio aTíbet y China, sumará estabilidad y paz ala región sino que también tendrá grandesconsecuencias para la cultura políticamundial. La lucha por la libertad tibetanaha ganado fama internacional en ladefensa de la no-violencia y la democracia.Consecuentemente, el éxito o el fracasode la lucha no-violenta por la libertad delpueblo tibetano, impactará directamenteel resultado del esfuerzo internacionalpara promover y cultivar una culturapolítica mundial basada en la no-violencia, el diálogo y la democracia.

Una ola de auto-inmolacionesen Tíbet

Desde marzo de 2011, se ha presentado una ola de auto-inmolaciones en

el altiplano tibetano para protestar en contra de las políticas

gubernamentales chinas en la región. Un total de 26 tibetanos, principalmente

monjes y monjas, han tomado semejante acción drástica exigiendo libertad

para el pueblo tibetano y el regreso de Su Santidad el Dalai Lama. Pareciera

que esta nueva forma de disidencia se podría volver algo recurrente si el

gobierno chino no modifica algunas de sus políticas en la región.

Sorprendentemente, la mayoría de aquellos que se prendieron fuego era

adolescentes entre 17 y 20 años – la generación que nace y crece bajo el

mando del Partido Comunista de China y que no vio a Su Santidad el Dalai

Lama o Tíbet antes de la ocupación china. El año 2012 ya ha sido testigo de 14

casos de auto-inmolación, nuevamente, en su mayoría tibetanos adolescentes.

El primer caso de auto-inmolación en Tíbet ocurrió en febrero de 2009,

sin embargo, no se presentó ninguno entre febrero de 2009 y marzo de 2011.

No cabe duda de que ha habido un resentimiento lento y permanente en

contra de Beijing entre los tibetanos en Tíbet. Éste empeoró muy en particu-

lar después que la “Región Autónoma de Tíbet” y las áreas tibetanas fuera

de ésta se vieron pobladas de amplias protestas tibetanas durante la

primavera de 2008.

A consecuencia de estas protestas del 2008, las autoridades en Beijing

endurecieron sus políticas para Tíbet. Se realizaron campañas agresivas de

“reeducación política” en todos los monasterios principales, exigiendo a la

comunidad monástica mostrar lealtad al liderazgo del Partido Comunista de

China y denunciar abiertamente a Su Santidad el Dalai Lama, un líder espiritual

supremo del pueblo tibetano. De igual forma, hubo un aplastamiento brutal

sobre los intelectuales tibetanos, el que indujo el arresto de un gran número

de ellos, otorgándoles sentencias de prisión extremas. Algunos tibetanos

jóvenes que mostraron algún grado de disidencia también fueron arrestados

y enviados a campos de reeducación forzada.

Aparte de estas medidas represivas, las autoridades en Beijing también

cerraron por completo el proceso de diálogo con los enviados de Su Santidad

el Dalai Lama, el único canal de comunicación directo entre ambas partes.

Estos eventos infortunados han provocado un fuerte resentimiento en-

tre los tibetanos en Tíbet y los han incitado a tomar acciones drásticas para

llamar la atención hacia la lucha del pueblo tibetano.

En los dos siguientes artículos, Thupten Jinpa, un profesor adjunto de la

Universidad McGill y el traductor principal al inglés de Su Santidad el Dalai

Lama y Robert Barnett, Director del Programa de Estudios Tibetanos Modernos

en la Universidad de Columbia, examinan el tema ampliamente y comparten

sus opiniones expertas.

SOBRE TÍBET


La Pérdida de Tíbet para siempreBeijing sólo cuenta con una estrecha oportunidad para convencer a lostibetanos de que tienen participación en China

Por Thupten Jinpa

El Sr. Jinpa es profesor adjunto de la Universidad McGill y el principal traductor de Su Santidad el Dalai Lama al inglés.

El aniversario de este año delLevantamiento en Tíbet y elescape al exilio del Dalai

Lama el 10 de marzo de 1959, llega en unmomento en que la crisis se ha agudizado.Desde febrero de 2009, al menos 27tibetanos, incluidos varios monjes, sehan prendido fuego en lo que es unsuceso sin precedentes en la sociedadtibetana. El liderazgo chino ha fracasadoen apreciar la medida en que la luchatibetana ha ido cambiando. Comoresultado, China corre el riesgo de perderTíbet.

Cuando vi por primera vez imágenesde un monje parado, ardiendo como unacolumna de fuego, experimenté unamezcla de emociones. Por un lado, nopude evitar admirar el coraje de esemonje, y como ex monje, yo mismo,también sentí una instintiva sensaciónde identificación y solidaridad.

Aunque el primer caso ocurrió enTíbet en 2009, la auto-inmolación segeneralizó sólo después de la muerte deljoven Phuntsog de 21 años en elmonasterio de Ngaba, en marzo del añopasado. En este año ya han habido 14casos nuevos, perpetradosprincipalmente por monjes y ex monjesde alrededor de veinte años, además deun lama reencarnado en sus cuarentaquien se prendió fuego el 8 de enero, ytambién hubo la auto-inmolación de un

funcionario monástico.Esta forma de protesta y sacrificio que

surge de la angustia por la opresión, esdramática, poderosa y desestabilizadora,pero no ha involucrado la muerte de otros.Gracias al énfasis del Dalai Lama en la no-violencia y los preceptos de compasiónde la cultura tibetana, todavía no hayterroristas tibetanos suicidas.

Hasta ahora, la respuesta de Beijingha sido simple: censura las noticias,etiqueta a los manifestantes de terroristas,culpa a fuerzas extranjeras y usa fuerzasde seguridad excesivas. Éste es casi elmismo guión que vimos en el nefastorégimen de Gadhafi y el que actualmenteusa en Siria, Bashar al-Assad.

El liderazgo del Partido Comunistaestá fallando en explorar las causas deesta nueva radicalización en una

sociedad profundamente religiosa. Lostibetanos han vivido, o apenas vivido,una dura represión a raíz de las protestasque se extendieron por la meseta tibetanaen 2008, una fuerte animosidad racialcontra los tibetanos étnicos y lasistemática demonización de su amadoDalai Lama. En los monasterios, losmonjes han sido objeto de constantessesiones de “educación patriótica” yllevados a la desesperación por lapresencia de tropas armadas inclusodentro de las instituciones religiosas.Todos estos factores han llevado a unmayor conflicto.

Mientras tanto, entre los tibetanosexiste un creciente reconocimiento deque a Beijing le falta imaginación políticay voluntad para resolver el tema de Tíbet.Ha habido un fracaso total encomprometerse constructivamente conel Dalai Lama, a pesar de las concesionesde este último y las numerosas aperturasen más de tres décadas.

Esto quedó en evidenciaespecialmente cuando el partido fracasóen responder a la renuncia del Dalai Lamacomo líder político de Tíbet. Beijing noha considerado que la lucha se mantieneincluso después de que el Dalai Lamarenunció como líder político de lostibetanos. Esto significa que lostibetanos ahora imaginan su lucha másallá de la vida del Dalai Lama, y no

Thupten Jinpa

SOBRE TÍBET


A principios de esta semana,un monje tibetano seconvirtió en la 22ª segunda

persona en el pasado año en cometerautoinmolación, en protesta contra elgobierno chino en Tíbet. Robert Barnett,Director del Programa de EstudiosModernos sobre Tíbet de la Universidadde Columbia, dice que este es un nuevotipo de protesta política de los tibetanos,una que parece poder convertirse en unaactual forma de disenso, si el gobiernochino no cambia algunas de sus propiaspolíticas en la región.

Entrevista: Robert Barnett Analiza Por Qué LosTibetanos Se Están Prendiendo Fuego A Sí Mismos

Asia Society | 24 de febrero de 2012

necesariamente manteniendo su estilo.Posiblemente, los fracasos de Beijing

han abierto el camino para un tono másruidoso y agresivo en la campañatibetana por sus aspiraciones legítimas.Puede haber un nexo entre las actualesprotestas radicales y este cambio en elliderazgo político. Cuando la lucha porla libertad tibetana fue guiada por el DalaiLama, hubo ciertas normas que inclusolos críticos tibetanos de China másvociferantes, respetaron implícitamente,incluso tratando de evitar avergonzar demanera pública a Beijing. Esto ya nopuede darse por sentado.

Sin saberlo entonces, el partido hasido más exitoso que el sistema políticotibetano en exilio en cuanto a la creación

de un fuerte sentido de unidad de laidentidad tibetana nacional en toda lameseta. Si el actual impase continúa, lostibetanos pueden volverse más audacesy demandar la completa independencia.También podemos esperar esta ola deauto-inmolaciones extendiéndose porotras partes de Tíbet. Ningún régimenpuede tener un arma eficaz contra losindividuos que no tienen miedo a morir.

Beijing necesita encontrar maneraspara convencer al pueblo tibetano de quese preocupa por la supervivencia de suidioma, cultura y creencia budista únicosdentro de la gran familia de la RepúblicaPopular China. En su lugar, la masivaacumulación de tropas y el clima de ter-ror están alienando a los tibetanos y se

corre el riesgo de perder más vidas. Ladesignación de un nuevo funcionario delínea dura del partido para reprimir lasprotestas no es la respuesta. Tomar lamano extendida del Dalai Lama paraayudar a buscar una soluciónmutuamente acordada a largo plazo delproblema tibetano, es claramente elprimer y más urgente paso adelante.

No hay duda en mi mente de que 2011fue un año decisivo en la lucha delpueblo tibetano y que esta lucha hacruzado un umbral importante con la ac-tual campaña de auto-inmolación. Si elliderazgo chino fracasa en aprovechar laestrecha ventana de oportunidad quetodavía le queda, perderá a Tíbet parasiempre.

¿Por qué los monjes y monjas estándecidiendo usar esta particular formade protesta contra el gobierno chino?

Las razones por las que ellos hanelegido estos métodos de protesta noestán exactamente claras. La gentedentro de Tíbet, especialmente en lasáreas rurales, alguna vez es capaz deescuchar las noticias en tibetano defuentes del extranjero como la Voz deAmérica o la Radio Asia Libre, peroprobablemente saben poco acerca de laauto-inmolación del tunecino del añopasado, ni que hablar de las

autoinmolaciones vietnamitas de hace 50años. Sin embargo ellos tendrían noticiassobre las manifestaciones que llevarona la Primavera Árabe, y esto podría haberanimado a la gente, en un modo general,a ver la protesta popular como una formade llevar a cabo un cambio.

Pero ellos deben haber elegido estemétodo de protesta porque en el cicloprevio de disturbios en el Tíbet, en 2008,cuando hubo cerca de 150manifestaciones callejeras por parte degrupos muy grandes, cerca de 20 de esosincidentes se convirtieron en un espiral

SOBRE TÍBET


de caos y violencia. La violencia habíapermitido al gobierno chino evitar eltratamiento de las cuestionessubyacentes y quejas de losmanifestantes, y la autoinmolación pudoser vista como una manera de evitar ladesventaja de las tradicionales protestascallejeras a gran escala: envía un mensajeal gobierno en un modo que losmanifestantes esperan no sea fácil dehacer a un lado porque no daña a otraspersonas o a la propiedad, y no implicadisturbios.

Las protestas piden en general por“libertad” y para que se le permita al DalaiLama retornar al Tíbet. Ellas parecenhaber sido provocadas por un dramáticogiro en la política en 19994, cuando elEstado chino decidió centrar todo en unataque sobre el Dalai Lama, forzando alos monjes a denunciarlo con un granaumento de regulaciones concernientesa los monasterios y la religión. Estapolítica fue implementada primero en laRegión Autónoma Tibetana, que es lamitad occidental de la meseta tibetanaalrededor de Lhasa, pero los últimos 10años esto ha sido gradualmenteimpuesto, monasterio por monasterio, através de la mitad este de la meseta,

donde vive la mayoría de los tibetanos ydonde las actuales protestas estánteniendo lugar. Esto incluye programasde reeducación en los monasterios,prohibiciones sobre la adoración al DalaiLama, la degradación del rol del idiomatibetano en las escuelas, el estímulo dela migración hacia las áreas tibetanas, yotras restricciones. Nadie sabe porquéellos decidieron ampliar su política hacialas áreas tibetanas del este, ya que ellashasta entonces habían sido bastantetranquilas y pacíficas desde fines de los70.

¿Hay alguna tradición en esta par-ticular forma de protesta en la culturabudista?

La prensa china ha estadoargumentando que estas protestasviolan los principios y las reglasbudistas, pero de hecho ellasconcuerdan fuertemente con la tradiciónbudista. El suicidio es rechazado en elbudismo si se realiza por razonespersonales, pero el auto-sacrificio poruna causa noble es altamenteconsiderado. Hay muchas historiassobre el Buda haciendo esto en vidasanteriores, la más famosa una en la que

se sacrifica a sí mismo dando su cuerpoa una tigresa moribunda para quepudiera alimentar a sus crías. Por lo tanto,un acto que es hecho por el bien de lacomunidad es considerado noble, yespecialmente si es hecho por unmiembro del clero.

Es porque estos actos han sidohechos por monjes, monjas y ex monjes,que ha sido tan duro para el gobiernochino desacreditar a los manifestantes;hubiera sido muy distinto si hubiesenestado implicado laicos. El gobiernohabía tenido un éxito total endesacreditar a cinco chinos que segúndijo el gobierno eran adherentes a lasecta del Falun Gong, quienesprotagonizaron una autoinmolación enmasa en Beijing en 2001: el evento fuepresentado como prueba de que estaspersonas habían sido manipuladas y seles había hecho un lavado de cerebropor parte del Falun Gong. Pero a pesarde las tentativas de la prensa china parahacer esto con los monjes y monjastibetanos, estos esfuerzos hanfracasado, en gran medida porque ellosson ampliamente respetados dentro dela comunidad tibetana.

¿Por qué los dos lados no puedenencontrar un terreno común en loconcerniente al gobierno del Tíbet?

Una forma de entender la cuestiónSino-Tibetana es mirar la cuestión de suestatus, en cuanto a si debería ser partede China, o, si es parte de China, quégrado de autonomía debería tener. Estees un tema que nos remonta al menos100 años para atrás, a cuando el ejércitochino trató de anexar el Tíbet e integrarloal territorio chino. Es algo queprobablemente lleve mucho tiempo enresolver.

Pero hay un segundo tema que es

Robert Barnett, Director del Programa de Estudios Tibetanos Modernos en laUniversidad de Columbia, Nueva York

SOBRE TÍBET


fácil de confundir con el primero, que sonlas políticas que China ha introducidomás recientemente, especialmente ladecisión de 1994 de declarar al DalaiLama como enemigo, y otros temas quefueron impulsados al mismo tiempo,concernientes a la reeducación, el usodel idioma, y el desarrollo económicosúper rápido. Además hay temas queestán surgiendo ahora, especialmente elrelativo a los temas medioambientales,tales como el asentamiento forzado delos nómades y la rampante minería.

Dado que estos factores secundariosno están escritos en piedra y estánconstantemente tomando nuevasformas, ellos representan un tipo deoportunidad para China, una con la quepodría comprometerse con relativafacilidad. Si ellos hicieran eso, generaríanalgo de alivio y permitirían más tiempopara tratar de resolver los temasprimarios concernientes a la autonomíay el estatus. No ha habido ninguna señalhasta ahora de ningún movimientoincluso en estos temas secundarios.China tiene un débil consenso basadoen un sistema de liderazgo altamenteconservador, que hace muy difícil paralos líderes acordar un cambio audaz,concerniente al tema central de lasoberanía y el orgullo nacional, por esocualquier concesión será muy pequeña.

¿Hay un fin a la vista para estasautoinmolaciones?

China se ve a sí misma comohabiendo sido consistentementegenerosa con los tibetanos, desde almenos principios de los ochenta, porqueha ejecutado grandes programas desubsidios para impulsar el desarrollo dela economía en las áreas tibetanas, yporque ve las protestas como complotsdel Dalai Lama y otros exilados

determinados a “separar” a Chinacreando un Tíbet independiente. Losexilados niegan esto pero al mismotiempo usan una retórica nacionalistamuy fuerte. Por lo tanto, aunque unasolución negociada entre los dosliderazgos, nunca puede ser descartada,parece poco probable en el clima actual.

Mientras tanto, los tibetanos deleste, cuya ira se ha despertado ahora,están resueltos y con una fuertevoluntad, con una larga y amarga memo-ria de los muchos ataques de China asus regiones y monasterios durante elpasado siglo, y ellos están defendiendosus valores principales. Por lo tanto, lasactuales tensiones, no van a desaparecersin alguna concesión del Partido.

Tal concesión no tendría que sergrande para que la gente decida nosuicidarse, los tibetanos, incluso losactivistas dentro de Tíbet sonsorprendentemente moderados en lamayoría de los casos y generalmentepragmáticos, entonces incluso unapequeña señal del Estado podría tenerun impacto significativo.

Por ejemplo, el Partido podría detenerla reeducación política y podría detenersu campaña de demonización contra elDalai Lama, políticas que no ha aplicadodentro de China por décadas, y podríaregular la migración interna en Tíbetcomo hace en Hong Kong. Si ellos nohacen eso, estas tensiones crecerán, ysi más personas mueren, las cosaspodrían ir en un espiral sin control yvolverse muy difíciles de resolver encualquier forma significativa.

Se informó que en la últimaautoinmolación, unas mil personasrodearon el cuerpo para protegerlo dela policía. ¿Por qué hicieron eso?

En la cultura tibetana, cuando alguien

muere, tú tocas el cuerpo lo menosposible después de la muerte. En cambio,las ceremonias especiales y los ritualesson llevados a cabo en la esperanza deque la conciencia sea calmada, llevandoa una mejor oportunidad o a un másbeneficioso renacimiento. Pero como encualquier religión, hay muchos nivelesde explicación. Por ejemplo, en generalhay una visión de que es importante di-sponer del cuerpo en una maneraapropiada, tal como para alimentar a lospájaros o peces, ya que es un tipo degenerosidad, en lugar del método secu-lar de cremación usado por el Estadochino. En este caso, estasautoinmolaciones son claramente vistaspor la comunidad local, no como unsuicidio de un individuo desesperadosino como un acto de dedicación para elbeneficio de los otros, por lo tanto lagente local desearía mostrar respeto a lapersona muerta asegurando los ritualesapropiados que son llevados a cabo porel clero. Por lo tanto hay muchosfactores aquí, además de las objecionesobvias a la confiscación por parte de lapolicía del cuerpo de una personamuerta.

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