Oltan Balam El Jaguar

OoLt’aan BALAM

Le báalamo' ku t'aan yéetel u puksi'ik'al

Víctor A. Cabello Reyes 1 de 166

OoLt’aan BALAM



El Jaguar que habla con el corazón…

Ilustración 1 Don Víctor Cabello admirando el deslumbrante paisaje de la Cueva Ventana en el Municipio de Utuado, en la bella isla de Puerto Rico

Por: Víctor A. Cabello Reyes PO Box 1231

Cidra, Puerto Rico 00739-1231 [email protected]

Primera Edición: 21 de marzo de 2010 Ruta Toabey, Puerto Rico

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TABLA DE CONTENIDO

TABLA DE CONTENIDO.............................................................................................................................................3

INDICE DE ILUSTRACIONES ......................................................................................................................................5

PARTE I… SABIDURIA ANCESTRAL.........................................................................................................................6

1. COPAL Y PEDERNAL ..........................................................................................................................................7 2. EL SAGRADO AHAU ......................................................................................................................................12 3. EL ROSTRO DEL SOL – ROSA DORMIDA.............................................................................................................18 4. EL I’TZ DEL PODER DEL AHAW MAYA .........................................................................................................21 5. LA PROBANZA DE VOTÁN...............................................................................................................................27 6. EL SAGRADO PATRÓN CANAMAYTÉ................................................................................................................31 7. LA ISLA DE LA TORTUGA..................................................................................................................................41 8. ANTIGUA RELACIÓN DEL ORIGEN DE LOS K’ABINALES-CARIBES.................................................................44 9. LOS VENERABLES MAESTROS REENCARNANTES DE LA PIEDRA DEL CORAZÓN VERDE-JAGUAR (OLMECAS) ...49

PARTE II… EL CÍRCULO DE LA MEDICINA ...........................................................................................................58

10. LA SABIDURIA DE LOS LAKOTAS ..................................................................................................................59 11. LA ORACIÓN EN LA MEDICINA ROJA LAKOTA ................................................................................................63 12. LA MEDICINA ROJA LAKOTA ..........................................................................................................................67 13. EL SAGRADO YGGDRASILL EN EL TIEMPO MÁGICO DEL RAGNARÖK..........................................................70 14. LAS SAGRADAS FIESTAS SOLSTICIALES ...............................................................................................................75 15. LA TRADICIÓN ESPIRITUAL AFRICANA ............................................................................................................81

PARTE III… LA ROSA ALQUÍMICA ........................................................................................................................85

16. EL TRATADO DE LA FLOR ÁUREA PÚRPURA 1...................................................................................................86 17. LA ROSA EN LA CRUZ .....................................................................................................................................89 18. ORIGEN DE LA ALQUIMIA ...............................................................................................................................93 19. LA ROSA DE LA PIEDRA ...................................................................................................................................96 20. LA FLOR DE LA DIOSA PERENELLE .............................................................................................................101 21. LA LUZ ENTRE LA LUZ EL HUEVO LUMÍNICO .................................................................................................104

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PARTE IV… BUDISMO Y GNOSIS HERMÉTICA MASÓNICA .............................................................................109

22. LOS PIES DEL MAESTRO BUDA..................................................................................................................110 23. ILUMINACIÓN PRIMAVERAL FLORAL DEL BUDISMO LUNA – PRIMERA PRIMA – VERA - (PRIMER CAMINO

SOLAR) 115 24. LAS ARTES MARCIALES ESOTÉRICAS ..........................................................................................................118 25. LA ROSA EN EL TEJIDO DEL TANTRA .........................................................................................................122 26. THOTH-HERMES-MERCURIO Y EL CORPUS HERMETICUM ..........................................................................126 27. TRADICIÓN HERMÉTICA KABALÍSTICA.......................................................................................................132 28. EL ARTE DE HERMES .................................................................................................................................135 29. LAS BROMAS DE HERMES ..........................................................................................................................138 30. VARIACIONES FANTÁSTICAS SOBRE UN TEMA CABALLERESCO ...................................................................141 31. EL ALTAR DEL TEMPLO ..................................................................................................................................145 32. EL LEGADO ESPIRITUAL SUMERIO - BABILONIO .........................................................................................149 33. MANUSCRITOS MASÓNICOS ALQUÍMICOS DE LA ORDEN DEL FÉNIX: ..........................................................157

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INDICE DE ILUSTRACIONES

ILUSTRACIÓN 1 DON VÍCTOR CABELLO ADMIRANDO EL DESLUMBRANTE PAISAJE DE LA CUEVA VENTANA EN EL

MUNICIPIO DE UTUADO, EN LA BELLA ISLA DE PUERTO RICO..............................................................................2 ILUSTRACIÓN 2 SAGRADO AHAU................................................................................................................................13 ILUSTRACIÓN 3 GUERRERO TOLTECA...........................................................................................................................21 ILUSTRACIÓN 4 PATRÓN DEL CANAMAYTÉ ..................................................................................................................21 ILUSTRACIÓN 5 SAGRADO PATRÓN ..............................................................................................................................23 ILUSTRACIÓN 6 IMÁGENES CUADRÁNGULO DE LAS MONJAS - UXMAL ........................................................................33 ILUSTRACIÓN 7 ANEXO JUEGO DE PELOTA CHICHEN ITZA ...........................................................................................35 ILUSTRACIÓN 8 SAGRADO PATRÓN ..............................................................................................................................36 ILUSTRACIÓN 9 SAGRADO PATRÓN ..............................................................................................................................37 ILUSTRACIÓN 10 SAGRADO PATRÓN ............................................................................................................................38 ILUSTRACIÓN 11 SAGRADO PATRÓN ............................................................................................................................39 ILUSTRACIÓN 12 CIHUACOALT.....................................................................................................................................40 ILUSTRACIÓN 13 PATRÓN EN LA FACHADA INTERIOR DEL CUADRÁNGULO DE LAS MONJAS EN UXMAL ......................40 ILUSTRACIÓN 14 TORTUGA DEL PLANETA....................................................................................................................41 ILUSTRACIÓN 15 RUEDA DE LA MEDICINA ROJA..........................................................................................................63 ILUSTRACIÓN 16 SISTEMA SOLAR ~ ILUMINACIÓN MENSUAL DE LA TIERRA ...............................................................78 ILUSTRACIÓN 17 ROTACIÓN DE LA TIERRA ..................................................................................................................79 ILUSTRACIÓN 18 ROSA ALQUÍMICA .............................................................................................................................92 ILUSTRACIÓN 19 HUEVO LUMÍNICO ...........................................................................................................................104 ILUSTRACIÓN 20 ESTATUA DEL MAESTRO BUDA .......................................................................................................111 ILUSTRACIÓN 21 PIES DEL MAESTRO BUDA ...............................................................................................................114 ILUSTRACIÓN 22 HERMES ..........................................................................................................................................126 ILUSTRACIÓN 23 OUROBOROS....................................................................................................................................127 ILUSTRACIÓN 24 ZIGURAT..........................................................................................................................................149 ILUSTRACIÓN 25 NARAM-SIN.....................................................................................................................................151 ILUSTRACIÓN 26 SÍMBOLO ASTRAL............................................................................................................................152 ILUSTRACIÓN 27 DECORACIÓN DE SANTES CREUS.....................................................................................................157 ILUSTRACIÓN 28 MACROCOSMO Y MICROCOSMO POR DR. ROBERT FLUDD ...............................................................159 ILUSTRACIÓN 29 ALTAR DEL MAESTRO DE LA ROSA HEINRICH KHUNRATH (1602) ..................................................160 ILUSTRACIÓN 30 PROPORCIÓN VITRUVIAL (VITRUVIO) GEOMÉTRICA DEL CUERPO HUMANO (PATRÓN GEOMÉTRICO DE

CATEDRALES Y TEMPLOS) .................................................................................................................................163

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PARTE I… SABIDURIA ANCESTRAL

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1. COPAL Y PEDERNAL “The dreamer, the unwoken fool, in dreams, no pain will kiss the brow. The love of ages fills

the head. The days that linger there, in prey of emptiness, of burned out dreams. The

minutes calling through the years. The universal dreamer rises up above his earthly burden.

Journey to the dead of night. High on a hill in… El Dorado”.

(Jeff Lynne-Electric Light Orchestra, Música Inicial).

Era el tiempo del Quinto Sol. Los últimos días del hombre en el continente

Copal. Fatiuh y amigos miran las estrellas, aguardando el momento preciso para huir

del terremoto. “La hora avanza y tus ojos caen suavemente… duermes”.

Kundalini Tumo, su hermano menor, comienza la construcción de barcos para

luego dispersarse sobre la tierra. Esto es posible, pues la Fraternal-Unidad-Hermanos-

Cósmicos-Terrestres, desean que el conocimiento heredado y ganado por siglos

continúe nuevamente en aquellos lugares escogidos por los sabios. Tumo es el

encargado de la construcción. Comienza… ¿Terminarán en siete días? ¿Meses?

Pronto, pronto, el tiempo nos mira de frente.

– “Soy el último de la descendencia real-arcaica-serpentina, hijo del crótalo-

serpiente-cascabel-emplumada-solar. Mis manos tienen la sagrada obra de

construir fuertes barcos para la huida. Tenemos necesidad y es momento de

cambiar las manifestaciones y formas de vida hacia otros lugares donde nos

beneficie el Sol. El hombre vivirá y heredará nuestros esfuerzos, pero no

aprovechará la energía interna. Perderá valor el sueño, la interpretación

precisa y divina del sueño, imágenes y semillas del ritual esperanza. Así

será. Está escrito. Por el momento trabajo”–

Los hombres de Kundalini, sacerdotes todos, obraban día y noche; pues era

necesario prepararse para cuando la Luna se obscureciera, y luego su nuevo color rojo

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nos alumbrara directamente como a las ondas del mar. Fatiuh, con paz y serenidad,

reunió al grupo de sacerdotes jefes de la gran montaña del observatorio Na-Chan-Caan

(o Casa de la Serpiente Solar), así fue su nombre. Bueno, eso creo. ¡Nunca se sabe!

Ellos eran los únicos en conocer realmente que el día se acercaba. La interpretación

de las estrellas en posición celeste, Alción y Las Pléyades, todas en conjunto, era

privilegio de clase sacerdotal. Los cielos hablan. Mientras tanto, la masa de

sacerdotes se dirige lentamente a paso calmado a la Montaña Sagrada del

observatorio. Observatorio y montaña. Centro del mundo. Alrededor de 144,000

según los cálculos que escuché entre ruido de cañones y bombas, pistolas, escopetas,

cuchillas, carros, aviones, trenes… Todos llevan túnicas de vivos colores. Desde lejos,

la gran procesión parecida a cucubanos en la profundidad del bosque. Cae la noche…

no llueve. Sacerdotes con marca serpentina en la frente y un tintero en sus manos.

Tum-tum-tam-tam…

Suena el tambor, aumenta el sonido, suben hacia la montaña con su largo pelo

limpio y libre de sangre expiatoria. Las nubes eran grises y las estrellas, millares que

podían ver a simple vista, ya que el eje de la Tierra se encontraba en mejor posición

cósmica. Pero cambiaría, sí. Era el dolor de Fatiuh. La desgracia cósmica se

acercaba. Mientras, los hermanos caminaban hacia el observatorio, Fatiuh hablaba

con algunos de los caudillos que ahora no veo bien…

– “Nos encontraremos todos los próximos días de aquí en adelante. Que

suceda como si fuera otra reunión más. Por lo tanto, ánimo, mirando

siempre con la frente al Sol. Cada noche a partir de hoy, aquí en la Montaña

tenían nada qué hacer en el cielo; cerca del mar, aquí señores, nos

reuniremos. Silencio absoluto, pues el pueblo no debe conocer los secretos

ocultos de todos aquellos que hemos leído. Callar. Somos superiores desde

la cuna. El conocimiento ha llegado a la etapa en que fácilmente

transformamos hombres en animales: leones, águilas, elefantes, burros.

¡Pues conozcan que hasta aquí hemos llegado en el horizonte, cambios y

más cambios! Pero ustedes no se preocupen; su misión será llevar el

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conocimiento a otras tierras donde existe vida y conocen de nosotros, pero

por nuestro poder nunca pisaron Copal. Sólo en sus mentes se encuentra el

poder energético necesario para transformar el mundo. Desde cada uno

hacia afuera es el cambio. Se conoce la ciencia hermética, las leyes,

astronomía, y de las plantas sagradas para transformar la percepción de lo

real. El mundo espera por ustedes”–

Fatiuh comenzó a mirar por la ventana principal, la procesión está cerca.

Comienzan a subir los nueve pisos de la plataforma solar, pisos con altas escaleras,

que miran al cielo. La Montaña Sagrada, pirámide solar. Tum-tum-tam-tam… El olor a

incienso, la nube… poco a poco el humo llena sus pulmones. ¿Lo sienten? Abre tus

ojos. ¿Sueñas?

– “Los momentos sagrados determinan lo real y cíclico. Por épocas y tiempos

el ser espiritual ha desarrollado sus culturas, encaminadas a buscar el

momento sagrado de comunión con lo transcendental, la base inmanente y

trascendente, la divina causa, todo unido y en práctica al aquí y ahora. Vital.

Los dioses lo hicieron y nosotros también. Las piedras no son piedras, se

vuelven otras, significan más, todo cambia a lo sagrado, poder en leyendas,

imágenes y ritual. Danza solar. Eterno retorno”– La mente de Fatiuh piensa.

Tiempo del tambor. Quinto Sol. Cambio.

Sucede entonces que Kundalini y su grupo preparan la segunda parte de la

construcción. La huida de Copal, el centro y ombligo del mundo, donde las fuerzas se

dividen y determinan. ¡Nuestro mundo! Toda la madera se reúne, algunos pulen y

otros martillan. Labor colectiva. Ahora comienza a llover. Sonido de tambores.

Muchos niños cantan melodiosos y serenos a la época. ¡Música! Cantan al cielo,

miran al horizonte… lloran. A lo lejos los perros ladran, las aves vuelan, muchas

revolotean sobre mi cabeza. Piensa Kundalini Tumo.

– “Mientras la situación continúe así, la economía poseída por los menos, éstos

serán considerados los mejores. ¡Qué pena! Vergüenza. Hambre, millones

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de platos vacios y corazones en dolor. Hay dinero, mucha comida se

desperdicia mientras tu hermano la necesita; los puercos se la comen. No

has mirado los pequeños puercos en blancas camisas, con tenedor y

cuchara en mano. Escuchen la música de su intimidad. Busquen aquellos

que ilumine su ser, que limpie la puerta y escalera al cielo interno. El cielo

del día”–

Por la ventana se observa a lo lejos el movimiento de la gente, algunos gritan,

otros pelean, violencia. Sí, el mundo lucha y se divide. Blanco, Negro, Amarillo. Es el

día para buscar mejores tierras, para comenzar de nuevo. Poner el primer árbol, tocar

la primera piedra. Repetir el ciclo. ¿Recuerdan cuando eran niños? Volver a jugar con

trenes y ejércitos. Algunos poseían miles de hombrecitos. Los tiraban de lado a lado.

Soldaditos de plomo y goma. Éstos se rompían sus brazos, aquellos la cabeza, otros

todo su cuerpecitos. Uno, dos, tres, izquierda y derecha. Apunten… fuego.

Los hombres de Fatiuh deciden entonces reunirse durante las próximas noches.

Todavía no se ha determinado el momento exacto de la partida. El día y la hora nadie

lo sabe, dicen que solamente el Padre, ¿Qué Padre? Tú sabes…

En la ciudad, aglomeración de masas, el pueblo continúa su jodienda de todos

los días, avanzando desde la madrugada, buscando trabajo, tapones y filas.

Desconfianza y crimen. La tierra comienza a temblar. El aire apesta. Economía de

mierda. Muere gente por ideas triviales, vacías. Rayos y centellas. Platillos vacios y

voladores. Los sacerdotes llegan al lugar que durante muchas noches fue el centro de

asambleas. Kundalini termina la construcción. Todo en orden. El pueblo duerme. Los

perros se aprovechan y ladran a las sombras. Continúa la lluvia. Más y más fuerte.

Fatiuh… piensa. Aumenta el ruido de los tambores. La nueva procesión de sacerdotes

va llenando a capacidad la flota. Se cierran las puertas. La obscuridad es la reina-

dama-señora, todo lo domina. Continúa temblando la tierra, ahora sin parar. ¡Muévete

mujer!

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La gente se tira a la calle. Busca a los religiosos. ¡No están! ¿Se han

marchado a las nubes? No; a los barcos. Un enorme dragón alado con ojos rojos y

graciosa boca se encuentra a mi lado, es amigo, iré con él hasta Pedernal, la nueva y

fecunda tierra. Me acomodo sobre su cabeza, lo toco con la varita y comienza a subir.

Observo el mundo entre lluvia radioactiva, me lo imaginé… metieron la pata. Toca el

timbre, levanto las nalgas de la cama… voy al colegio… llego a casa… fumo… todo

comienza de nuevo.

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2. EL SAGRADO AHAU

El Ahau es la manifestación en la Tierra del Sol y la divinidad misma. Los

gobernantes eran sagrados al convertirse espiritualmente en Ahaw. Durante el Período

Clásico se conocieron como Rostros del Sol-K’inich Ajaw, siendo considerados seres

Solares-Serpientes-Sagradas- de Cascabel. Existe un patrón geométrico que está

diseminado en toda Mesoamérica y que por sus proporciones matemáticas y

geométricas encarnaba la espiral cósmica, el sol, la matemática de la Estera y sus

retículas, cuadrículas, y arquitectura estructural. Fue observado ese patrón en la piel

del cascabel como presentación de la Divinidad Ajau Tsaab Kaan, que era La Madre

Cósmica-Espiral- Universal.

Para los arqueólogos, epigrafistas y antropólogos, el Sagrado Ahau es sinónimo

de “Rey o emperador, monarca, príncipe o gran señor”. Así llaman al título, cargo o

ascendencia del linaje que se conocería como “K’ul Ahau sagrado o divino señor”.

Tratando de evadir el profundo y espiritual significado tan “terrible” conceptualmente,

los epigrafistas lo traducen sencillamente como Señor o “Rey en Selva de Reyes” y no

buscan el verdadero significado por temor a su contenido esotérico y espiritual. Vienen

a ser los herederos de los cronistas y frailes, a quienes les resultaba imposible y a la

vez un gran “temible” contraste, la asimilación del más elemental concepto ideológico

Serpentino; ya que la exégesis judeo-cristiana consideraba a la serpiente como símbolo

del mal y la culpable, junto a Eva (Mujer responsable de la caída del “Inocente

Hombre”).

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Ilustración 2 Sagrado AHAU

¿Pero, qué significa verdaderamente el Ahau? El Diccionario Maya Cordemex

nos dice: “Ahaw Kan”, víbora de cascabeles en la cola; víbora con cascabeles,

sinónimo Tsab Kan (Crótalus…Ahaw Tzab Can). Nos confirma también el Diccionario

de Motul: (1929-Mérida, pág. 72), leemos: “Ahau Tzab Can: hay cuatro diferentes de

éstas y son: “Sac Ahau Can, Ek Ahau Can, Chac Ahau Can, Kan Ahau Can” (Ver

Cordemex, pág. 4).

Obviamente, el cielo y sus rumbos son esencialmente serpentinos. En la

espiritualidad de nuestros indígenas juega la serpiente un papel esencial, fundamental

y profundamente sagrado. La sacralidad del concepto entre los grupos indígenas no

fue asimilada por los cronistas y mucho menos por los frailes, difícilmente por

arqueólogos, epigrafistas y etnólogos, que son sus herederos y continuadores

ideológicos, los “Hijos de Landa”. Ese poder fecundante, esa energía vital-sagrada con

su patrón decorativo de múltiples y profundas formas ondulantes estilizadas cósmico-

astronómicas, no fue entendido ni propiamente respetado por resultarles terriblemente

incomprensible. Tampoco pudieron penetrar en el corazón del saber de la “flor y canto”

en la sabiduría y belleza del verbo ondulante del Tlamatinime, lo que es verdadero, lo

que tiene raíz, lo que es de jade, lo que es de oro. Tzab, se le conoce a las Pléyades y

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son los cascabeles del Divino Ahau. En la epigrafía maya corresponde al glifo T-539,

que viene a ser una variante del glifo Ahau y se relaciona con el sagrado Way o

Nahualli (Tona). La palabra Kan, tiene el mismo significado de “serpiente, cuatro o

cielo”. En la cuadratura celeste, cada rumbo tiene su color y Ahau característico. El

Wakah Chan o, Wakah Kan, es el árbol del cielo, la “Serpiente Cósmica” por donde el

Way Ahau sube a los mundos superiores, es la “Sagrada Cruz” Na-te-K’an, la cruz

foliada por la cual suben los Wayob en el sueño del Chamán. Bendita U Chuumuk

Lu’um.

En Yucatán se conocía al sacerdote supremo como “Ahau’Can”, (Señor

Serpiente). Su nombre correcto sería “K’uhul Ajaw” (Serpiente Sagrada); éso es el

Ahau. Chuchk’Ahau, es como se nombra al Chamán en las tierras altas de Guatemala.

La vestigura real del Maestro K’inich Janahb’ Pakal se conoce como “Ahawlil buk o

Ahawlil buuk”, ya que Ahawlil es “regia o real cosa”. El maestro Pakal fue “tragado por

la sabiduría” de la Divina Madre Cósmica, Ajau-Tsaab-K’aan. Él fue uno de los

principales “Luk’a’noob tumen kaan” (o tragado por la Serpiente de la Sabiduría). Su

falda (de una vez por todas) es falda de crótalo; es el mismísimo patrón de la Coatlicue.

El patrón sagrado geométrico está en esa falda, es el Divino Patrón Canamayté,

generador de las sublimes y geométricas formas de la cultura maya (Ver falda de la

Coatlicue). Esa piel geométrica del cascabel o ese diseño de rombos nos indica que

fue “tragado” por las energías psico-fisiológicas del poder serpentino. La descendencia

dinástica adquiere su poder y porta el K’awiil o “mal llamado cetro maniquí”, por su

fusión espiritual con la Divinidad ya que ella misma es serpiente como Chan-Ka’an-

cielo; Kaan-chan-serpiente. Los maestros mayas posiblemente conocieron unas

formas muy particulares de dominar ciertas energías muy parecidas al Kundalini hindú

y al Ureus egipcio, donde el dominio de esa fuerza o sagrado poder-I’tz, eran afín con

el poder cívico social de alto contenido espiritual.

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Ese Canamayté o proporción cronológica-astronómica-matemática fue puesto por la

misma Divinidad en la piel del animal sagrado. La Divinidad no ve la maldad en su

“creación”, la serpiente es sagrada, y la Paloma también. “Eva, pecaminosa es otro

escenario, jamás entendido por nuestros ancestros, y menos aceptado por ellos. Para

los arqueólogos, antropólogos y epigrafistas, las manifestaciones espirituales cuyo

símbolo primario sea el ofidio, son considerados como (Bannfluch, Anatema).

Recordemos que ellos son los herederos de la visión colombina-fraile-conquistador-

landista. ¡Formas maestras sagradas que viven y resurgen! En la arquitectura, pintura,

escultura, cerámica, prolifera el símbolo (Séjourné, 1959).

En un vaso teotihuacano cilíndrico de tres patas, el personaje mofletudo llamado

Dios Gordo, ostenta el símbolo bajo sus labios y posiblemente en su cuello. Otro tanto

sucede con la simbología, en el edificio J de Monte Albán (Monte Albán-Cultura II.

Coe: 1962) aparece ya en forma de escritura jeroglífica, como presentación de una

ciudad conquistada. Lo vemos en textiles, ornamentos, mantas, faldas (Coatlicue) y en

el (Ex-braguero o falda) de Pakal. En Teotihuacán y en Chichen Itzá, se encuentra en

el (Templo inferior del Juego de pelota en la columna lado derecho del trono del

jaguar). En Copán, Piedras Negras y Yaxchilán, el símbolo es constante en ellas. En

el Cuadrángulo de las Monjas de Uxmal es el motivo geométrico de las celosías y

estilizaciones, y el patrón decorativo-matemático del Palacio de Uxmal. Le da la

proporción musical o la octava vibratoria arquitectónica al Templo mismo. La llamada

Pirámide del Adivino en Uxmal, es la Serpiente Cósmica en reposo, de ahí su forma

circular-espiral, y su terminación final superior en boca, para tragar al sacerdote Ahau.

Para la mentalidad sagrada existe un Tejido o interconexión, una interrelación, el hilado

o vínculo entre las formas microcósmicas y su contraparte macrocósmico. Al entrar

ritualísticamente al Templo se transforma la realidad y tiempo en una hierofanía

cargada de sacralidad que fusiona todos los tiempos en el Tiempo Sagrado. Tiempo

del Ahau, comulgando así con Madre Cósmica en el Aquí y Ahora Solar. El patrón

geométrico en la falda de la famosa mujer Dama Xoc de Yaxchilán, (Dintel 24 de

Yaxchilán, Chiapas); (Hotel, 1992), es el mismo símbolo sagrado. Por otra parte, en la

Estela I de Izapa, Chiapas (Moreno; 1999; Fig. 7), el personaje carga en su espalda el

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patrón geométrico. En muchas estelas como en la Estela 10 de Kaminaljuyú,

Guatemala, de la parte posterior del rostro de un personaje, sale el símbolo sagrado.

Los meses calendáricos mayas Pop, Uo, Zotz, Chuen, acusan rasgos del patrón

simbólico. El Divino Ahau es Serpiente de Cascabel, cualquier otra traducción, sería un

error lingüístico y una interpretación equivocada. Seguir obstinadamente llamándole

Señor, a la Divina Serpiente Ahau-Regia-Cascabel, es una manifestación que conduce

a interpretaciones espirituales desacertadas. Igual, las personas que se llaman a sí

mismas Ahau, sin encarnar y Despertar ese Poder I'TZ-Sacro, cometen un sacrilegio

con ellos mismos. Para llamarse Ahau, el poder serpentino tiene que ser dominado,

despertado y ampliamente conocido. En los hermosos frescos murales de Zacuala (L.

Séjourné; 1969), observamos el símbolo saliendo de la mano de un sacerdote-árbol, y

en la parte superior bajo los tres ojos o lágrimas de agua (fig. 195). El dios C, del

Códice de Dresde “Dios de la Estrella del Norte”, se identifica apropiadamente gracias

al símbolo que se encuentra en su falda. En las formas logográficas y fonéticas de la

epigrafía, se manifiesta el patrón de múltiples formas estilísticas y ondulantes.

El papel chamánico del símbolo es comprobable, tanto por su gran antigüedad,

como por su relación con el Uay. No solo está representado en la asociación con el

Jaguar, sino que también se fusiona y asocia en y con los símbolos del Jaguar, (Ek

Balam). Kan Balam es serpiente Jaguar y el nombre espiritual de herederos

ancestrales de Dinastías Solares Ahaw (Palenque). Su verdadero nombre es K'uhul

Ajaw, Serpiente Sagrada-Regia de Cascabel. AHAW se hacían llamar los Abuelos

Sagrados Reencarnantes, Venerables Maestros Solares. Corazones Puros y Poetas

de La Palabra en Flor, del Canto y la Tinta bendita de la Sabiduría Arcana. La

arquitectura sagrada debemos comenzarla a estudiarla ya, con sus proporciones

matemáticas y su rica Aritmosofía crotálica. Esa arquitectura refleja en sí misma la

condición espiritual y el Espíritu Férreo de la Raza Solar que laboró y pulió la piedra

que levantó los Templos. La piedra pulida blanca y cortada en preciosas proporciones

geométricas-matemáticas con hermosísimas y finas modalidades estilísticas del

Canamayté Serpentino que sirvieron como Arquetipos Cósmicos encarnados en la piel-

patrón-geométrico y Maestra Arquitecta del Ahaw y del Chuchk'Ahaw o chamán. Para

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poder ostentar el I'Tz, el Poder, el C'hul Way se vestía con los atributos de los animales

que representaban ese poder que provenía de la Divinidad ya que eran sus emblemas

los que distinguían la sacralidad de su Poder Serpentino-Crotálico.

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3. EL ROSTRO DEL SOL – ROSA DORMIDA

“Ilahi yax k’oh AK chak k’u AHAW”. “Fue vista la primera imagen de TORTUGA, Gran

Serpiente Regia”, Texto Creación, Estela C de Quiriguá.

Desde la más remota antigüedad, los bisabuelos y abuelos se comportaban

como seres dotados de visión, inteligencia e imaginación mágico-espiritual. Eran la

sublime encarnación de La Gran Madre Cósmica, La Gran Serpiente AJAU-Tsaab-

Ka’an – Dios-Sol-Cielo-Tiempo. Fueron conocidos como los Luk’a’noob tumen kaan,

los “tragados” por la Serpiente de la Sabiduría. Buscaban en la rigurosa y metódica

observación celeste, posibles explicaciones a los constantes cambios en la naturaleza.

Es muy probable, que sus acciones mágicas estuvieran cargadas de esa “solidaridad

mística” que daba profundo sentido espiritual a sus acciones y observaciones celestes.

Entonces, pausadamente emerge el Divino Dios del Maíz del caparazón de Tortuga,

Ch’a-Chan Yax-Ox-Tunal, que es el lugar celeste “donde la Serpiente se Acuesta,

Primer Lugar de las Tres Piedras”. 4AHAW, 8Kumk’u, (13 agosto 3114 a.C.). Luego,

posteriormente Hun-Nal-Ye se convierte en OCH-TAN-CHAN al entrar a la Serpiente

Celeste. Estos caminos son los “ahugeros de culebras” que menciona el cronista

(Brasseur), “que este camino no fue otra cosa que un ahugero de culebra, porque él es

hijo de la culebra”.

Anthony Aveni comentó: “Entre los antiguos mayas, las Pléyades se llamaban

Tzab (Cola de serpiente de cascabel), forma por la cual se reconoce esta presentación

jeroglífica en diversos códices”. El Sol daba vida, calor, luz y era el causante de la vida

del maíz y de los cambios climáticos. Día y noche, los ciclos de las estaciones, las

fases lunares, frío y calor, todo se relacionaba con el Sol. Son las cuerdas del cielo,

xtab ka’an, que surgen ellas del mítico Na-Ho-Chan celeste, en el Pulsar Rítmico del Kil

solar. De generación en generación se fueron transmitiendo estas observaciones, ya

oralmente, como hermosamente pintadas en cuevas y petrografías y en un arte

rupestre ampliamente rico en contenidos simbólicos codificados. Enormes

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construcciones megalíticas, piedras trabajadas con maestría y fina precisión. Monolitos

que marcaban solsticios y equinoccios que bien servirían como señales valiosas para el

comienzo de las fiestas equinocciales y solsticiales. Constelaciones y estrellas que

ayudarían al caminante como puntos de referencias en sus travesías y caravanas

comerciales, tanto en tierra como por mar. Estas mismas luminarias serían motivo

artístico para sus códices astrológicos y zodiacales. El Wakah-Chan es la Sagrada

Cruz que se encuentra en el cruce de la Vía Láctea y la eclíptica. La observación

constante y el registro en los códices, los llevaría a encontrar que ciertos días son más

largos que otros y que hay noches más cortas. En cambio, en ciertas épocas el calor

era excesivo y en otras el frío era mayor. No pasa desapercibido que el fundamento de

la astrología Sumera, Babilónica y Caldea se encuentre también en la observación del

Astro Rey y sus constantes variaciones del año solar. Es muy probable que los

astrónomos olmecas y mayas encontraran que el Año Solar era el causante de esos

cambios en el clima y en las estaciones. Esa estrella enana, amarilla, es nuestro Sol

(en relación con el universo). Las constantes observaciones solares se incorporaron a

cultos iniciáticos de naturaleza solar, donde la sabiduría de los iniciados se fusionó con

el conocimiento del I’TZ o semilla solar, simiente o esperma y con las prácticas

psicofisiológicas de naturaleza serpentina crotálica. Sólo de esa forma podemos

visualizar a K’u’uk’um Kaan, la divina maestría del poder del I’Tz, como potencialidad

del Mah o “Rocío del Cielo” que nace de la Flor de Cuatro Pétalos.

OK-OL, entrar… lolankal… florecer… LOL, en tu propia Milpa KOL. Dicho

simbolismo solar se representaba en el Batey o juego de pelota como enfrentamiento

dualístico de principios “antagónicos” y complementarios-cosmogónicos, día/noche,

vida/muerte, invierno/verano, luz/obscuridad. Los sacerdotes son solares al encarnar

un poder que les confiere el conocimiento serpentino inherente a sus prácticas rituales

de carácter solar. “Tumen Tene Kanen porque yo soy culebra” (Diccionario Cordemex,

pág. 466).

OoLt’aan BALAM



Gracias a una muy cuidadosa y celosa preservación-transmisión; fue este mismo

drama cósmico el motivo arquitectónico en las construcciones de sus templos desde

tiempo inmemorial. El Sagrado Patrón Serpentino Canamayté generó las formas

geométricas que fundamentaron sus templos-serpiente-montañas. Son sus templos,

cuerpos de serpiente, que los tragan en sus trabajos sagrados y ritualistas. La Cueva o

Waka, es el útero, lugar de salida, matriz de la tierra donde se localiza la Flor de Cuatro

Pétalos. Según la Dra. Doris Heyden (Arqueología Mexicana, Vol. VI, (34), pág. 18-27),

en la Pirámide del Sol en Teotihuacán hay un túnel que conduce a una cueva que

termina en Flor de Cuatro Pétalos. Sak Nikte’ Kan es el Alma Blanca Serpiente Flor.

Sak-Bak-Nakan es la Serpiente-Mandíbula de la cual el Maestro Solar Pakal sube, no

cae, hacia los Mundos Superiores. Según el Dr. David Freidel; “Entre los antiguos

mayas, los caminos que comunicaban el mundo de los vivos con el de los ancestros y

los dioses eran concebidos como serpientes fantásticas”. El Maestro Ahaw Pakal,

entró al Ooch b’iij; ese es el “Camino del Sol”; la cuerda o soga que nos une a los

abuelos y que reside potencialmente en la Rosa Dormida.

OoLt’aan BALAM



4. EL I’TZ DEL PODER DEL AHAW MAYA

Ilustración 3 Guerrero Tolteca

El culto al Ahaw es sistemáticamente una ontología, que a la vez es teología,

cronología, geometría, culto fálico, arquitectura solar serpentina, cosmología y

definitivamente, soteriología. El Ahaw Kan-Tsab Kan, es el “Crótalus Durissus

Durissus” y sus afines.

Ilustración 4 Patrón del Canamayté

El Diccionario Maya Cordemex nos confirma que: “Ahaw Kan: víbora de

cascabeles en la cola.” “Ella es el poder fecundador del I’TZ. La Divina Madre

Cósmica Ajau Tsaab Kaan, como poder celeste de carácter Solar, encarna al Sol,

tiempo, día, cuenta solar, cronocrotalogía del Ahau (Cuenta del Ahau-calendárica-

4Ahaw, comienza el Tzolkin). La mayoría de las estructuras arquitectónicas

Mesoamericanas están basadas en su patrón geométrico que ostenta la piel

geométrica del ofidio y que la Divina Madre Ajau impregnó como sello distintivo de la

Geometría-Aritmosofía Celeste. Patrón arquitectónico y escala vibratoria numérica de

las construcciones Mayas (Palacio de Uxmal). La cosmovisión Maya se fundamenta en

OoLt’aan BALAM



ella, por lo tanto las “visiones del Ahau” buscan encontrar la Visión Serpentina (Dintel

25 Yaxchilán). Sistema Zodiacal basado en el Ahaw de carácter matemático 13:20,

Serpiente del Zodiaco-Ahaw, constelación serpiente (entre Sagitario y Escorpio). Los

arqueólogos y epigrafistas ya comienzan a vislumbrar el Poder del Reino de la

Serpiente Kaan (Crónica de los Reyes y Reinas Mayas: Simón Martin y Nicolai Grube

p. 101), así llaman a Calakmul. Sede del Pol-Can, como reino de la cabeza de

serpiente. La realeza Maya era tal por la Dignidad conferida del K’ul Ahaw-Sagrada

serpiente, real serpiente de cascabel solar, que encarna el Chuchk’Ahaw. Ese patrón

es recibido por los Maestros Mayas del Naaj Kaan Ka’an o Casa de la Serpiente Solar,

el Sol. Los Balaam Naaj son la estirpe de Jaguares que vigilan de noche la Santísima-

Bendita Cruz, Cruzob de Tixcacal Guardia, los Ahau velan durante el día, los jaguares

en la obscuridad. Balaam Naaj es su Poder. Santa Cruz Tun. Centro del Mundo

U’Chuumuk Lu’um. “Mayas hermanitos de mi querido y amado Xocén. Mi Bendición

Divino Libro, 3 de mayo. H’naat que miras en tu Sastún, cuida la Humanidad. Sana su

Lob, su padecimiento espiritual y su Yah-padecimiento físico. Bala’an Tsiibtaj (escritura

de jaguar-hierática-oculta) vuelve otra vez a iluminar a los Mayas nacidos y Maestros

espirituales en cualquier nación o país. Habla OoL-T’an Balaam, Le báalamo’ ku t’aan

yéetel u puksi’ik’al (El Jaguar habla con su corazón). Selva Sagrada, Monte Sagrado,

Siian Ka’aan. Poder que emana de la Casa del Cielo-Naaj Kaan Ka’an. ¡Si no me

quiere, le quiero! ¡Si no me habla, le hablo! No debe extrañarle como llega el Canal

T’aan… brujo jaguar que es boca del Chi’lam Baalam-K’atun 13. Línea energética,

quebrado dentada, que entra por el Sak Beej de Tulum. Tenemos que volver a unificar

el Kuxa’An Suum (cuerda viviente larga, cuerda viva de cuyo centro emanaba sangre,

cordón umbilical del cielo, unión con las deidades). Buscar el camino, el patrón estelar

de la ciudad-arquetipo celeste Cosmogónico y reflejo de la Tierra Blanca-Blanco, los

Sacbeoobs hacia la Divina Madre Poder Femenino del Ahaw. Simiente de la rosa

cuadrifolia y flor de nenúfar. El que tenga oídos, escuche. Cruz en la Rosa…Rosa en

la Cruz Tun. Hitza’Ahaw-Itznal-I’tz-am-Naaj.”

OoLt’aan BALAM



El Cuceb-Kal (ciclo) se repite. Vuelve la obscuridad de La Flor de Mayo. Se

asienta el K’atun. “Despertaos, amaneceos, que se asienta ya el K’atun de La Flor De

Mayo, “Chilam Balam”. Rocío del Cielo, Sagrada Máscara de Jade, florece también la

voz del Canal T’aan (palabra y lengua de iniciados). ¡Lenguaje de Su’uyua! Principios

de La Sabiduría del Divino Maestro K’u’uk’um kaan. “Después dijeron: “Dios

Verdadero, gran Padre Serpiente”. Tales fueron sus palabras. Después volvieron sus

rostros al suelo. Entonces oyeron el Mensaje, cuando yacían con la cara para abajo,

escuchando, de aquel Chi’lam Balaam el Gran Sacerdote” (Thompson, Eric S. (1977),

Historia y Religión de los Mayas: Siglo XXI; México, pág. 233).

Fueron los Maestros-Abuelos los Luk’a’noob Tumen Kaan, los tragados por la

Serpiente Emplumada de Sabiduría. Comprendieron que por la espiral crotálica

Cuceb-K’atunoob el ciclo así se representa como el movimiento cíclico del movimiento

del cosmos (Pirámide Uxmal) y que por la mecánica espiral cronocrotálica del tiempo,

los sucesos vuelven, no son lineales. Kolop U’ YICH K’iik, (lágrimas del Ojo o Rostro

del Sol) vuelve; el objeto celeste se acerca, Día-Heridor-K’iin Chak Ajau “Serpiente

Roja del Sol” (Ver: Eric Thompson (1997), pág. 255).

Ilustración 5 Sagrado Patrón

OoLt’aan BALAM



Este culto serpentino se basa en un diagrama de proporciones que tiene escalas

simétricas en cuadrados interiores, siendo potencialmente un generador de formas

armónicas de alto contenido espiritual. Es el Geistleiblichkeit la corporeidad espiritual

que nos habla el Maestro de La Rosa Jacobo Boehme. Concepto geométrico que se

manifiesta estilísticamente en el Arte, la cerámica y la arquitectura (tiene la cruz en su

centro el Canamayté). El Creador, El Formador; utilizó la cuadratura y la

cuadrangulación “de sus signos, la Medida de sus ángulos… Popol Vuh”. El Creador,

El Formador… El Serpiente Cubierto de Plumas. Hun-Ra-Can-WAKAN. El glifo

epigráfico T539, variante del glifo Ahaw, es claramente EL WAY, Ch’a-WAY es “El que

se transfigura. “T628 y T543, expresan el valor logográfico WAY. (Bernal Romero),

K’awiil como cetro maniquí (Poder serpiente Ahaw en la mano) es el Distintivo del

poder del J’men (chamán-hombre medicina), aquel que DOMINA el elemento “agua

seminal” y que obtiene el Poder en el Sueño. Way coesencia del Ahau (Houston y

Stuart, 1989). ¡Chan-Yat! ¡Chan-Ton!

Tejido e hilado de la estera–petate-crotálico-cósmica, tejido espiritual Way-Kan o

poder del Ahaw-Canamayté, generador de formas geométricas del K’ul Ahaw, quien

posee el K’ulel-chulel y asienta su poder en la estera como Ahau Pop-Balaam-Pop.

Ch’ul-Way, dueño del Rayo y del K’awiil-Ahau-Kin-Serpiente Solar en el Camino

Blanco, reflejo blanco de Ak-atl, La Isla De La Tortuga, hacia el Wakah Chan y Och-

Chan (entrada al Eje del Cielo, camino serpentino estelar). Wakah chan xaman waxac

na-Entrar a la TORTUGA- Serpiente+Vision.

Poder del venerado Chane en la Cima de San Martín Pajapán (En las lenguas

cholanas, las palabras para “cielo y víbora” son homófonas [chan/chan] (L. Schele y

David Freidel: Una Selva de Reyes, pág. 150). “I’tz como fundamento y raíz

complementaria del Ahaw. Sustancia del nacimiento del poder, por el cual el Ahaw

recibe su K’awiil-Cetro Serpentino. Sin I’tz no hay K’awiil. Itz, el morfema Itzá de Itsa’,

forma parte de una familia de variantes existentes en lenguas mayences; hechicería,

brujería, encantamiento, leche, lágrimas, sudor, semen, resina, jugo, agua seminal…”

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(Ah) I’tz: el Brujo del Agua. Boca del Pozo de Los Brujos del Semen (Diccionario Maya

Cordemex, págs. 271-272). “En mi saliva, en mi baba, te he dado la descendencia (…)

sube a la superficie de la tierra” (Popol Vuh: 36). ¡No escondan más los Falos de

Chichen Itzá! ¡Los falos de Uxmal! El itifalo del Palacio Cantón… “La prominencia de

los falos en cada cuarto del complejo puede ser significativa, ya que el falo juega un

papel importante en el glifo nominal de Chichen Itzá” (Peter J. Schmidt: Director del

Proyecto Arqueológico de Chichen Itzá). Si esto es así, ¿cuál es la razón de continuar

diciendo “disparates” sobre el nombre correcto de Chichen Itzá? ¡I’tz es el líquido

sagrado de la vida-sustancia del despertar de la flor! Habla el Lenguaje de

Su’uyua…Baalam Naaj es su PODER. Sabio J-K’iin-Sacerdote-Solar. Chak u Naaj.

Itzam Can, es la Serpiente de la Sabiduría que descansa en la base del Yaaché

o Árbol Sagrado-Ceiba. Son cuatro Ahaw, una en cada rumbo del Cosmos con su

color y Ceiba correspondiente. Base del árbol-hombre-espina dorsal. Uno es el

conocimiento, una la sabiduría, una la enseñanza, uno el verso. I’tz es la energía

sagrada, el Wakan que reside potencialmente en la divina Madre Ajau-Cósmica. “De

estos lugares emanó una sustancia que tenía esencia divina y que los mayas clásicos

denominaron “I’tz”, la cual fue utilizada por los poderes chamanísticos para acciones

positivas o negativas. I’tz es un término ligado a las secreciones del ser humano, que

hace referencia a conceptos tales como sudor, lágrimas, leche o semen’’ (Ciudad Ruíz,

Andrés: La Religión Maya, 2002: Madrid).

Mercedes de La Garza abunda más al respecto, “…Itzam Caan, el Itzam

primordial o sagrado, a Ahau Can o Can Ahau; señor cielo, señor serpiente, o serpiente

cielo, que corresponde al nombre del supremo sacerdote, y que a su vez, es la

“serpiente de cascabel” (De La Garza, 1984: págs. 174, 195, y 299); (Sotelo, 2002,

pág. 86). El patrón Crotálico es la base fundamental de la Sabiduría Arcana, su

desconocimiento conlleva el desvío intencional ideológico y sus consiguientes efectos

teóricos y prácticos. El patrón Canamayté de la piel del Ahaw es 13:20-Sol, tiempo,

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orden, racionalidad geométrica cósmica. Representa la Unión en Cruz de la trayectoria

de equinoccios y solsticios, cuatro sectores y rumbos, que derivan de La Cruz-Tun.

“Los cuatro sectores que conforman el cosmos derivan de la cruz, por lo que el

numen sagrado, por excelencia, no es el cuatro sino el cinco, que representa la

confluencia de las dos líneas de la cruz, el centro del universo” (De La Garza: 2002).

Todo cambia, entendemos entonces a Itzamná, I’tz que recibe la Toltequidad en

sus infinitos nombres Hu-Itz-ilo-pochtli, Itz-tlacololiuhqui, Itz-papalotl. Nadie quiere ver

el simbolismo serpentino. Niegan el culto fálico y lo esconden en el Salón Secreto del

Museo Nacional de México (Arqueología Mexicana, Vol. VII- (37), pág. 39: Catálogo del

Salón Secreto: Ramón Mena, 1926). “The Phallus itself is a solar and active fertility

symbol widely believed to be lucky and protective. The overscale erect phalluses

sometimes depicted in art usually have symbolic rather than erotic significance” (Jack

Tresidder: pág.14; 2002). Buscar la Nueva Luz, las formas ancestrales antiguas, la

Unidad entre las diversas formas de adoración, el elemento común que se perdió y

vuelve nuevamente a su camino, a su Flor…a su Cruz.

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5. LA PROBANZA DE VOTÁN A la memoria del Dr. Manfred Kerkhoff (Amigo y gran Votánide)

“Hago ésto, muevo las manos para Él, cuyo nombre está en el cielo; para Él,

cuyo nombre está en mis manos. No permitas un nombre falso en mi mano. Tómame,

recíbeme, dame tu Nombre; no permitas un nombre falso en mi mano. Para Él, cuyo

nombre está en el cielo, en la Casa Celeste digo su nombre con mi mano; digo su

nombre en el cielo. No permitas que mi mano mienta” (Texto de origen Lacandón).

En 1907, se publica en México, la Historia de la Creación del Cielo y la Tierra;

obra del fraile Ramón Ordoñez y Aguilar. Su historia incluía otro libro: “Theología de

Las Culebras”, donde describía lo que “le contaron” sobre Palenque. Es aquí donde

hace referencia a un documento (ahorita perdido), conocido como “La Probanza de

Votán”. Este documento es una transcripción de un códice pictográfico en lengua

tzendal o en lengua quiché. Como era costumbre, para muchos frailes y cronistas, la

pronunciación de ciertos nombres les resultaba extremadamente problemática. A

Quetzalcoatl le llamaron de innumerables formas y a Huitzilopochtli, ni contar las

variantes usadas (Vizilopuztli, Uitcilopuchtli, Huichilobos…).

Ordoñez y Aguilar (1907), afirma que “el obispo Núñez de la Vega, fue el primero

que descubrió en Chiapas, historias y enlaces de los Votanes”. La más antigua

mención escrita sería, las Constituciones Dioclesianas del obispo De La Vega. Dice el

documento: “Votán, es el tercero gentil que está puesto en el calendario, le veneran y le

tienen por el corazón de los pueblos”. OL es el corazón espiritual; es el centro, esencia

y origen del hombre; es la conexión con el “Ibnel Kuxa’an Suum” (cuerda viviente,

cordón umbilical del cielo). Hay que buscar los significados en los Sabios de la

Palabra. “Los que despliegan las hojas de los libros, la tinta negra, la tinta roja; ellos

nos llevan, nos guían, nos dicen el camino”. Los AHTz’ibob (escribas) ellos conocen la

escritura hierática oculta del Bala’an Tsiibtaj. ¡No engañan! Su poder nace de la

mismísima honestidad y humildad. Uotán, lo llama más correctamente Ferdinand

OoLt’aan BALAM



Anders (Das Pantheon der Maya, 1962). Uotán es el corazón de la montaña y corazón

del pueblo. Uaytán o Waytán. Uo, es el segundo mes del calendario maya.

Walter Krickeberg (1971), también identificó a Uotán con el terremoto. Su

tambor es el rugido del jaguar que al pulsar o palpitar asemeja al corazón de la Tierra.

No existe en lengua maya el nombre Votán o la raíz lingüística Vot. Es la voz mal

traducida del significado OoL o corazón. T’an se conoce como habla. Oolt’an Balam ~

Le báalamo' ku t'aan yéetel u puksi'ik'al es “El jaguar que habla con el corazón”. Valum

es una deformación de Bolon (nueve) y de Balam, asociado al nueve como “Señor de

la noche” o inframundo. Uo, es el cielo negro cuyo patrón es el jaguar. Su piel

moteada se asocia al inframundo y al cielo estrellado. Asocian los investigadores a

Uotán con Tepeiolotl o corazón de la montaña en el códice Borgia. Según el Popol

Vuh, de los tres hijos que van a oriente para recibir a Nacxit, tres son Balamoob, Balam

Quitze, Balam Acab e Iqui Balam. Tenemos la obligación de afirmar que cualquier

persona que se nombre a sí mismo “Valum Votán” desconoce totalmente el error

lingüístico de los frailes, así como el simbolismo del Canal T’aan y el enigmático

lenguaje de Su’uyua. Ya se escucha desde el mar, el rugir de Uotán Tepeyollotli-

Balam.

Dicen las antiguas fuentes: “… pero habrá de volver, volverá a aparecer, vendrá

a visitarnos cuanto está para terminar su camino, la Tierra”. Informantes de Sahagún.

Según las fuentes escritas, Paulo Félix Cabrera (1822), tuvo en sus manos una

copia de la Probanza en lengua Tzendal, donde, el célebre Botán, primer habitante de

estas regiones, escribió las historias divinas y humanas y su llegada de los lugares

ultramarinos. El mismo Francisco J. Clavijero, en su erudita obra, “Historia Antigua de

México”, (1780), menciona a Botán; “Decían que Votán, nieto del gran anciano que

fabricó la barca grande”… (Porrúa, pág. 87). Fray Gregorio García, en su “Origen de

los indios del Nuevo Mundo” (1607), señala: “En Yucatán era tradición que los

pobladores vinieron por mar hacia Oriente”. La idea original de Cabrera era comparar a

OoLt’aan BALAM



Votán con relatos de origen europeos ya que les “sonaban” familiares tanto a él, como

al sabio A. Humboldt el “Odín-Wuotan” germano. Brasseur, conoce los fragmentos de

la probanza, pero no cree que fuera el norte la llegada de Votán. Dice Brasseur que:

“Votán escribió un cuaderno sobre el origen de los indios y que era Votán del linaje de

Las Culebras, cuyo origen era Chivin”. Según Miguel de San Juan, Botán es del linaje

de las culebras, que trae su origen de Chivin, que es el primer hombre en llegar y el

tercer de los Botanes”. Estos relatos fundacionales, o textos primordiales, nos indican

una llegada del mar que los tatarabuelos, bisabuelos y abuelos, tienen un origen

común: vienen del Oll-An (To-llan); corazón del lugar del agua abundante (M.L. Portilla;

ver: Toltecayotl, pág.18). Ese lugar marítimo era Atl (agua) y Tepetl (montaña) o el

lugar en el mar de la montaña sagrada o Cerro de la Tortuga Aktl o tortuga del agua,

Akatl. Aquí está la herencia ancestral del Ol-pial-It’ztli ó Topializtli, aquello que nos

conviene preservar. Es la raíz del Ol-Tec-Actl, origen Ol-pial-It’ztli del Ol-Te-Cayotl, y la

llamada Toltequidad, sabiduría ancestral que debe nacer de la rectitud, humildad y

bondad de quien la recibe en el Oll, o corazón y la guarda allí mismo. En un intento de

brindar luz, el Título de los Señores de Totonicapán agrega, “los nahuales, los viejos,

se vinieron de la otra parte del océano, de allá de donde sale el Sol”. U-Tal-Kab’

Matwel, es el lugar de origen que ellos buscan, donde Matwil es el Cerro, el Witzil

(Grube y Martin, 2002).

El Chi-Witz (Chivim) que mencionan los cronistas como lugar de origen con

mucho prestigio del cual remontaron sus orígenes. Es Matwil, el mismo lugar del

nacimiento de la triada de dioses de Palenque y origen de sus dioses Tutelares. Es el

“Cerro Amarillo, el Cerro Verde”, in Atl, in Tepetl (el agua, el cerro) de las crónicas

antiguas. Es Oll-An, centro cósmico que irradia luz, “luz de aurora y punto de

dispersión original” (A. López, Austin).

Si Uotán es Corazón de la Montaña, él mismo hace referencia a su lugar de

origen. Tanto Ordoñez como el obispo Núñez De La Vega, lo llamaron “Corazón del

Pueblo, Corazón de la Montaña” (Tepei OtL). En esta Sagrada Montaña reside hace

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milenios, Huracán, que es Corazón del Cielo, Corazón del Mar, Corazón de la Tierra

(Pop-OL-Vuh). De aquí nace el Tepe-Yollotli, el Yollotli o Corazón de la Montaña

OLLT’AN es Saq Petenaq cha’aqa Palo…la Luz que vino de junto al Mar. Por eso es

fundamental hacer como los Toltecas, acostumbrarse a hablar con su propio corazón.

El es ILB’AL el SASTúN o instrumento para VER; “Las cosas ocultas las veían todas,

sin tener primero que moverse; en seguida veían al mundo y asimismo desde el lugar

donde estaban lo veían… “(Pop-OL-Vuh). ¡Siento en mí Ser el humo del Copal! Sus

flores rojas…claveles de olores, rojos y blancos. Se devuelve la tinta negra y la tinta

roja.

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6. EL SAGRADO PATRÓN CANAMAYTÉ Existe un símbolo geométrico, enigmático, desatendido, olvidado, muy antiguo entre

las culturas mesoamericanas: Olmeca, Maya, Tolteca, Azteca. Su desarrollo no ha

podido ser debidamente interpretado, ni mucho menos descifrado apropiadamente por

epigrafistas, especialistas en la iconografía y el arte mesoamericano, arqueólogos,

etnólogos y antropólogos. Es muy significativo y digno de notar que hasta el momento

ha pasado desapercibido y no ha sido posible vislumbrar su profundísimo contenido

espiritual. Por otra parte, ésto nos resulta increíble, ya que se encuentra ampliamente

diseminado por toda Mesoamérica. En cambio, es difícil y extremadamente complejo

poder buscar y trazar su lugar exacto de origen como su amplia dispersión. En su

modalidad potencial es milenario, pero en su manifestación artística inmediata ya

aparece en el “Lítico Temprano” y en las diversas fases del “Formativo Temprano”;

(Cronología: Dr. Miguel Rivera; La religión de los Mayas). En la cerámica de Ocós

(Formativo Temprano (1500 a.C.) apreciamos el patrón serpentino geométrico, maduro

y estilísticamente completo (M. Coe, 1966). Para el Dr. Michael D. Coe, estas

características e incisiones en la cerámica son realizadas por “los practicantes

religiosos” y afirma que: “Completamente inesperada es la sorprendente complejidad

de la cerámica de Ocós”, (M. Coe, 1966). “Yume Mac to Ahbouat Mac to Ahkin bin

Toholcantic Uthan Uooh Lae” (Oh Padre, ¿quién será el profeta, quién será el

sacerdote que interpretará correctamente la palabra de estos glifos? (Chilam Balam de

Chumayel). En el rostro de varios personajes y en los glifos de un pectoral olmeca,

apreciamos el símbolo (Soustelle, 1984). Otro tanto sucede en el Periodo Formativo

Tardío (4000 a.C.-200 d.C.) en la Tumba 1, montículo E-111-3; (Cultura de Miraflores)

en Kaminaljuyú, en una vasija con efigie de esquisto de diorita gris verdoso, el patrón

serpentino geométrico es claramente identificable. Es la piel geométrica de la Sagrada

Madre Cósmica-Solar Ajau Can Crotalus Durissus Durissus (Mercedes De La Garza

(1998); Rostros: El Universo Sagrado de la Serpiente entre los Mayas, págs. 225, 227,

231, 232, 272, 288, 297).

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Afirma la insigne investigadora: “En el periodo de gestación de la religión maya,

antes de que aparezcan en el área ocupada por ese pueblo características culturales

diferenciadas que podíamos llamar propiamente mayas, encontramos ya la presencia

del símbolo serpentino, en el gran arte denominado “Estilo de Izapa”, que floreció en

las tierras altas del área maya (Mercedes de La Garza, La Religión maya (2002) pág.

334). Esa maravillosa piel-escuela de sabiduría, es la encarnación del Sol Ahau K’in,

como cuenta medidora del tiempo-cascabel-ringlera-ciencia-Sol. Son los “Matices del

pensamiento serpentino” del sabio maestro don Domingo Martínez Paredes. Rostro

Sol que nace en el centro del calendario Tolteca-Azteca, como contador de los ciclos

cósmicos y de la era solar-astronómica que pulsa en el latir del Kil Solar y del corazón

de Madre Cósmica Galáctica Ajau Tsaab Kaan. Cascabeles de Alción y las Divinas

Pléyades en la Naaj Kaan Ka’aan o Casa de la Serpiente Solar. El Patrón Canamayté

es un cuadrado vertical con sus bisectrices laterales prolongadas, donde al cruzarse

sus líneas en el centro, forman la Santísima Cruz, Centro del Mundo U Chuumuk

Lu’um, ceiba sagrada y portal del tiempo sagrado, cruz bicéfala-serpentina de la tumba

del Divino Maestro. Portal espacial-temporal, cielo y tierra, intersección de los puntos

cardinales, Divina Cruz de los Balamoobs jaguares de Tixcacal Guardia y Xocén (El

Pueblo del Centro del Mundo). Xocbichuyin del telar cósmico y de las formas de la

Estera geométrica-petate-matemático. Indicadora de solsticios y equinoccios (Chichen

Itzá), del año solar maya (ja’ab). Fuente generadora de la rica iconografía, del

Diagrama conceptual y patrón Arquitectónico de las estructuras y las formas

ornamentales y simétricas de los edificios mayas (Ver Ilustración #5, Cuadrángulo de

las Monjas y Palacio de Uxmal). Junto con esto podemos agregar lo que nos refiere el

maestro de lengua maya y finísimo poeta maya, don Manuel Jesús Ortiz Pacheco:

“Sería interesante ver las guías turísticas de Uxmal y Chichen Itzá de don José Díaz

Bolio, igualmente su folleto de la geometría de los mayas y el origen del arte maya. Ahí

pueden verse las formas que se generan del Canamayté; desde el corte de las

pirámides en perfil y vuelo de pájaro, la bóveda falsa de los edificios, las grecas y

celosías de los frisos en los muros, el trazo de rosas… allí se verá el número 13 que al

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multiplicarse por 4, resulta el 52; el verdadero año maya de 51 años solares de 365

días, y esa misteriosa edad clave para ser Sabio Anciano, en el serio de la familia”.

Ilustración 6 Imágenes Cuadrángulo de las Monjas - Uxmal

Hay que añadir que el patrón simbólico sagrado ya “vibra” en las hermosísimas

pinturas de Teotihuacán como estilo artístico del arte mural y de las “retículas”

asociadas al jaguar (Mural 7, Tetitla), es la cadena de entrelaces y retículas de los

templos, finamente estilizado en la pintura mural (mural 1 de Teopancaxco; en

Tepantitla y en el mural 7 Tetitla). Como se verá, es un arte serpentino-jaguar-floral

(Ver Portada Arqueología Mexicana, Vol. XIII, (7-8)). Interesante notar que en el

Códice Matritense del Palacio Real, (f. 250r), aparece directamente el patrón asociado

claramente a la cascabel y a la fiesta florida del Tozoztontli, mes del florecimiento de

hermosas flores (cacaloxochitl y otras). Sabemos que la flor era uno de los 20 signos

calendáricos 7 xochitl flor. ¡Ololiuqui, maravilla sagrada! Picietl, flor del tabaco

aromático que según Sahagún, dormía a las serpientes. La Dirección de Medios de

Comunicación del I.N.A.H. nos informa lo siguiente: “En México se han identificado 321

tipos de serpientes, entre las cuales la de cascabel (Crotalus molossus) o teuhtlaco

zauqui (señora de las serpientes) es la que aparece con mayor frecuencia en las

ofrendas o en esculturas prehispánicas” (Arqueología Mexicana, Vol. XIII (74), pág.

16). El importante investigador Herbert J. Spinden (1975, A Study of Maya Art), señala

OoLt’aan BALAM



expresamente la importancia del ofidio sagrado. “The unique character of Maya Arts

comes from the treatment of the serpent” (A Study of Maya Art, pág. 32). Afirmar que

es el maíz el motivo principal del arte y la religión Mesoamericana es un simplismo

inextricable. Existen los motivos artísticos fundamentados en el maíz, pero no son la

base ni la esencia del arte y la iconografía mesoamericana. Afirmar que “Quetzalcoatl,

el numen que simboliza la civilización en Mesoamérica, fue en sus orígenes una

manifestación del dios del maíz” (E. Florescano), es un atentado contra el mismo

nombre de Quetzalcoatl. Los gobernantes eran Serpientes de Cascabel Ahau, no

plantas de maíz. El hombre americano fue por milenios recolector, cazador, no

agricultor. La “domesticación” del maíz llega tardíamente a Mesoamérica (Fase

Coxcatlan, 5000 a.C.-3400 a.C.; Coe, México, p. 38). La serpiente y los animales

fueron primeramente vistos por los primeros pobladores-recolectores y se relacionan de

forma muy directa con los chamanes naguales primitivos y con los primeros habitantes

desde muchos siglos antes. Las formas geométricas y estilísticas del jaguar y la

serpiente fueron sus maestras. La imagen sacratísima que recoge toda Mesoamérica

es la Serpiente Divina Regia; el maíz llega muy tarde a los pueblos mesoamericanos, el

Ahau se encontraba hace milenios. La cronología Ahau de la cuenta larga recoge la

fecha Ahau (13.0.0.0.0.4 Ajau 8 Cumkú). La cronología la enseña el Ahau como patrón

matemático astronómico Solar. Quetzalcoatl como cascabel Ahau es el inventor del

calendario. Las formas totémicas son antiquísimas y preceden a las botánicas. El

hombre Chamán primero se transforma en animal totémico que en planta de maíz.

Nahualismo primitivo como fundador de formas y asimilador (Way) del poder

serpentino-jaguar y de las plantas alucinógenas sagradas. El patrón Canamayte fue

visto y asimilado culturalmente siglos antes de la asimilación de formas botánicas (G.

B. Gordon, “The serpent motive in the ancient art of Central América and México”,

1905). El maíz es rico en motivos secundarios, al igual que los elementos florares y

diseños textiles. El hombre fue creado de maíz en el cuarto intento de la creación, ya

habían pasado otras creaciones, otras formas de vida y de adoración. Karl A. Taube

comenta: “La serpiente fue uno de los animales con mayor presencia en el imaginario

mítico e histórico de las sociedades mesoamericanas. Prácticamente en todos los

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periodos y en todas las culturas aparecen representaciones de este animal, al que en

esencia se asociaba con el ámbito terrestre y con aspectos como el inframundo y la

renovación de la vegetación.” El sagrado patrón Canamayté es un calendario, tiempo,

sol, origen y destino, luz y color direccional (cada rumbo del cielo tiene su Ahau y color

como su árbol cósmico o acantoob). (Notas del libro: El Sagrado Patrón Canamayté

Chamánico, Maldonado Editores del Mayab, 2005). Es la encarnación del poder Ka’wiil

o cetro, es el cielo Chan/K’aan, que se transforma en “kaan-chan”, serpiente macro

micro-cósmica.

Ilustración 7 Anexo Juego de Pelota Chichen Itza

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OoLt’aan BALAM



Ilustración 12 Cihuacoalt

Ilustración 13 Patrón en la Fachada interior del cuadrángulo de las Monjas en Uxmal

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7. LA ISLA DE LA TORTUGA Las más antiguas leyendas y tradiciones orales de los antiguos indígenas

americanos nos remontan a las originales y míticas peregrinaciones desde la Isla de la

Tortuga. En los códices Mayas (Peresiano) aparece la Tortuga como símbolo

astronómico y estelar. Desempeña un papel principal en las mitologías de China, la

India, México y el Japón. Fray Ramón Pané en su “Relación acerca de las

antigüedades de los indios”, menciona la Tortuga que fue cortada de la espalda de un

personaje principal con un hacha de piedra y así ellos fabricaron sus casas.

Ilustración 14 Tortuga del Planeta

En los orígenes de las más antiguas peregrinaciones se menciona que luego de

unos terribles terremotos y volcanes hace miles de años, el hombre primitivo salió de

las cuevas que habitaba en la isla de La Tortuga. Ese hombre prehistórico vivió en las

cuevas y cavernas ya que el clima era extremadamente frío e inhóspito. La Tortuga era

su madre (Madre Tierra) ella cargaba su propia casa, el planeta, que protegía al

indígena de las inclemencias de la ira planetaria o cambio cósmico. La Tortuga

representa la estabilidad, el equilibrio, la centralización del mundo espiritual.

AKATL o ACATL, en el lenguaje sagrado de Zuyua, es la isla sagrada, la Tulán

mística. De ella sale Hun Hunahpú del caparazón de la Tortuga. Según los mayas, es

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el padre de los gemelos divinos X’Balamqué y Hunahpú, que nacen del dios del maíz,

los míticos héroes gemelos.

En el texto de la creación para los Mayas “fue vista, la primera imagen de

Tortuga, gran serpiente sagrada” (Cilabi yax K’oh aK chaK K'u ahaw). Esa tortuga

sagrada se asocia con el Dios del Maíz, el primer padre y el origen de todo. Según los

epigrafistas mayas el “principal acontecimiento de la creación fue la aparición de aquel

caparazón de tortuga”.

En la ciudad maya de Uxmal se encuentra un templo iniciático no muy visitado

llamado El Templo de la Tortuga. En la parte vieja de Chichén Itzá se encuentra otro

templo “altar” de la Tortuga. También en la ciudad selvática de Bonampak, los Mayas

llamaron Tortuga al cinturón de Orión. Géminis es al mismo tiempo pecarí y Tortuga,

así Orión es tanto tortuga como pecarí. Esta constelación contiene las tres piedras

fundamentales del hogar de la creación. Los autores del Cosmos Maya (1999) nos

dicen:

“Como Itzamná, chamán original, los remeros están en el cielo recorriendo la

Vía Láctea hacia el lugar de la creación, donde colocarán sus piedras en el

hogar de Orión. Impelen la canoa de la Vía Láctea, con su preciosa carga, hacia

aquel mismo lugar. Comprendí que los remeros llevan al Dios del Maíz al lugar

de las tres piedras de la creación y caparazón de tortuga, las estrellas del

cinturón de Orión, a fin de que pueda renacer y crear el universo. Él es el Waka-

Chan-Ahaw encargado de que todo ocurriera”.

La Tortuga es símbolo de las estaciones, sus patas representan los cuatro

rumbos, los cuatro vientos, y la polaridad del ying y el yang. La Tortuga para los chinos

es el Ying, lo femenino y húmedo, corresponde a la tierra como al agua. En los

petroglifos de piedra de Jeffers en “Minnesota Historic Site”, ella representa los cuatro

vientos. Para el Wolf Clan Teaching Lodge, la Tortuga simboliza el trabajo espiritual

lento y cuidadoso ya que ella actúa de esa forma. Sus pasos indican la lentitud y los

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ritmos periódicos de la naturaleza. Ella se asocia a la lentitud, vive cerca de la tierra,

siempre con las gotas de llanto (lagrimas) en sus ojos, extremadamente orientada no

se distrae fácilmente. Son maestras del balance, ellas caminan a “paso del indio”. Las

cosas se hacen cuando tienen que hacerse con dirección y estabilidad emocional con

propósito espiritual. Decía Louis Two Raves Irwin: “Spirituality is doing our best to walk

the walk and to walk our talk every-day that is given to us by our creator”.

Aunque la Tortuga parezca lenta en el agua son fluidas, despiertas y graciosas.

Pueden ser para algunos grupos indígenas símbolos del viento del oeste, enseñan o

son maestras de la interpretación de los sueños. De manera que al dominar su “poder”

el chamán viaja a su interior como la tortuga “esconde” su cabeza, representando la

interioridad, introspección y meditación. Su caparazón representa la Montaña Sagrada

o Montaña Cósmica. Por estar íntimamente conectada a la tierra ella es la Madre

Tierra, madre de la cual todos los cuerpos estamos formados. También es la madre

que nutre la fuerza que da vida. La Tortuga enseña esotéricamente la necesidad de

protección, demuestra que “el camino más rápido no es necesariamente el mejor”. El

desarrollo espiritual muy lento, toma mucho tiempo, necesitan las ideas y el

conocimiento tiempo para desarrollarse, tiempo de la Tortuga.

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8. ANTIGUA RELACIÓN DEL ORIGEN DE LOS K’ABINALES-CARIBES Las tradiciones orales que perduraron hasta la llegada de los conquistadores al

Caribe son el más claro ejemplo de la continuidad del legado espiritual de los Abuelos

de la Isla de La Tortuga. El choque militar y los abusos cometidos durante los primeros

años de la conquista y colonización fueron extremadamente brutales en el Caribe

Insular. El único documento que recogió las tradiciones sagradas orales

inmediatamente después de la llegada de Colón al Caribe, es la valiosa relación acerca

de las antigüedades de los indios (1498) del catalán Ramón Pane. El pobre ermitaño

de la Orden de San Jerónimo, quien cuidadosamente recopila algunas de estas

creencias de los últimos moradores y nietos de los k’abinales de Ak-Atl.

Es digno de notar que el erudito investigador don José Juan Arrom, en

referencia al documento o relación, comenta lo siguiente: “Es la única fuente

documental directa que nos queda sobre los mitos y ceremoniales de los primeros

moradores antillanos” (Llega la tradición oral por el Areito (baile ceremonial cantado

hasta los últimos - Taínos 1200-1500 d.C.). Estas riquísimas tradiciones orales no se

perdieron totalmente ya que perduraron en las prolíferas tradiciones orales (Desde el

3500 a.C., arcaicos) del pueblo. Se habla en ellas de sus prolíferas toponimias como

de los abundantes nombres de ríos y poblados. Es además demostrado este legado

oral en valiosísimas pictografías líticas que son el más rico diccionario comparativo,

esotérico, astronómico, mítico, espiritual, auténtico, confiable y fundamental de ese

legado espiritual ancestral. ¡Las Piedras HABLAN! En el Principio aparecen los Cuatro

hijos gemelos (cuatro ba-k’a) nacidos de I’TZi-Ba K’a-Hun-Ba-Ba (Itiba Cahubaba).

Uno de ellos es llamado K’A-R’A-K’an-R’AC-OL (caracol-según lo que escuchaban y

entendieron los españoles) entra a la casa-kaney-Caney del “Guay” (palabra pre-taina

K’abinal ejemplos; Guayacán, Guayo, Guaycanagarix, Guayaba, Guaytiao, Guaynabo,

Guayama, Guaya), llamado Bay-a-ma-na-COL (Bayamanaco). Donde luego de un

elaborado y complejo ritual con Plantas alucinógenas, sagradas plantas de poder de

uso tradicional y ritual-Caribe, llamadas C’OL-Ool-Ba-cohoba (recordemos que

nuestros indígenas desconocían la h) se inicia.

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Recibe la Tortuga-Iniciación-Ritual-La Tradición del trece lunar y Serpiente-

Tortuga, Cósmico-Terrestre. Acudiendo al cronista, veamos: “CaracarAC-OL, después

de esto, volvió junto a sus hermanos, y les contó lo que había sucedido con

BayamanACoel, y del golpe que le había dado con el guanguayo (Guay-Guay-OL, el

brujo “chamán” Bohíque) en la espalda y que le dolía fuertemente. Entonces sus

hermanos le miraron la espalda, y vieron que la tenía muy hinchada; y creció tanto

aquella hinchazón, que estuvo a punto de morir. Entonces procuraron cortarla y no

pudieron; y tomando un hacha de piedra se la abrieron, y salió una TORTUGA viva,

hembra; y así fabricaron su casa y criaron la tortuga. AC-OL (Fray Ramon Pane:

Relación Acerca de Las Antigüedades de Los Indios, Capitulo XI; 1498).

Sol y Luna nacen de la Cueva Mítica -GUACA de la Isla de La Tortuga, de su

caparazón lunar nace la llamada I’TZ-OL-GUA-NA-B’OL-NA-Lugar de la Iguana-

serpiente-Cósmica IGUANA BOINA (Pedro Mártir de Anglería le llama muy

acertadamente Iouana ya que era la Iguana - {préstamo lingüístico [Iguana] del Caribe

a Mesoamérica} (según Aarón, el término que hoy escribimos iguana, [Aarón pág.21] o

el lugar de su origen-la cueva). Asimismo el lingüista e investigador Dr. José Juan

Aarón [Universidad de Yale] abunda en lo siguiente: “Y boina parece ser la misma voz

boiuna que se ha registrado en idiomas amazónicos con el significado de “serpiente

parda”. Ulloa le conoce como Boinaiel y algunos investigadores como BOL-Na o Boi-

Na que son las nubes o el roció del cielo y la fertilidad, productor de la lluvia y la Casa

de la Serpiente Celeste-I’TZAMNA-Iguana-Dragón-Serpiente-Solar. ¡Boio-Bohío-BOI-

NA-casa de La Serpiente del Cielo! BOL es el ABUELO K’ABINAL el NA BOL o

Anciano. Chan Boolay ¡Eh! Quien es a la vez DEIDAD JAGUAR. B’ol-na es su lugar

de salida, de origen, la CASA DEL ABUELO. El hijo del I’tz y cuyo origen es la WAKA

o Vientre Sagrado Útero Celeste donde reside HU-RA-KAN-WAKAN! (Huracán es

préstamo Caribe al Maya (Ver: Don Fernando Ortíz, Huracán; Poder ancestral del

GUAY. WA-TAN). “Eh, wits’ine. Wa tan a wu’ik in tal. Ma’a wohel wa tan in tal Tu

wanibel”; (Quizá me oyes venir, ¿no sabes acaso, que vengo por mi CAMINO? - Texto

K’abinal-Lacandón-Hach Winik). De ese lugar y morada ancestral - origen del Bohío “y

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a las otras islas las llamaban BO-HIO” (Pane) nace la voz BO-rinquen, lugar del TONA-

TONA y del TOA. El autorizado cronista Pedro Mártir de Anglería entendía Toa y Tona

con su significado como MADRE (Fuentes Históricas Sobre Colón y América, 1,

pag.342). Ríos nombrados en Cuba y Bo-ri-quen. Toa es el Megalito Sagrado de

Cidra, Puerto Rico llamado Piedra del TOA Sapo o la Rana. “Y llorando así, y pidiendo

teta, diciendo TOA”. TOA, como quien pide una cosa…fueron transformados en

pequeños animales, a manera de RANAS, que se llaman TONA… (Fray Ramón Pané,

Relación; Capítulo IV-1498). Primer ejemplo documentado del nagualismo en América.

Toa es el Sol-Ta-nu-Toí-ta. El origen de la voz Gua viene de ese mismo legado

ancestral de una isla del mar tropical del Caribe marino de donde llega también

Cacique, iguana, guayaba, guayacán, Can-o-a, tabaco, can-ey, BOHÍO y ají…del este

de México, lugar del sol naciente, por donde llega y se va El DIVINO MAESTRO-

K’u’uk’um kan (Hay mi querido Veracruz). Ciguana es el nombre de ciertas indias

naborías ‘’cristianizadas’ y nombre milenario desde el tiempo de las GUÁCARAS.

Guaca es la cueva primigenia de la Tortuga lugar sagrado donde el GUAY-brujo-BO-hi-

que trabajaba y curaba. Guaca, es el hermano de DIOS. Guay es el origen lingüístico

del way o ensoñador, el que como hijo del poder de IAIA (Yaya)-Principio, Esencia

Original Superior, obtiene su Poder en el SUEÑO. Su WAKAN –GUANI-Poder como

hijo de YUM-K’AN-HUN (los españoles le llamaron Yucahu ya que lo asociaron a la

Yuca, que fue su pan o cazabe). Lo mismo sucedió en Yuca-tan. Asociaron la voz

“yuca” del YUCAYEQUE o poblado, que ya traían bien oída por 27 años desde el

Caribe, sustituyéndola ‘de oídas’ por la sagrada voz Yuk –Kan-T’aan (yucal-yucatanil-

Crónica de Yaxkukul 1541).

El maestro de la lengua Maya, lingüista reconocido y gran amigo Lcdo. William

Brito Sansores, entre las muchísimas pláticas que sostuvimos cuando yo vivía en

Yucatán, nunca olvidó aquella plática y visita a su casa del lado del parque de Las

Américas, donde entramos, literalmente, en aguas profundas. La evidencia documental

denotaba que los españoles tuvieron un grave problema de “entender la lengua maya

originalmente”. ¡YOL T’HAN! ¡Yol Xikin nos decíamos! Yuk no era el Yuk keh o

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venadillo. YUK’en Canal T’aan es la cosa universal que lo comprende todo-la totalidad,

Primer Principio, (‘quebró y barrenó las espaldas de los montes’…destello de

Gracia…Según el Chilam) lo Universal, EL TODO. (Cordemex pág. 981). Los Mayas

sacerdotes del culto al Ahaw le hablaron en lengua santa a los conquistadores y le

dijeron a los españoles… YUK’KAN T’AN-Que el lugar donde se encontraban era el

sitio donde la Cascabel Sagrada “habla” de la totalidad. Verdaderamente “Habla la

Cascabel” en Yucatán. Kan-serpiente, plática o conversación, cuatro y cielo.

(Cordemex pág. 291), T’AN-palabra, lengua (Cordemex pág. 833). ¡Ese es su nombre!

Recordemos que los sabios que conversan con los españoles son los Ahau-

sacerdotes, estos les hablan en la Lengua Sagrada Tsikbal Hach T’an –lengua de

respeto y cortesía, de refinada cultura y trato, denotando una finísima y pulcra

educación espiritual donde las plantas de Poder “si fructificaron en tierra fértil” de flor y

canto. Palabra Florida-habla pura y cristalina, musical y Conciencia del OL (in wol)

cuidada, refinada. Toop es la bendita Flor que nace. No hablaban, según los cronistas

con… dioses” [Las Casas].

Originalmente los K’abinales-Carebes se conocían como AC-AN-Tun, eran la

gente del Acantún, de ahí su cambio etimológico a L-ACAN-DON o ACAN-TUNOB (L-

AC-AN-JA-Lacanja) (Ver: Textos y Dibujos Lacandones de NAJA de Robert D. Bruce

pág.7; I. N. A. H.]. La gente de la Tortuga-AC, los AC-WINIK-h-ac-h Winik (Unas

veces representaban la tierra como iguana-tortuga-(Taube 1988) como símbolo de la

superficie de la tierra. Los verdaderos y originales maestros del T’O’Aohil. To’an. Por

su relación con la Madre Tierra y Tortuga, su milpa es el AC-AH-UAL-acahual (El cahal

es un ‘rango’ entre los nobles que da la relación sagrada con la madre tierra). W-AC-

AH chan es el Eje del cielo. Camino Celestial de la Tortuga Serpiente. W-AC-ah chan

xaman wax-AC na-Entrar a la Tortuga Serpiente Cósmica. Por eso mis hermanos, en

la Estela C de Quiriguá, los abuelos dejaron el siguiente mensaje: “Ilahi yax k’oh AK ch-

AK k’u AHAW- fue vista, la primera imagen de Tortuga, Gran Serpiente de Cascabel

Regia”. ¡Por lo tanto a las Pléyades… le llamaron TZAB-cascabeles! El Creador

Original K’abinal es K’-AK –och-Ka’Koch. AC-hakyum subió al cielo y creó el

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Sol…luego de ofrendarle con amate, balché y tamales. De La Flor creada por K’ahoch

(flor de nardo) nacen o brotan los dioses primigenios “Lacandones-Hach Winik-

k’abinales-nietos de la Tortuga-AC-Abuela-U chiich-Caribes’’Sukinkyum, Hachchakyum

y AK-yantho son los dioses originales. AK K’AK hizo el Fuego. Ch-AK Xok es nieto de

la Tortuga y contador del tiempo (Mitos recogidos por Robert D. Bruce de boca de

Chan k’in). Estas son U T’an in ToK para el Chuy ban del Baalam recibidas un Viernes

Santo 2006 en Palenque. Piedra Verde YA’AX de Jade de las manos de Chan K’in

III…

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9. LOS VENERABLES MAESTROS REENCARNANTES DE LA PIEDRA DEL CORAZÓN VERDE-JAGUAR (OLMECAS)

Uno de los problemas fundamentales de la historia y tradiciones culturales de

Mesoamérica lo es, indudablemente, el de las múltiples y problemáticas investigaciones

cronológicas. Las siempre cambiantes cronologías, junto a las divisiones,

catalogaciones, etiquetas arbitrarias, muchísimas veces contradictorias y

extremadamente determinantes; representan un gravísimo e inmenso problema para la

acertada interpretación y exégesis de la Cultura Madre Olmeca. ¡Cada pajarillo tiene

su Cantillo! Como igualmente nocivas, vendrán a ser, para la visualización efectiva de

los grupos culturales que habitaron las hermosísimas regiones de la costa y cuenca del

Golfo.

Actualmente, los epigrafistas mayas no se ponen de acuerdo con la fecha

problemática de 225 a.C., que les aparece muy temprano ya con el Venerable-AHAW

Reencarnante Ch’away Uk’ix Kan en Palenque. ¡Imaginemos entonces, el macro-

problema Olmeca! Los pioneros y esporádicos hallazgos arqueológicos se enfocaban

originalmente durante el siglo XIX y principios del XX, principalmente al hallazgo fortuito

de las esculturas colosales y monumentales (Tres Zapotes-Veracruz-1862), como al

descubrimiento de las famosísimas Hachas Kunz. Estos problemas arqueológicos de

fundamento ideológico e histórico ya los visualizaba ese gigante de la arqueología

Mexicana, don Ignacio Bernal, al afirmar: “El mundo prehispánico apenas si era

entrevisto a través de leyendas confusas o de los episodios de la Conquista que, por

supuesto, más bien reflejan la historia occidental que la indígena” (Historia de la

Arqueología en México pág.18). El mismo, nos confirma que en el área de Tres

Zapotes, para esa época era muy común el coleccionista aislado y los anticuarios

curiosos, quienes mantenían los ‘objetos raros’ libres de interpretación e identificación

apropiada. Estos primerísimos “museos” personales eran la fuente original de

numerosísimas riquezas arqueológicas que dormían desatendidas y maltrechas en

estas valiosas colecciones privadas, el sueño de los justos (material de Chalagüite, o

Los Ídolos-Veracruz, 1939).

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Los constantes saqueos y robos arqueológicos, como los dudosos préstamos a

naciones extranjeras, unidos a los abundantes y siempre “enlanados intercambios” a

museos externos, han imposibilitado y obstaculizado grandemente la labor eficiente de

interpretación y catalogación de innumerables tesoros arqueológicos; dificultando así

considerablemente los estudios de la evidencia arqueológica-básica-documental, como

también de la primera fase o fase de los olmecas-arqueológicos. Debido a factores

como estos, debemos señalar que la llamada “arqueología científica mexicana”, es un

fenómeno más bien reciente de la historia cultural de ese finísimo y culto pueblo

hermano. Muchas veces, este legado es gracias a la destacada labor de grandes

pensadores como Don Antonio de León y Gama (1735-1802), a quien se le conoce

extraordinariamente como el primer arqueólogo mexicano. (Historia, Bernal pág. 74).

Sin embargo, bien acertadamente comenta Don Eduardo Matos Moctezuma: “El

siglo de la ilustración va a marcar el comienzo de nuestra arqueología”. Para esta

época (1880), a la Sagrada Coatlicue los educados hombres de ciencia la

consideraban “Un Horrible Monstruo”. En 1862, don José María Melgar y Serrano ya

se enteraba del monolito de Hueyapán, dándolo a conocer a la Sociedad de Geografía

Mexicana y atribuyéndole un innovador origen etíope negroide. Posteriormente, don

Frans Blom y Oliver La Farge se encargarán de “abrir un Nuevo Capítulo” para 1925,

con el nombre Olmeca que Beyer bautiza, según Soustelle (pág. 21). Los años treinta

los traerían de vuelta para el mundo profano. Y hasta muy recientemente la lucha

continúa medio nublada ya que en el (2005), la muy educada y cultural S.E.P., dio la

cultural y rica noticia de quitar del panorama “La Historia de la Cultura Precolombina de

los pueblos de América”. Lo que demuestra una vez más, la desvalorización del

enorme legado ancestral de los Cultos Pueblos Indígenas de Mesoamérica. Podemos

afirmar muy claramente, que estos fenómenos de la cultura erudita y de la sonada

investigación sistemática arqueológica científica, son algo muy nuevo históricamente

hablando y tan históricos como científicamente muy recientes. Creación de la Escuela

Internacional (1911) de la Dirección de Antropología (1925) y el I.N.A.H., (1939).

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Desde ahí debemos partir para tener una idea más clara y diáfana del problema de la

cultura madre Olmeca.

Tan temprano como en 1937, los arqueólogos científicos de la época, recogían

ya los esqueletos olmecas de las excavaciones y muchos de éstos terminaban

malamente apiñados como “tamales en mercado de pobres”, en carretillas o almacenes

privados (Isla de sacrificios Veracruz: Arqueología Mexicana, Edición Especial #7

pág.33). Esa misma década del treinta nos acerca paulatinamente hasta el resurgir de

la riqueza arqueológica del Tajín, Veracruz (García Vega, 1935, Pirámide de los

nichos), como a los iníciales e importantes trabajos de restauración de García Payon.

Yugos, llegada del Mar-Hurakan-Viento-Rayo-Trueno-Tajin-Wakan-Relámpago del

Oriente, Dios-Tajin, Productor de Huracanes, rayos-relámpagos, signos de FLOR,

monstruos-jaguares de la tierra y del inframundo, lagartos-serpientes y juegos de pelota

ancestrales de origen caribeño. Fauces del Jaguar que se traga a los iniciados (Estela

D, Tres Zapotes, Veracruz). Fauces de Serpientes celestes como ámbito-sagrado-

vientre-materno, símbolos Venusinos, rasgos-felinos, Mandíbula-Mascarón-Templo-

Serpiente-Ahaw. Herencia de los Totonacas-olmecas. “En las imágenes dinámicas,

las fauces casi siempre son las de un Monstruo Cósmico, terrestre o Celeste, o de un

animal emblemático de la tierra”. Serpiente (Claude-Francois Baudez) Venerables

Maestros Reencarnantes que sabían mirar hacia adentro hacia su propia Flor… salidos

de La Isla De La Tortuga como Centro Primigenio-Original-Punto de Dispersión (Ver:

Tortuga Central: Figura, 11.17., pieza 327, pág. 66, El Tajin). “Así lo vinieron a decir,

así lo vinieron a asentar en su relato, y nos lo vinieron a dibujar en sus pergaminos, los

viejos y las viejas que eran nuestras abuelas, nuestros abuelos… nuestros

antepasados” (Fernando Alvarado Tezozomoc). De Z’-AC-ATLAN-Tortuga de Agua-

AC-TLAN. Salidos según Torquemada de las cuevas de la Mítica Chicomoztoc-Siete

Cuevas-Ak-ATL o Montaña de Agua. Allá “donde sale el SOL”, 7 Tribus U’uk Amak.

Por eso su Caudillo-Sacerdote-Nahual-Way-Ahau-BALAM se llamaba Um-e-AC-

ACATL-Señor de la Tortuga de Agua. También llegó Ahau-AC-ATLAN. Serpiente de

Cascabel Sagrada, Tortuga del Agua. Sagrados Maestros Reencarnantes-“Rinpoches-

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Tulkus”-autóctonos. Los Nuestros, que en sus diversas travesías encarnadas y

encarnantes llevan y entregan “su bulto”, la sabiduría, hasta la mágica Teotihuacán.

Étnias diversas y variadas pero con un conocimiento iniciático único. Lengua sagrada

muy cerca del Zuyua-protomixe-zoque-protomaya. OL-T’AN Balaam. Llegó el

momento del Jaguar hablar y de asentar su estera de poder-Pop. Su poder real,

venerables encarnantes de la Divina Cruz-Flor-KA-I’TZ-Semilla-Maíz-Celeste.

Reencarnantes de la sabiduría cósmica que bajan al planeta en Divinas Formas

Geométricas Crotálica, KA-I’TZ-de la Iguana-sagrada-Dragón-Astronómico-Floral-Solar.

Al igual que los olmecas (de los que heredaron el trabajo en piedra), los pobladores del

Tajín concebían la Cruz de San Andrés(X) como el Sol. (Tajin, Piña Chan pág.42).

Posteriormente, estos estudios se engrandecen y difunden al aparecer la

extraordinaria pintura mural olmeca de Oxtotitlan o la gruta de Juxtlahuaca, Guerrero

en 1937 (Donde ya aparece La Cruz y La Serpiente). El problema de la antigüedad de

estos lugares y monumentos encontrados, llevan a Matthew Stirling a explorar la difícil

y enigmática zona arqueológica de la costa del golfo como San Lorenzo (Se desarrolla

1500-900 a.C.). Tres Zapotes en Veracruz y la Hermosa La Venta (1940) en el

guapachoso y caliente Tabasco. Posiblemente, desde los cuarenta estos complejos

arqueológicos deslumbrarán al mundo como raíz y base de la Cultura Madre de

Mesoamérica. Desde la costa del golfo, el río Soto de la Marina en Tamaulipas

cubriendo desde el istmo de Tehuantepec hasta llegar a los Tuxtlas, Pajajapan y

Tuzapan (1939), Quiahuiztlan (1945), en Veracruz, hasta el lejano El Tajin (Culto del

Hurakan-KA-Kanibal-KAN-Caribe + juego de pelota) (Ver Tajin: La Ciudad del Dios

HUN-RA-KAN-WA-KAN) entre Poza Rica y Papantla(Totonacos-del Totonicapán) que

son conocidos desde entonces, para el mundo arqueológico y profano en general

(Wilfredo Du Solier, las zonas arqueológicas de Tuzapan, 1939). Se extienden los

olmecas hasta Chalcatzingo, Teotihuacán, Tlatilco, Chiapas, Guatemala, El Salvador y

el complejo ceremonial Monte Albán, San José Mogote (fase Espiridión 1500 a 1400

a.C.). Hay una figurilla femenina que proviene de la Tumba 1-95, Edificio 1, de San

José Mogote, muy semejante simbólicamente al Señor de Las Limas. “San José

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Mogote fue el más grande asentamiento de los Valles Centrales y mantuvo relaciones

de intercambio a larga distancia con San Lorenzo Tenochtitlán, Veracruz, de donde se

importaba cerámica decorada, herramientas de hueso, piedras semipreciosas y

conchas” (Enrique G. Fernández Dávila: Centro INAH, Oaxaca). Stirling, cruza el río

Blasillo logrando así el bien logrado descubrimiento de la venta original, que luego los

‘simpatiquísimos directivos’ de petróleos mexicanos en una “culta y magistral movida

petrolera-arqueológica” (de las muchas que podemos contar), mueve a Villahermosa.

Perdiéndose así la verdadera posición cósmica astronómica y su relación estructural-

arquitectónica entre las cabezas mismas de La Venta.

Como dato interesante Marion Stirling Pugh, descubre unas riquísimas piezas de

ofrenda y 37 importantísimas hachas de jade, junto a las columnas de basalto del

Montículo A-2 de La Venta. Es importante señalar que muchos de estos vestigios

culturales ya desde antes de la década del 20’ aparecen de forma muy esporádica,

desordenada y muchísimas vasijas de cerámica desparramadas, esculturas colosales

increíbles y valiosísimos objetos de jade (Stirling-Stone Monumentos of the rio Chiquito,

Veracruz). Increíblemente, muchas de estas Hachas de Jade aparecen formando

originalmente una ofrenda sagrada en forma de cruz (Druker, Excavations at La Venta).

La Cruz es un concepto madre Olmeca. La veremos en el pecho del personaje del

Monumento 52. San Lorenzo, Veracruz, en el Monumento 30, en la pupila de la

Serpiente (San Lorenzo) y en El Señor de Las Limas, entre otros. Concepto universal

que heredarán los demás pueblos Mesoamericanos. Los Sumerios del Nuevo Mundo

como acertadamente les llamaría Michael D. Coe, comienzan entonces a “resucitar”,

como una de las más grandes y complejas civilizaciones de todo el mundo.

La erudita Dra. Ascensión Hernández de León Portilla, enriquece más ese

asunto al afirmar: “Investigaciones recientes muestran que los signos escritos nacieron

en el periodo Preclásico, en los albores de la cultura olmeca. Signos como el de la

cabeza de serpiente con cresta, garra y ala, que forman un compuesto geométrico y

abstracto. Otro tanto puede decirse de la cruz de San Andrés, donde se plasma el

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destello cruzado de la pupila de la serpiente. “Maestros de La Piedra, constructores del

finísimo trabajo artesanal de roca volcánica y del basalto de los Tuxtlas. Base cultural

de mayas y sustrato espiritual de las múltiples culturas y diversos pueblos

mesoamericanos. Hijos del Jaguar- motivo inseparable del simbolismo sincrético del

homo religiosus de Mesoamérica y esencia del acoplamiento-fusión-sagrada y tántrica-

serpentina-dragón-jaguar+mujer+jaguar-niño-boca-jaguar y grado espiritual iniciático de

OLT’AN BALAM; lugar interno donde el niño sagrado “se recibe” como punto de encaje

central del corazón de la ROSA-VERDE que recibe iniciáticamente al jaguar en su

CORAZÓN y habla su boca de poder de jaguar… como ruge EL.

Desde el “fresco y lozano” medio ambiente de Laguna de Cerros el Corazón de

la tierra olmeca nos llevan muy adentro hasta sus orígenes como pueblo pescador

(pescado-mariscos y recolector), aún muchísimo antes (problema cronológico, pues ya

anteriormente se había domesticado el chile, aguacate y jitomate) de la domesticación

original del Teocinte-maíz. Ya desde mucho antes del 2000 a.C., comienzan a vivir de

forma organizada altamente cultural-social y espiritualmente. Excavaciones de la

década del 80’ en El Manatí demuestra una extraordinaria complejidad en la

elaboración de jadeíta, basalto y serpentina como los ricos trabajos de hachas y

madera fina (40 estatuas de madera se encontraron en El Manatí). Igualmente como

reconocemos el problema que genera el arcaico y formativo vemos la importancia

cronológica de la Chontalpa-Tabasco desde el Formativo Temprano-ca (2000-900

a.C.). “De hecho, Tres Zapotes presenta vestigios de transición muy problemáticos

para el clásico olmeca” (Estela C. Inscripciones 31 a.C.). Al igual las influencias del

‘epiolmeca y los puramente olmecas’ entre los Totonacas de Quiahuiztlan (lugar de

lluvias), Cempoala y las Higueras. El hecho de que exista un estilo pan

mesoamericano, antes designado genéricamente como “Olmeca”… es un fenómeno

aún por explicar adecuadamente” (Rebecca B. González Lauck). Los ríos del Golfo

(Cuenca del Grijalva) serán el Puente de entrada hacia más adentro de la región ya de

forma muy paulatina y organizada como motivo comercial y de intercambio. Ya entre

1500 a 1200 a.C., San Lorenzo es una maravilla. El patrón estilístico está maduro

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(desde la cerámica Ocós-Formativo temprano (1500 a.C., según Coe). Para el mismo

Coe, “estas características geométricas en la cerámica fueron realizadas por los

practicantes religiosos” y luego afirma: “completamente inesperada es la sorprendente

complejidad de OCÓS”.

“En determinada era, que nadie puede calcular, que nadie puede recordar, hubo

un gobierno durante largo tiempo”. El Códice Florentino nos señala a los Olmecas

Uixtotin posiblemente una de las muchísimas peregrinaciones de estos constructores-

magos-sabios-de-la-Piedra-Verde. Esos eran los magos, los sabios, el nombre de su

líder, su dirigente, un hechicero, fue Olmecatl Uixtotli” (Román Piña Chan: Historia,

Arqueología y Arte Prehispánico pág.50). Hombres jaguares muy diversos

fisiológicamente, enanos, gorditos, algunos con rasgos negroides, barbudos otros

(Estela #3 La Venta), y con marcados rasgos-ojo mongólico (Tratado el asunto de estas

influencias; por Wolgang Marschall en: Influencias Asiáticas en las Culturas de la

América Antigua, 1979). El pueblo más complejo para estudio de toda Mesoamérica

durante y antes del Preclásico Inferior. Individuos muy bajos-enanos, ojos oblicuos o

pliegue epicantelial, boca de labios-felinos-gruesos, nariz ancha y cuerpos obesos y

redondos. Cabezas deformadas serpentinas ovales, rapados, barbudos (Tío Sam),

Huehueteotl-dios-viejo-barbudo-fuego y con mutilación-belleza-serpentina-ojos-

ovalados y mutilación dentaria. Obviamente el mal llamado Luchador, Uxpanapa

(procedente de Antonio Plaza-Veracruz-Monumento 1, es un buen ejemplo) o el

Monumento Núm. 13, La Venta: El Embajador. Quién puede dudar que existe un gran

problema de identificación fisiológica y ‘genética’ en la Ofrenda #4 de La Venta, M.N.A.,

México; donde un círculo muy curiosísimo de hombres Jaguares con cabeza cónica-

ovoide y labios jaguares 16+6 se manifiesta ritualmente (Los Olmecas: Jacques

Soustelle, lámina 17). Esos abuelos originales KABINALES vinieron por el MAR en

Kan-o-as-serpientes del agua, KA-Barca-SAGRADA desde el K’ANRIB-AK-ATL-Isla de

LA TORTUGA. No fueron una sola raza sino varias. “Los Abuelos las Abuelas,

pasaron por el agua en barcas, vinieron en muchas divisiones (Sahagún; Códice

Florentino). “Y luego siguieron la línea de la costa”; dice el Códice. Si bien ésto

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sugiere que estos grupos van recorriendo las costas desde la parte del Mar Caribe por

Belice, Guatemala y Honduras hasta las costas de la península de Yucatán y el golfo

de México, entrando “siempre por los ríos” a la tierra firme. “Otra vez subieron a sus

barcas y llevaron consigo todos los escritos, los libros, las pinturas”, firma el Códice

Florentino. El Camino del Jade que cruzaba desde el Caribe y sus Costas, pasando

por el interior de la península desde la costa del Caribe en Belice, a través de las

cercanías de El Mirador, y de allí a través de las tierras bajas de las costas del Golfo.

“Jadeíta que vendrá de muy lejos hasta llegar a todos los confines de Mesoamérica por

su amplísimo Valor Espiritual-Ritual” (Ver: Una Selva de Reyes pág.66, 148 y a María

Louise Ridinger, El Jade Arq. Mex. Vol. V. #27).

Los más recientes estudios arqueológicos de la zona de Belice, vienen arrojando

una cadencia cronológica muy antigua y cada vez más antiquísima (Cerros, Cuello,

“Hasta 1988, las muestras de radiocarbono de la sorprendente aldea de Cuello, al norte

de Belice, proporcionan una fecha estimada de 2000 a.C.”, dicen Linda Schele y David

Freidel). Cada nueva investigación les llevará más atrás y les indicará una ‘obligada’

revisión cronológica. Vemos entonces que la simbología olmeca se encuentra ya muy

madura conceptualmente para la época de la elaboración de estelas como la Estela 19

de La Venta Tabasco, donde el dragón-serpiente-AHAU-cósmico, (ver que tiene 3

cascabeles) lleva al iniciado WAY hacia el viaje “Chamánico”. Se sube al carruaje-K’A-

dragón-cósmico por la Cruz-K’A-Tab-che (ver Diccionario Cordemex pág.384),

Serpiente-Ahaw-Espinal-Dorsal. Muerte mística iniciática demostrada en la Lápida de

Izapa Chiapas (Piña Chan, lámina 19). Cruz en la Mano del Ahaw (Lápida de Izapa,

lámina #22, Piña Chan).

Una sola cultura madre, muchos hijos con sus características, todos hijos

sagrados del I’TZ de la Cruz+Jaguar+Flor+Serpiente-Dragón-Ahaw. Tragados por la

boca del jaguar-ahaw-corazón-de-jade-verde. Símbolo de manos sobre la cabeza en

ofrenda y saludo al Sol como dador de la vida y superposición de los niveles del

macrocosmos como Círculos concéntricos (dos) contadores del tiempo-circular -espiral

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(Cabeza 7, Monumento #53 San Lorenzo). Manos de poder magnético (Monumento

10, San Lorenzo, Veracruz), donde se encarna el grado espiritual poderosísimo del

niño-jaguar-boca-chilam-Balam. Balam Ahaw que como grado de internalización de la

Sabiduría Ancestral se recibe por una esmerada y rigurosa preparación entre

abluciones, abstinencias, purificaciones con variadas Plantas Sagradas-Temazcales-

Ayunos-rituales y sangrías propiciatorias.

Hombre-jaguar-maestro-reencarnante que llegas con un mensaje eterno

grabado en piedra para la humanidad y que no está perdido sino extraviado.

Lentamente como semilla solar resurgiendo de la obscuridad de la madre-jaguar-tierra.

Corpus gráfico que entre figuras ancestrales de la selva, el hombre y el maíz se

complementan para dar así luz a las culturas hijas del Conocimiento Sagrado de La

Cruz-Jaguar-Serpiente-Cósmica-Solar-Ahaw-Espacio-Temporal. Ella marca la

geometría, el tiempo, es sol y jaguar noche. Señor de Las Limas que llamamos:

Príncipe de La Cruz Del Milagro. Donde el niño K’atal se atraviesa y es recibido, K’atbil

para así el iniciado recibir el grado espiritual del jaguar. Solo al ser como niños se

recibe en pureza la “doble Cruz” (Ver pecho y plexo del niño-enano-K’AT o K’atbil. El

Que Debe Ser Preguntado: Cordemex pág.384). Cruz-kan Celeste y Cruz Terrena y

Árbol del Mundo por donde el BALAAM sube a los mundos superiores baja al

inframundo (En los mayas hay abundante evidencia de este árbol cruz-monstruo-

terrestre-serpiente-bicéfala-ahaw-Balam-Templo de la Cruz, Cruz Foliada, Tumba de

Pakal). Si observamos bien la imagen el que recibe-iniciado todavía NO TIENE BOCA

DE JAGUAR, es su mismo proceso el que alegremente lo hará acreedor del merito

espiritual (de ahí su sonrisa-mística-interna). Es el niño quien le entrega la “BOCA DE

JAGUAR”, para ser CHILAM-BALAAM. No se ofrenda al niño jaguar, todo lo

contrario… ¡SE RECIBE! Después de ese MOMENTO se ¡HABLA COMO BALAAM!

Cúbica quedará formada una ROSA-CRUZ-MÍSTICA, recobrará LA ESTRELLA

TODO SU ESPLENDOR, LA LUZ disipara las Tinieblas, y LA PAZ-ESTERA-POP

retomará su ASIENTO en Nuestros SAGRADOS Pueblos del JAGUAR.

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PARTE II… EL CÍRCULO DE LA MEDICINA

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10. LA SABIDURIA DE LOS LAKOTAS “La Paz llegará dentro del alma de los hombres cuando ellos reconozcan sus relaciones con el

Todo, con el Universo y todos sus poderes y cuando reconozcan que en el centro de ese

Universo está Wakan Tanka, y que ese centro es realmente todo lugar dentro de nosotros

mismos”.

Así comentaba Black Elk, líder espiritual y hombre santo de la medicina, Wapiye

Wicasa, de los Lakotas. La Abuela Araña nos enseña que todo está relacionado y se

encuentra en relaciones múltiples dentro de esa Red-Web-Universal. Por lo tanto, cada

uno de nosotros es parte fundamental de la fibra o del tejido-tela universal. ¡Somos el

tejido Cósmico! Por la condición de encontrarnos en ese tejido macro-micro nos

relacionamos con los elementos. El viento, plantas, animales, pájaros, las rocas, los

insectos, árboles, todo es Divinamente Sagrado y está íntima y profundamente cargado

de esa sacralidad que se nutre del Gran Espíritu-Wakan Tanka. Las cuatro direcciones

o Cuatro Vientos sagrados se consideran en sí mismos Espíritus de Poder ya que el

Viento es el Aliento del mismísimo Gran Espíritu y su fuerza o Dinamis que permea

todo el mundo natural. Es NI, como Poder que está inmerso en el aliento sagrado Del

Gran Espíritu y en sus vientos direccionales como fuente del poder y la vida. NI, es la

base o fundamento del Inipi y el Temazcal. La casa del sudor ritual es el Ini-tipi donde

se recibe ceremonialmente esta Energía Salutífera entre divinos cantos-alowans

(Yuwipi Lowanpi), oraciones (Cekiye) y abluciones riquísimas de plantas medicinales

sagradas. El Sendero de la Medicina Roja es muy duro, durísimo, la rueda medicinal

debe ser transitada completa y correctamente. Saber por dónde entramos de acuerdo

a la sincronización con los ciclos anuales y sus características estacionales,

guardianes, colores y plantas sagradas como cantos correspondientes. Cangleska

Wakán, es el camino o Sendero de la Rueda de la Medicina. Cuando nuestro NI es

fuerte y muy claro, entonces nos encontramos saludables. El Gran Espíritu-Wanbli

Gleska, el águila nos habla por los vientos; ellos son sus aliados y mensajeros. Cada

viento y color correspondiente contiene atributos espirituales particulares que debemos

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estudiar, observar, conocer muy cuidadosamente, de manera que cada punto de la

rueda sagrada nos enseña de forma distinta. Wanbli Gleska es el Poder verdadero del

Águila, el Gran Espíritu-Wakán Tanka y su fiel mensajero, quien nos “vigila y observa”

atentamente desde el Centro de la Rueda Medicinal y que habita en nuestro corazón

como punto de encaje, observándolo todo con la visión espiritual del “Cante Ista” o el

Ojo del Corazón. Se le ofrenda ceremonialmente en la Sagrada Pipa, Cha-Nu-Pa, con

las ofrendas aromáticas del tabaco y con los Olowans o canciones ceremoniales.

Actualmente, esa Sagrada Pipa Original (la entregada por la tradición de “White Buffalo

Calf Woman-Ptehincala Ska Winyan”; se encuentra en “Green Grass, South Dakota” en

las sagradas manos de Arvol Looking Horse, el custodio (Keeper) de la misma y de su

sublime tradición. Nos comentaban recientemente los hermanos-ancianos, con el líder

espiritual Treaty Chief Richard Grass (nieto del famoso John Grass, líder de los

Sihasapa Lakotas en las guerras Sioux de 1860-1870), junto al también Respetable

Wic’ah’pi Wanjila-Leroy Curley (durante el Sexto Congreso Indigenista de las Américas,

2004) que la devoción del portador de la Verdadera Pipa era tal, que sus ayunos duros

y prolongados eran famosos entre los pueblos indígenas por ser muchos de ellos

extremadamente fuertes (40 días, en diversas etapas purificatorias). Estar en un Inipi

con ellos es una experiencia fuertísima. Hay muchos términos parecidos entre el

Lakota original y la lengua Maya Yucateca. Wakan-Cha, es el árbol sagrado para los

Lakotas, la voz Can es sagrada, Wa-Kan es poder, OL-o-wans, son las canciones que

salen del corazón, Ho-col-Kan es el poste central o corazón de las cosas, canli es el

tabaco sagrado (se pronuncia-chan-li). KoL-a (Kola) es el amigo. OL-yate, Oyate es la

tribu. Los cuatro lugares o puntos sagrados fundamentales tienen su color y viento,

plantas, canto particular, árbol y divinidades protectoras. El círculo representa la rueda

medicinal como el ciclo de la vida desde el nacimiento, la adolescencia, la madurez

hasta la edad de la sabiduría. Con la edad viene la Sabiduría, y esa sabiduría debe ser

compartida de forma amorosa con los menores. Esto es cierto para la tribu, la familia y

la nación indígena. Para los Abuelos Lakotas “todo lo que el Poder haga, lo hace en

Círculo”. Las estaciones y sus ciclos, las ruedas calendáricas, el círculo es Sagrado en

Sí Mismo, pues simboliza y representa el Conocimiento del Universo. El “Sun Dance”

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es la ceremonia de poder donde el guerrero danza al Sol atado al Poste Ceremonial y

en la cual se consagra como Sun Dancer en un fuertísimo viaje espiritual del Camino

Rojo. Para convertirse en un Wicasa Wakán u Hombre Sabio, se requiere de unas

ceremonias propiciatorias como el “Vision Quest”. El iniciado debe buscar la Isla de La

Tortuga, conocer profundamente sus Leyendas y tradiciones, buscar y reverenciar la

Montaña Sagrada (Paha-Sapa); es allí que reside Wakinyan. Reverenciar la Madre

Tierra, la Abuela Unchi-Makata, Maka es la madre tierra. Seguir el Sendero Rojo, el

Lak-OL Wic’ohan, el camino del corazón Lakota o forma de vida. Caminar en Belleza

en Flor en Canto, en Lenguaje Florido que brota del caminar en belleza. Saber caminar

una milla en los mocasines del otro…calzar el zapato de tu hermano. Entonces sabes

interiormente lo que es la Sabiduría y el Amor al Despertar en ti las partículas de luz-

Wakangli, estar bajo las plumas protectoras del Gran Espíritu, que habitan latentes en

nuestro cuerpo y esperan por ser despertadas desde nuestro corazón. Aho Mitakuye

Oyasin.

Comentario al artículo De: J. Ángel Álvarez Quiñones

Y los conquistadores anglos, holandeses, franceses y de otras naciones, los

acusaron de salvajes…desde nuestra conciencia actual, es una cosa de risa, pero

desde la perspectiva del Tiempo, el salvajismo de la civilización occidental aún impone

su predominio… Pero está llegando el Tiempo del Despertar Masivo… Los Grandes

Maestros Ascendidos han Vuelto. Ya están con Nosotros… Se cumple el Giro en

Espiral Virtuosa de la Cuenta Larga y de Todas las Cuentas… Entramos al Rayo de

Luz del Corazón del Cielo, del Corazón del Universo, fotónico y cuántico, que

percibieron con Sabiduría Fiel nuestros Ancestros… Y nos dejaron la Memoria.

¡Vamos a la Revolución de la Armonía, mi buen Amigo Víctor A. Cabello!

¡Enarbolemos las Armas de la Luz y de la Conciencia-Creativa…! ¡Revivifiquemos

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Nuestra Sabia Tradición Tolteka y Reunifiquémosla con todas las grandes y sabias

Tradiciones Ancestrales que existen en el Multiverso!

Es tiempo de un Ahimsa Universal, Don Víctor. Es Tiempo de Despertar al Amor

Incondicional y a la Digna Rabia Amorosa de la Conciencia Social… Poco a poco,

tendremos que pasar de la Conciencia Virtual, a la Conciencia Crítica-Creativa… Para

trabajar armoniosamente y construir un Nuevo Mundo, en el que quepan Todos los

mundos, como dicen los tzeltales, los tzotziles, los tojolabales, los zoques Mayas de

Chiapas.

¡Qué gusto leer sus intervenciones! ¡Tienen la Inspiración de Nuestros

Ancestros! ¡Huelen y Saben a Sabiduría Ancestral… ¡Y a Amor Incondicional!

¡Un Abrazo!

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11. LA ORACIÓN EN LA MEDICINA ROJA LAKOTA ‘’We have to come back to the native Way of Life: the native way is to pray for everything, to

take care of everything. We can see what’s taking place: the animal’s life, the tree life, even

the water is telling us… but we’re not paying attention to it”.

(Corbin Harvey-Western Shoshone-Spiritual Leader).

Ilustración 15 Rueda de la Medicina Roja

La Medicina Roja de la rueda medicinal del camino antes del nuestro (The road

before us; Red Moon-Peter Kater) es la medicina de la oración. El sendero-Cangleska

Wakan, el camino de poder, es el camino de la oración del corazón. El conocimiento

del universo es circular y las oraciones van y vienen de forma espiral-circular; es la

rueda cíclica, los ciclos cósmicos y los ciclos de la vida, la mismísima oración-Cekiye.

Kola, Lecel Ecun Wo-amigo, hazlo de esta forma, Lecanu Ki-si lo haces de esta forma,

Ni Tunkashila-tus abuelos, Wani Yank u Kte lo-vendrán a verte a ti. Tejido de la

totalidad que se compenetra en las relaciones con la Tierra como parte de uno mismo

donde tierra y humanidad son sólo uno; se unifican por la oración ya que ella respeta

toda forma de manifestación de vida. Tejido de la abuela araña donde somos parte de

su tela-tejido-macro-micro. El espíritu rojo es el espíritu de las canciones y olowans

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que la tribu-oyate brinda a Wakan Tanka-El Gran Espíritu, como muestra de

agradecimiento. ¡El indígena agradece en sus Oraciones! ¡El cristiano pide! Dos

ceremonias que nos indican esto claramente es que el Wopila sea el lugar para

expresar gratitud y Wowanka la ceremonia para agradecer. Se agradece… se ofrenda

en la Oración. El cuaternario sagrado está inmerso en la misma rueda de la medicina y

en sus rumbos-vientos-sagrados: 4 colores, 4 rumbos, 4 vientos sagrados, 4 animales

de poder, 4 plantas de poder; oración a las cuatro direcciones de los vientos sagrados.

Este-Wioheyanpata, Sur-Itokagata, Oeste-Wiohpeyata, Norte-Waziya Takiya,

donde Wazi vive. En el oeste, en las Black Hills (Paha Sapa) vive la Bestia Alada-

Wakinyan en la Cueva de Cristal (Cristal Cave-South Dakota). Cuatro atributos para

recibir la pluma del Águila, valentía, firmeza, generosidad y Sabiduría. Wanbli Gleska,

es el águila y espíritu al cual se le cantan las oraciones para el proceso de sanación

espiritual y físico. El Lowanpi, ellos cantan, es la ceremonia de cánticos para curar,

reconciliación y resolver otros problemas. El Camino Rojo es el camino de la oración.

Orar en los lugares sagrados de los ancestros es comulgar con ellos, recibir su

medicina. Crow Dog decía: “El Espíritu es el que da respuestas”. ¡Las oraciones son

contestadas! Las oraciones son energía, tienen el Ní, la fuerza del Wakan, cuando son

invocadas desde el Cante Ista-Ojo del Corazón. Ese es el camino del corazón y el

camino rojo de los abuelos. Sage, cedro, sweetgrass y tabaco es la ofrenda. Todas

las relaciones se interconectan por la Abuela Araña. Las instrucciones originales las

trae White Buffalo Calf Woman, es ella la que nos instruye como poder femenino. Ella

enseña las canciones y las oraciones originales (Porta La Sagrada Pipa) y el envoltorio

de la medicina. (Medicine Bundle). Tú debes siempre seguir a tu corazón, si lo haces,

harás las cosas bien y correctamente, discernirás las instrucciones originales. El

Corazón no sólo bombea la sangre…

El Pejuta Wicasa-Wicasa Wakan, es el hombre de la medicina. Hay varios de

acuerdo a su trabajo y maestría espiritual, al igual que la naturaleza del servicio al

Oyate-Tribu que se les confiera en el “Vision Quest”. Es la visión la que determina la

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dirección y la esencia de la empresa. Su misión es preservar la tradición y que las

instrucciones originales no se contaminen y pierdan. Todo dependerá de las

ceremonias y del poder de ‘absorción gradual’ del Espíritu que se recibe paulatina y

gradualmente a través del paso ritualístico alrededor de la rueda círculo medicinal.

¡Paso de la tortuga! Los regalos del espíritu-Wakan no suceden a la ligera, son lentos

y van recibiéndose por los Méritos del Corazón (No por el intelecto, ni se compran). Ni

las plumas ni los grados iniciáticos se compran, mucho menos La Rosa en La Cruz. Es

la humildad el mayor indicador de los valores del Espíritu. Petaga Yuha Mani decía: “In

order to advance in the presence of the Great Spirit, one has to be humble”. Por la Voz,

por la tinta, tú conoces el que tiene la Luz, al que la custodia… Es Flor, es Canto, es

Oración su Tinta, Aroma de Flores su decir. Él mira y observa, no ofende, no mancha,

no juzga, no señala. Ama todas las formas del tejido de la naturaleza. Perritos, gatitos,

mariposas y ranitas. Pajaritos y palomitas son todos hermanitos. El Viento le habla, es

Oración, las aguas del río lo bañan, lo nutren y purifican, las olas del mar acarician su

canto del tambor y suavizan su maraca. Wakantanka Tunkashila Onci Malaipo Ahe

¡Aho! Conoce el Poder de la Piedra del Principio Inyan. Tiene el bolso de la medicina-

wotawe a su lado para sanar, en el guarda sus plantas de poder sagradas su copal y

pedernal, su piedra de Jade Verde. Es Águila, es Jaguar. Es señor de la Noche,

¡Tiene Wakan! Vive el Inipi, el temazcal, la casa del sudor casi a diario. Ora por todo,

por los hospitales y cárceles, huérfanos y mendigos, desamparados y hambrientos,

niños abusados, niños con quemaduras, impedidos y enfermos. Por todo se ora. Por

las aguas de los mares, lagos y ríos. A las aguas que tomamos para que nos den su

energía purificadora. Por los bosques y plantas, montañas y volcanes. Por todo se

ora; todo es sagrado. Por los animales y toda manifestación de la madre tierra, por

todo oramos. Todo tiene su canción. Su ritmo armónico que es posible penetrar. La

oración tiene ese poder. Se canta a las flores como a la enfermedad. Las

enfermedades tienen su canción. Las plantas sagradas también. Temazcal-Inipi-

Oración, es la formula sanadora. Los lugares donde hay agua son excelentes lugares

para orar. Orar es una experiencia muy personal. La medicina del venado es

poderosísima; su piedra (la del Venado Líder Sagrado), es una piedra de gran Poder

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Medicinal. Las aguas de las cascadas y ríos ‘’cantan’ hermosas canciones de salud y

gran armonía. Sólo tenemos que sentarnos al lado de las caídas de agua o en los

lugares donde baja el río y escuchar. Las hojas de los hermanos árboles cantan al

viento acariciar sus ramas. Cantemos al espíritu de las aguas, cantemos al espíritu del

viento, al espíritu de las rocas… Nuestra propia canción. No copiemos canciones, sólo

escuchemos nuestra propia música interna y dejemos que ella salga y enseñe su

canción.

Solamente volviendo al Camino Rojo al Camino Tradicional y cuidando la Madre

Tortuga encontraremos el balance armónico. Ella es el balance y enseña las

direcciones. Sobre su caparazón están los ciclos lunares y ritmos de la rueda

medicinal. Las canciones vienen de acuerdo a lo que el espíritu Wakan enseña. El

espíritu del Oso tiene su canción. El espíritu del Águila Wanbli Gleska tiene su canción.

El espíritu de la Tortuga tiene su canción. Cada Clan y Oyate cantan al Wakan de

acuerdo a su “vibración o tono sagrado”. Cada tambor afina distinto. La medicina de

las abuelas piedras es poderosa. Los Lakotas y abuelos le llaman acertadamente

Tunkan-Inyan por tener Wakan-piedras de poder. Brave Buffalo comentaba acerca de

ellas: “It is significant that these stones are not found buried in the earth, but are on the

top of a high buttes. They are round, like the Sun and Moon, and we know that all

things which are round are related to each other” (Brave Buffalo en Densmore 1918:

205)”. Las piedras estabilizan y armonizan. Cuando las tienes nada te molesta.

Escuchas y ‘ves’ tanto al necio como al sabio. Tolerancia y estabilidad emocional.

Escucha Todo, mira todo, aprende de todos. ¡Consulta con tu Corazón! ¡Diviértete con

todos! Joy to the World! “Jeremiah was a Bullfrog, was a good friend of mine… Joy to

the fishes in the deep blue sea… Joy you and me”. Somos las criaturas de Wakan

Tanka, el Espíritu del Águila nos observa, nos cuida y nos ama.

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12. LA MEDICINA ROJA LAKOTA “The Smoke of our sacred pipe is the breath of the Great Spirit Wakan Tanka. Sitting

together smoking the Pipe, we form the circle without end, which contains within it every

Living Thing upon this Earth”.

John (Fire) Lame Deer - Seeker of Visions

La Medicina Roja es una de las medicinas más poderosas y eficaces. Dentro de

nosotros mismos y en nuestro cuerpo existe un constante fluir e intercambio cíclico de

patrones y funciones tanto conscientes como no conscientes, ciclos hormonales,

biorrítmos, respuestas a cambios de luz y calor-frío, temperaturas, sonidos, actividades

y olores, sabores. No siempre ese intenso “Fluir” procede de forma armónica. La

medicina Roja nos educa en la armonización cíclica de esos patrones y la completa

convivencia entre todas las formas de la Naturaleza con la internalización de esa

Armonía de la cual estamos totalmente separados. “Wakantanka Unsimala ye. Wani

kta ca lecamun welo”. Gran Espíritu ten piedad de mí. Quiero vivir; por eso hago esto.

El hombre de la Medicina, Wakan-Han, Wicasa Wakan (Desmore, 1918:245) es el que

posee la Piedra Sagrada el Tunkan, piedra curativa poderosísima por sus poderes de

sanación. Brave Buffalo decía: “En mi sueño, una de estas pequeñas piedras

redondas apareció ante mí y me dijo que el Creador de Todo era Wakan Tanka, y para

honrarlo yo debía trabajar con la Naturaleza; la piedra me dijo que para curar a la

persona enferma yo debía pedir permiso y asistencia”. La Piedra enseña las

canciones, como hablar y la medicina. Entramos a la Rueda Medicinal (21 marzo) por

el Este-Rojo. Medicina Roja. Piedra Roja, Lak'in-Oriente, Pedernal rojo es la Sagrada

Piedra del Rojo Mukenkab.

El Gran Espíritu se manifestó en su modalidad femenina al Oyate Lakota, White

Buffalo Calf Woman Pte-San Wi, la Divina WOHPE ella es Wakan Tanka y da las

Instrucciones Originales. Trae la Pipa Original Ptehincala Chanunpa. Una pipa de

hueso de Buffalo. La mayoría se labora en 'catlinita roja', tierra de Pipestone Minnesota

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llamada, Inyan Sha. El oyate dice que la tierra de las pipas contiene la sangre de todos

aquellos ancestros que han dado su vida por la Oración Wakiye. En el idioma sagrado

de los abuelos La-k'OL-t'an, Cha-madera, Nu-dos, Pa-cabeza. La pipa Chanupa

significa “madera de dos cabezas” o Chan-Serpiente de dos cabezas. Es el mismo

concepto que vemos en las manos del Ahau como serpiente bicéfala y que nadie

entiende por no mirar hacia el Hocolkan, el Centro de Todo, el Poste-Corazón central.

Hocoka Inyan, Piedra del Principio.

Entre las instrucciones originales están el Inipi o Temazcal, la ceremonia del

Hunka Lowanpi o hacer relaciones fraternales y unidad inseparable que puede ser

entre amigos, amigas y personas conocidas. Hanbleceya o Vision Quest (buscar la

Visión Wiwanyag Wacipi-Danza del Sol y la bendita Nagi Gluhapi o ceremonia del

Ghost o “fantasma”. Debemos aclarar, que no todos los grupos indígenas están de

acuerdo en que las Instrucciones de la Mujer Medicina Búfalo sean las mismas, existen

diversas ramificaciones y vertientes de esas Instrucciones Originales en cada grupo

tribal. El hunkapi en algunos Oyates es una ceremonia de adopción, actualmente se

utiliza para 'adoptar' muchos hombres blancos, admitidos en las ceremonias de ciertos

círculos indígenas medicinales. Entre los hermanos Ojibwa los Midewiwin son la

sociedad secreta de la logia de la medicina (Medicine Lodge Society). Otros

claramente señalan al Ghost Dance como una visión de Wovoka en 1890. Bueno; si

sabemos que los Lakotas, tienen unas Instrucciones muy particulares dadas por el

Poder Femenino Búfalo Mujer Tatanka-Wakan. Entre los Seneca, esta sociedad

secreta se conoce como Little Water Society y se reúnen cuatro veces al año para

realizar ceremonias para la preservación, protección de las aguas sagradas del

planeta. (Encyclopedia of Native American Healing, William S. Lyon pág.154). La

sociedad del Búho entre los Lakotas enseña en la forma de pintarse la cara toda una

Sabiduría en que cada línea y color particular tiene sentido simbólico cada pluma y su

forma también nos presenta una sabiduría, un decir de conocimiento. Se lee la pluma,

ella habla por los vientos, es mensajera del Gran Espíritu, las plumas ¡Hablan! La

sociedad secreta del Beaver-castor, nos indica la preservación del río y del Bosque. La

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de la Tortuga dirige los Sueños y cuida las tradiciones, la del Águila, vigila la Sabiduría

de Wakan Tanka y conoce sus Misterios. .

Mathew King (Red Noble-Lakota) comentaba que las instrucciones originales las

olvidó el Hombre Blanco (Mensaje del Jefe Seattle). “Se reciben en Pureza de

Pensamiento, Pureza de Alma, Pureza de Corazón. Cuando se desea sabiduría hay

que ir a la Montaña Sagrada, recibir la Visión. Llegó la Mujer Búfalo. Ella tiene a su

espalda la bolsa medicinal, es hermosísima una mujer irresistible. Qué hombre se

resiste a una mujer, ¡yo no! Bendita Flor que con tus aromas revives al hombre, lo

nutres con tus senos y lo cobijas en tu Divino Manto de Rosas. Madre India Del Cerro

del Tepeyac a ti imploramos, a ti oramos de rodillas. Despeja pensamientos impuros

para no terminar en huesos y carne consumido.

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13. EL SAGRADO YGGDRASILL EN EL TIEMPO MÁGICO DEL RAGNARÖK Las antiguas tradiciones de la Medicina Blanca (rueda medicinal), conservan la

sabiduría del poder medicinal del Muérdago, utilizado como medicina en forma de té,

junto a la planta de Yarrow-aquilea-milenrama, o como tintura, era un remedio muy

eficaz para la preparación del “útero-matriz”. Los celtas consideraban que las gotas de

las vallas del muérdago eran las gotas de esperma del “Novillo Celeste”. Se recogían

sus frutos con gran devoción y ritualidad. Medicina del Norte preservada celosamente

y asimilada ya en la cultura milenaria del ‘Urnfeld’ o Campo de la Urna (1300-700 a.C.),

con los grupos protoceltas migratorios.

Vemos evidenciada su riqueza simbólica en los finos trabajos de orfebrería y

metal. En las lejanas montañas de Suiza (Jura) se encuentra el lago Vrenelis Bienne,

donde las diosas femeninas “Bandruis” se bañaban en ricas abluciones purificatorias

para proceder al posterior recogido del Muérdago Escondido; todo bajo el culto

silencioso de Santa Verena. En los ritos eleusianos, el muérdago (Viscum álbum L.),

era la planta sagrada de Perséfone-Proserpina. Los misterios eleusianos se

celebraban en honor a Démeter, diosa de la tierra y representaban el “morir para

renacer”, asemejándose así, a los misterios de Odín-Baldr. El hijo esplendoroso,

Wulthus, que significa “esplendor” en gótico, Baldr-Balder (hijo de Odín, y uno de los

Ases), tiene unos sueños premonitorios en donde le indican su muerte inminente.

¡Balder es el dios que muere! Baldr, según los poemas scáldicos, significa algo así

como “valiente-arrojado-bravo”. Snorri Sturluson (1179-1241) fue el islandés divino que

nos presenta la EDDA poética o manual de poesía scáldica. Son tres partes, pero nos

interesa ahora sólo su prefacio: “El valiosísimo Gylfaginning, donde se nos presenta la

Cosmogonía en tres hermosos poemas eddicos (trataremos solamente uno, el Völuspá

“Profecía de la vidente”, Predicción de la Volva (La vidente)).

Es gracias a la tradición islandesa, que podemos incursionar en tan rica y

profunda mitología como en las tradiciones espirituales de los pueblos germánicos.

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Tácito (La Germania) y Julio César, son las dos fuentes de incalculable valor para la

rigurosa investigación documental.

Igualmente valiosos serán posteriormente los misioneros católicos aunque, su

actitud polémica, hostil e insultante resultaría nefasta para la percepción diáfana del

tema; como útil, la incomparable e insustituible herencia de la tradición oral. La

conversión al cristianismo muy tardía (1000 d.C.), y la alta estimación de sus

valiosísimas tradiciones orales serán las causas de la preservación mitológica, ritual,

documental, ancestral. Lo mismo pasa actualmente con las líneas de tradiciones de los

celtas y la sublime música gaélica celtica, Celtic Planet 1-6: es un digno ejemplo.

Donal-Agus-Morag-Chuaigh Me’Na-Rosann, Siun-Ni-Dhuibbhir-Glan-Mor-heli-Dafydd-

Iwan-AC-AR-Log. El Völuspá, nos da la Cosmovisión desde la creación del mundo

hasta la guerra catastrófica final del Ragnarök. Para los germanos, el “fin del mundo”

se anuncia en su Cosmogonía-Ragnarök. Los scaldas (poemas) enfatizan la mitología,

en especial el Snorra Edda, desde el siglo XIII. Snori Sturluson. Asgardhr, es la ciudad

celeste de los Ases (los dioses se dividen en Ases y Vanes, siempre en lucha

dialéctica, antagónica, espiral); por eso terminaban en intercambio de prisioneros,

valerosos guerreros. Odhinn-Odin y Thorr, son los más importantes. El sincretismo

religioso de los germanos lo podemos observar claramente en nuestros días de la

semana. Desde el siglo IV se introducen los dioses romanos planetarios y los

germanos les ponen sus nombres a los dioses.

Tácito declara que Mercurio es Odhinn-Wodhan-mercurio-miércoles. Asimilado

al Día de Wodhan (en inglés, Wednesday); en neerlandés (Woensdag); en antiguo

escandinavo (Odhinsdagr); en alto alemán (Wuotan-nest-AC-Wotan). ¡Nada que ver

con Guey-tan-Waytán ó Olt’an Balaam! Odin (Wotan en escandinavo antiguo), Odhinn,

significa “furor”; es la divinidad de los “naguales-chamanes” (perdonen el término), los

Berserkr (los de la piel de oso), cofradía de guerreros y poderosísimos brujos de las

plantas sagradas de poder. César, decía que entre los galos se reconocía a una clase

sacerdotal milenaria llamada “Druidas”. La existencia de poderosos colegios

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sacerdotales depositarios de las tradiciones sagradas que mantenían con un rigor

formalista (E. Benveniste, Le Vocabulaire des…). Toda la enseñanza era oral y

estrictamente memorizada. También tenían la Orden Secreta del Lobo Wolf Clan-Bear-

Clan. Eran maestros de la magia-ritual-runas-poesía. Sólo ellos podían parar la guerra

al levantar su bastón-báculo-serpiente, como Poder del Fenrir-lobo-serpiente-Mighard.

¡Encarnaban como guerreros el furor de Wotan! Recordemos que Odín sólo reúne a

los mejores guerreros para la batalla final del Ragnarök.

Los “chamanes” del clan del oso-wotánico-odino se visten con la piel sagrada

del oso-lobo; son los temibles Berserkir, cuya transformación ritual y “shapeshiftin” les

emanaba directamente de los tiempos sagrados del Neolítico y fueron asimiladas como

viejas ideas arcaicas integradas al ritual religioso que los hacía invulnerables;

caminaban sobre fuego encendido y entraban en trance con plantas y hongos

sagrados. Eran miembros de un exclusivo grupo mágico espiritual, esotérico, ritual,

ancestral. Tenían la magia, el arte Seidhr de Odín, aprendido de la diosa Vane-Freyra

(Ver Algermanische Religiongeschichte, Berlín; por Jan de Vries). Los Thuatha De

Dannan fueron también originalmente abuelos de la Máscara del Sagradísimo culto al

siervo (cérvulo facere… sabiduría). Culto al cráneo seminal, culto al caldero sagrado,

culto al siervo. Servus Fugitivus…

El Fresno Cósmico, el Yggdrasil, el árbol de la vida y del universo, eje del mundo

visible, invisible, centro del mundo germánico. Axis mundo sostiene las bóvedas

celestiales, centro de reunión del consejo de dioses. Custodiado por el gigante Mimir,

quien celosamente custodia una de las fuentes de la sabiduría (originalmente era una

sola). Tres fuentes que son: la fuente de los ríos terrestres (Hvergelmir); la fuente del

destino (Urdhr); y la fuente de la sabiduría (Mimir). Tiene tres raíces que se hunden en

los tres mundos: mundo de los hombres, mundo de los muertos y mundo de los

gigantes del hielo, importantísimo en la cosmovisión nórdica germana-céltica.

Serpientes, ciervos sagrados, se alimentan de sus raíces, corteza y hojas del fresno.

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Se mantiene siempre joven y con gran vitalidad el árbol sagrado, ya que sus raíces

toman el líquido vivificante de naturaleza divina el Aurr, que fluye de su corteza.

Este fluido blanco y milagroso es mencionado en el Völuspá como HLJODH, una

sustancia vivificante y elixir de vida mágica, regeneradora. Mimir el gigante, tiene en su

mano el cuerno (Gjallar Horn), que nos anunciará el tiempo del fin en el Ragnarök. Las

tres normas hilan el destino bajo el árbol sagrado Yggdrasil. El gallo es el guardián del

árbol y su heraldo como el águila y los halcones blancos, que vigilan la tierra. La cabra

Heidrun se alimenta del Hljodh Aurr y alimenta así a los valientes guerreros de Odín.

La medicina blanca es la medicina de la nieve como maestra de sabiduría,

cristal, cuarzo, hielo y de la Luna del sueño profundo. Medicina del oso. Hielo

ancestral, glacial primigenio de donde brota originalmente el fuego de Muspell (del

vacío de Ginnungagap) que nace el gigante Ymir y de su hielo derretido nace la Vaca

Sagrada, Audhumla, alimentando constantemente a Ymir, quien forma con su cuerpo la

tierra. Fuego de Muspell del cual sus chispas originan la luz de los astros. Medicina de

la rueda o círculo estacional del Geol (rueda cíclica y ciclo anual). Yule, rueda de las

estaciones y del solsticio de invierno. Lucha de los opuestos infinitos donde la luz

vence la obscuridad. Lobo ártico, alce, reno, búho; animales de la rueda estacional.

Renacer de Baldr, acción del bromista y tramposo Loki, superada por la espiral

“resurrección” o renacer de Baldr. Simbolismo del Muérdago, como acacia de vida

incorruptible, eternal. De las sombras del norte viene la luz, purificación y eternal

llegada de Imbolc. ¡Brinquemos sobre el fuego! ¡Enciende la vela! ¡Suena la

campana!

Flama armónica sagrada, alimentemos la vaca. Todo es vibración, rítmo, ciclo

transformativo, nada empieza, nada termina. Luego del sueño de Baldr, su madre, la

diosa Frigg, obliga a todos los animales, objetos y plantas a “jurar” que nunca harán

daño a Balder. Para demostrar que era invulnerable, los dioses le lanzan piedras que

no le dañan. Celoso el bromista (Trickster) Loki se disfraza de “vieja bruja” para que

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Baldr (inocencia) le diga su secreto de inmortalidad. Se lo revela. ¡El muérdago! A

Frigg (su madre) se le había olvidado el muérdago, no le había prestado al sagrado

muérdago su juramento. Loki se aprovecha y le entrega al ciego Hodhr el muérdago

para que tome una rama en su mano y entonces, Loki dirige la mano del ciego al lugar

desde donde se tira el muérdago, transformándose en lanza mortal. Los dioses

encadenan a Loki, quien es soltado antes de llegar los tiempos del “Fin del Ragnarök”.

Baldr renacerá nuevamente, un nuevo día, una nueva tierra, una nueva raza de seres

lumínicos, sin pecado bajo una cúpula de oro.

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14. LAS SAGRADAS FIESTAS SOLSTICIALES Desde la más remota antigüedad, el “hombre prehistórico” se comportaba como

un ser dotado de visión, inteligencia, e imaginación mágica. Buscaba en la observación

de los cielos explicaciones a los constantes cambios en la naturaleza. Durante

milenios la caza y la pesca, junto con la recolección de frutos silvestres, fueron los

motivos básicos de su supervivencia. Es muy probable que sus acciones mágicas

estuvieran cargadas de esa solidaridad mística que daba sentido espiritual a sus

acciones en vías a preguntarse la razón y ser de las cosas. Su paciente y constante

observación del Sol lo acercó poco a poco a la creencia en la posible divinización del

Astro Rey. Éste daba vida, calor, luz y era el causante de los cambios climáticos. Día

y noche, los ciclos de las estaciones, las fases lunares, frío y calor, todo se relacionaba

con el Sol como padre de las formas variadas y múltiples de la luz solar. De

generación en generación se fueron transmitiendo estas observaciones, ya oralmente,

como pintadas en cuevas y petroglifos y plasmadas especialmente en el excelente arte

rupestre riquísimo en contenidos simbólicos.

Enormes construcciones megalíticas, piedras dirigidas a marcar solsticios y

equinoccios, monolitos que servirían de valiosas señales como comienzo de las fiestas

equinocciales y solsticiales. Constelaciones y estrellas que servirían de guía al viajero

al dirigirse en sus largas caravanas a través de rutas comerciales, también orientarían

a navegantes como aventureros. Estas mismas luminarias serían luego los motivos

artísticos como figuras de animales y humanos que servirían de guía fundamento a la

estructura simbólica del zodiaco.

La observación constante lleva al hombre a encontrar que ciertos días son más

largos y hay noches más cortas. En cambio, en ciertas épocas el calor era excesivo y

en otras el frío era mayor. Es muy probable que el hombre de la antigüedad

comenzara los registros orales y posteriormente registraría estos mismos fenómenos

de forma simbólica y geométrica. No pasa desapercibido que el fundamento de la

astrología sumeria, babilónica y caldea se encuentra en la observación rigurosa del

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Astro Rey y en las constantes variaciones del año solar. Es muy probable que el

“hombre primitivo” llegara a conclusiones y encontrara que el Sol era el causante de

estos cambios en el clima como en las estaciones.

Hoy día ya conocemos, gracias a la astronomía, que el Sol es una estrella

Enana, Amarilla, compuesta de un núcleo interior, cromósfera, fotósfera y corona. A

través de los siglos, y por constantes estudios y observaciones fueron lentamente

surgiendo los cultos solares y misterios iniciáticos. Ese culto solar se incorporó a la

sabiduría de los pueblos primitivos como fuente del saber universal y base del ritual o

drama cósmico particular de cada cultura. Dicho simbolismo solar se representaba ya

desde la Mesopotamia en el enfrentamiento dualístico de principios cosmogónicos,

invierno/verano; día/noche; vida y muerte. Posteriormente fue dramatizado en cultos

solares, persas, griegos como mediterráneos. Ciudades babilónicas y egipcias tenían

ya sus arquetipos en distintas constelaciones y se orientaban algunas a la salida o

puesta del Sol.

Los dioses solares cargaban un carácter por causa de su luminosidad que

inspiraban cierto grado de temor sagrado por causa de ser numinosos. Recordemos la

solarización de Amón entre los egipcios, ya que el Sol era el único dios universalmente

accesible a todos. Este hermoso y bien preservado drama astronómico fue

celosamente guardado desde su formación en el chamanismo primitivo hasta su

madurez entre los misterios iniciáticos de la francmasonería.

Gracias a su preservación y transmisión fue este mismo drama solar-

astronómico adoptado como motivo arquitectónico en las construcciones de los templos

desde tiempo inmemorial. Los más antiguos templos seguían el patrón constructivo de

“orientarse” hacia el nacimiento del Sol. Ese valioso saber astronómico también fue

incorporado en las formas de alta geometría y en su simbolismo matemático y

arquitectónico (12 columnas zodiacales); y Sol y Luna. El mosaico de los templos

representa esta lucha cosmogónica entre el día y la noche, luz y obscuridad.

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Señalamos expresamente que existe una indudable analogía entre esta Fiesta

Semestral de la Orden Masónica, celebrada en los ceremoniales masónicos como

fiesta solsticial y la cristiana dedicada a los santos Juan el Bautista (junio 24) y Juan El

Evangelista (27 diciembre).

Según establecido en las liturgias y en los ceremoniales masónicos, desde “in

illo tempore” la vida-tiempo-día-noche, surge de la instauración del movimiento sol-luna

y de la misma dualidad luna-noche y sol-día, inherente en el mismo movimiento

astronómico. La continuidad del ascenso y descenso solar-lunar, evitan el caos y

establecen el orden prefigurado dentro del contexto ritual y litúrgico. Es importante

señalar que las estaciones del año conocidas son los períodos en que naturalmente se

divide el año, ya sea por cambios en la alteración y duración del día y la noche como

cambios en la temperatura. La inclinación terrestre (eje) 23½ grados, hace que la

duración del día tenga su variación entre el verano y el invierno. Los días que el Sol

alcanza su máxima declinación se denominan solsticios o “paradas del sol” (21 junio y

21 diciembre).

Esta travesía en la órbita eclíptica, en la cual el planeta se va desplazando, o

sea, el movimiento que realiza nuestro planeta alrededor del Sol. Durante el recorrido

el plano del Ecuador terrestre y la órbita eclíptica se tocan en dos puntos llamados

equinoccios (noche igual a día): 21 marzo y 23 septiembre. La órbita de la tierra no es

exactamente circular. Temprano en enero, la tierra está más cerca del Sol en un punto

llamado “Perihelion” temprano en julio se encontrará más lejos del Sol, en “Aphelion”.

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Ilustración 16 Sistema Solar ~ Iluminación Mensual de la Tierra

La tierra gira más rápidamente cuando está más cerca del Sol y más lentamente

cuando se encuentra más lejana a él. Durante casi la mitad del año los rayos verticales

del sol caen al norte del ecuador y el día 21 de junio llegan a su límite máximo en el

norte y en ese día comienza el verano en el hemisferio septentrional y el invierno en el

meridional. Entonces, hacia el 22 de diciembre la situación es opuesta; invierno en el

hemisferio norte y verano en el sur. Del 21 de diciembre al 22 de marzo hay tres

meses en tiempo y el sol, “aparentemente” permanece estacionado al llegar al máximo

límite sur produciendo en el norte la noche más larga del año. Durante el equinoccio

de primavera los rayos del Sol caen verticalmente sobre el ecuador. En los dos polos

de la tierra, las estrellas ni se levantan ni se ponen, sino que parecen moverse con un

movimiento circular mientras la tierra gira. La tierra orbita al Sol a una distancia de 93

millones de millas (150 millones km). Este drama astronómico fue incorporado a la

liturgia masónica en particular los solsticios y considerado como fiesta semestral de la

orden celebrada en muchas jurisdicciones masónicas cada año.

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Ilustración 17 Rotación de la Tierra

Maspero, en “Alborear de la Civilización” nos dice, tomándolo de “Alborear de la

Astronomía”, de Norman Lockyear, que los templos de Egipto, aún desde los tiempos

primitivos, eran edificados a imagen de la tierra, tal como los arquitectos se la

imaginaban. “Para ellos la tierra era como una inmensa losa, más larga que ancha, y el

cielo era un techo o bóveda sostenido por cuatro pilares enormes. El pavimento

representaba la tierra; los cuatro ángulos representaban los pilares; el techo, muy a

menudo plano, aunque a veces era curvo, correspondía al cielo… pintado de azul

oscuro, estaba tachonado de estrellas de cinco puntas. A veces, el sol y la luna se

veían flotando en el océano celestial escoltados por las constelaciones, los meses y los

días. Había un sitio sagrado, separado, pequeño y oscuro, al cual se llegaba por medio

de una serie de salas y columnas dispuestas de tal modo en relación con el eje central

del templo, que en su dirección señalaban hacia el sitio de la salida del sol”.

Para el equinoccio vernal (primavera) las festividades del mundo antiguo eran

jubilosas ya que las fiestas eran en honor al Dios Sol. Actualmente en la península de

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Yucatán, en México, se continúa celebrando el descenso del dios maya Kukulcan-

Quetzalcoatl en la pirámide de Chichén Itzá. La festividad de Juan El Bautista (junio)

tomó el lugar de fiesta estival del agua y del baño sacramental y purificatorio. Mithra se

decía en las antiguas leyendas había nacido el 25 de diciembre correspondiente

cronológico al solsticio de invierno. Hay un simbolismo astronómico muy similar en los

antiguos misterios, el cristianismo y la masonería. Los templos masónicos, los

dignatarios, o luces, la orientación de los mismos templos y las ceremonias son de

carácter solar-astronómico. El concepto educativo del masón es la búsqueda de la

luz… el camino hacia el Sol, al Oriente Eterno en Luz.

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15. LA TRADICIÓN ESPIRITUAL AFRICANA Los Tambores africanos suenan cadenciosamente llenando el espacio de notas

ancestrales y coloridas armonías sensuales. El sustrato musical que nutre la Salsa es

el mismo de los cantos devocionales que “repican Sagrada Tradición Ancestral” en el

sagrado y ceremonial tambor Bata. “Cuando suenan los tambores africanos con su

ritmo misterioso de Arará, hierve toda la sangre de mis venas y a mis Santos una

oración quiero cantar “Mi Santa Barbara” que escuchas desde el Cielo, oye el ruego de

esta mística canción, dame siempre Papa Lindo tu consuelo y Salud para alegrar mi

corazón”.

Así cantaba Ismael Rivera, Sonero mayor los cantos devocionales de la rica

tradición negra-africana que sutilmente se acomodaban en los ritmos internacionales

de la Salsa y de la rumba callejera caribeña. Hablo como cabeza de Orula. Divino

panteón de la Regla de La Ocha que sincretiza en el santoral católico los finos matices

de una tradición devocional milenaria, mal comprendida y muchas veces difamada o

degradada por sinrazones racistas y discrimen. La sagrada rueda medicinal no está

completada en su totalidad y en balance armónico sin los hermanos Negros. ¡Raza

Solar! Bien dijera el hermano José Martí: “¡El vino, de plátano; y si sale agrio, es

nuestro vino!” “Nuestra formación racial americana se nutre incuestionablemente de la

Sabiduría Ancestral de las razas Africanas”. No sólo nos enriquecemos por las

aportaciones de los negros del Egipto faraónico, sino también de otras finas culturas

que dejaron profundas huellas en el crisol y formación espiritual de muchísimos

pueblos y civilizaciones. Ciudades como IFE y Benín en el suroeste del presente

Nigeria, cuyas valiosas aportaciones e importancia dentro de la mitología y el origen de

los pueblos Yorubas es claramente indiscutible. Sus hermosos trabajos artesanales y

finísimas esculturas, las complicadas maravillas del arte en metal y marfil, son piezas

de primer orden en los grandes museos del mundo. Los Bronces de Benín tienen valor

incalculable para los estudiosos del arte africano. Sin entrar profundamente a la época

prehistórica (Mrs. Ples), la riqueza cultural de sitios como la Cueva de Blombos en

África del Sur y el extraordinario arte rupestre del desierto del Sahara (Algeria, Tassili

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N'Ajjer) serán apropiadamente los mejores ejemplos de una tradición espiritual

milenaria que apenas hoy comienza a valorizarse de forma adecuada. Los pueblos

americanos que reciben la tradición espiritual africana son muchos y variados,

extendiéndose ampliamente y abarcando la pluralidad de nuestras naciones.

Se puede afirmar que desde la llegada de Colón, y posteriormente con la

esclavitud africana trasplantada al Caribe; comienza entonces la irradiación cultural a

todos los puntos geográficos de América. Desde el Sur (Alabama, Georgia, South

Carolina) de los Estados Unidos de Norteamérica, México, Belice y toda

Centroamérica, hasta llegar al Perú y a las ignotas selvas del Brasil. Obviamente el

Caribe Insular fue el punto de dispersión; pero es un grave error pensar que solamente

Cuba tiene la espiritualidad africana en su sustrato étnico y cultural. Haití con sus

formas pintorescas particulares de adoración, Jamaica y la República Dominicana,

junto a Colombia y Venezuela, nutren y enriquecen el marco referencial de la negritud.

Panamá y Nicaragua, emergen con sus sones acaramelados y su dulce sabor a melaza

rítmica tamboril. Herencia del Coco, fruto favorito de los Santos. En Cuba, vemos al

insigne, don Fernando Ortiz (Los Negros Brujos: 1906), sabio que desde su amplia,

sólida e intelectual plataforma cultural demostró, clarificó, nutrió, enriqueció y preservó

esa rica tradición-folklore, que ya desde una nueva perspectiva, podía ser estudiada

objetivamente, como una muy digna visión más amplia cultural y espiritualmente. Bien

decía Don Fernando Ortiz; “Toda la literatura de los negros es oral; creada, gozada y

transmitida voz a voz por las multitudes. Por las solemnidades, por los pueblos y por

las generaciones”. Punto de enlace cultural para la poesía negroide de Nicolás Guillen

o Luis Palés Matos, la obra musical de Don Catalino Tite Curet Alonso en Puerto Rico,

la sublime música de Carlos Santana (Caravanserai), la literatura de Alejo Carpentier y

la pintura de Wilfredo Lam, entre otros. “Lo que ayer se consideraba baladí y sólo

merecía desdén, hoy inspira una corriente literaria que mana de numerosas fuentes y

se extiende por la amplitud de la vida y la forma artística” (Don Fernando Ortiz, “El

Sistema religioso de los Afrocubanos; en R. Lachatañere, 1992: Habana”). Ya desde

entonces, El Monte viene a ser el lugar de reencuentro con los Santos, con la magia

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pura de los Ancestros Negros del Corazón Puro. Cultos Maestros de las plantas

sagradas, Ozainistas y yerberos de aromas sutiles y brebajes sanadores sin maldad en

su sanar. Contrapunteo entre lo Real Maravilloso del Coco y el divino tabaco, aroma

preferido del Gran Espíritu, planta sagrada por excelencia. Monte mágico donde

habitan las maestras plantas del omero y las otras (piedras) del rio que Ochún bendice,

o las del mar que Yemayá señala, o aquellas del bosque, que Oggun confiere. Entre

las leyendas ancestrales (Pataki) y los relatos de la Cosmogénesis de los Orishas, está

encubierto el Camino y los caminos que contienen la moraleja de la deidad para

sintetizar así su conocimiento iniciático. El Aché es la gracia, la bendición lumínica del

bien de la virtud y de la Buena Palabra como bendición de los mayores y sublime

conferimiento del Santo-Bendito-Orisha. También, es el don sanador que nos brindan

las amadas plantas entre saludables y aromáticos baños florales. Palabras de Poder

que se encuentran inmanentes en el Tablero de Ifá y que acertadamente el Divino

Orula-Adivino por excelencia, pone en boca del Babalawo o Awo, sabio en Sabiduría

de Ifá. Ceremonias (ebbo) purificatorias, ofrendas y sacrificios no siempre entendidos

por prejuicios raciales y desconocimiento de la Regla de La Ocha. “Hace tiempo que

vengo cantando y tocando el tambor… y con la Ocha que ayuda y que cura sabiéndolo

To’. “Chango Ta Beni… sigo tocando el tambor. Corazón del Monte, Tambor- corazón

de la Montaña, el monte es sagrado en el residen los guardianes, las divinidades

habitan en él. ¡La Ceiba (Iroko) es sagrada! Maferun o alabanza para que los dueños

del monte nos bendigan y protejan con su sabiduría. Moyugba o saludo al Orisha,

alabanza a su poder regenerador y virtuoso. Sin virtud no hay trabajo, no hay

moforibale del Santo-Orisha. Okan es el corazón- camino; Okan es el camino del

Corazón. ¡Habla el Oluo!” El camino de la raza negra es puro como sus ropas y como

la paloma, vuela alto en la búsqueda de la Luz de Olofi- El Creador. La letra posee

gran significado indicando la dirección del Camino. Los colores de los Santos visten al

creyente desde su línea particular devocional y su cabeza rogada es protegida por su

deidad tutelar correspondiente. Baile, toque de tambor para Ozain-madera del tambor

del ozainista, Ecue-Oña-Batá, canto ceremonial, vestimenta e iconografía colorida y

ceremonial, todo lo rige el Santo desde su perspectiva espiritual protectiva en el

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momento indicado de la Danza Solar iniciación. Desde la entrada los cantos a Eleguá

(Elegba) y los tambores sagrados abren camino, 'mensajero niño' que abre y cierra los

caminos. Los de Changó llaman los tambores y al rayo, los de Oshún (Caridad del

Cobre) profundizan en las aguas dulces de los manantiales y ríos. Resaltando

fielmente lo dulcemente femenino, el amor y la fertilidad. ¡No toques más de cuatro

veces a la puerta de un hijo de Changó! Icu Orumila Babalocha. ¡El que no sabe

muere, pero No el que Sabe! Vaya a casa de Orula. Una cosa es el Santero, otra cosa

el Mayombero, otra el palero y otra el temido Abakuá. Respeto a los ñáñigos-Abakuá

del puerto de Regla ¡Secreto y juramento del Carabalí! Debemos comenzar el estudio

riguroso de la Rueda Medicinal, sus rayos gloriosos blancos, rojos, amarillos y negros

nos traen a la Luz nuevamente las ricas tradiciones del Monte-milenarias de la

Sabiduría Arcana y de ese conocimiento Ancestral valioso, rico y espiritual que jamás

debemos desvalorizar ni desvirtuar por el Color racial. Todos somos Rayos hermanos,

una sola Rueda-Vibrátil-medicinal, un Solo Corazón-intención-pura. Un mismo crisol de

la conciencia cósmica en espiral dialéctica virtuosa y sinérgica.

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PARTE III… LA ROSA ALQUÍMICA

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16. EL TRATADO DE LA FLOR ÁUREA PÚRPURA 1 El Tratado de La Flor es un documento arcaico tipo códice, muy antiguo. Se

cuidaba y mantenía en el templo de cristal-cuarzo de la montaña sagrada en la Isla de

La Tortuga ACAKTL Primigenia. Lugar de la original dispersión. Era guardado

celosamente por los abuelos ancianos quienes custodiaban la sabiduría del fuego

sagrado, y los que emitían floridas vírgulas de la palabra en sus cantos, en su decir.

Eran ellos los preservadores y fundadores, los que sabían escuchar y prestar oído

atento a los otros. Formaban el telar, el hilo conductor de la tradición ya que mantenían

el poder en la estera geométrica (in petlatl, in icpalli); los que pacientemente transmitían

el conocimiento o la sabiduría Canamayté serpentina de la Divina Ahau Crotálica. U

sak nik nahal, los del espíritu de la Blanca Flor y Yolteotl, los que “divinizan con su

corazón a las cosas”. Son los que miran, los que están mirando, los que ven. Los que

mantienen y cuidan la tradición oral que no está perdida ni extraviada, sólo debajo de

las piedras.

El arte de la piedra es la sustancia esencial que nos explica las transformaciones

de la naturaleza. Las abuelas piedras nos guardan y custodian el conocimiento

ancestral y esperan por nosotros para nuevamente rescatarlo y tomarlo. Se encuentra

el poder y la sabiduría en ellas, en las abuelas piedras. Debemos comenzar a mirarlas

con otra óptica y desde otro ángulo. Proceder a buscar las herramientas adecuadas

que nos permitan accesar, develar esa nueva forma de ver lo que los ancianos dejaron

en la piedra escrita. ¡Leer la estela! “La naturaleza hechiza a la naturaleza, la

naturaleza vence a la naturaleza y la naturaleza domina a la naturaleza” (Physica Kai

Mística).

En la piedra, petrografías códices y pinturas, encontramos toda la sabiduría.

Está ahí esperando que vibremos con ella, que prestemos atención a lo escrito. En los

códices, en las paredes y dinteles de las ciudades mágicas-estelares. “Así lo vinieron a

decir, así lo asentaron en su relato, y para nosotros lo vinieron a dibujar en papeles, los

ancianos, las ancianas”… (Crónica Mexicayotl). Que despertemos nuestra flor para

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escuchar la flor de tu hermano. T’ol-T’oh, es el que labra la piedra, el que esculpe,

artífice que graba y pinta el verdadero T’ol-t’e-Can. El artífice-artesano-pintor de la

geometría de la flor de piedra, H’Thol, el que esculpe la base, esencia y fundamento del

árbol sagrado Yaache-serpiente-bicéfala-solar por donde sube el Maestro Pakal.

Brahmadanda o Bastón de Brahma y de la Montaña-Pirámide, que reside potencial y

latentemente en la flor cuadripétala de jade. Base aromática del Merudanda o Monte

Meru-espinal. ¡Siempre queda fragancia en la mano que da rosas! Dice el proverbio

chino. “Uno es el todo por el todo, para el todo, en él, el todo” (Zózimo de Panopolis).

La piedra es una hierofanía pues revela una realidad sacralidad oculta, que la

trasciende. El patrón geométrico de los abuelos está en ellas desde milenios.

Además, debemos buscarlo, rescatarlo nuevamente e internalizarlo para que su

energía cósmica telúrica serpentina espiritual, proceda a germinar y sea fertilizante de

la Flor Áurea. Él es la forma geométrica del poder de la Dualidad-Omeyotl en la

Coatlicue, su fundamento geométrico conceptual crotálico. Reside su poder en la

danza solar, en los movimientos en espirar ascendentes y rítmicos del Hia Hiu del

Omeyotl-Puah. ¡Danza Sagrada! Punto potencial original de la emanación cósmica

donde reside el lugar 2-Omeyocán, lugar doble del cual resurgen Ometecuhtli y

Omecihuatl. En la piedra misma se encuentra la esencia de la Floración Aurea o Flor

de Oro Púrpura. El Lapis Philosophorum o piedra de Los Maestros Sabios, artesanos

líticos. En la rica tradición de los hermanos chinos, “La Flor de Oro se abre en la sala

Purpúrea de la ciudad de Jade”. La Flor de Oro es la luz y la luz del cielo es Tao”. La

flor de luz es árbol sagrado y por consiguiente, piedra, elixir, dragón, serpiente (ver

Olmecas), elixir y panacea. En ella se fundamenta el poder del Dragón-Tortuga.

Según Hui Ming King, en el origen de la Flor de Oro se halla “la vesícula germinal”, la

sala purpurea de la ciudad del Jade. Dentro de esa vesícula germinal, reside la semilla

de la Flor, el fuego purificador del soberano, “En la vesícula germinal han comenzado

su trabajo todos los sabios” (R. Wilhelm: El Secreto de la Flor de Oro; Tai I Gin Hua

Dsung Dshi, pág.41).

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En la China, el corazón celestial es la morada de la luz y la luz es el amo de la

morada, la luz es muy fácil de mover pero difícil de fijar en el corazón. Para R.

Wilheim, “Todas las mutaciones de la conciencia espiritual dependen del corazón”. La

humanidad necesita urgentemente del amor, comenzar a rescatar, a unificar el espejo

ancestral de la sabiduría que se fragmentó, rompió en la salida, el árbol primigenio que

se partió y cayó (Códice Telleriano-Remensis), y sus poderosas ramas se separaron,

se dividieron. La misión es unificarnos, hermanarnos, fusionar las razas, los colores de

la Rossetta de la Rueda Medicinal en círculos amorosos de fraternidad cósmica donde

la “abuela araña” nos teje las nuevas relaciones del nuevo tejido cósmico.

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17. LA ROSA EN LA CRUZ La Rosa como símbolo Divino en el centro de la cruz, representa un

conocimiento espiritual de profunda sabiduría arcana. El origen de la cruz se pierde en

la antigüedad histórica y es parte integral de las grandes culturas místicas de la

humanidad. El hombre primitivo-chamán-originario, en la misma composición de la

forma circular de la rueda medicinal, encuentra la cruz en la intersección de sus cuatro

puntos cardinales, la Mística Cruz. Al observar la inmensidad del cosmos, notó las

mismas correspondencias que visualizaba en la rueda o círculo de piedra. Al mirar su

mismo cuerpo pacientemente notaría que formamos cruz-estrella-cabeza-brazos-

piernas. ¡Qué divina cruz era el hombre mismo! Proporción geométrica matemática

micro-cósmica, pero a la vez, indicando que esa misma “proporción era la forma macro-

cósmica del tejido estelar”. Cruz del cielo, cruz del hombre, cruz de la tierra, cruz de

resurrección, cruz de solsticios y equinoccios, cruz patrón de formas constructivas de

iglesias y catedrales. Cruz de muerte y de vida; cruz ansata-vida-cruz-egipcia como

símbolo de la inmortalidad y del continuo devenir de lo que es eterno. Llave de la vida

en las manos de faraones, dioses y diosas del culto a Hermes-Toth-Tau. Nos dice una

antigua leyenda Atlante que en el Templo de cuarzo-cristal un sacerdote águila levantó

sus brazos en la mañana para saludar ritualísticamente al Astro Rey. Saluda al este y

luego, al saludar al oeste-poniente nota que su sombra se proyecta sobre el cristal del

piso del templo la cruz. Principio Atlante: “La vida sólo es la sombra de la cruz”. La

Rosa del Rosario del río de rosas que representa la Divina Madre-Feminidad, jardín de

rosas del magnum opus alquímico de Rosencreutz-rosa en la cruz, bodas alquímicas

entre la unión Tántrico de la Luna y el Sol. Tejido tantra de la fuerza cristalizada que

dormita en la región sacra y que sólo el rocío del cielo por medio de la unión cruz,

despierta la rosa dormida. En la obra Símbolo Áurea (1617) el maestro Michael Maier

nos presenta a Chemia, la que posee todos los secretos de Hermes, Virgen Pura y

Reina Alquímica, como poder femenino que nutre y revive la Rosa (Count Michael

Maier en J. B. Craven, págs. 68-73). Rosa Florescens que dormita y que nos acercará

en su despertar a la sabiduría de la Divinidad Cósmica Femenina. Estas son las Bodas

Químicas y matrimonio alquímico como boda hermética alquímica. Aquí se encuentra

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el secreto de la Rosa en la Cruz del cristiano en la Cruz-Christian Rosencreutz.

Matrimonio alquímico entre los contrarios y opuestos Rey y Reina, Sol-Luna;

Masculino-Femenino; azufre-mercurio; frío-caliente; volátil-fijo. “Ella vestía traje color

cielo adornado con estrellas; era una mujer alada y arrogante. Las alas estaban llenas

de ojos como los Querubes. “La divina ciudad de Christianopolis donde las nuevas

formas de intercambio, alimentación, sembradíos, auto regeneradores energéticos, luz

solar y energía eólica, aguas purificadas por cristales y sanación por colores y música

sublime… serán la orden del día. Oficiales protectores de la ciudad, los Ángeles Uriel,

Gabriel en armonía hermética entre el Macrocosmos y el microcosmos. Nueva

Atlántida Baconiana (The Republicae Christianopolitanae Description: Johann Valentín

Andreae, 1619). Tanto el maestro John Dee, como su asociado Heinrich Khunrat

(1560-1605), formaron parte de esa cadena de oro que mantuvo el conocimiento

secreto de la Rosa y la Cruz hasta que otros la preservaron como Elías Ashmole, el Dr.

Robert Fludd y hasta el divino Athanasius Kircher, quien encubrió entre jesuitas y

vaticano la sabiduría hermética-cabalística-alquímica. Principios que se transmiten de

maestro al aprendiz (todos somos aprendices). Deja que tu mente sea profunda y tu

oratoria sabía. No seas orgulloso de lo que sabes ni de tu aprendizaje. Sé humilde,

callado y amoroso. Da a los demás de tu saber, con dulzura y sencillez, con amor y

desinterés aprende de todos y de todas las tendencias y opiniones, aprende a ver lo

valioso, no las contradicciones que provocan las diferencias. Ve luz, mira luz, piensa

en luz, emana luz y dulzura. Todo el mundo cree que su línea de pensamiento, su

visión es la correcta. Respetarlas todas, jamás entrar en contradicción…ves la

armonía… aprende del indocto como del educado. Escucha a todo el mundo; no

impongas tu opinión. Escuchar es el Arte Mayor. Mira y no hables. Es un ornamento

del corazón puro y limpio escuchar bondadosamente. No señales tus defectos en el

otro que eres tú mismo dentro de tus ojos, él habita en ti, lo ves dentro de ti, es parte de

tu lengua, encarna tu saliva. Sólo buscando la luz despejamos la obscuridad. La

pureza entra por lo que vemos, leemos, escuchamos. Aprende a buscar el amor

lumínico que habita en ti mismo. Escucha por favor tu propio sonido interno y la voz del

silencio que no te engaña y en la cual puedes confiar plenamente. Evita escuchar

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opiniones ajenas que no construyen, destructivas y difamatoria contra hermanos, ¡que

ni sabes quienes son! Y menos puedes ver cuál es la luz que habita en su corazón.

Vive en pureza mental, no siguiendo agendas que no entiendes ni edifican en Amor y

Luz. Vive plenamente tu propia agenda y no la de otros que desconoces. ¡Juzga en

Sol! Desecha la difamación, desecha lecturas bajas y difamatorias que se dan como

verdad sin investigar y acoge sabiamente la opinión constructiva creativa-armónica, ya

que todos somos creados por el Gran Arquitecto, maestro del Templo Terrestre, en

cuyo plano donde somos todos Armonía en el Uno. Pensamiento de bien. Dios nos

creó con un plan divino, armónico y solar. Plan de la Rosa en la Cruz. Plano de Luz

cósmica-solar; agenda de la luz que vence toda obscuridad. Amor, pureza universal,

armonía y paz terrenal.

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Ilustración 18 Rosa Alquímica

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18. ORIGEN DE LA ALQUIMIA La alquimia tiene su origen en los cielos. Su sabiduría, como su amplio dominio,

es parte integral del arcano conocimiento de las jerarquías y potestades angelicales.

Las definiciones que algunos estudiosos del tema han presentado durante siglos,

resultan muchas veces limitadas. En el Sagrado Templo de Cuarzo-Cristal, en la

cámara superior que miraba al Oriente y a las estrellas, y que tenía una escalera en

espiral… Allí se estudiaba el Arte Real. La alquimia es un fenómeno inherente al

mismo proceso mal llamado “Creación”. Proceso en constante fluir y devenir, abrir y

cerrar, latir del corazón del cielo. Se encuentra dicho proceso en la creación como

dentro y en el mismo cuerpo del hombre, en la esencia de las cosas y en la naturaleza.

Igualmente, en el desarrollo de una oruga como en el despertar de las galaxias.

“Sueño de Brahma”.

En el principio no había ni nada ni cosa alguna. No había ni cielo, ni aire, ni día,

ni noche, ni luz, ni oscuridad. Solo el Uno Existente respiraba calmado para sí mismo

(Canto Veda). La vía correcta de aproximarnos a la definición alquímica es

profundizando con humildad y devoción, alabando y admirando ese esplendor solar

que es la manifestación de la luz. La alquimia es poder absorber la energía solar y

transmutarla interiormente. Es un fenómeno solar. La piedra bruta es la materia prima

de la obra. Es tiniebla (carencia de luz); es fría, amorfa, tosca, grosera, la “sucia”

vestidura del alma. Es plomo fase-negra-putrefacción-esfera-Saturno. Es Hermes

como principio mercurial o comienzo de la obra. El principio mercurial se encuentra

desde el comienzo hasta el final de la obra (ouroboros). Todo el proceso alquímico es

como una delicada fermentación en sucesivas operaciones, transmutación de las

diversas fases complementarias y en constante interacción. El agente activo

transformador es el Fuego Sagrado. Aquél que une en el crisol las polaridades Sol-

Luna. El Sol se transforma entonces, en Luna y la Luna en Sol. Las fuerzas

antagónicas se fusionan y se unifican. Cerca de la pirámide del Sol encontramos la de

la Luna. Al lado de un templo lunar hay otro solar. En cada manuscrito alquímico

encontramos artísticamente ilustrado el complemento Sol-Luna. Dentro de un templo

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masónico vemos el Sol como la Luna. La piedra bruta es lunar, la piedra pulida solar.

Es oro-Sol. Para Marsilio Ficino, el Sol encarnaba la divinidad, la luz o la iluminación

espiritual y el calor corporal purificador. Ese mismo calor espiritual es el Tumo buscado

por los ascetas y meditadores del yoga tántrico. Fuego alquímico. Desde el corazón

del hombre-sol emana el calor natural espiritual, la pulsación del dedo anular de la

mano que corresponde al latir de la yema sensitiva del Huevo Cósmico. Pulso-

corazón-latir-tambor. Sol y pulsar solar como onda de huella dactilar. Miren las yemas

de sus dedos. En ellas están las ondas dactilares, formaciones galácticas y espirales

cósmicas. Tan cerca y a la vez lejos. Observen su pulgar. En las formas más

elementales se encuentran las más complejas. En la forma más sencilla de una flor

está la Geometría del Gran Geometra del Universo. Tal como es arriba es abajo. Los

hijos de la Cabeza de Oro caminan el laberinto siguiendo el hilo conductor que los lleva

a la transformación de los colores de la obra (cauda pavonis) o cola del pavo real. El

fenómeno alquímico se nos revela en un marco conceptual y referencial sumamente

complejo. El alma es una Sinfonía, decía Hildegard von Bingen. La alquimia es esa

misma orquesta sinfónica donde los instrumentos son valiosos para la integración de su

significado armónico y para conseguir esa sutil obra musical interna. Ese sonido

particular, música de cada cual (Athanasius Kircher: Musurgia Universalis; Roma,

1650). La definición alquímica fusiona en sí misma ese fenómeno complejo y espiritual,

religioso, psicológico (Jung), lingüístico, artístico, arquitectónico, (catedrales góticas y

medievales), antropológico unificado. Una sola interpretación particular o modo único

de análisis y definición, nos conduciría inevitablemente al reduccionismo e impediría la

Cosmovisión Total de la definición alquímica. Para aproximarnos al entendimiento

alquímico necesitamos fundamentalmente de las herramientas y ciencias

complementarias y de otras disciplinas no académicas como la astrología, Kabbalah, la

pintura y el arte simbólico, masonería, hermetismo, gnosis, tantra y chamanismo

primitivo. Facilitar que ellas nos auxilien en la empresa laberíntica o viaje hermético.

Visualizar detalladamente con otra óptica para ver la diversidad entre las múltiples

diferencias. Y así encontrar su esencia e identidad común en el Arte Real. Hilvanar,

concatenar los mitos, dogmas, ritos y símbolos. Encontrar las doce llaves de la

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alquimia, la puerta abierta al Palacio Cerrado del Rey, la Atalanta Fugitiva. Lograr que

en Libro Mudo nos hable y sea él quien nos indique el Sendero. Todos los filósofos del

Gran Arte coinciden en que el iniciado en el Arte debe pasar a la práctica con suma

cautela y precaución, conocer a la perfección los principios elementales básicos

conceptuales y teóricos. La alquimia es portavoz del método para restablecer y

levantar al hombre a su estado original de homogeneidad primitiva y pureza. El elixir

vital puede sacar el “veneno serpentino original” y adámico y recomponer el “Error” de

Eva. El hombre se alimenta física y espiritualmente de elementos densos e impuros

(alimentación-física-visual-auditiva-sensorial). La razón fundamental de la obra sería

sublimar esos estados densos inferiores y llevarlos hasta su regeneración y

purificación. El antídoto soberano contra las enfermedades, el bálsamo curativo está

en la simiente primera Alkien o Alkian, Archeus, Arche. En la luz que está inmersa

potencialmente y oculta en la naturaleza, semilla de la Flor Áurea, está el poder o

Arcanum, la ciencia de la destilación y sublimación de la naturaleza. Ella es la Flor de

Oro. El Corpus estelar cósmico es alquímico y el cuerpo humano también. El corpus

del firmamento es una correspondencia astrológica planetaria con el microcosmos

hombre. Los planetas se encuentran en nuestro interior como los elementos aire,

fuego, tierra y agua. “Por lo exterior se conoce lo interior”. Ese maravilloso

Macrocosmos se encuentra en el microcosmos hombre, en sus órganos internos y

fluidos sanguíneos cardiovasculares (ver Dr. Robert Fludd; Utriusque Cosmi). Proceso

alquimista de reconquista del nacer, de ese “Dar a Luz”, que nos hace ciudadanos

planetarios y cósmicos, buscadores de la luz, sin fronteras, banderas, ni monedas, con

un pasaporte para pasar la puerta que huele aromáticamente a eternidad, a momento

presente aquí y ahora, a Sacralidad. “Deidad eterna, oh alta eterna Deidad, amor

inestimable. En tu Luz, amo la Luz, en tu luz uno conoce la causa de la Luz y la causa

de las tinieblas; en tu Luz uno sabe lo que realiza la Luz en el alma, y lo que realizan

las tinieblas”, (Catalina de Siena, 1347-1380).

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19. LA ROSA DE LA PIEDRA La transmutación es un complejo alquímico del Universo, su razón de ser. Los

metales se encuentran afuera como también corresponden a etapas de la realidad

cambiante en el interior del neófito. Las viejas técnicas del yoga-tántrico, la neo-gnosis

y otras técnicas energéticas contemporáneas buscan ese conocimiento angelical que

no está perdido, sólo extraviado. Retención seminal, posturas yóguicas, retención y

detención de la respiración, movimientos lentos y rítmicos de manos y pies, mudras y

mantras, controles del pensamiento, todos buscan el camino nuevamente. El nuevo

modelo es el más antiguo, el más simple y el más cercano a la Madre Tierra. Por lo

tanto, al visitar el interior de la Madre Tierra con respeto y amor se encuentra la piedra

oculta (Vitriol). Visita interior térrea rectificando “Invenies Occultum Lapidem”. La obra

alquímica comienza en la respiración del Universo, en su continuo fluir y devenir en el

Pulsar Rítmico del Kil Solar que es el mismo pulsar del tambor chamánico. En el abrir y

cerrar los ojos de los dioses (Gran Pralaya), en el K’inich Ajaw como “Ojo Solar

Serpentino” que es flor cuadrípeta que abre con el latir del corazón del rocío del cielo

que es Mehen. Retención y control de la respiración y del flujo psicomental. La vía

correcta de aproximarse a la alquimia es profundizando con humildad y mucha

devoción. Escuchando con mucha precaución y rigurosidad, todas las escuelas, todas

las tendencias, respetando aquellos que ven el mundo diferente, a veces demasiado

terrible y maléfico; pero aquilatando y purificando en el Athanor del corazón, todo

aquello que estigmatiza y señala la dignidad de cualquier ser humano, sea líder

mundial o persona humilde. Así no se va a Cielo, sólo amando y respetando; sanando

la mente con el aroma de Tu Flor Interna, con la pureza del agua cristalina que emana

de ver en el otro algo hermoso y amoroso; tú mismo. Ya entonces, comienzas a mirar

y hablar, no desde el puro intelecto, sino de la fuente de luz y del resplandor divino. “El

instinto humano, sabe que toda gran verdad es simple y, por ende, el débil de instintos,

cae a consecuencia de sus desilusiones, en el error contrapuesto de que la Gran

Verdad debe ser lo más oscura y complicada posible” (C.G. Jung).

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Podemos, hermanos del sendero, buscar en lo más sencillo y simple, en el

hombre mismo, en el agua, las flores, la buena poesía, la delicada música sublime, en

un amor florido, la verdad. Sin dañar al otro, sin señalar las faltas que muchas veces

son nuestro mismísimo reflejo. Alguien dijo una vez que la forma más fácil es hablar de

los demás. Esta es la definición de la sublimación, destilar la esencia divina que reside

en lo profundo del corazón; La Flor Púrpura. La definición de la alquimia ha tenido el

sello de Hermes, el Sigillum Hermetis, para revelarse al adepto en profunda meditación

y oración.

En purificación constante de nuestros pensamientos y sensibilizando nuestros

sentimientos. La verdadera alquimia exige santidad y rectitud en la palabra,

pensamientos, propósitos y acción. Si la Divina Kabbalah, tiene sus ángeles maestros,

protectores y patrones, el Arte Real también. En los cielos señalamos hacia el origen

del Arte Real. Suma Scientia Nihil Sciere (La ciencia más alta es no saber nada). “La

Luna llena es el agua filosofal y la raíz de la ciencia. Pues la Luna es la soberana de la

humedad, la piedra perfecta y redonda del mar, de lo que he comprendido que esta

(Luna) es la raíz de esta ciencia oculta” (De Chemia). Elegidos de la sabiduría de las

diversas y hermosas doctrinas de la luz de sus rayos, el gran espíritu revela en todo su

poder y toda su gloria, el misterio de los sabios por la Ley del Amor.

La sabiduría alquímica masónica y el significado de la Rosa Púrpura. La piedra

bruta se labra con herramientas, con el cincel y martillo. Lentamente de noche y de

día, con la escuadra y compás para trazar las formas de alta geometría que pulen la

piedra-hombre-mujer. La verdadera definición del magisterio se encuentra enroscada

en el Ouroboros, no hay principio como tampoco final. ¡Sólo precaución con el

Boddhicitam Notsrej! El yoga libera energías muy sutiles, de cuidado y psicofísicas que

debemos aprender a manejar con suma precaución. El yoga se relaciona

fundamentalmente con la alquimia, la tantra y el despertar de La Divina Madre Ahaw,

que reside en la raíz de la Ceiba que es el hombre mismo. Siijij Tu tuunil Eek’-Oyol

(Nació de su piedra preciosa pedernal negra). Ostanes y sus compañeros le hablaron

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así a Cleopatra, al preguntar ella por la piedra: “Está escondida en ti todo el terrible y

asombroso misterio”. Las escuelas tradicionales arcaicas y pan hindúes enseñan la

transmutación como actividad psicofisiológicas, sacramento en la transmutación (Arthur

Avalon, Sir John Woodroffe: Ver Poder Serpentino). Los metales internos se subliman

(con sus correspondencias en los planetas zodiacales); y se transmutan por la alquimia

vegetal y mineral. Entonces, para definir la alquimia debemos remontarnos al origen

del chamanismo primitivo y arcaico. Al contacto sagrado más elemental, espiritual y

sutil con la Madre Tierra el contacto puro y sencillo con los reinos diversos y

elementales de la naturaleza. ¡Sacralidad! El An-Bar, fuego celeste Sumerio, es en

principio el fuego alquímico. Es Tiamat como principio femenino y agua salada que

lucha con Apsu como principio masculino y agua dulce.

Solo de la unión de la dualidad, de la fusión de los contrarios renace la piedra

pulida y cúbica. Sak Tok’ Tuun u tuunil ti’ xaman (Blanco pedernal su piedra preciosa,

su piedra preciosa en el norte). La imitación de las operaciones de la naturaleza las

aprende y asimila el chamán arcaico del amor y gran respeto a todas las

manifestaciones de los elementales de la naturaleza y al riguroso dominio del fuego

sagrado. Santo K’aak-fuego purificador. ¡El fuego sagrado debe ser encendido en tu

interior! Esos espíritus de la naturaleza aguardan por nosotros para ser invocados en

círculos de la Medicina, en cuevas, ríos y cascadas, en hermosas ceremonias de serio

contenido espiritual. En la transmutación alquímica está inmerso el proceso de la

forma rítmica del yin y el yang, el toque del tambor chamánico, el régimen de la vida,

los movimientos pausados del Tai-Chi y las sublimes formas-Katas del Arte marcial. En

la fragancia de la Rosa que entregas a tu Hermano con profundo Amor.

Zózimo proclamaba: “El divino y gran misterio es el objeto que buscamos. Es

Todo, de El proviene Todo, y por El Todo existe. Es todo en todas las cosas, hay vida

y espíritu y es un destructor. Y el que comprende esto, posee el oro y la plata”. (Coll.

des. Alchimistes grecs, pág.146). Los espíritus de la naturaleza aparecerán

constantemente en las diversas fases y procesos alquímicos ya que ellos son los

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“sanadores” como guardianes y aliados de la Panacea y elixir. Ellos contribuyen a la

sanación del hombre que es polvo de la tierra y oro celeste. Ave Fénix, salamandra,

ranas, águila, león, todo es transformabilidad y respeto a las formas diversas de la

manifestación Divina. La piedra es piedra de la gracia y de la invisibilidad, piedra

santa, cosa bendita, la piedra secreta es un regalo de la Divina Dualidad- Uno para la

sanación y generación de la humanidad. Es el jade de los maestros, la esmeralda de

los sabios, sagrada mascara de piedra de Pakal. ¡El Pedernal rojo es la Sagrada

Piedra del rojo Mukenkab! Chac tok tun U tunil ah chac mucencab. (Chilam Balam).

Siete piedras preciosas, piedra roja de la sabiduría Nic Te hil-U tun il.

La definición de la alquimia ha tenido el sello de Hermes, el Sigillum Hermetis

para revelarse al adepto en profunda meditación y oración como en purificación

constante de nuestros pensamientos y sensibilizando nuestros sentimientos. La

verdadera alquimia exige santidad y rectitud en la palabra, pensamientos, propósitos y

en la acción. Si la Divina Kabbalah tiene sus ángeles maestros, protectores y

patrones, el Arte Real también. En los cielos señalamos hacia el origen del Arte Real.

Summa Scientia Nihil Sciere (La ciencia más alta es no saber nada). “La Luna llena es

el agua filosofal y la raíz de la ciencia, pues la Luna es la soberana de la humedad, la

piedra perfecta y redonda del mar, de lo que he comprendido que esta (luna) es la raíz

de esta ciencia oculta”. (De Chemia). Elegidos de la Sabiduría de las diversas y

hermosas doctrinas de la Luz de sus rayos. El Gran Espíritu revela en todo su poder y

toda su gloria, el misterio de los sabios por la Ley del Amor. La Sabiduría alquímica

masónica y el significado de la Rosa Purpura. La piedra bruta se labra con

herramientas como el cincel y martillo, lentamente de noche y de día con la escuadra y

el compás para trazar las formas de alta geometría que pulen la piedra-hombre-mujer.

La verdadera definición del magisterio se encuentra enroscada en el Ouroboros, no hay

principio como tampoco final. Sólo precaución con el Boddhicitam Notsrej. La yoga

libera energías muy sutiles, de cuidado y psicofísicas que debemos aprender a manejar

con suma precaución. La yoga se relaciona fundamentalmente con la alquimia, la

tantra y el despertar de La Divina Madre Ahaw, que reside en la raíz de la Ceiba que es

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el hombre mismo. Siijij Tu tuunil Eek'-OyoL (Nació de su piedra preciosa pedernal

negra). Ostanes y sus compañeros le hablaron así a Cleopatra, al preguntar ella por la

piedra “Está escondido en ti todo el terrible y asombroso misterio”'.

Las escuelas tradicionales arcaicas y pan hindúes enseñan la transmutación

como actividad psicofisiológicas, sacramento en la transmutación (Arthur Avalon, Sir

John Woodroffe: Ver; Poder Serpentino). Los metales internos se subliman (con sus

correspondencias en los planetas-zodiacales), se transmutan por la alquimia vegetal y

mineral. Entonces para definir la alquimia debemos remontarnos al origen del

chamanismo primitivo y arcaico. Al contacto sagrado más elemental, espiritual y sutil

con la Madre Tierra. El contacto puro y sencillo con los reinos diversos y elementales

de la naturaleza. Sacralidad. El AN-BAR, fuego celeste Sumerio, es en principio el

fuego alquímico es Tiamat como principio femenino y agua salada que lucha

dialécticamente con Apsu como principio masculino y agua dulce. Solo de la unión de

la dualidad, de la fusión de los contrarios renace la piedra pulida y cúbica. Sak Tok'

Tuun u tuunil ti' xaman(Blanco pedernal su piedra preciosa, su piedra preciosa en el

norte). La imitación de las operaciones de la naturaleza las aprende el chaman arcaico

del amor y gran respeto a todas las manifestaciones de los elementales de la

naturaleza y al dominio del fuego sagrado, Santo K'aak-fuego purificador. El fuego

sagrado debe ser encendido en tu interior. Esos espíritus de la naturaleza aguardan

por nosotros para ser invocados en círculos de la Medicina, en cuevas, ríos y

cascadas, en hermosas ceremonias de serio contenido espiritual. En la transmutación

alquímica está inmerso el proceso de la forma rítmica del yin y el yang, el toque del

tambor chamánico, el régimen de la vida, los movimientos pausados del Tai-Chi y las

sublimes formas ó Katas del Arte Marcial en la fragancia de la Rosa que entregas a tu

Hermano con profundo AMOR.

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20. LA FLOR DE LA DIOSA PERENELLE En un tratado de principios del siglo XV, conocido como de la Transmutación

Metálica publicado en 1561, aparece resumida la Obra de La Flor. Tan importante era

su mensaje para las Diosas Femeninas, que en la bellísima edición Román De La Rose

(Meung de Jean, 1753), se expone la teoría Florida. Dicen que el Manuscrito original

fue copiado por el Maestro de La Rosa, Nicolás Flamel. Símbolos de flores herméticas

y geometrías trinitarias que se encontraban depositadas en los archivos y biblioteca de

la enigmática iglesia de Saint-Jacques-la-Boucherie. Las Rosetta (Rosetas) del

Manuscrito Voynich, son también el sustrato geométrico simbólico de la Sabiduría

alquímica de la Cruz y la Rosa. Como los sutiles patrones energéticos de los campos

estelares vibratorios que se envían al planeta en escalas de alta condensación

armónica (Beinecke Rare Book and Manuscript Library: folio sextuple, f86, Yale

University).

3w

La Cruz fundamenta y fija el Proceso Cósmico Astronómico y su contraparte

planetaria y alquímica. El plano de las Iglesias góticas-catedrales, abadías o

colegiatas-adopta la forma de una cruz latina tendida en el suelo. Ahora bien, la cruz

es el jeroglífico alquímico del crisol (creuset)… tenía por raíz, crux, crucis, cruz

(Fulcanelli: El Misterio de las Catedrales; Capítulo IV, pág.55). Entre los poetas y vates

de la Lengua de Oro provenzales se cantaba al Mester del Romance de La Rose, que

finamente encubría el Conocimiento esotérico de magos y alquimistas. Como en el

Mester de Clerecía, juglares que jugaban con los símbolos cabalistas y las rimas del

Amor Celeste. Sor Juana Inés de La Cruz, adoraba la Obra del Maestro de La Rosa

Athanasius Kircher y su poética simbólica encarna la línea espiritual rosada y el legado

del Mester Languedoc herético (Paula Findlen: Athanasius Kircher págs. 333-335). El

médico florido Arnau de Vilanova (1244?-1313), dentro de sus concepciones de alta

astrología visualizó la geometría celeste, la alquimia que se esconde en la astrología y

la simbología de La Flor del Cosmos. La controversial obra alquímica El Rosal De Los

Filósofos (Biblioteca Nacional Paris, Francia, 2001, del siglo XVI; Biblioteca del Arsenal

manuscrito 2872, siglo XIV), es sin duda, el mejor ejemplo de esta tradición oculta,

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donde los metales surgen de La Tierra Blanca, lugar del agua Pura y Clara. “Para que

el rosal alquímico del jardín de los filósofos florezca, hay que respetar las leyes

naturales que rigen el Campo del Cultivador” (L. Gerardin).

Los secretos de la ciencia exigen del sabio la pureza de corazón y espíritu. El

fuego espiritual debe trabajarse con mucha paciencia, limpieza, destilando lentamente

el resurgir del agua Permanens… Rocío de La Flor. Masculino-yang-fuego, femenino-

ying-agua. Mercurio femenino del Kubjika Tantra shivaico generador de Luz. Se le

atribuye a Flamel lo siguiente: “Son los espermas de los metales… uno es macho y el

otro hembra”. Perenelle fue enterrada en el Osario de Los Inocentes de París; el Libro

de Las Figuras Jeroglíficas conservaba la Doctrina de la Rosa y la Magia Cabalística

del Libro de Abraham. París. ¡Para Isis! Virgen femenina que custodia la sabiduría del

Despertar del Loto.

En 1357 se le aparece a Nicolás Flamel un ángel y le indica, “Mira este libro del

que no comprendes nada, ni tú ni los demás. Un día veras en él, lo que nadie puede

ver”. Lo interesante del Libro Dorado es lo siguiente; en la cuarta hoja pintaba una

hermosa flor en la cumbre de una Montaña; en la quinta hoja había un hermoso Rosal

Florido; el Libro de Abraham; enigma de la Flor de Perenelle. El Sol es su Padre, la

Luna su Madre. Para Grillot de Givry, “La esposa del alquimista, es Perenelle, discreta,

sabia, llevando en el dedo el anillo del Soberano Vínculo”. “La diosa femenina, la Isis

Maestra, no pude contener mi lengua y se lo conté todo a Perenelle, mostrándole el

bello libro”; decía Flamel. Se casan e instalan en la Casa De La Flor De Lis (Gilette

Ziegler, El Fabricante de Oro, pág.67). Manget asegura que para poder leer los

símbolos del libro, Flamel se inicia en la Cofradía Masónica de los Constructores y

frater del guilde de Notre Dame (Biblioteca Chimica). ¡No lo dudo! En su Oración lo

confirma, “yo os la pido por Jesucristo, La Piedra Celeste angular, milagrosa y

fundamentada”… En 1389, a instancias de Perenelle (no tenían hijos) inscriben la

Sabiduría en el Osario. Arcada del Osario de los Inocentes, entre cuyos emblemas

están: Placa del Sol y La luna, placa partida en Cuatro por una cruz, que en su centro

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lleva una corona y un corazón sangrante. Las placas desaparecieron en 1761. El

maestro de La Rosa, Von Schaffhausen IV, nos indicó que las Ordenes de la Rosa la

custodian actualmente. En 1397, la salud de Perenelle se empeora y para el 11 de

septiembre, Muere. Flamel luego manda construir en la Iglesia de Santa-Genoveva-

des Ardents lo siguiente: Una Cruz de Piedra, en la cual se lee; “De Dios nuestro

Salvador y de su digna cruz”. Flamel viene de Flamma-Fuego-llama, peregrinación al

Campo de La Estrella y ciencia sublime del maestro Canches. Perre en él, es la

piedra-pietre de transformación alquímica y fundamento residencial de La Flor Dormida.

El Divino Maestro, portal la Cruz en el Centro del Libro…“The old tradition whereby

“Rosacrucian” was a word of alchemical import, deriving from ROS (dew) and Crux, is

encouraged by Dee’s Monas Hierogliphica”… (Frances A. Yates, “The Rosacrucian

Enlightenment”, pág. 280). Las Bodas Químicas es la Unión Espiritual con esa Fuerza

sutil femenina que será la tabla de Salvación del Planeta, la Luz Maternal que nos

llevará nuevamente al balance perfecto, al debido respeto por las aguas, los mares,

ríos, cascadas y lagos por las benditas Aguas del Renacer Florido que sólo las

Perenelle pueden otorgar en amor incondicional.

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21. LA LUZ ENTRE LA LUZ EL HUEVO LUMÍNICO El Huevo Cósmico, en su forma ovoide, resplandece emitiendo pulsaciones

lumínicas y constantes latidos rítmicos. Su movimiento giratorio periódico se da sobre

un eje central u ombligo, (Omphalos) terrestre, en el cual las dos polaridades –arriba-

abajo-yin-yang-femenino-masculino, crean el movimiento espiral, la eterna polarización

que lentamente mueve o cambia la dirección del eje central. Al moverse en espiral,

muy lentamente, ese huevo va rotando a la vez que su eje-punto-central… lo hace

también. Por lo tanto, se convierte en un largo e infinito proceso cosmogónico.

Ilustración 19 Huevo Lumínico

Brahmanda-Huevo-Cósmico. Círculo lumínico que se multiplica en concéntricos

círculos; lotos de luces pequeñas en el microcosmos hombre (Asociados

particularmente con los chacras-círculos). El huevo mágico, entre muchas tradiciones,

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es el lugar de la luz o posición central desde donde ella se expande dando así

nacimiento a dioses y héroes.

Tanto en la India, Egipto, como en Oceanía, el proceso de la “Creación”

comienza originalmente desde y con el Huevo Cósmico. Recordemos también a Leda,

mujer sensualmente grata a Zeus, quien se convierte en viril cisne para fecundar a la

hermosa Leda, relación de la cual nacen cuatro hijos fecundados de “huevos”. La

hermosa Helena de Troya era hija bien nacida de uno de estos Huevos-Solares-Zeus-

Cisne.

En la antigüedad se relacionaba el “círculo del ombligo-onfalo” con el huevo de

la mujer en estado de gestación. Los romanos celebraban la fiesta de OPS (19

diciembre) donde la fecundidad de la tierra se asociaba a la Diosa Madre-Tierra y en la

cual, ella recibía a los recién nacidos como diosa bienhechora. El gigante cósmico

PAN-GU, según las más antiguas tradiciones amarillas de la China, vivió 18,000 años

dentro del Huevo Cósmico que al dividirse en dos partes, una mitad lumínica fueron los

cielos, la otra mitad obscura, la Tierra. En el antiguo Egipto, la Sagrada IBIS-Thoth

nace de un huevo lumínico como ave cósmica, igual el Fénix Solar o el pelícano

asociado a la Rosa+Cruz.

La Stupa Budista tiene en sus formas geométricas el duomo-huevo cósmico. A

él como principio de la “Totalidad” se le enrosca la serpiente cósmica que flota en el

Océano Cósmico Primitivo-Aguas Primordiales. Materia prima del Huevo Filosofal

Alquímico-Yema-Oro, Clara-plata. Michael Maier narra la historia de un pájaro que

volaba más alto que todos los demás. A ese pájaro había que encontrarle el Huevo y

quemarlo cuidadosamente con una Espada al rojo. Si Marte ayuda a Vulcano, saldrá

un pájaro que dominara el Fuego y el Hierro. (Ave Fénix: Alquimia y Mística, Alexander

Roob). Ese huevo será la materia prima Caótica… la que sale del Caos… para que

luego de ella surja la nueva vida (Michael Maier, Atalanta Fugiens, Oppenheim, 1618).

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Dentro de la simbología alquímica, como parte de ese microcosmos creativo, el

huevo juega un papel primordial y alquímicamente fundamental. “El Sol, a menester de

la Luna como el gallo de la gallina”. Es claro entre los textos alquímicos el Huevo del

Magnus Opus. El Maestro Michael Maier llamaba a ese Huevo con el nombre de

Latona: “Para los filósofos, Sol, Luna y Latona son todo uno, lo mismo que el gallo y la

gallina, pues han nacido de un solo huevo y también los ponen” (Atalanta Fugiens).

Los alquimistas le llamaban “Lapis” al Huevo de Los Sabios. La Aurora Consurgens

cita un magistral texto de la Turba Philosophorum-manuscrito árabe de tratados

alquímicos griegos (siglo XIII) el cual nos dice: “El arte es comparable al Huevo…la

yema es el Fuego (Turba en Ruska, Berlín, 1931). El Corazón de la Yema es el

embrión dentro del cual se inicia la gestación, tanto a nivel macro-micro cósmico es el

punto rojo del Sol en el centro. Del (EEL-huevo-ye’el Ak-huevo de Tortuga) nace el

Adivino P’use-Enano-jorobado-AK-Tortuga-tres-géminis de Uxmal. AK, en maya, es

también enano y Tortuga (Cordemex pág.5). El enano nace del huevo de la Tortuga

Cósmica de géminis-joroba que carga la Tortuga en su espalda. Tan Yok’ol Kab-centro

del mundo.

De los cuatro elementos del huevo: la cáscara, la clara, la membrana y la yema,

nace la quinta esencia: pollito-lapis-gallo de Esculapio. Es apropiadamente el huevo

del Ouroboros que es mercurio como eterna circulación del Opus. Es de notar que

Paracelso tenía ya esto muy claro: “El huevo preserva la vida y la esencia…debes

saber que el aire no es otra cosa que un caos, y el caos es la clara de un Huevo, y el

huevo es el Huevo filosofal”, (1720). En la parte superior del árbol sagrado Yggdrasil el

gallo viene a ser el guardián y heraldo de los dioses, siendo así el Fresno Cósmico o

árbol del mundo, el resumen o síntesis del camino espiritual del hombre. De un huevo

cósmico nace el dios iraní de la luz solar y Mitra nació de la forma ovoide del Cosmos.

¡Sólo tienen alas aquellos que nacen del Huevo! Se dice que Brahma se envuelve en

el Huevo del mundo para luego nacer en él; ya como yema Solar o Hiranyagarbha-

fuego de naturaleza ígnea Cósmica-Foghat-Sol-Central-Corazón del mundo. En ese

huevo reside potencialmente la Luz, es ovario-óvulo-spermaticum que da vida a todos y

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que se deposita en el hombre y la mujer como Sol-Luna o bipolaridad unificadora en la

unidad.

Por lo tanto podemos ‘’ver’ la razón por la cual en la iconografía aparezca la

serpiente enrollada al huevo-chakra mula-dhara-raíz-tres vueltas y media. ¡Ese es el

Om-Phalus! Ahí reside la piedra negra - piedra bruta y es así que los Maestros le

señalan como sede del Vitriol (visita interiora terrae…). La rectificación es el despertar

Florido, la Luz que debe comenzar su proceso ascendente hasta Florecer en la Rosa.

De esta manera podemos visualizar el sistema de chacras como totalmente Floral-

Petálico-Lotos. De manera que la Rosa de Cinco Pétalos, sea ella misma el Símbolo

del Centro de La Cruz como Quinta esencia-5; hombre completo, estrella modelo

geométrico; microcosmos cósmico-pentalfa (Ver: Vidriarum Chemicum, Daniel Stolcius-

plancha XCVIII-Francfurt, 1624). “Traedme el Sol, hijos míos, para tenerlo en mi plato.

Hincada ha de tener la lanza de la alta cruz en el centro de su corazón en donde tiene

asentado a Yax Bolon, jaguar verde, bebiendo sangre”. Esto es habla de Zuyua. “Esto

es lo que pide el Sol es un gran huevo frito… (Chilam Balam pág.132) Para Don Juan,

el hombre es un Huevo Luminoso de fibras lumínicas. La alquimia medieval llamaba a

este huevo el embrión espiritual donde reside el vas-hermeticum o el recipiente de

Hermes-mercurio ya que mercurio alimenta este embrión en la circulación energética

del vaso sellado. Dentro de este recipiente de Hermes está latente el germen del Oro

Espiritual o la Semilla de la flor la cual, gira en espiral indefinidamente como energía

cósmica de naturaleza Femenina-shakti-principio-ígneo-húmedo-ovulatorio-lunar

(Ciclos del Mens-mes-lunar), Rueda del ‘Tzolkin”. Todo dentro del Océano Primordial

‘adentro-afuera’ o Prakriti que lleva en su seno el huevo primigenio solar-ovoide-

cósmico-Hiranyagarbha-huevo cósmico del mundo (En el hombre la dualidad óvalo-

ovoide-testicular-masculina-femenina-solar, en la mujer-ovario-ovulación-macho-

hembra-ciclo-lunar).

“Una piedra ovoide era el centro de Grecia, de Egipto, representaba su

Omphalos u ombligo, que es la piel contraída y espesa que en otro tiempo estaba en

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contacto con el corazón materno y que es el centro del cuerpo. El Omphalos de Delfos

era un huevo, como si se quisiera significar que a partir de ahí todo adquiría sentido y

nacimiento…” (Una Introducción a la Alquimia, Elemire Zolla pág.134). Es gracias a

esa rotación del Centro Ovoide-axis mundo-precesión-equinoccial que nuestro Ovoide

planeta se mueve como giroscopio en la Vía Láctea- Sustancia-húmeda de la Gran

Madre Cósmica-entre-Galaxias-ovales-espirales. Es a partir de ese huevo primordial

(Omeyocan) Ombligo, donde se dividen en cuatro las fuerzas que salen de ese centro

como origen de la Dualidad. Y el centro oviforme el cual debemos buscar nuevamente

en un peregrinaje de ren-ova-ción-volver al Ovum huevo del origen. La cerradura

hermética que el Viejo alquimista guardaba celosamente con el sello de Hermes el

huevo filosofal el cual se abre nuevamente para que así, el Sagrado Pelicano fertilice el

Huevo Sagrado-Pascual. “I am the Eggman Oh! They are the Eggmen Oh! I am the

Walrus…Goog-Goog-G’joob.

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PARTE IV… BUDISMO Y GNOSIS HERMÉTICA

MASÓNICA

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22. LOS PIES DEL MAESTRO BUDA Una de las manifestaciones más hermosas del budismo es la visualización de la

tierra pura. Al visualizar algunas marcas o aspectos del cuerpo glorificado del Maestro,

afinamos nuestro ser interno-mente-completa con luz pura en su manifestación

esplendorosa.

Repeticiones silenciosas y meditativas, ya sean de forma colectiva o privada,

nos acercan paulatinamente a la emanación lumínica que sale de los rayos de luz

fulgurante en la cabeza gloriosa del Buda (Visión de la reina Vaidehi).

Las tradiciones del “buddha” (despierto, maestro espiritual), nos indican que

poseía unas marcas muy particulares en su cuerpo desde su nacimiento. Éstas lo

identificaban claramente como elegido o Mahapurusha (Gran Hombre) que llegaría a

ser un gran Chakravartin (Wheel Turner) o Buda. Al examinar su cuerpo los

brahmanes encontraron 32 signos primarios reconocidos y 82 signos secundarios.

Sabemos que el chaman-rishi Asita, vuela por los aires desde el Himalaya hasta

Kapilastu para ver al Maestro. Práctica chamánica que perdura incólume hasta

nuestros días (Shamanism and Tantra in the Himalayas: Christian Rastsch, Claudia

Müller-Ebeling; págs. 38-41).

Al encontrar y reconocer estas marcas en su cuerpo, su padre, Shuddhodana, lo

aisla para no perderlo. Estas perfecciones en el cuerpo del iluminado le caracterizaban

como un ser de extraordinarias capacidades espirituales y fortaleza física

incomparable. Recordemos sus ayunos prolongadísimos y la bella enseñanza de la

cuerda tensada. Entre las marcas del Maestro nos llama mucho la atención las marcas

en sus pies. ¡Pies gloriosos que dejan huellas en el camino!

En el templo de Pegu, Burma (Myanmar) hay una estatua reclinada en la cual se

notan 108 marcas debajo de los pies del Buda. Algunas tradiciones dicen que las

marcas estaban en todo el cuerpo distribuidas uniformemente. Debajo de sus pies se

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encontraban unas marcas en espirales que asemejan las espirales Cósmicas y las

formas geométricas en las galaxias.

Ilustración 20 Estatua del Maestro Buda

Se dice que el Buda hablaba un dialecto extinto conocido como “Magadhi” y que

según la enseñanza tradicional, conocía el sánscrito ya que era el idioma sagrado muy

común entre la élite de la India. Pero el problema del lenguaje entre el Pali canónico y

sus diversas ramificaciones y lenguas de autoridad búdica en controversia aún continúa

en controversias estériles.

La tradición Búdica es muy crítica del lenguaje y en el Budismo Zen, como en el

Taoísmo, es muy digno de notar la futilidad del mismo. Un monje le preguntó a

Ummón, ¿Qué es el Buda? Y Ummón le contestó: “Kanshiketsu”. El Tao, que puede

ser expresado con palabras no es el Eterno Tao; el nombre que puede ser

caracterizado no es el nombre inmutable. (Tao-Te-Ching).

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El dolor, el origen del dolor, la detención del dolor y el camino que conduce a la

sensación del dolor, todos se encuentran en esos pies divinos del Maestro Buda. En

esas ruedas o espirales de sus huellas se encuentra el camino de la iluminación, la

Sabiduría Dharma y la forma de recorrerlo. Buda, aseguró que no era importante el

camino escogido, sino la forma de recorrerlo.

El Dharma no se puede captar, no se puede hablar de él, es el estado de

libertad del sufrimiento y la aplicación especifica de esa doctrina o proceso de práctica

consciente del despertar individual. La remisión búdica o camino, es posible ya que las

útiles herramientas se encuentran en los Paramitas y en la práctica de la moralidad,

paciencia, concentración, generosidad y sabiduría. La ignorancia (avidya) y sus

consecuencias son las claves de la prolongación del dolor y del constante sufrimiento.

De la ignorancia depende el “Karma” y de Karma depende la conciencia. ¡Reverencia y

humildad a los preceptos de la rectitud!

Los Bodhisattvas tienen en su cuerpo las potencialidades latentes morales,

físicas, psíquicas y espirituales del estado de iluminación posiblemente alcanzable por

todos. Pero nosotros también, como seres lumínicos buscamos esos signos que nos

integran sutilmente a la “Luz del Despertar”. Esa misma luz inherente, pura y

trascendente mencionada por Padma Sambhava: “Soy como la flor de loto; aunque

nace del lodo, ni una gota de lodo se le adhiere”. Luz de la mente clara, mente matriz,

vacio que se llena con la luz del corazón del cielo (Hui-Ming-Ch’ing). ¡Siguiendo

pacientemente el sendero medio!

Para encontrar el “Amrita” (néctar de los dioses), hay que cambiar, controlar y

purificar la mente, controlar su inusitado vaivén, la inquieta danza mental de izquierda a

derecha en la cual la conciencia teje el hilo “kármico”, en constante devenir. La Gran

Liberación llega al cesar la búsqueda, en el no buscar y la detención del pensar, se

encuentra lo que no se busca. Todo es transitorio en constante fluir y devenir, todo

está ahí, condenado a desaparecer, condicionado por su propia ilusión. Buda decía:

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“Podemos ver la vida como una pompa de jabón o como un sueño”. El Smrti

(“mindfullness”) está muy cerca del Dhyana-trance meditativo. La ternura,

comprensión, tolerancia, compasión-Karuna, son elementos principales para el

Moksha, mukti (o liberación).

La ignorancia es realmente el desconocimiento de nosotros mismos, del sí

mismo, al eliminar la ignorancia cae el velo de maya, se suprime esa ignorancia que

imposibilita la verdadera ciencia del despertar. La meditación constante y la oración

amorosa son dos elementos fecundadores del despertar florido. Prajna es la sabiduría,

actividad, capacidad de poder juiciosamente discernir la realidad. El dolor es fruto de la

ignorancia al conocer se suprime su energía y neutraliza su carga.

Combinando nuestro modo de pensar, punto de vista, visión, comprensión de la

doctrina y modo de considerar las cosas (Darsana), purificando cuidadosamente y

vigilando nuestros pensamientos, ungiéndolos en el bálsamo del amor podemos

comenzar verdaderamente la travesía de la luz. “Todo es dolor, todo es efímero

(sarvan duhkam, sarvan anityam)” Buda.

Para continuar por el sendero óctuple es necesario aferrarse al árbol sagrado y

no moverse de él; ser como el Maestro Buda en sus objetivos: “Séquese mi piel,

anquilósense mis manos y desháganse mis huesos si me muevo de este asiento antes

de lograr la Verdadera Sabiduría”. El Dharma del Maestro lo ilustran y enseñan sus

pies, sus dedos señalan al óctuple sendero y a la afirmación del sendero mismo; el

dedo mayor de su pie.

Recordemos en los momentos en que Mara lo ataca y finalmente la mano de

Buda toca la tierra, afirmando así hacia la diosa de la tierra, sus méritos. El gesto, el

movimiento de la mano o el pie contienen elementos de sacralidad inherentes en sus

formas. Es el “rugido del león”, el vencimiento del Samsara… el Despertar.

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Los maestros floristas, al igual que los del Té, en la meticulosidad y sobriedad de

sus gestos encuentran el poder del Satori o iluminación. En las reliquias del Buda se

encuentra un conocimiento y poder increíble ya que son la “presencia viva” del Satori o

iluminación. Dentro del budismo Mahayana en la recitación, copia y veneración de los

textos sagrados está contenida la sabiduría. La alegría de vivir está en lo que

pensamos del otro.

Si la mente es paciente y amorosa, nosotros lo seremos de forma espontánea.

Según el budismo Tibetano, la mente alegre mantiene los elementos agua, tierra, aire y

fuego, balanceados y armónicos en el hombre, circulando la energía sutilmente de

forma armónica. La bondad amorosa practicada regularmente y abonada durante el

proceso de meditación conduce directamente a la sanación espiritual y al despertar de

la iluminación dentro del mismo hombre.

Las huellas de los pies del Buda nos guían hacia un mundo donde la palabra

florida, el pensamiento positivo y el poder de la devoción nos abrazan en luz universal y

en ternura de bendición para todos los seres y manifestaciones de la mente única.

Ilustración 21 Pies del Maestro Buda

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23. ILUMINACIÓN PRIMAVERAL FLORAL DEL BUDISMO LUNA – PRIMERA PRIMA –

VERA - (PRIMER CAMINO SOLAR) Las tradiciones y leyendas del Camino del Iluminado nos recuerdan cuando al

nacer el Bendito dio 7 pasos y luego “brotaron” de los lotos Flores al caminar. Los

árboles le acompañaron siempre muy cerca de su proceso de búsqueda lumínica.

Escritos budistas mencionan el árbol Jambo donde el maestro meditó, siendo aún muy

joven e inquieto.

El árbol sagrado indudable del budismo es el Peepul-Bodh-Bo-Ficus religiosa, en

donde El Maestro alcanzó pacientemente la iluminación. Ya dentro de la visión budista

a los árboles, hierbas y la naturaleza en general, se le rinde un respeto muy bien

cultivado y lógico. Hay tres cualidades búdicas muy esenciales, las cuales como

plantas y semillas deben ser cuidadas y preservadas: la sabiduría, compasión y coraje.

Como joyas o piedras preciosas, se pulen y limpian constantemente de manera que al

encontrarse muy dentro de nosotros su propia Luz se expande lenta, pero muy

diáfanamente hacia afuera; llevándonos hacia una vida plena, alegre y espiritualmente

superior. Todos formamos parte integral de ese Gran Mándala Cósmico donde nuestra

relación con el Gran Círculo Medicinal planetario nos llevará a un “salto espiral” dentro

y fuera del Vacío Vibracional del Centro Mandálico como Ekagrata Cósmico o punto de

Encaje Central. Thich Nhat Hank comentaba: “La Meditación no consiste en escapar

de la sociedad, sino en volver a nosotros mismos y ver lo que pasa. Es preciso que

después de la visión tenga lugar la acción. Con la atención concentrada, sabemos qué

hacer y qué no hacer para ayudar”.

Al dirigirnos a nuestro propio cuerpo-templo-corazón, dentro de la sencillez más

elemental, encontramos la ternura hacia todas las formas de la naturaleza, la bondad

floral hacia los animalitos, insectos, avecitas, pajaritos, árboles y flores. Cuando

comprendemos que dentro de nosotros están las Joyas-Florales y que buscando hacia

adentro con mucho cuidado se consigue la Paz y El Amor. Entonces entramos en la

Verdadera Totalidad de las Esencias de La Luz. Shantideva, el gran maestro de la

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India, decía que la mente se podía comparar a una Gran Joya que estaba escondida

entre la “basura” que pasamos todos los días. La Joya del Bodhichitta que como

naturaleza y compasión de nuestro propio Ser Lumínico habita dentro de nosotros

mismos. Muchas veces, por estar tan inmersos en esa mente discursiva e inquieta

(basura) no logramos vislumbrar Flor-Joya. Una vez la sentimos debemos entonces,

por medio del Amor-Compasivo, purificarlas en Luz. No tenemos que viajar a la India,

ni al Tíbet o las Himalayas, está muy dentro de nosotros mismos, haciendo lo que

tenemos que hacer; si caminas, camina, si te sientas, te sientas. Aquí y Ahora. Visión

correcta, palabras correctas y concentración correcta.

“Por consiguiente, Oh Ananda, sed vuestras propias Lámparas. Sed refugio de

vosotros mismos. No acudáis a ningún refugio externo. Aferraos a la verdad como

refugio. No busquéis refugio en nadie, sino en vosotros mismos” (Buda). Los Jatakas

(relatos del nacimiento del budismo) nos enseñan que podemos cantarle a los

animales, los árboles y las aguas de forma tal que la misma armonización con esas

formas de la naturaleza se combina con la nuestra. En la totalización de nuestro sentir

con la naturaleza nos completamos a sí mismos. La Gran Rueda de la Causación-

paticca samuppada-nos indica que formamos parte de una rueda-círculo-donde todo es

interdependiente. Debemos vivir una vida de compasión como protectores del medio-

ambiente, con responsabilidad y amor-bondad. Ayer le enseñé a mi hijita en la

Hermosa playa del Yunque-Luquillo un hormiguero, le puse unas papitas en el

hormiguero para que así ellas no nos picaran mientras poníamos una sabana en la

arena…ellas armónicamente devolvieron el gesto y se mantuvieron alrededor del

hormiguero. Compasión-lógica. Le dije; ¡ahí hay un universo, un sistema que

debemos respetar! El Sutra del Loto menciona a Dharanimdhara-Protector-Tenedor de

la Tierra, bodhisattva que preserva y protege la tierra. Es la energía que nos unifica y

nos mantiene unidos como un organismo cósmico que es lo que somos (Hormiguero de

la playa). Debemos abrir y preservar los caminos de protección del planeta

comenzando a comunicarnos, con esas formas elementales, la tierra y otras especies.

Recordemos la famosa ilustración de la Naranja o china: “Cuando contemplamos la

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naranja, observamos que todo en ella es la naranja. No sólo las partes de la naranja

pertenecen a la naranja; la piel y la semilla también son parte de la naranja. Esto se

conoce como el aspecto universal de la naranja. Todo en la naranja es parte de la

naranja, pero la piel sigue siendo la piel, las semillas siguen siendo las semillas, y las

partes de la naranja siguen siendo las partes de la naranja”. La misma Verdad para

nuestro planeta. La Armonía consiste en que cada parte de nosotros (raza-país-

religión-ideología-espiritual) siga siendo ella misma. Como la piel de la naranja, la

semilla o las partes, para ser la Naranja-Planeta-Tierra. Todos juntos en hermandad

como una Familia Unida debemos entonces cuidarnos, como se cuida una Flor con

Ternura y Bondad, sin dañar sus Pétalos

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24. LAS ARTES MARCIALES ESOTÉRICAS Las artes marciales contienen la sabiduría energética del poder del Ki-solar.

Cuando el gran maestro del Kyokushinkai-kan Mas Oyama, rompía los ladrillos con su

cabeza, sólo estaba poniendo en práctica el poder de esa energía sagrada que se

domina y controla gracias a un riguroso régimen de ejercicios y meditación dirigidos

metódicamente al acrecentamiento de la energía vital. Las sadhanas del yoga, las

prácticas respiratorias del Ha-Tha, son parte fundamental de la base práctica e

ideología del arte marcial. De manera que el budismo deja su “huella búdica” marcada

junto con el Zen y las prácticas del legendario Tai-Chi; Ying-Yang. Arte sacro y

herencia milenaria magisterial. Dentro del camino de la Mano vacía, se encuentra el

Sunyata Prajna Paramita, la vacuidad, que es poderosa en sí misma como

conocimiento filosófico de la continuidad cíclica de las formas superiores de Katas

Avanzadas. Tomamos refugio en el Zen del arte marcial y gracias a su fuerza se

genera el Bodhicitta de los maestros de la mano vacía. Compasión, mente altruista y

buen corazón, son los fundamentos Ki-Chi. Formas rítmicas circulares donde se

combinan y reciben vibraciones energéticas de dualidad-polar Ha-Tha-sol-luna. Control

de la respiración, emociones y coraje, canalización efectiva de la violencia y la ira.

Recibiendo, entonces, comprensión, tolerancia, ternura y bondad. El Dharma del Arte

Marcial se consigue por medio de la meditación Dhyana y el control respiratorio como

del DHR “tercer asido”, raíz de la fijación del pensamiento en un solo punto. “Toda

verdadera clase del arte marcial debe comenzar con una meditación”, (Moksa).

En el templo Todai-ji se encuentra la figura del Espíritu del Poder, Zochoten, uno

de los cuatro guardianes. Reyes que simbolizan la A-UN. En Okinawa se dice que el

arte milagroso y misterioso viene desde muy lejos en la lontananza de la antigüedad.

Poder del Shuto o mano de espada, que puede inclusive, partir las piedras. Karate-Do,

cuya sustancia esencial es totalmente espiritual, camino del Kara y Kara, donde se

alcanza la humildad. El primer Kara vacío se relaciona con las manos y la no

utilización de armas. El segundo Kara, el más importante, tiene que ver con el vacío

del espejo claro que refleja sin distorsión o el “valle silencioso que da eco al sonido”, la

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mente clara, pura, limpia de pensamientos de maldad. Sólo la mente clara entiende el

sentido del Kara. Para buscar lo viejo se necesita entender lo nuevo. Lo viejo, lo

nuevo. Esto es cuestión de tiempo. En todas las cosas, el hombre debe tener la mente

clara. El camino… ¿Quién puede pasarlo recto y bien? (Maestro Funakoshi).

El maestro Buda afirmaba que había visto la antigua vía, el viejo camino seguido

por los despiertos en la antigüedad; que es el camino que yo sigo, decía el Iluminado.

Antigua vía que se abre periódicamente por los maestros de la luz. El buda descendió

del cielo no para establecer un “nuevo orden”, sino para restaurar una antigua forma (A.

Coomaraswamy). Humilde por dentro, gentil por fuera. Así se va hacia el camino.

Debemos ser como el bambú verde, vacío por dentro, pero con fuertes nudos. Directo

y duro por fuera. En el sentido universal, el camino fundamental está vacío y el

universo también; su forma es el vacío. Según los científicos de la Universidad de

Harvard, “25% del universo es material oscura que no se puede ver porque no “emite”

ni refleja luz, 70% es materia oscura y 5% es la materia común que podemos ver,

ayudador por los más poderosísimos telescopios actuales (incluido el poderoso

Hubble)”. Ayudados por Shunyata, vació de la tradición del budismo Mahayana.

“Existe algo, oh, discípulos, que no ha sido producido, que no ha nacido, ni fue creado,

ni compuesto. Si no existiera, oh, discípulos, este algo no nacido, no sería posible la

existencia de lo que ha nacido” (Buda).

Las ramificaciones del Dharma budista tienen mucho que ver con las corrientes

fundamentales del Karate-Do. Las antiguas tradiciones señalan a los monjes budistas

errantes (pravrajaka) como los emisarios de estas técnicas cuyo origen es milenario y

tienen sus profundas raíces en la india en el Brahmanismo e hinduismo arcaico.

“Cuando más superficialmente se estudia el budismo, tanto más parece diferir del

Brahmanismo del que procede; pero cuanto más se profundiza en el estudio, más difícil

se hace distinguir uno del otro o decir desde qué punto de vista, si es que hay alguno,

el budismo es heterodoxo” (Ananda Coomaraswamy: Hinduismo y budismo-Zen,

pág.75), Daruma (Bodhidarma) extiende su mensaje del Budismo-Zen hasta los

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confines de la China. Saliendo del occidente de la India, llega hasta el Himalaya,

penetrando ríos, pasando impávido por grandes cordilleras montañosas entre salvajes

e inhóspitos paisajes para llevar la sabiduría hasta China.

“¡De golpe olvidé todo mi saber! De nada sirve la artificial disciplina, porque para

cualquier lado que me vea, manifiesto el antiguo camino” (Wu-Teng Hui-Yuan).

Daruma de la casta Kshatrya, monje budista de origen hindú en su largo y difícil

recorrido llega hasta lo que se conocerá como el Templo de “Shorin-ji”, el monasterio

de Shaolin en la provincia de Hunan, (525 a.C.). Debemos clarificar que dentro del

fundamento del Shaolin de Daruma, lo que conocemos como Karate-Do, será una

ramificación muy posterior de ese fundamento original Kempo-Shorin-ji. Un fenómeno

de las raíces del Okinawa-Te que el maestro Gichin Funakoshi modificará en su

Shotokan de línea dura. Hay dos ramas o líneas principales de expresión energética

en las artes marciales, la línea dura-fuerte-masculina (Yang); Ej: Kyokushinkai,

Shotokan, Goyu Riu y la línea blanda-suave-femenina (Ying), ej: Tai Gi, yoga, Kung-Fu

y ciertas variantes del Kempo. Tendencias aparentemente opuestas que al fin y al

cabo son complementarias. Las artes marciales buscan ese “equilibrio” entre la amorfa

energía de afuera y la armonía interna que puede el practicante conseguir al dominar y

canalizar la misma energía mediante técnicas de retribución, reutilización, absorción,

retención, expulsión y concentración dirigida y estructurada. Exhalaciones dirigidas,

enfocadas conscientemente hacia el diafragma respiratorio, contracciones musculares,

tensiones del centro solar-plexo energético y el bajo abdomen. Shanchin lo demuestra

diáfanamente como Zen en movimiento, Ki en constante fluir y refluir. Formas

circulares de recepción del prana-energía-solar-armonía creadora. “Sólo cuando no

tienes nada en tu mente y no hay mente en las cosas estás vacío y espiritual… vacío y

maravilloso” (Lieng-Teng Hui-Yao).

Shaolin se extiende en China como llega a Okinawa y Corea. En Okinawa (Islas

Ryukyu) se desarrolla en el Okinawa-Te, en China el Kung-Fu, en Korea el Tae-WonDo

y luego llega desde Okinawa al Japón, otra modalidad conocida como Karate-Do-

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Shotokan. El Zen también florecerá como rama budista en Japón. El Shaolin de

fundamento consta de 26 movimientos básicos integrados de la técnica del Maestro

Bodhidharma, donde los movimientos rítmicos asemejaban (observación pasiva) el

movimiento sigiloso pero “al acecho” de ciertos animales felinos y cazadores. Shaolin

de línea blanda que como monjes les invitaba a la observación e internalización,

retrospección y a la interioridad pero sin dejar de ser fuerte Pa-Kwa-Chuan y

modalidades del Tang-Chuan actual. Hoy, ramas separadas originalmente el Kung-Fu

y Karate-Do son hijas del mismo árbol. Originalmente, salidas de una especie de

Kempo-Yoga. Así se obtenía la esencia del camino del Buda (Ekkin Kyo-Sutra).

“Hombres superiores de sabia comprensión protegen la doctrina, protegen el misterio y

no lo revelan. Ese conocimiento es difícil de entender; el simple, si lo oyera de pronto,

quedaría desconcertado. Yo hablo de acuerdo con sus alcances y capacidad, por

medio de distintos significados acomodo mi doctrina a ellos” (Buda-El Saddharma

Pundarika).

No debemos pasar por alto el gran Chojun Miyagi y su valioso estilo Goju. Su

discípulo Gogen Yamaguchi (discípulo japonés) se paseó por el mundo (el Gato) con

las famosísimas formas Katas entre las aguas de las cascadas. Uno de los pocos

autorizados verdaderamente a ser Cintas Rojas (Más Oyama 10 grado). Hoy los

grados y las cintas negras se compran como “tacos” en mercado de pobres”.

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25. LA ROSA EN EL TEJIDO DEL TANTRA El tantra es una visión de la realidad del cosmos. Una de las muchas formas de

adentrarnos en esos mundos de naturaleza espiritual que buscan explicar sabiamente

las cambiantes expresiones de esa esquiva, pero siempre majestuosa naturaleza

humana. Es todo un sistema integral y completo de visualizar de manera muy personal

e íntima esa Cosmovisión como el Origen de la Fuente del Todo. Es el arte de la vida

que se multiplica en significados, gestos y claros propósitos.

Tan, trama tejido como raíz de ese telar, esa tela o tejido micro y Macrocósmico,

que nos une a la unicidad. El Sol en antiguos textos se llama Tantrayin, pues emana

rayos como los hilos de un tejido. En su práctica cada acción se carga de la sacralidad

suficiente para ser en sí misma el vehículo de la luz, donde cada gesto y acción pueden

llevarnos a la verdadera autorrealización lumínica. Tan puede ser la continuidad o el

proceso continuo del desarrollo de la trama espiritual; aquello que puede prolongar la

sabiduría y el conocimiento. En él la realidad se enfoca en la práctica íntima y muy

personal como tarea del Poder, como la búsqueda de ese vehículo del entendimiento.

Malentendido actualmente como la afanosa y única búsqueda del poder sexual, o como

forma muy lucrativa y lúbrica muchas veces. Donde los proclamados llamados

maestros de túnicas coloridas y de piedras psicodélicas se pavonean entre cortes y

cortesanos sin un entendimiento verdadero y riguroso de la filosofía profunda del Arte

Tántrico. Muchos con ágiles “manos suaves y escurridizas”. Faltos de la enorme

responsabilidad de ese poder en su sacralidad.

Ya desde 1799, se introduce el concepto en la literatura occidental, pero sin

distinguir claramente las diversas modalidades y escuelas, tendencias y variantes, muy

idealizado y visto desde la perspectiva del Hinduismo. Por mucho tiempo se pensó que

este era su única fuente y origen. Rico en valiosas formas artísticas de la iconografía

religiosa, filosofía, como de profunda simbología mística. Rituales complejos que

vienen a ser el sustrato y fundamento de ritos y ceremonias iniciáticas como de

sencillas prácticas de adoración comunal, cívica, social. Muy diversos entre el tantra

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hinduista, el budismo tántrico o el jainismo. Hasta llegar al controversial Bhakti Shivaita

del Arthur Avalon inglés. El concepto SAKTI, por ejemplo, puede pasar naturalmente

entre el tantrismo Hinduista, pero jamás entre el tantrismo Budista.

La escritura sagrada (SASTRA) fue la fuente primordial de la variante hindú del

tantra arcaico. El tantra como raíz del árbol espiritual no es un fenómeno

exclusivamente hindú. Debemos tener mucha precaución al verlo solamente como una

escuela espiritual “única” de la India. Ese Sastra viene a ser el depósito doctrinal de la

filosofía del tantra, su base ideológica y sustento cognoscitivo. Este cuerpo doctrinal

(documental) está muy incompleto ya que gran parte del legado doctrinal no está

accesible o se encuentra desaparecido. Por lo tanto, resulta muy peligroso para la

doctrina sagrada, las abundantes y bien intencionadas traducciones como también los

innovadores manejos de antiguos manuscritos y documentos (Ejemplo: Traducción del

concepto Mahachinachara).

Cada nueva escuela, de forma muy poética, trata de justificar su legado y sus

maestros o líneas de enseñanzas. “Hay que contar también con influencias gnósticas

eventuales, las que, a través del Irán, habrían penetrado en la India por la frontera

noroeste. En efecto, se comprueban más de una simetría desconcertante entre el

tantrismo y la gran corriente misteriosófica occidental en la que se encontraron, al

principio de la era Cristiana, la Gnosis, el hermetismo, la alquimia Greco-egipcia y las

tradiciones de los Misterios” (M. Eliade).

Por lo tanto, las diversas tradiciones siempre tienen puntos en común que hilan

las diferencias y las cuales acercan las tendencias a un sustrato esencial común,

donde esas mismas diferencias entonces se vuelven amablemente complementarias.

Dentro del tantra de “raíz y origen” la mujer goza de una posición privilegiada, refinada

y perfumada. La yogini-mudra encarna el gesto, la postura sagrada que se repite en la

reactualización ritualísticos del Opus-acto-Obra-sagrada. Gracias a su participación-

entrega en ese “Matrimonio-Ritual-Sagrado” se intercalan en los Mudras, Yantras y

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Mantras, los cuales afinados a las letras místicas-sonidos-primordiales-respiración,

forman el cuerpo práctico del Conjunto Doctrinal. Ella es Venerada como la fuente del

perfume de la Flor-Per Crucem ad Rosam. Encarna la Diosa Divina de la Verdad, la

pureza, misericordia y el amor desinteresado. Por ella, y solamente en ella, se

despierta la Flor. Por ella se busca el sonido primordial del Universo que emana del

pulsar cósmico solar. Su poder reside en el tejido y sus hilos representan el idealismo

moral y espiritual.

Brahmacharya, el I’tz, la simiente del I’TZAMNA reside potencialmente en ella,

es la custodia. Ella protege el Rosa-Rium Philosophorum el Rebis o cosa doble

alquímica como lápiz o piedra filosofal. Tantra-alquimia. La divinidad femenina se

incorpora en la Yoguini por la actualización del ritual. El drama-solar-lunar se lleva al

tálamo como nupcias alquímicas o Bodas Químicas-Florales. Christian-Rosen-creuz-

Rosa+Cruz. Ella es Athanor, recipiente ovoide-gallina y útero alquímico. “Unus est

Lapis, una medicina, unum vas, unum régimen, unaque dispositio” La piedra es una, la

medicina es una, el recipiente es uno, el procedimiento es uno y la postura es una.

(Reitzenstein, Alchemistische Lehrschriften pág. 61).

Las mujeres como manifestaciones de esa Divinidad merecen todo nuestro

respeto y nuestro apoyo. Ella es Sakti, Ahaw Divina, Apophis Cósmica-mudra-yogini-

del-maithuna. Por ella el X’VARENAH (fluido lumínico ígneo) se transforma para el

Despertar del Paramesvari tántrico-kundalini (La rica tradición irania habla del

nacimiento milagroso de Zaratustra del X’varenah seminal). El Kechari-mudra se

fortalece ya que el Bindu-lenguaje secreto y sustancia-gota-roció del cielo, se dirige

expresamente hacia el interior solidificándose así por la Khechari-Mudra. Se nutre la

FLOR, se alimenta y abona la tierra (V. I. T. R. I.O. L.). Sólo así, se produce el Cuerpo

o Vehículo de Diamante del Vajrayana Budista.

Aquí verdaderamente se detiene el discurso, los conceptos, y la vacuidad se

retoma en el Silencio del Ser… donde sólo el sonido interno, como Chapulín sonoro, se

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escucha en nuestro interior. Universo de Poder que está en el microcosmos hombre-

mujer como campo potencial de posibilidades. Por el ritual nos acercamos y

consustanciamos a ese Drama Solar-Hi-Ram, donde Sakti se fusiona-Siva y la Luna se

une al Sol. Ha+Tha. Pureza, Veracidad, Fe, Amor Cósmico, humildad, ingredientes del

tantra como proceso contínuo y sucesión del desarrollo del Saber-Conocimiento. En el

VAJRA, él se transforma en el lenguaje Secreto (Vajra-Falo) (Interesante notar los

Falos de Uxmal, Chichen ITZÁ y los “nuevos códices cuasi tántricos”). Lenguaje de

doble significado que el racional-escéptico no puede ver (Recordemos la parábola de la

Flecha Budista). Disparan una Flecha y esta hiere al racional –escéptico… este

comienza su proceso…veamos: “No dejaré que me saquen la flecha antes de saber si

quien me ha herido es un guerrero, un Brahmán, un vaisía o un sudra… Cuál es su

nombre…y su clan, a qué pertenece… su estatura… su Fe”. ¿Qué es fe? Si BUDA

Creyó o no en la reencarnación. Si Samsara es Nirvana. Si era grande o de mediana

altura quien la tiró. La nube…el canal…mientras tanto… el VENENO le mata.

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26. THOTH-HERMES-MERCURIO Y EL CORPUS HERMETICUM “Hermes, Señor del Mundo, el que vive en los corazones, órbita de la Luna,

círculo y cuadrado, inventor de las palabras de la lengua, obediente a la rectitud,

portador del Clámide, calzado con alas, el que gobierna la lengua, que posee todos los

Tomos, Profeta de los Mortales…” (Papyrus XVIIbv (Strasburg), 1179, 12ss.

Preisendanz: Papyri Graecae Magicao Vol. 2, pág.139).

Ilustración 22 Hermes

En manuscritos antiguos de la Masonería operativa aparece el nombre de

Hermes, “El Tres Veces Grande”, como fundador de la masonería. Se le atribuye el

saber secreto; ese conjunto de enseñanzas que se remontan a un pasado pre-

faraónico. En el manuscrito de Ms. Cooke, aparece su nombre varias veces. También

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en el manuscrito Ms. De la Gran Logia de Inglaterra de 1632 ya se menciona a

Hermes. Decía a Mackey: “Este Hermes Trismegistos, fue declarado por los

alquimistas como el fundador de su arte, de donde proviene la Ciencia Hermética, y de

donde la tomamos para la Masonería, Ritos Herméticos y Grados Herméticos”.

(Mackey, Tomo III, pág. 710-711).

Ilustración 23 Ouroboros

Hermes se considera el depositario de la tradición de ese cuerpo de doctrinas,

como heraldo de los dioses o su mensajero. Para los griegos, era el dios de los

viajeros, inventor de la Lira y del Alfabeto. Identificado con el Romano Mercurio. Hijo

de Zeus y Maia (Maya), hija de Atlas. Sus atributos eran el casco con alas, sandalias

aladas y vara o caduceo serpentino. Trismegistos “Tres Veces Grande”. El título que

los griegos daban a Thot-Hermes, ya en fecha tan temprana como en el siglo II (a.C.).

¡Thot era el portador de los secretos poderosos! Djehuti, fue nombrado por los

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antiguos egipcios. Pronunció las palabras ordenadas por su padre Rá, en la creación

del mundo. Inventor de la escritura, la música, la astronomía y Padre de la Alquímia.

Rá lo distingue nombrándolo su secretario, su ayudante y le dio la Luna para equilibrar

su propio Sol. La referencia más antigua a Hermes, la encontramos en los papiros

conocidos como “Textos de las Pirámides”. Primogénito de Rá, auxiliar y secretario.

Protector de los escribas egipcios. Dios lunar de Hermopolis es su regente.

Primitivamente se llamaba Djehuti, Sehuti, (Tahuti, Zahiuti o Dhuit). Patrón del

ejercicio del saber e inventor de las ciencias y las artes de la palabra. Hombre con

cabeza de Ave Ibis, a veces coronada por la media luna. ¡Babuino, Cinocéfalo

Pensativo!

Según la teología de Hermopolis, Thot creó el Universo por su voz. Inventor de

los jeroglíficos (Señor de las Palabras Divinas). Como dios lunar, era el creador y

regulador de las leyes de armonía cósmica. Delimitaba las estaciones y regulaba el

tiempo. Rá lo encargará de conferir los nombres. En el Cielo Osírico, a veces aparece

como hermano de Isis. Encargado de todos los cálculos y comprobaciones, archivero y

librero de los dioses… su historiador. Los magos egipcios le llamaban Semsu (El

Anciano). Contribuye a la resurrección de Osiris con formulas sagradas mágico-

alquímicas. Ayuda a Isis a defender al huérfano Horus y a sanarlo de la picada del

mortal veneno del escorpión. Arbitro y juez entre el conflicto Set-Horus, después de

sanarlos a ambos. Su saber revelada era de origen Celestial. Se le atribuye la Tabla

Esmeralda (piedra en cristales verdes y esmeraldas) placa rectangular verde con bajo-

relieve, escrita en un lenguaje muy antiguo, posiblemente samaritano antiguo, o fenicio

antiguo. Thot fue el creador del “Sefer Omerim”, la palabra “Omer” en samaritano

significa “hablar” o “palabra”.

La ciudad de Alejandría, fundada por Alejandro Magno (332 a.C.), fue a partir del

siglo II, el lugar donde se fusionaba la cultura griega helenista con la cultura egipcia

depositaria del saber del Antiguo Egipto. De manera que el antiguo culto egipcio

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generó el conocimiento transmitido en papiros antiguos, las doctrinas Alejandrinas que

enriquecieron y nutrieron los manuscritos, latinos, sirios, indios y árabes. En Oriente,

los libros de Hermes, fueron celosamente guardados en Bizancio, la India, y en

especial por la literatura árabe. Papiros griegos y coptos conservaron la tradición

hermética que fue transmitida uniformemente a través de los siglos. Fue esa misma

tradición hermética la que el Renacimiento italiano convertiría luego en su “libro

sagrado” con fórmulas neopaganas de alto contenido gnóstico, fundamentadas en

textos alejandrinos. Textos que esbozan una doctrina sagrada greco-egipcia, doctrina

sacerdotal de Hermopolis, Sais, Menfis y Tebas. Antiguos escritos astrológicos,

mágico-alquímicos egipcianizantes, conservados y traducidos en la Edad Media

Oriental y Latina y en especial durante el Renacimiento. Marsilio Ficino (1433-1499),

traducía en 1463, por orden de Cosme de Médici, catorce tratados gnóstico-

neoplatónicos conocidos como “El Corpus Hermeticum”. Ficino, era el principal

representante de la Academia Platónica de Florencia. El “Corpus”, es un cuerpo de

ideas de origen egipcio (atribuidas a Thot), en el cual se mezclan posteriormente ideas

neoplatónicas, zoroastrismo, gnosticismo y judaísmo. Es aquí donde aparece el

Ouroboros como el clásico símbolo de la serpiente que muerde su cola. El Corpus

Hermeticum es una colección de diecisiete tratados griegos, conservados en

manuscritos, cuyas traducciones no datan más allá del siglo XIV. Catorce de ellos,

Marsilio Ficino los tradujo. Ficino traduce una antología bizantina de antiguos

manuscritos. Algunos de ellos como el Poimandrés o el Crátera ya son citados con

anterioridad por el alquimista Seudo-Zósimo de Panópolis. De la colección Bizantina

(Kore-Kosmou), quinientos de estos tratados fueron recogidos y agrupados por el sabio

Estobeo. Es ahí donde se encuentran las enseñanzas de Hermes a Asclepio, las

enseñanzas de Hermes a Amón y el tratado de Isis a Horus. También se le añade el

Asclepio Latino que contiene fragmentos traducidos del griego del bien conocido

“Discurso Perfecto”. Son dos textos conservados y admirados desde el siglo IV.

Sabemos que Asclepios era el nombre latino con el cual se conocía al médico

Alquimista Imhotep.

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El Corpus hermético es la cima de la literatura hermética. Fórmico Meterno, se

enorgullece de haber transcrito “todo lo que Hermes y Anubis, revelaron a Asclepio”…

Tanto por la forma delicada y ornamentada, como por sus mitos de contenido espiritual,

la literatura hermética es considerada fundamentalmente y esencialmente egipcia.

Plutarco afirmaba… “se cree que Hermes fue el primero en Egipto que conoció los

caracteres de los dioses”. Es el propio Hermes el que enseña a Kamefis los secretos

del Arte Sagrado. La astrología y alquimia reciben de Thot su inspiración y

conocimiento ancestral. El libro de Thot (perdido actualmente) contenía los secretos de

la alquimia. “Son los escritos astrológicos colocados bajo la advocación de Hermes y

sus herederos los que, en mayor número, han llegado a nosotros”; afirma un

investigador. “Thot es el primer Hermes que había vivido antes del Diluvio”. Cuatro

símbolos fundamentales resumen la filosofía hermética que son: el sello de Salomón, la

serpiente que muerde la cola o Uróboros, el caduceo de Hermes-Mercurio y el huevo

filosófico. El mismo sabio renacentista Giovanni Pico Della Mirándola, en su famosa

Oración se proclama seguidor de las enseñanzas herméticas. “Por lo cual no contento

yo con haber añadido a las enseñanzas comunes muchas cosas de la Antigua Teología

De Mercurio Trismegistos…”.

Tanto el Poimandres o la Crátera son citados de forma directa o indirecta por los

sabios de la antigüedad. Es en el mismo Corpus donde aparece inicialmente el nombre

de “Trismegisto” Hermes. En el Poimandrés la influencia egipcia es evidente cuando

se mencionan las manos solares como fuente de vivificación de cosas y hombres.

Imagen ésta del disco solar con rayos terminados en manos, de la tradición masónica-

espiritual-arquitectónica-egipcia. La influencia de Thot es manifiesta desde la tradición

mistérica e iniciática en los misterios Osíricos de Egipto, Mithraicos en Persia,

Cabíricos en Tracia, Adonisianos en Siria y los Dionisiacos y Eleusinianos en Grecia.

Todos ellos llevarán sellada en su cuerpo esencial la sagrada doctrina que

posteriormente recibirá y asimilará la tradición masónica-alquímica, como depositaria

de las antiguas órdenes iniciáticas.

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“¡Adoración en el Cielo para Thot! Todos los dioses y todas las diosas lo

veneran cuando lo miran en la gran barca y en el acto de administrar paz y justicia…

Thot, protector de los antepasados… Adoración en la tierra por parte de los hombres,

cuando divisan a Thot como Rey de la Justicia… Thot, luna que estás en el Cielo.

Pero también cuando estás allá arriba, tu resplandor está sobre la Tierra y tu luz

alumbra los dos países”… guardián de los misterios en el Cielo y la Tierra, gran dios

de los antiguos templos… que instauraste la palabra y la escritura…” dice Kheriuf.

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27. TRADICIÓN HERMÉTICA KABALÍSTICA

La Tradición Hermética-Kabalistica-Masónica es la búsqueda de La Luz, esa

búsqueda nos lleva (según Albert Pike) a “volver o ir de vuelta” a la cábala. La palabra

“Kabala” se deriva de la hebrea Kabul que significa, acusar, quejarse y llorar. En su

forma intensiva Kibbel, significa recibir. Tiene el mismo sentido de Tradición (del latín:

tradere, transmitir de mano a mano).

Como recepción de una ciencia o Sabiduría esotérica, posiblemente la

“mecubbal-be-nistarot”. Para Don Lorenzo Frau Abrines, (Diccionario Enciclopédico de

La Masonería, pág.224); “la palabra cábala viene del hebreo Kibbel (traditit), que quiere

decir tradición, lección, enseñanza y fueron los cabalistas personas que se ligaron

estrechamente con la antigua tradición y con la ciencia que envuelve y a la que aspiran,

concerniente a los misterios de la ley, a los secretos del nombre inefable de Dios, a las

jerarquías celestes, la ciencia de los números”. Por tradición, se refiere a una

enseñanza muy particular que se comunica o se transmite; la cábala sería la

transmisión de algo, muchas veces de boca a oído por ser profundamente sagrado su

mismo proceso emisor receptor. Según los tratadistas, se comenta de una tradición

recibida (Kabbala), la cual designa una revelación Divina muy sagrada y especial que

se transmite a ciertas personas por Emisarios del Gran Arquitecto del Universo como

Ley oral (Torah) y que según la tradición judía es codificada amorosamente en los

Talmuds. Persona escogidas como Yitzhak el Ciego que pertenecía a los nobles de la

tierra, difusores del estudio de la Tora. Era ciego, pero interiormente tenía la bendita

Luz del kabod, la majestad (surot ha-hod), esplendorosa y lumínica del Shejina. Dicha

recepción se produce de la comunión y fusión con la Divinidad al aniquilar y disolver la

individualidad (bittul ha-yesh) junto a la constante meditación en el Nombre Inefable de

la Divinidad yen la combinación de sus Letras Sagradas (hokhmat ha -zeruf). En la

tradición esotérica de Eleazar de Worms (siglo trece) se incluía la angelología y la

tradición de la Merkaba, como las visiones oníricas sus múltiples revelaciones y

consabidas preguntas a los diversos seres angelicales (Shelot halom). Esta tradición

de la Bendita Merkaba o trabajo del carruaje (ma'aseh merkabah) llevaría a muchos

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grupos místicos a llamarse aquellos que descienden del carruaje y a otros ascendentes

hacia el místico y esotérico carruaje. El Ángel Metratón sería entonces un protector de

este conocimiento y celoso guardián del mismo. Las apariciones o canalizaciones de

este conocimiento sólo se producían en personas de elevada pureza ético-moral, sólo

después de una estricta preparación y purificación y las cuales la mayoría de las veces

no eran publicadas ni expuestas al público profano. Debido a su carácter

eminentemente sagrado y devocional no era apropiado ni saludable espiritualmente

jugar con estos mensajes ni mucho menos se cargaban de mentiras enervantes y

artificiosas, profusas y altamente empalagosas en negatividades alucinantes. Dice la

tradición que muchos de estos Maestros canalizadores de la Cábala y Merkaba, no

hablaban ni se les escapaba de sus labios esta Sabiduría que se guardaba

celosamente en lo más profundo del corazón. Pasaban entre los hombres como

simples ignorantes y muy humildes, manteniendo en el silencio interno en su Flor

interior (Dat Rosa Mel Apibus-la rosa de la miel de abejas), su conocimiento. Son la

cadena áurea o cadena de oro que preservan la doctrina de Quirón el Centauro que se

mantiene incólume hasta nuestros días; no admiten la mentira. El Maestro Robert

Fludd(1574) quien fuera un distinguido e ilustre canalizador de este conocimiento

cabalístico-alquímico-angelical, jamás presumió de su relación particular con los seres

lumínicos, como tampoco lo hiciera el sabio John Dee, quien tenía una conexión

angelical muy especial, ni mucho menos el enigmático Conde Michael Maier. El

concepto de cábala representaría una tradición oral, oculta y esotérica, comunicada

muchas veces de boca a oído e inteligible a los iniciados y sólo a algunos. Para los

judíos, Moisés recibió en el Monte Sinaí no sólo la ley escrita contenida en el

Pentateuco, sino también una ley oral que posteriormente comunica a Aarón y a los

levitas como posteriormente luego a los ancianos. Al pasar los siglos, dicha tradición

se compendió en la Mishna (palabra que significa repetición), o más bien repetición de

la Ley escrita. Tanto la Mishna como la Gemara en conjunto forman el Talmud. Dice la

Tora: “Ves todos los secretos que estaban encubiertos en el signo que te di en una sola

palabra”. Recordemos que para los judíos el alfabeto contenía 22 letras o senderos

sagrados, los cuales originalmente eran una sucesión de consonantes sin vocalización.

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Sólo algunos cabalistas sabían por la iniciación que vocablo incluir por la pronunciación

particular consonántica. Eran los divinos Ba'al Shem o Maestros de la Palabra o

Maestros de la Boca. Ellos conocían la forma correcta de pronunciar la Palabra

Perdida de pase del maestro masón (Tradición de Hiram Abbif). Las palabras sagradas

tienen un valor numérico, la Gematría. Según Albert G. Mackey: “Gematria es por

tanto, el modo de proyectar las palabras de acuerdo con el valor numérico de las

letras”. Afirma el Zohar, “Todas las letras son como el cuerpo sin alma, sin espíritu; no

hay más que consonantes”. Para los cabalistas las vocales no son letras propiamente,

se marcan ciertos puntos debajo o encima de las consonantes (nikudot), que son el

verdadero secreto de la pronunciación consonántica, los puntos serían como las

vocales, son como el soplo en la flauta. Como depositarios de la Orden de

Melquisedec la tradición masónica y alquímico-hermética asimila ese cuerpo doctrinal y

lo cristaliza en la alta Geometría Constructiva-arquitectónica. En una Aritmosofía

donde el macrocosmos y microcosmos se unifican geométricamente en la Unión del

Compás-cielo y escuadra-tierra. Donde la teoría de La Emanación Sefirótica (SFR) se

construye por la transmisión genuina y pura del Verbo Divinal a través de los 32

senderos de la Sabiduría que son las 22 letras del alfabeto hebreo y los diez Sephirot.

Inmerso en la internalización del Magen como unidad de los elementos y el Nombre

Santo, Bendito Sea, asociado a las 72 letras cabalísticas o Alfabeto del Angelical

Metratón.

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28. EL ARTE DE HERMES Leer, leer y releer, ahí está la Naturaleza compleja del Arte de Hermes, Lege,

Lege, Relege Invenieus Occultum Lapidem. Apto escrutador de los Misterios del Arte

Hermético. La Philosophia de la Gran Obra, es scientia, es sapientia. Es oración y

labor, labora y oratorio-laboratorio. Sólo así se recibe el Rocío del Cielo que es “lluvia

de Oro” y Ludus Puerorum como juego de niños. Esta es la base de la disciplina Arcani

de La Rosa Púrpura. Ars Magna, arte del Fuego y control tántrico del I’TZ-seminal

(Festina Lente). Aquí se encuentra el objetivo purificador del Athanor=Horno alquímico

el cual habita en la zona sacra, vía sacra, región sacra lunar y solar Ha-Tha.Idá-

Pingalá. Omeyocán donde se unifica la Dualidad. Sólo superando las dualidades

entramos a las vibraciones superiores y octavas musicales armónicas Ars Magna Lucis,

A. Kircher pág.1 y (Musurgia Universalis, 1650).

Paracelso confirmaba que: “El curso del cielo enseña el curso del régimen del

fuego en el Athanor” Horno (Paragranum pág.77). Aprender, comprender, conocer y

Amar en Luz y Bondad todas las formas más elementales de la Naturaleza: árboles,

plantas, animales, aguas, ríos. Bien dice el Tratado de Hermes (Adiuvatio cuiuslibet

sequestrati) Tractatus Aureus de Hermes: “Aquel que quiere ser iniciado en el Arte y la

Sabiduría secreta, debe librarse del vicio de la Arrogancia, ser Piadoso y Recto, de

espíritu profundo, humano, tener semblante alegre y disposición serena frente a los

hombres, a quienes ha de mostrar RESPETO; asimismo debe ser observador del

Misterio eterno que se revela. Ante todo, hijo mío, te exhorto a tener a Dios que ve lo

que haces (in quo dispositionis tuae visus est) y en cuyas manos está el socorro para el

aislado quienquiera que sea”.

La medicina se encuentra depositada en la Flor-piedra y esta, a su vez, tiene su

residencia en la base espinal dorsal. Nos entregan unas herramientas para que cada

uno de nosotros en cualquier grupo espiritual de la Sagrada Rueda y color racial,

emprendamos el camino hacia el encuentro con Nosotros Mismos. El camino es, mis

hermanos, hacia adentro, es solo allí donde está depositada la LUZ. El Maestro Buda

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señala el lugar del Laboratorio Alquímico del Templo-del Sí Mismo-TU. “En verdad,

amigo, os declaro que en este mismo Cuerpo mortal como es, y no más alto que una

Torre, pero consciente y dotado de inteligencia se encuentra el mundo, su crecimiento,

su declinación y el cambio que lleva a su vencimiento” (Angutara, 11,48, Samyuta,

1,62). ¡Qué maravilloso! Pues eso mismo le dice San Pablo a los griegos (Corintios I,

3:16). ¿No saben que ustedes son el templo de Dios y que el espíritu de Dios mora en

ustedes? El Magnus Opus es la llave de Oro, el magisterio que nos abre el camino

hacia nosotros mismos, pensar por nosotros, creer en nosotros, no permitir que otros

piensen y actúen por nosotros, al fin y al cabo, es nuestro propio camino. “No sirvas a

otro si puedes ser Amo de ti Mismo”, decía Paracelso. Miren hacia sus propias

profundidades ignotas...sumergirse en Uno Mismo en Meditación y Oración, tamborcito

en Mano ¡Escucha el latir de tu propio Tambor-Corazón-Pulsar-Terrestre! Visitar la

Mina interna y encontrar la Piedra bruta y sin pulir que debemos convertir del plomo al

Oro (VITRIOL), la matríz y útero donde se encuentra el Mundo del Loto-Diamante-

Perla del Gran Precio y con el corazón Puro del Amor Verdadero sintonizaremos otra

Escala Vibrátil, Consciencia Cósmica, otro nivel o Cámara secreta de Nuestro Corazón.

Visita el interior de la Tierra y rectificando encuentras la Piedra. ¡Mina interna! Gua-ca-

Guacan-Wakan-Waycan OLT'AN Balam-Calli- Tepeyollohtli, ir hacia el Corazón del

Monte, hacia la INTERIORIDAD. Buscamos afanosamente dentro de nosotros pero a

la vez somos extremadamente cautelosos, analíticos, severamente críticos con la

marejada de información de toda índole que llega como avalancha. Extraemos y

aquilatamos, desechamos y atesoramos en nuestro laboratorio. Quemamos lo impuro

(incluido lo que llega por los sentidos visuales y auditivos) con la Espada Angelical

Flamígera defendemos la Luz... La Medicina está en la Piedra, en ella está latente la

Flor Áurea, es ahí donde se encuentra el Gran Secreto de la Filosofía Hermética, la

Esmeralda de Los Sabios, el Hiparión y Vitriolo de Basilio Valentín.

La transmutación alquímica de los metales se relaciona con el Yoga-Tántrico-

Sol-Luna y con el Maithuna, permaneciendo escondido en las más diversas tradiciones

arcaicas. El Boddhicitan Notsrejt, Alma-Luz-Seminal- Sacramental- I'Tz Spermaticum

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es el mismo Fluido Cósmico producido por la Unión y Unicidad (Mudra-Yogini), por el

X'varenah (Ver M. Eliade) y la efervescencia del mercurio-hermético luminoso e ígneo,

que a la vez es BINDÚ, o Gota del Rocío del Cielo y la razón del Kechari-Mudra. La

piedra Roja es Maharajás, la piedra blanca es Sukla. Bindu es Shiva, Rajas es Sakti.

Shiva y Shakti se Unen, disolviendo así toda la dualidad de Ometecuhtli y Omecihuatl

en el OMEYOCAN. Este es otro Nivel otro grado, otro vibra, otra ONDA...Andrógino

hermético, Bastón de Hermes Alado, vara de ORO.

Bien decía, el Maestro Hermético Alquimista Conde Michael Maier, “Para quien

se aplique a las cosas químicas, que la Naturaleza, el razonamiento, la experiencia y la

Lectura, sean la conductora, el Bastón, las Gafas y La Lámpara.

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29. LAS BROMAS DE HERMES “Una Gran Energía sólo surge de la Correspondiente tensión de Grandes

Oposiciones”. (C. G. Jung: Paracélsica, pág.46). En la Iconografía Hermética los

símbolos alquímicos corresponden también a los cambios Macrocósmicos del sistema

Solar y a los cambios microcósmicos dentro de la Conducta Psíquica del Hombre. La

Mente y su Estado emocional son parte fundamental del movimiento circular-espiral

Cósmico como su Sanidad o enfermedad se relacionan con esos mismos "Cambios e

Influencias”. Ya desde el siglo XVIII aparece en la Rochelle 1677, una versión del Libro

Mudo (Mutus Liber), obra que Fulcanelli admiró y Canseliet comentó. El Rocío del

Cielo=Ros=rocío en latín=Rosas. La Vía Rosada es el Camino del Cielo, el Manto de

Rosas... Las correspondencias del Cosmos en los trabajos e influencias de ese Macro

círculo astrológico en la Humanidad es muy evidente en las planchas (dibujos)

alquímicos. La recolección del Rocío como correspondencia inferior y las Influencias

de ese Macrocosmos en los destinos mentales y 'conductivas' de la humanidad se

producen en una época de profundos cambios, alteraciones, crisis nerviosas,

esquizofrenias colectivas y personales. Aún dentro de los llamados grupos New Age,

las nuevas tendencias y visiones, los Gurús simpatiquísimos de “Turbante y piedritas

brillositas en el turbante” (algunos le hacen creer, que es que el Tercer Ojo, lo tienen

“despierto”) las tendencias esquizoides, paranoicas y megalómanas, afloran como

“tacos” en mercado de pobres. Los hermanitos toman varias clases de Yoga, un curso

en milagritos, respiraciones maravillosas, y pum-pum ya despertaron chacras y

kundalinis, ya dan Cátedra e imponen su escuelita... Aquí está la influencia del

Macrocosmos dando la batalla por resurgir, la lucha de los contrarios en plena acción.

¡Hermes es bromista! Entonces más de lo mismo, las escuelas se convierten en una

“Tiraera de Reggaetón”' tipo Wisin y Yandel, Tego Calderón o el del fino hablar el

compay Calle 13. Cada cual clava su artillería pesada contra el otro. Su Ángel es el

mejor, su canal el más fino y verídico, vamos contra todos, destruyamos reputaciones,

honores, señalemos iluminados y apagados, sin saber, ni investigar, sin tener

conocimiento de Causa, de base de origen. Simplemente “lo dijo fulano de tal”, aquel

es un "Chupacabras'' el otro un devorador sanguinario que come y se inyecta

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sustancias genéricas y sambumbias Colúbridas. ¡Hermes es Bromista! Cuidado de ver

por ti mismo, de adentrarte en tu Universo de Luz y pensar por ti, pues ya te conviertes

en el Marcado, ya les resultas sospechoso... un Iluminati. ¡Madre mía! ¿Adónde

llegaremos sin buscar por nosotros mismos, sin pensar por nosotros mismos? Otros

llenan sus bolsillos, sus cuentas bancarias, viajan el mundo diciendo medias verdades,

verdades y mentiras unidas y si no sabemos cómo ser precavidos, cuidadosos... nos

ensartan en Hologramas de Ciencia Ficción, nos conceptualizan y adoban. ¡El Santo

contra los Zombies! ¡Blue Demon contra los Vampiros!. ¿Qué diría Viruta y Capulina?

Me imagino a Clavillazo...Naves en “Stand by”, Comandantes que no mueven un dedo

para calmar la sed, el hambre, las enfermedades del planeta. Rejillas cómicas que solo

están en las mentes de los verdaderos manipuladores; todo el mundo es chamán, todo

el mundo es gurú, a todos sus chacritas le brillan. Vivan los vegetarianismos, pero me

como al hermano con mis comentarios, humillo y señalo a quien no está presente y no

sé si su Corazón es Puro. Pero para mí tiendita es importante, seguir elucubrando el

Mal, alimentando el Pensamiento de odio, separativas, señalando al otro como

satanizado, maléfico, y con un plan tan macabro que todo “esta fríamente calculado”

como el Chapulín Colorado. Hermes es Bromista. Era astuto y le roba al Sol Apolo su

hermano, 12 vacas y cien novillos. Era hijo de Zeus y Maya una de las Pléyades

(correspondencia Macrocósmica-Astronómica), nace temprano en la mañana y se

escapa de su cuna a robarle el ganado a Apolo, nace en la Gruta de Cilene en Tesalia.

Capitán de Sueños, de múltiples ingenio, cuatrero de bueyes, espía nocturno, astuto de

pensamiento. Al escaparse desde su cuna y robar el ganado nadie se da cuenta, ya

que trae el ganado al revés a la cueva. Delante de la Cueva, encuentra una Tortuga,

de la cual se apoderó, vació y tendió sobre su caparazón cuerdas de intestino de uno

de los bueyes que roba a Apolo. De ahí inventa la LIRA de 7 cuerdas, arquetipo del

Hombre y su sistema musical sacro espinal. Luego volvió a la cuna. Apolo es

notificado por un campesino del hurto e inmediatamente le notifica a Maya del robo.

Todo apunta a Hermes, es muy bromista, astuto y directo, no se vende con nadie.

Hermes se niega y debe ser llevado a Zeus; este le ordena que le diga a Apolo dónde

está el ganado (producto del robo), llegando a la Gruta, Apolo vió y codició la LIRA

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(pensó en acompañar las Danzas de las Musas), luego de acuerdos (en los que

Hermes sale privilegiado) le entrega la LIRA a Apolo y desde entonces es dios de la

Lira. Mientras pastoreaba su rebaño inventó la Flauta para apaciguar el ganado. Esta

Flauta es deseada por Apolo (ya tenían negocios anteriores) y Hermes recibe a cambio

La Vara o Caduceo del Gran Pastor. Hermes era mensajero de Zeus y de los dioses.

Bromista por excelencia, siempre le gustaba crear situaciones simpáticas y educativas.

¡Maestro por Excelencia!

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30. VARIACIONES FANTÁSTICAS SOBRE UN TEMA CABALLERESCO La iniciación, como proceso espiritual, tiene varias formas de ser interpretada.

Podemos buscar algunas de sus “raíces” en los cultos ancestrales de Sumeria y

Babilonia, como en los de Hermópolis en Egipto, o quién sabe si sumergirnos en sus

afines prácticos de las escuelas Mistéricas de Isis y Osiris, también explorar

posiblemente en los ricos y enigmáticos Misterios Dionisiacos/Órficos, Eleusianos

Griegos y Mithraicos de la Antigua Roma.

Sería fascinante si todavía pudiéramos mirar aún más en lontananza hacia atrás,

a las enigmáticas y Antiguas Civilizaciones Pre-Sumerias, o bien a los orígenes de las

culturas del Indo y de la América pre-Olmecas. Todo dependerá de su línea de estudio

y dirección espiritual. (Todavía hay otras posibilidades-esfumantes, “históricas

cronológicas” Atlanteas Lemurianas que “salen fuera” de la posibilidad de ser tratadas

aquí) [nota: Pero se respetan]. La Petra Genitrix de todo el asunto puede ser tratada

de forma tal que nos ilumine el llamado Sendero de la Iniciación. Aquel que se llamará

iniciado para los misterios, deberá reconocerse primeramente como “Candidato”, para

desde allí entonces poder entrar en los niveles o facetas de la iniciación. Debe ser un

llamado muy personal, interno y dulcemente “escogido”. Nadie toca a las puertas del

templo por primera vez, por sí mismo. ¡Ni abajo ni arriba! Para entrar al templo deberá

el profano- candidato, estar unido a un cordón o cuerda-soga que lo ‘mantendrá atado’

dentro del proceso de iniciación. Luego se transformará esta soga-hilo en cadena de

ORO. En las antiguas ceremonias los candidatos pasaban por severísimas pruebas

aún antes del proceso iniciático. Pruebas que proyectaban ya la dirección y objetivos

del mismo proceso, como por constantes y bien dirigidas abluciones, purificaciones y

preparaciones, tanto físicas, morales, emocionales, como espirituales. Proceso que lo

alejaría paulatinamente de la Obscuridad y le facilitaría su contacto directo con los

Conos Lumínicos -las Ondas de Vibración Complementarias-La Luz-La Energía.

Iniciación viene del latín, “Initiare”, como traducción del concepto Helenístico del

verbo griego Myen. La Myesis o iniciación griega. El verbo Myen, significa “cerrar”, en

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referencia al simbolismo de cerrar los ojos (previo a percibir la otra forma de

luminosidad) o a cerrar los Labios como “voto del Silencio”. El Silencio para los

Maestros es la etapa del Saber más apreciada. Silencio como ganancia del Saber-

Sabiduría. “En el Principio creó Dios los Cielos y la tierra. Y procedió Dios a decir:

“Llegue a haber LUZ”. Entonces llegó a haber LUZ. Después de eso VIO Dios que la

LUZ era Buena, y efectuó Dios una división entre la Luz y la oscuridad.” (Génesis 1:1-

5). Este mismísimo proceso de La Creación se revive y actualiza en la Iniciación

logrando ser así la iniciación misma, la “Salida del Caos” original, ORDO AT CHAOS.

La tradición iniciática se remonta y “dramatiza” hasta las formas caóticas de los

orígenes del Macrocosmos como también a las originales tradiciones alquímicas de las

escuelas de estudio Herméticas egipcianizantes. “Es verdad, sin mentira y muy

verdadero lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo

que está abajo, para hacer los Milagros de una Sola Cosa”. Es la Operación del Sol, el

Magnus Opus del cual nos hablan los Herméticos-Alquimistas. Aquí está la “Prisca

Theologia” que buscó afanosamente Ficino, Pico Della Mirándola y Giordano Bruno.

Plutarco (iniciado) utiliza un término muy afín con el concepto de la iniciación,

TELETE. Decía él, “que la iniciación era un proceso parecido a la salida del alma en su

viaje a la inmortalidad. “El alma, al momento de la muerte, pasa a través de las

mismas experiencias que aquel que se inicia en Los Grandes Misterios”. Muerte como

regreso al útero-cueva-tinieblas-noche-cósmica. Es la “muerte de los cuatrocientos

muchachos” y el héroe está enterrado 3 días, sale destruye el orden y renueva. Ordo

at Chaos. Mito solar y DRAMA-Germinación-Floral- Cosmogónica donde el iniciado-

Camarada- encarna al SOL y a la Semilla (Ver: Hiram Abbif). La muerte iniciática es el

inicio de lo espiritual, la esencia misma del proceso pues se nace (se utilizan símbolos

obstétricos como agrícolas) a otro nivel del Ser. El novicio entra a conocer, recibir y

transmitir la historia de lo sagrado, una nueva forma de ver sus correspondientes

tradiciones culturales-su línea-espiritual-su holograma (vaya palabrita). El mismo

Plutarco continuaba: “La palabra y el acto son similares: Le llamamos Telentai (a morir)

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y Telestai (a ser iniciado)”. De manera que “Myen”, que significa “cerrar”, y su

traducción al latín “initiare”, se derivan de “Inire”, comenzar o iniciar algo.

En todo proceso iniciático se “muere” para vivir. Recordemos el famoso

precepto: “La iniciación visión espiritual es como el sueño de un mudo… no puede ser

descrita a nadie con palabras a otra persona (Ciego+Sordo+Mudo). Esto viene por

Traditus-tradere-tradición de la raíz indoeuropea TRANS-DAR. Es gracias a esta

tradición milenaria que el saber, el Prajna-conocimiento y lo que hoy llamamos

científico, se pudo preservar, DAR-transmitir y recibir. El Saddharma Pundarika,

atribuye al iluminado la siguiente afirmacion-iniciatica: “Hombres superiores de sabia

comprensión protegen la doctrina, protegen el misterio y no lo revelan… Ese

conocimiento es difícil de entender; el simple, si lo oyera de pronto, quedaría

desconcertado… Yo hablo de acuerdo con sus alcances y capacidad; por medio de

distintos significados acomodo mi Doctrina (a ellos) [BUDA]. El mundo científico nace

de lo místico y volverá a él en espiral ascendente dual tremendamente enriquecido. No

hay la más mínima incompatibilidad, solo antítesis dialéctica, saludable. ¡No son

mundos antagónicos, son complementarios! Los contrarios son complementarios.

Verdad y Ciencia son una misma cosa. Puede haber una Mística científica y una

ciencia Mística. Teilhard de Chardin ha dicho lo suficiente… “Los Buenos físicos

suelen volverse malos filósofos”. Al final de cuentas terminan como lata de

“espaguetis” enredados en sopas terminológicas conceptuales y laberínticos-problemas

semánticos-ideológicos-palabras- de la Ciencia de la Filosofía o Filosofía de la Ciencia,

como en definiciones epistemológicas filosóficas, muchas veces estériles e

interminables. Problema ya estudiado hasta el extremo, por no decir hasta la saciedad,

por la Fenomenología del conocimiento y su escurridizo concepto de aprehensión.

¡El ser trasciende el concepto! [Gobin]. El TAO que puede ser descrito con

palabras NO ES TAO. ¡Todavía pelean con el maestro relojero! Están buscando la

escalera para llegar a subirse en los hombros de Gigantes. Creo que el sabio Newton

(¿¿¿vidente??? je, je, je), decía: “Si he visto mas allá que los demás, es porque estaba

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subido…en sus hombros”. Iniciado Newton; sí, por supuesto. A Ralph Waldo Emerson

le encantaba decirle a los racionalistas lo siguiente: “Somos estudiantes de palabras.

Se nos encierra en escuelas, colegios y salas de estudio durante diez o quince años y

salimos finalmente con una bolsa de viento, en recuerdo de palabras y sin saber nada”.

Problema del conocimiento o problema gnoseológico, que siempre termina en uno

ontológico. ¡El Ser! “Lo que es por sí mismo se llama TAO”.

Dr. Robert Fludd, Elías Ashmole, Descartes, Leibniz y otros tantos más. Como

cadena Aurea, encontraron en la larga cadena iniciática y las cofradías Secretas (M.

Eliade), la respuesta a numerosas interrogantes de carácter existencial. Búsqueda,

llamamiento o llamado. Lucha entre lo dogmático, escéptico, concreto, probable, lo

crítico-racional y la reflexión crítica. El problema inmerso e interminable de la

percepción que nos (alude a la aprehensión), como aprehensión directa de una

situación objetiva llevada a sus límites por el fino hilo de Ariadna de la percepción de

los abstractos-iniciación (Ver: Aldous Huxley, Las Puertas de la Percepción o los

estudios de Spinoza, quien decía que la percepción es sobre todo un acto intelectual).

La iniciación siempre será un acto abstracto-personal, una visión de energía-propia,

cómo percibir la esencia energética de las cosas… ¿Quien lo dijo? ¡Don Juan! Esa es

la capacidad de ver; iniciación, donde el Universo entero es energía. Por lo tanto

podemos entender aquello que Einstein pensaba, “Aquel que halle un pensamiento que

nos permita obtener una visión ligeramente más profunda de los secretos eternos de la

naturaleza, ha recibido una gracia considerable”.

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31. EL ALTAR DEL TEMPLO El Altar del Templo es el lugar sagrado por excelencia. En la Antigüedad los

templos y las ciudades tenían arquetipos Celestes o astronómicos-Galácticos.

Representaban en la Tierra los reflejos de las constelaciones y del cosmos, sus

correspondencias y prototipos divinos. La tradición refiere que Ezequiel fue

transportado por Dios en una visión, donde es llevado a una montaña elevadísima,

mostrándole así a La Jerusalén Celestial. Dicha Geometría Celeste viene ya

“encadenada”, (Cadena Aurea) desde épocas muy remotas, en la historia del desarrollo

arquitectónico de los templos de la antigüedad.

En Egipto, los templos eran cuidadosamente construidos basados en un

conocimiento sagrado de una Geometría-Aritmosofía-Espiritual. Era allí donde las

formas complejas arquitectónicas se fusionaban a la astronomía-astrología, como al

culto Thot Hermético, con sus múltiples dioses Solares y Lunares. Los templos

masónicos actuales son los receptáculos y depositarios de esa cadena de ORO del

Saber-Conocimiento-Iniciático. Cuando los símbolos masónicos, astrológicos y

herméticos, se colocan apropiadamente dentro del Templo, naturalmente el

conocimiento sagrado puede entonces fluir, brotar, resurgir, florecer y “salir”, para así

ser motivo de educación y aprendizaje para el masón.

Desde la época de la construcción de las ciudades egipcias y babilónicas ya los

arquitectos, como grandes observadores del cielo, imitaban en sus templos los

modelos astronómicos cósmicos (Sippar-en Cáncer, Nínive-en la Osa Mayor, Assur-en

Arturo: según M. Eliade). En el templo masónico como heredero de esa rica tradición,

el altar del templo ocupa un lugar sagrado, y está cargado de esa energía espiritual,

que es bálsamo y Unción Divinal del Gran Arquitecto del Universo. “Es una

construcción o estructura que se eleva sobre el pavimento, destinada para todos los

servicios relacionados con la adoración, como lo son el ofrecimiento de sacrificios,

oraciones y promesas” (A.G. Mackey: Enciclopedia Masonería; pág.83).

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En la antigüedad se construían de piedra, madera, y hasta de césped. En la

construcción de los templos y en sus planos arquitectónicos muchas veces los altares

se elaboraban y consagraban con anterioridad al mismo templo. Fenómenos y

acontecimientos de gran impacto espiritual, visiones, apariciones, sueños, sanaciones

milagrosas. He aquí algunos de los muchos motivos para su elaboración.

Existían diversos tipos de altares (Génesis 4:2-5). “Y Noé empezó a edificar un

altar a Jehová y a tomar algunas de todas las bestias limpias y de todas las criaturas

volátiles limpias y a ofrecer ofrendas sobre el altar'' (Génesis 8:20). Los altares se

utilizaban para propósitos muy distintos que iban desde el sacrificio de animales, la

quema de plantas aromáticas e incienso, las ofrendas de flores y aromas agradables.

También se construían como círculos de la medicina en lugares considerados muy

sagrados por su significado específico, como enormes piedras y monolitos, visiones

recibidas-Vision Quest, o sueños proféticos. “Así es que se levantó Jacob una mañana

y tomó la piedra que estaba allí como apoyo de su cabeza y la erigió como columna y

derramó aceite sobre la parte superior de ella (Génesis 28:11-22).

Para los egipcios, las construcciones donde se 'guardaban' sus altares junto a

las estatuas de sus dioses y animales sagrados, se conocían como las “Mansiones del

Dios” o “Dominios del Dios”. Dentro del chamanismo y las prácticas espirituales

actuales, el altar se forma al reunir piedras y plantas y reactualizar un lugar específico

de ritualización. En la India, se cuenta que las Ciudades Reales obtenían su modelo en

la mitología y cosmología antigua. Babilonia viene de la raíz Bab-ilani, que significa la

“puerta de los dioses”.

Tanto los lugares sagrados como los altares y 'círculos de piedras' en los

campos, ciudades y templos sagrados, contienen unas 'aberturas’ o puertas, que los

comunican con lo inmanente y trascendente. “No te acerques aquí (dice el Señor a

Moisés); quítate el calzado de tus pies, pues el lugar donde te encuentras es tierra

Santa” (Éxodo III, 5). El altar es el lugar más sagrado de un templo, lugar, casa y logia.

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Es momento de darle el mérito y valor que debe de tener. Celosamente cuidarlo con

finos aromas salutíferos como el (incienso) y las velas. Protegerlo con el debido

respeto y devoción por su Sacralidad. Se declara sagrado el territorio sobre el que se

sienta el altar, ya sea en tu hogar, en el campo o en el templo. Muchas veces debido a

un acto especial ya sea una revelación, milagro, o un hecho tan trascendental como la

caída de un meteorito, (Kaaba), el lugar de tal acontecimiento, se “carga de sacralidad''

y deja de ser profano. El iniciado-practicante para considerarse como tal, debe ser

ungido bajo la fuerza o Dinamis espiritual de un altar. Desde ese centro primordial

recibe su unción, que baja como poéticamente dice el Salmista… roció de la Montaña y

Oleo-aceite-bálsamo de bendición Divina. Tal acto sagrado de práctica espiritual y

ritual “transforma el sitio”, el lugar, casa, cuarto, o recinto sagrado, y por lo tanto las

prácticas en el mismo… nos unen a la divinidad. A la vez, ellas (las practicas) nos

transportan a un espacio sagrado cualitativamente distinto, espacio cuantitativamente

distinto por la Oración, meditación y cantos. No temporal, sagradísimo, y no sujeto a las

leyes espacio-tiempo-lugar profanas. Literalmente se entra en otro espacio, donde el

ritual cósmico transforma el tiempo en: mañana- SOL –Oriente; mediodía - SOL- Cenit;

atardecer-poniente-Sol-Occidente. Es dentro de este recinto donde el Altar de la

oración abierto y Emanando LUZ cambia sustancialmente el tiempo profano en tiempo

sagrado. Allí donde el reloj-tiempo- profano… no tiene razón de ser. ¡No funciona! Ya

que es otro tiempo que va desde la mañana a la noche y es revivido por la apertura

ritual del altar. El altar cambia y transforma el tiempo, como también el grado y esencia

de la Cámara. Aquí se encuentra el centro del mundo, el lugar sagrado por excelencia,

el refugio, y está la puerta sagrada, Montaña (Monte Hermón) como el lugar de

encuentro entre el Cielo-Compás y Tierra-Escuadra. “El Santuario oriental de Karnak

estaba dedicado al sol naciente. Resulta tentador pensar que el monumento en su

conjunto tenía esa significación astronómica, expresada en su lenguaje complejo, a la

vez mitológico y arquitectónico” (Philippe Derchain: Historia de las Religiones-I). El

altar como centro-montaña del Universo-espacio-sagrado del templo, círculo medicinal

y espacio-ritual, nos lleva a reconocer y a conectarnos con un orden cíclico mas allá del

espacio profano en nosotros (Macrocosmos). Este a la vez (Macrocosmos), se

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encuentra indisolublemente conectado por medio del altar y del orden del ritual al orden

inferior (microcosmos), como también a las importantes constelaciones zodiacales

(Macrocosmos), que ejercen su bendita influencia en el orden cíclico de las estaciones

(solsticios y equinoccios).

Es el altar, como los círculos de piedras medicinales, los receptores de esa

influencia benéfica. La periodicidad cíclica de las estaciones y la vuelta ritual al círculo

medicinal es la mejor indicación de ese Armónico Orden Cósmico. Orden armónico

integrado al altar por las órdenes arquitectónicas Jónica, Dórica y Corintia, sabiduría,

fuerza y belleza. Por los cuatro vientos sagrados y sus guardianes. Armonía en la

travesía periódica del círculo-medicinal. Geometría Celeste que es exteriorizada por la

fina internalización de la música-tambor- poesía, cadencia del Salmo que une la danza

solar en “El Uno en el Verso-Uni-Verso”. Un templo-Altar es una Sinfonía rítmica de

proporciones armónicas, cantos, danzas espirituales, (maracas y tambores)

ceremoniales, cadencias y sonidos sincrónicos. Formas de bailes y danzas,

matemáticas, geométricas, circulares, solares, y musicales. Triángulos, golpes rítmicos

y cadencias armónicas que emanan del centro del altar como Corazón del Cielo,

Corazón de la Montaña, cadena áurea-ORO-que nos une al Gran Geómetra del

Universo. Conexión que hace del lugar algo sagrado. En Karnak, el techo del templo

estaba hermosamente decorado de estrellas de oro sobre un fondo azul grabado con

motivos astronómicos. El Templo representa el cuerpo (Kabbalah) y el altar su

corazón. Los altos lugares o emplazamientos sagrados no cubiertos se llaman en

hebreo “bamot”. Los santuarios rurales que se señalaban con estelas de piedra o

postes de madera fueron llamados “Ashemh”. El altar, según los hebreos, es “el lugar

donde se degüella” Mizebakh). Muerte simbólica mística, representación del teatro

cósmico, donde nacer y morir es parte de la misma cadena. Un sustantivo de la misma

raíz (Zebakh), designa la forma de sacrificio mencionada en las tradiciones. Los altares

y templos (lugares sagrados), son orificios o aberturas hacia el espacio sagrado, que

por medio de la activación del altar en el ritual de apertura, sacralizan el espacio central

y abren el espacio sagrado en comunión con el Gran Arquitecto del Universo.

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32. EL LEGADO ESPIRITUAL SUMERIO - BABILONIO Las civilizaciones que surgieron del legado de la Raíz Espiritual de los Sumerios

fueron muchas y fértiles en simbología Arcana. Posteriormente ejercieron una

tremenda influencia en la vida espiritual y cultural de las civilizaciones mesopotámicas,

babilonios, asirios, semitas arcaicos, hititas y elamitas, como entre hebreos, islámicos,

griegos y cristianos. Ur, ciudad Sumeria es la misma en la cual, según la Biblia, nace

Tare-Teraj el padre de Ab-Ra-Ham=Abrán.

Ilustración 24 Zigurat

La famosa Ur de los Caldeos (Génesis 11:27, 31). La forma Geométrica

Cuadrada del Templo Salomónico y sus coordenadas arquitectónicas aritméticas son el

legado arquitectónico fundamental cuya raíz constructiva es el U-NIR-Ziggurat-

Sumerio, la Casa de la Montaña, como se conocía al Templo de Enlil, lugar de Unión

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del AN-Cielo, KI-Tierra. Cuadrado cósmico-terrestre que ha sido esencialmente

considerado como la forma e imagen del Templo Perfecto. Junto al Ternario-Piramidal,

constituyen el plano arquitectónico de grandiosas y monumentales obras; “Ahora

dijeron: ¡Vamos! Edifiquémonos una ciudad y también una torre (ziggurat) con su

cúspide en los cielos”… (Génesis 11:4).

Sabiduría constructora que esboza su conocimiento en Templos-Ziggurats y

enriquece ideológicamente el Arcano-Sabiduría de múltiples grupos sacerdotales,

conocimiento astrológico que emana de la Sumer Histórica. Montaña Cósmica-Monte

Sumer y Ombligo del Mundo. Centro del Mundo-Unidad del Cuaternario original y base

4 de la Pirámide-Piedra-Angular-Montaña-Templo-Ziggurat-Portal y abertura celeste.

An-cielo, Ninhursag-tierra, Enlil-aire y atmósfera, Enki-abismo, Océano Primordial,

Agua y Sabiduría. Cuaternario y base de la Piedra Cósmica y Terrestre.

“Después que An se hubo llevado al cielo; después que Enlil se hubo llevado la

Tierra; después que Enki se hubo hecho a la vela contra Kur”… (Texto Sumerio). El

vínculo entre la Tierra y el Cielo AN-KI, que posteriormente los Babilonios (Recibido por

tradición Sumera) le llamaron “Monte de la Casa”, “Casa del Monte de Todas las

Tierras”, PUR-AN-KI. Viene a ser el nombre del Santuario-Templo en general. Para

los sumerios la Tierra y el Cielo se reúnen en la Montana Cósmica cuya sede es la

Tierra y la cima el Cielo-Océano Primordial. “Sobre la Montaña del Cielo y de la Tierra

AN engendró a los Anunnakis”. Lugar donde se Unifica la Escuadra-Tierra y el

Compás-el Cielo. Abertura -orificio- Cósmico-terrestre de entrada al Mar Primitivo-

Portal del Cielo. Pero a la vez, es el templo el Modelo Cósmico que se recibe para que

el arquitecto lo utilice como escala-proporción-humana de la Sabiduría y Armonía

Estelar. Proporción Zodiacal que será la base y fundamento de La Proporción Aurea

del Templo-Estrella Pentagonal-Hombre-Escala-Vitrubio-Escuadra+Compas. (Ver:

Estela de La Victoria de Naram-Sin de Acad; El Sol de la parte Superior. Louvre, Paris;

Ver: Estela de Ur-Nammu, Sol Superior; University Museum Filadelfia). Proporción

Solar-Aurea y Cruz Cósmica.

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Ilustración 25 Naram-Sin

Niveles del ziggurat que prefiguran la escalera de Espiral-Masónica, el círculo de

una Gran Espiral Cósmica donde el Templo enseña, el mismo es Escuela, sus formas

microcósmicas geométricas nos acercan lentamente al Infinito Macrocósmico. No

existe para los sumerios arriba y abajo independientes, somos parte de una Totalidad

Eterna sin principio ni final. Giordano Bruno nos indica: “El orden de una figura

particular y la armonía de un numero particular evocan todas las cosas” (De La

Monada, 1591).

Proporción -matemática que tanto Da Vinci, Miquel Ángel, John Dee, Robert

Fludd y otros, conocieron de este rico legado ancestral. Se comenta que Senaquerib

había construido Nínive según un patrón Celeste. El rey Gudea de Lagash, utilizó un

patrón geométrico celeste que le fue conferido en sueños y que la Diosa Madre Nidaba

le muestra en una “tabla onírica” con el plano del Templo que debe Construir. Se

considera a sí mismo como Arquitecto-Maestro Constructor y emprende la magnífica

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construcción del famoso Templo del Dios Ningirsu (Mesopotamia: Enrico Ascalone,

2006, Barcelona, pág. 32). Desde su Templo en Nínive la Divinidad Femenina IN-

ANNA- Isthar de Erbil-Venus, era ya adorada en Sumer en el Templo del Amor y la

fertilidad. Ella entregó sus enseñanzas secretas tántricas y fue conocida como Anat-

Sirios, Atar-Árabes, Astarté-Griegos, Isis-egipcios. Las mujeres judías no la podían

olvidar (Jeremías 7:18, 44:19).

Ilustración 26 Símbolo Astral

Se desparrama en múltiples nombres sagrados como mujer de Tammuz,

influencia que llegará a los judíos en la Tradición Templaria-Salomónica. Todas estas

cosas, dijo David, “me fueron trazadas por la mano de Jehová, que me hizo entender

todas las obras del diseño” (1 Crónicas 28:19). Prototipo Divino de la Geometría

Celeste que se manifiesta en el orden proporcional del cuerpo humano como

reproducción terrestre del Modelo Cósmico Inmanente y Trascendente en la Proporción

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Matemática-Zodiacal-Alquímica del Cuerpo-Cruz–Humano (Pitágoras recibirá Iniciación

Mistérica donde se le confiere la Proporción Pentagonal Aurea). M. Eliade nos

confirma lo siguiente: “En el judaísmo se recibe como herencia esta concepción paleo-

oriental del Templo como copia de un modelo o Arquetipo Celeste”. El mismo

aseveraba que todas las ciudades babilónicas tenían arquetipos y modelos del Cielo,

Assur en Arturo, Nínive en la Osa Mayor y Sippar en Cáncer. Para los Sumerios, los

niveles superiores del Cosmos son el Océano Primordial, inmenso Mare Nostrum

Cósmico, donde habitan los dioses celestiales y en cuyas aguas, los Sacerdotes-

Iniciados viajan en las “barcas Celestes-Sol en Sumerio-UTU, en semítico-Shamash,

quien diariamente recorre el Cielo “dispersando la obscuridad”, en su Carruaje de Oro

que viene a ser el origen del carruaje-Merkaba hebreo (Tradición de la Aggada

Talmúdica que conocía Moisés como iniciado egipcio y que comparten los egipcios en

sus viajes por los múltiples mundos en la Barca de Ra Solar) IN-ANNA, es la Diosa

Sumeria del Amor, la Reina del Cielo (En Sumerio IN-ANNA de NIN-ANNA - “Dueña del

Cielo o, Grande de las Alturas”), esposa del Pastor Dumuzi-Tammuz-Baal.

Esas Aguas Primordiales periódicamente, cíclicamente, interminablemente hacia

el Infinito… se abren como Compuertas del Apsu-Océano Primordial y se ponen en

Manos de KUR-Dragón de las Aguas Subterráneas de los “principios opuestos de la

lucha sin fin” entre el FIN DEL MUNDO y el Nuevo Amanecer de La Luz, Guardián del

Templo de la Diosa de los infiernos, hades, scheol-KUR. Ereshkigal es la Diosa

aquella que reside en el Templo de Lapislázuli de las 7 Puertas de Piedras Preciosas

(Podemos notar que en el Códice de Dresde pág.75 (54) edición, J. Eric S. Thompson

se observa colgado al dragón Itzam con las Aguas primordiales a modo de Diluvio). Es

importante señalar que también observamos lo mismo en el Códice Peresiano, donde

las Aguas Primordiales son enviadas a la tierra “agua del Cielo”… aguas pluviales o

lluvias, según el Ing. Luis Azcue y Mancera (Códice Peresiano págs. 125 y 126). Un

dato interesante nos lo confirma el Códice Pérez: Bolon Ti’ K’uuj, creo, hizo aparecer el

monstruo lagarto para que acabase con los seres vivientes del mundo, cuando se

hundió el cielo, y se hundió el Petén, cuando empezó a sonar Oxlajun Ti K’uuj, cuando

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hubo un cataclismo muy grande, cuando se levantó el lagarto monstruoso, lo cual

ocurrió al concluir una serie de K’atunes, con un diluvio se acabarán los tiempos…

Sepultó sin piedad a los malos hijos e hijas…las sepultó entre las ondas del mar. Vino

una avalancha de agua. El Paxil-Cayalá, al derretirse las aguas… ¡Todo es cíclico, sin

principio ni final!

Ya desde 1862 se conoce por el descubrimiento de George Smith (Museo

Británico) la existencia de la Tablilla XI, donde se narra la Epopeya de Gilgamesh. Es

aquí donde por medio de una versión de versiones “más antiguas” se conoce el Diluvio

Sumero. Un gran diluvio que el misericordioso y sabio dios Enki, El Señor de las Aguas

Primordiales, advierte al Rey Ziusudra de Shuruppak, (quien gobernó hace 36,000

años). Los babilonios, que son los depositarios de la tradición Sumera, le llamarán en

escritura Cuneiforme: Utnapishtim; luego los hebreos lo conocerán como Noé. Aparece

un dios que dice que salvará la humanidad del Diluvio, “A mi humanidad, en su

destrucción, yo la re…yo remitiré las personas a sus instalaciones”.

Entonces aparece el Ziusudra, el origen del Noé sumerio y se le notifica por el

dios construir una barca para librarlos de la Destrucción. Sigue el texto con lo

siguiente… “un Diluvio va a inundar los centros del culto. Para destruir la simiente del

género humano”… Ziusudra construye el inmenso navío y entonces… “Todas las

tempestades, de una violencia extraordinaria, se desencadenaron al mismo tiempo.

“Sir Leonard Wooley estaba muy seguro de que anterior a ese Diluvio las ciudades

Sumeras estaban ya en pie”,…una época no posterior a las Tumbas Reales, nos

encontramos con las ruinas de LA UR QUE EXISTIÓ antes del diluvio (Sir Leonard

Wooley: Ur, Ciudad de los Caldeos). Lo mismo sucedió con el Templo de la Divina

Isthar, Eanna que se reconstruye hasta Ciro y los seleúcidas. Al construir templo sobre

templo se indica entonces la continuidad espacio–temporal el fluir Macro-micro de lo

que es Eterno-Modelo Cósmico Espacial, Pirámide-Ziggurat-Espiral-Cielo-Tierra. Ya en

el Enuma Elish, la tradición babilónica recogerá los Mitos Sumerios y su orden

planetario, días de la creación, días de la semana, cuya influencia los hebreos recibirán

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y adaptarán magistralmente en la Divina Menorah-Candelabro Sagrado de Siete

Brazos-siete planetas del Conocimiento ancestral sumero-babilónico-días-de-la-

semana. También el culto Serpentino Solar es el fundamento de la Sabiduría del

Pueblo Sumerio. Gilgamesh busca la Inmortalidad, aquel principio Eterno

potencialmente posible, pero su hazaña se ve imposibilitada ya que una Serpiente roba

y se come la Planta -Rosa Sagrada de la Vida Eterna.

Dice la leyenda “Una serpiente olfateó La Fragancia De La Planta; salió del agua

y arrebató la planta. Al retirarse (Caput Zihil) mudó de piel… la Flor+Planta se dice que

cuando Gilgamesh la cogió (pinchó) sus manos. Rosa-Púrpura. El mismo texto afirma

(increíblemente)…“Sus espinas pincharán tus manos Como La Rosa. Si tus manos

obtienen la planta, (tú hallarás nueva vida)”. ¿Casualidad la Rosa? Posiblemente una

de las primeras manifestaciones escritas de la tradición iniciática de la Flor Púrpura

(Gilgamesh se pincha sus manos y sangra la flor convirtiendo su color en Púrpura-

Chermes-(árabe-Kermes-Purpura-, Latín-Carmesinus). Posteriormente las tradiciones

médicas recibirán las enseñanzas de Ningishzida serpiente bicéfala que será el Patrón

de los Médicos y de la diosa Ninib, diosa de la salud. Esta tradición será recibida por

los egipcios y griegos en los templos de Thoth-Hermes junto con su Caduceo

Salutífero-Vara de Moisés. También la Taumaturgia Sofroniana (Somnia Deo Missa) y

los cultos a Asclepios (Esculapio) tendrán esta medicina Onírica Serpentina, como

remedio y Panacea. Las aguas primordiales estaban contenidas en dos principios

Universales antagónicos, pero a la vez unificados, Tiamat-principio femenino-aguas

saladas, APSU-principio masculino-aguas dulces.

Ambos principios antagónicos crean una fuerza dialéctica espiral vibrátil, que

produce el vórtice energético del universo, sin principio ni final. La serpiente de la

inmortalidad que reside potencialmente en la rosa del viaje iniciático de Gilgamesh. El

An-Bar sería el Fuego Sumerio Celeste, cuyo origen será la raíz del Al-Ambix-

alambique destilador del Atha-Nor u Horno Alquímico de la tradición árabe. Los papiros

alquímicos de la Physica Kai Mystika se fundamentan en estos principios destiladores

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del poder de la fragua metálica y de las piedras preciosas (Tabula Smaragdina-

Esmeralda) (Mircea Eliade: Cosmología y Alquimia Babilónicas). La serpiente es el

Océano primordial, el caos de las aguas del Mar Celeste, Babilou es La Puerta del

Dios-el ombligo que nos une al Cosmos-Babilonia-Puerta del Cielo, Monte Sumer o

Montaña Cósmica por cuyo “eje’ CRUZ, se unifica la tierra con el Cosmos. Por lo

tanto, la tradición Semita hace surgir al Hombre del Paraíso del Centro de cuatro ríos-

La Cruz. Ver Génesis 2:10 “Y salía de Edén un río para regar el huerto, y de allí se

repartía En Cuatro Brazos “Cruz”; por La Santísima Bendición de Ella una Rosa… Paz.

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33. MANUSCRITOS MASÓNICOS ALQUÍMICOS DE LA ORDEN DEL FÉNIX: La Orden del Ave Fénix preserva auténticos manuscritos que por muchos siglos

se han conservado y copiado cuidadosamente en los Templos de La Luz. Ya desde

antes del Renacimiento Italiano, grandes artistas, pintores, escultores, músicos, poetas,

arquitectos y constructores, habían pertenecido a fraternidades-guildes y cofradías

donde ese “Saber Oculto” se preservaba celosamente. La Orden de San Benito, en la

cual los monjes del Cluny reformaron los estilos arquitectónicos, fue sólo una página

lúcida dentro de un proceso de Conocimiento Ancestral que como Escala Espiral

Ascendente continuó casi sin interrupción durante siglos. Junto al Citeaux-Cister y el

Cluny se extienden por Europa como el Preludio del Gótico.

Ilustración 27 Decoración de Santes Creus

Dicen las antiguas tradiciones orales que al Maestre Constructor Gauzón, se le

aparece el apóstol San Pedro entregándole en una Visión los Planos del templo de

Cluny III. Centauros y Ave Fénix, leones, profetas y cantores se entremezclan en los

motivos Florales-Espirales de la decoración de la Santes Creus. Estilo llevado por las

nómadas cofradías de constructores en ese ‘Ir y Venir’ hasta San Galgano, Fossanova

o Casamari en Italia. Escuadra Sagrada, que bien reconoció el Maestro Arquitecto del

siglo XIII, Villard de Honnecourt al exclamar, “Vesci une glize D’Esquarie, ki fu

esgardee a faire en L’ordene de Cistaus’’ (He aquí una iglesia a escuadra proyectada

por la Orden del Cister). El Cister tiene una predilección muy especial hacia la Virgen

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María-Divinidad Femenina. Orden que brindará de forma sabia y ritualista sus formas

constructivas florales a los hermanos del Temple en sus Castillos de la Cruz, cruzados

maestros de la Piedra del Fénix, “Mediante esta Piedra el Fénix queda reducido a

cenizas… “Por el poder del grial el Fénix vive de nuevo”. (Wolfram Von Eschenbach,

Parzifal).

Lapis lapsus ex caelis-piedra caída del cielo. Fulcanelli menciona que la

alquimia estaba muy fusionada con los símbolos de los constructores. Rosas-rosetón

que contenían en sí mismas la acción y movimiento del Fuego alquímico que purifica al

Ave Fénix. “Certaines roses, emblématiques du compose, ont un sens particulier qui

souligne advantage les proprieties de cette substance que le createur a signee da sa

prope main” (Ciertos Rosetones, emblemáticos del compuesto, tienen un sentido

particular que subraya todavía más las propiedades de esta sustancia que el Creador

selló con su propia mano) (Le Mystere des Cathedrales pág. 66). Seis Pétalos o

rosetones-rosas que el mismo Maestro Fulcanelli confiesa reproducen el Sello de

Salomón-Magen. Rosetones de la Catedral de Saint-Jean, Catedral de Rouen, Santa

Chapelle…o el fino Portal de la Vierge-Mere (virgen madre de la Catedral de Amiens).

Posteriormente la evolución de las formas se desarrolla y madura manteniendo

cuidadosamente el Patrón de Bóveda en Cruz y crucería del modelo Euclidiano-

Vitruvio, Cruz; como lo veremos en Chartres o en la Catedral amada por Flamel, Notre-

Dame de Paris. Cruz en Reims (1211), Cruz en Chartres (1194), Cruz en Amiens

(1220). Luz Solar en Prismas Multicolores en La Sainte-Chapelle de Paris (1242-1248).

Cruz cíclica de Hendaya-Ocruxaves Pesunica-o crux abe spes única-Cruz que encierra

el misterio del macrocosmos-microcosmos, por la cual la Esperanza-Fe es nuestra

única salvación. Fenómeno del Cielo y del Hombre-Templo-Modelo-Geométrico-

Constructor-Unión-Escuadra-Compás (Ver: Melancolía de Alberto Durero) (The life and

art of Albrecht Dürer; Erwing Panofsky, 2005). El iniciado Abad Suger de Saint-Denis,

conoce el patrón matemático y el juego Armónico de Prismas Vitrales (The Art of the

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Italian Renaissance pág. 116 por Rolf Toman), que como Cromoterapia Solar creaba

una Vibración muy sutil entre los monjes y visitantes a la iglesia.

Ilustración 28 Macrocosmo y microcosmo por Dr. Robert Fludd

La Pintura simbólica guarda también los “tesoros de la enseñanza’’ recibida

desde el Ara Pacis-romano (Altar de la Paz) por los maestros y sacerdotisas del templo

Apollo Sosianus con sus Cisnes sagrados (20 a.C.). Los Cisnes giraron siete veces

alrededor de Delos…y no habían cantado todavía por octava vez, cuando Apolo nació.

“(Himno a Delos, Calimaco: En Fulcanelli pág. 107). Cisne de Leda que encierras el

Misterio de la Magia y Sensualidad de la Flor-Flor-encia. Italia, etimológicamente es la

Madre Tierra-Divinidad Femenina. La Primavera de Sandro Boticelli (1478) por

ejemplo, se encuentra profundamente influenciada por las Corrientes del pensamiento

neo-pagano y las múltiples simbologías armónicas musicales entre la Flor-Flora-

Romana con sus correspondientes atributos Musicales (Tres-Gracias).

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Ilustración 29 Altar del Maestro de la Rosa Heinrich Khunrath (1602)

Armonías Musicales que la Alkimia retomará periódicamente como base y

fundamento del Despertar Florido y que posteriormente los alquimistas preservarán en

su Arte Regio. La “Música Sagrada” aleja a los espíritus melancólicos y malignos, está

inscrito entre los instrumentos musicales en la mesa central de H. Khunrath-

Amphiteatrum Sapientiae Aeternae (1604) Siete velas-luces del candelabro del techo,

Pentalfa Estrella de Cinco Puntas en su Altar, 'Festina Lente' bien dice el Athanor-

Dormiens Vigila-Vigila mientras duermes, escrito en el pasillo superior central de

Khunrath. Saturno es símbolo de Cruz. ¡La Melancolía de Durero es Saturnal!

Armonía sagrada que ‘’vibra’ en las proporciones matemáticas y coordenadas

geométricas como máxima expresión del tono musical armónico celeste del patrón de

conocimiento inmerso en el cuadrivium, aritmética, geometría, astronomía y música,

esencia de la armonía de las esferas celestiales y formas constructivas.

Florencia es la Ciudad de la Flor y la esencia. La pintura es un libro donde la

sabiduría se mantiene y preserva con el aval solapado de artistas iniciados y mecenas

ambiciosos. El Maestro de la de iglesia de la Santa Croce, Giotto (Muerte de San

Francisco-Bardi Capilla), Da Vinci, Giovanni Bellini, Raphael y otros, eran seres

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Lumínicos que como ‘receptores’ de los niveles Superiores de la Escala-Musical-

Artística-Vibratoria, en ellos se depositará un caudal de imágenes y arquetipos celestes

que posteriormente ‘brotan’ luego de un riguroso y metódico proceso educativo-práctico

en los Talleres y Guildes. El hermano Mozart reconocerá muy posteriormente que

recibía Vibra Dorada de las Escalas Celestes, la Música sublime de las Esferas

Vibrátiles. (Ver: música del Maestro japonés Himekami). La sexta Pastoral Mozartiana

conserva los elementos de la arcadia paradisiaca como transmisión del legado

armónico entre el Hombre y la naturaleza-Madre-Divina-Pastora. El legado

arquitectónico de catedrales e Iglesias Góticas preservará los sustratos milenarios de

los maestros-arquitectos y albañiles que labraron la ‘piedra bruta’, los cuales

conocieron muy claramente que detrás de la construcción y decoración se encontraba

un Velo Hermético de Sabiduría Arcana. En Santa María Novella este legado artístico

se enriquece profundamente gracias al guilde de Arte Di Calimala, como por la

sabiduría Constructora del maestro arquitecto Arnolfo di Cambio.

Llegando muy suavemente hasta la Capilla de Rosslyn en Escocia, donde la

famosa columna del aprendiz reúne los diseños de La Flor-Ros-Rosa que solamente un

Maestro de la Rosa y el Fénix puede enseñar como Sabiduría del Árbol Kabalístico de

la Vida, lo demás es… ‘Pura especulación código davinciana’.

El Divino Ghiberti (1378-1445) quien en su diseño de las Puertas del Baptisterio

de Florencia le dona a la Humanidad (luego de la competencia de 1401) la

grandiosidad del símbolo-bíblico Rosal, como herencia artística del guilde Florentino.

El sistema de Proporción Aurea que se recibe de la tradición romana es preservado,

utilizado y transmitido por los Maestros Pintores (Duccio, Cimabue) como por la

enseñanza directa de los arquitectos, Alberti, Bramante y Palladio. El escultor Nicola

Pisano decía que su forma de trabajar estaba basada en el principio “All’antica”, “Nada

Nuevo”. Muchos de ellos (no por casualidad) entre los grandes artistas eran

arquitectos, pintores y extraordinarios escultores. Se les enseñaba cómo dirigirse y

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mirar obligatoriamente hacia el pasado, entre los baúles de la antigüedad estaban

escondidos los Secretos Del Ave Fénix (Ardet ut Vivat).

Entre las ruinas de la Roma Imperial encontraron los Maestros Floridos la

sabiduría arcana, los símbolos herméticos y la riqueza mitológica que esconde la

Hermética-Mitológica. Los maestros Brunelleschi y Alberti, reconocieron el Patrón

Geométrico Vitrubial (Marcus Vitruvius Pollio-arquitecto romano: De architectura Libri

Decem: Tercer Libro) que obviamente será el modelo de las Construcciones

Majestuosas de la época (Vaticano). Dicha proporción matemática no olvida la Gran

Madre ni la Divinidad Femenina que se esconde entre vírgenes y madonas, mater-

matríz-matrona-matrices. Athanor del Fuego del Ave Fénix; como entre la esquiva

mitología de flores-rosas y concha (Boticcelli-Nacimiento de Venus: 1484-Galería

Uffizi).

En la majestuosa Siena dentro de la Capella della Piazza se le ofrenda a la Bella

Divinidad Femenina que los protegió durante la terrible Muerte Negra (Black Death

1348). Imposible no mencionar a Duccio di Buoninsegna ese maestro de las Diosas

Femeninas con la finísima virgen-femenina Maesta (1311) donde se integra la sabiduría

del arte Bizantino, las figuras Góticas y los colores florentinos. Divinidad Femenina que

es fundamental para el balance energético del Maestro Constructor Pintor-Músico.

Tenemos la obligación mis hermanos de ‘subir’ nuestra frecuencia de vibración y

sutilmente entrar a octavas superiores con fina música, hermosas imágenes de la

pintura y escultura como por pensamientos superiores de Pureza lumínica. El Ave

Fénix sólo resurge del Fuego Sagrado, luego de purificarse en él.

Necesitamos un dulce estilo nuevo en el hablar, en el trato con los hermanos,

entre todos nosotros. ¡Sin malicia! Para Giorgio Vasari, el artista Paolo Ucello estaba

tan inmerso en la perspectiva de la pintura que ella se basaba en sus pensamientos de

pureza y armonía; tanto así que era la mismísima proporción y la perspectiva del cáliz

dentro del contexto matemático geométrico y que el mismo Ucello, llevaba dulcemente

hasta la “cama con su mujer”. “Sweet Mistress, Perspective”. León Battista Alberti

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escribió un Tratado de las Teorías de Las Perspectivas (No hay proporción completa

armónica sin las formas femeninas). Modelo que conoció el sublime Leonardo da Vinci

y copia de Vitrubio su Proporción Hombre-Templo, el cual Brunelleschi sabiamente

asociará e identificará como un problema matemático (¿Cuadragésimo séptimo 47

Euclidiano?) que gobierna la perspectiva. “Geometric projections had long been the

Hallmark of the medieval masons’ system of construction “(Chronicles of the

Renaissance: P. Furtado, pág. 70). Observamos infinidad de Iglesias con el patrón de

La Cruz, Santa Croce.

Ilustración 30 Proporción Vitruvial (Vitruvio) geométrica del cuerpo humano (Patrón geométrico de catedrales y templos)

El armónico proporcional matemático arquitectónico está en un Radio Básico

Proporcional 1:2, 1:5 y 2:5 (Hospital Inocentes Florencia). Ya Francesco di Giorgio

ilustraba que la medida de Vitrubio era inherente al cuerpo humano. Y los Maestros de

La Orden del Fénix conocían que esta proporción es el Golden Ratio-Aurea-

Solar+Floral, la Geometría del Cuerpo Humano se combina entonces con enlaces

florales que emanan del Sol como encajes cristálicos de efluvios pulsantes cósmicos

musicales en proporciones matemático-geométricas (Llegan al agua como también a

los cristales y piedras). El Hombre es la medida de todas las cosas, establecidas por la

deidad como Gran Arquitecto-Geometra del Universo. Él puso la Divina Proporción en

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el corazón como Centro Solar-Altar. Las columnas fálicas del vestíbulo del templo solar

de Hierapolis servirán de modelo para la continuidad del simbolismo ya que los Pilares

del Templo Salomónico de Jerusalén serán evidentemente Fálicos (A. Pike: The Book

of the Words pág. 36). Una columna Dórica en el templo es masculina, una columna

Corintia es femenina. Capiteles Florales, símbolos que esconden la Sabiduría, en lo

alto de columnas desde el Loto egipcio hasta el Lily… a pedestal, a base, a foundation:

“Yesud, Fundamentum, Foundation, Stability, one of the Sephiroth, is, in Adam-

Kadmon, represented by the Membrum Virile” (A. Pike: The Book of the Words,

pág.29). Sólo entrando por ‘entre las columnas principales’ se llega hasta el Centro de

la Montana-Monte Hermon- Altar y se trasciende la Dualidad. “Phallic columns also

were common in every part of the orient… and even THE CROSS, were

representations of the virile member” (Albert Pike pág. 29). Phallos-Faro-Phaos-Luz, la

Granada y el Loto-Femenina-Concha: J es Femenina, B es Masculina. Columnas del

Templo Masónico-Femenino+Masculino-Unión de la Dualidad.

El hermano arquitecto Andrea Palladio estaba muy seguro que el legado

persistía y era una línea de las órdenes arquitectónicas que le llevarían hasta Grecia

como matríz del balance armónico Dórico-Jónico-Corintio con las bellas adiciones

Toscano-Compuesto. Fundamento ideológico del Trívium y Cuadrivium ~ 3+4-7-

sistema armónico de los Lotos Florales del Cuerpo-Proporción-Aurea-Arquitectónica.

León Battista Alberti lo presentaría en De Re edificatoria (1550) visto en Orsanmichele

y auspiciado por la cofradía del Opera del Duomo florentina. Todo esto se enriquece

con las traducciones del ilustre Marsilio Ficino y la Academia Florentina como por la

sensibilidad del angelical cabalista Giovanni Pico de la Mirandolla; “porque sé que hay

muchos que, como los perros, ladran siempre a los desconocidos, así también ellos a

menudo condenan y odian las cosas que no entienden”.

La Orden del Ave Fénix está muy activa en la búsqueda y difusión de la luz. Es

dentro del Hombre-Mujer donde habita la Flor-Cruz-Fuego Sagrado, capaz de

transmutar el Plomo Saturnal de la piedra bruta en el oro Solar de la piedra cúbica,

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para el establecimiento del Templo de la luz-humanidad y el balance armonioso de la

Vibración Octava Suprema Planetaria.

El Gran Maestre Templario Aumont (después del martirio de De Molay) recibió

un Sello en su anillo que tenía un Ave Fénix cobijado en llamas…Ardet ut Vivat. Los

Caballeros del Templo también lo eran del Ave Fénix y eran depositarios de las

Ordenes Constructoras. ¿Por qué? San Bernardo de Claraval-Reforma del Cister,

consigue la aprobación Papal en el Concilio de Troyes para los Templarios del Fénix.

¡Hugo de Payns, Everard des Barres, Payens de Montdidier, Hugo de Rigaud, conocían

los misterios iniciáticos de la Orden del Fénix! Se dice por antiguas Leyendas que fue

un Ave Sagrada que vivió por muchos siglos la cual vivía en soledad. Periódicamente

reunía plantas aromáticas y construía un “nido” luego movía sus ALAS lentamente

hasta crear un fuego Sagrado que encendería las aromáticas plantas como pira

sagrada… se renovaría así alcanzando la Inmortalidad que sólo se recibe por In Hoc

Signo, Vinces, La Purificación Ígnea ¡Ardet Ut Vivat!

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Edición de este libro se completó el 21 de marzo de 2010 en la hermosa isla de Puerto Rico.

Oltan Balam El Jaguar

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