PLAN DE AULA PRODUCTIVAI.- DATOS REFERENCIALES

Unida Educativa: E.S.F.M. “Warisata”

Director: Andrés Mamani

Profesora guía: Rogelio Arequipa

Nivel :Superior

Contenido :historia y descripción de los ritos, el desarrollo histórico de los ritos

Años de escolaridad: Tercer Año

Área de saber: Valores, Espiritualidad y Religiones

Números de estudiante:24 estudiantes

Sesiones: Una Sesión

Fecha: 19 /11 /12

II.- OBJETIVO HOLISTICO

Conocemos sobre la historia y desarrollo de los ritos, analizando la influencia que tiene, que nos permite reflexionar y tomar en cuenta el desarrollo para una producción de conocimientos.

III.- ESTRUCTURA DEL PLAN

Ejes articuladores

ContenidoOrientación

metodológicaMaterial Producto

Educación en convivencia con la madre tierra

* Historia y descripción de

los ritos

*El desarrollo histórico de los

ritos

a) Actividades iníciales:

-Actividades previas (dinámica)

- repaso del tema anterior

- Exploración de saberes y conocimientos previos

- Textos de

-Papelógrafos

- Gráficos

- Trípode

- Puntero

- material de escritorio

Tangibles:

Textos escritos

Intangibles

Conocimiento sobre la historia y desarrollo de los ritos

b) Desarrollo de clases:

- Presentación de contenidos

- Explicación y análisis del contenido

- Organización de grupos de trabajo

- Producción de conocimiento

c) Producto

- Textos descriptivos por grupos

IV.- METODOLOGIA PRODUCTIVA

Métodos de investigación

Formas de organización: grupos de trabajos

V.- EVALUACION

Socialización del tema y producción de conocimientos.

1. Unidad y Paridad

Palabra Unidad caracteriza a Occidente y Paridad a la Indianidad Occidente y la

Indianidad se diferencian entre sí, porque Occidente apuesta por el Uno: la

unidad: lo homogéneo, lo impar y la Indianidad por el Par: la Paridad: la

heterogeneidad. De lado semita: un solo Dios:el monoteísmo; de lado griego, la

monarquía: todo el poder al Uno. De lado indígena: el par, la pareja: jaqi.

Unidad es lo impar y se dice en quechua Ch'ulla. Paridad se dice en quechua

Yanantin que significa dos energías antagónicas complementarias. El mundo

acaece en par. Par no es igual a uno más uno: 1+1; eso nos llevaría al Dualismo

que es la forma cómo el monoteísmo profundiza la separación, dando lugar al

Maniqueísmo: el "Imperio del Bien lucha contra el imperio del Mal" y sólo uno debe

prevalecer.

El Principio de Identidad

Este Principio se escribe A es A. Esta fórmula expresa muy bien la negativa de

este modelo a reconocer la existencia de la otra energía,B, y que, además, es una

energía diferente y antagónica. Sin embargo,no puede menos que aceptar que

hay un Otro, pero se hace la ilusión de que ese Otro es idéntico a él mismo. A,

pues sólo puede haber Uno y éste Uno, obviamente, es él y es universal.

Con otras palabras, el Principio de identidad, que sostiene que cualquier ente es

necesariamente idéntico consigo mismo, enfatiza, por tanto, la diferencia con

cualquier otro ente distinto. Leibniz sostiene que este principio de identidad es

idéntico al principium individualitatis. Es decir, que es el asiento lógico del

individualismo moderno de los estados de derecho basados en la democracia

representativa.

El ejemplo máximo de esta manera de pensar es el monoteísmo patriarcal de la

tradición abrahámica. Postula un Dios varón. Desconoce lo femenino, B, (la otra

energía contradictoria). Ello, obviamente, no ha implicado, ¡Ni mucho menos!, que

las mujeres desapareciesen de la faz de la tierra. Siguen existiendo, fácticamente,

pero a la sombra: no existen simbólicamente. La debilidad de este Principio es que

no expresa la realidad empírica tal como todo el mundo la experimenta y sin la

cual la Vida no se reproduciría.

A esta discontinuidad, separación, respecto de la experiencia es a lo que se llama

ideología.

Este es el principio lógico de las políticas coloniales de evangelización, extirpación

de idolatrías, progreso y cooperación al desarrollo. Es decir, la pulsión de

homogeneizar el mundo al modelo occidental. A = A. La pulsión actual por

imponer un Pensamiento Único proviene de esta matriz lógica. La Globalización es

la forma contemporánea de imponer, política y económicamente, a todo el mundo

el Principio de Identidad aristotélico. La Indianinad y el Altermundismo son las

formas de recordarle que no, que Otro mundo coexiste al lado suyo: los Andes o el

Tercer Mundo anti capitalista, del cual la Indianidad es el mejor exponente

El Principio de No Contradicción

Este Principio lógico dice que A no es no-A. Es decir, que A y B no pueden ser

verdad al mismo tiempo y bajo el mismo punto de vista; porque, o bien A es

verdad y entonces B es falso o, al revés, B es verdad y entonces A tiene que ser

falso. Dicho de otro modo, si yo tengo la razón, entonces tú no la tienes. Si

Occidente tiene la verdad, entonces la Indianidad no la tiene. Expresado con otras

palabras, una cosa no puede ser, en un mismo tiempo y lugar, otra cosa que la

que es; no puede estar, al mismo tiempo, en dos lugares diferentes.

El Principio de Tercero Excluido

Este principio sostiene que no existe un tercer término, T (T de"Tercero incluido"),

que sea, a la vez, A y no-A. Es decir, este Principio se deriva del anterior: una

proposición es o bien verdadera o bien falsa y, por consiguiente, no existe una

tercera posibilidad, es decir, tanto verdadera como falsa, ni verdadera ni falsa. Con

otras palabras, este principio afirma la exclusión mutua de los valores lógicos

(verdad y falsedad). Con otras palabras, si yo tengo la razón, entonces tú no

puedes tener razón. Dicho de otro modo, una tercera posibilidad (que tu y yo la

tengamos al mismo tiempo: lo contradictorio, justamente) queda excluida. Este es

el Principio de Tercero excluido que está en la base del racismo y la xenofobia: de

la Exclusión, precisamente.

Así, pues, este es el software lógico de la postulación de la Unidad que, en

teología, es el monoteísmo; en política, la monarquía: todo el poder al Uno; en

economía, el intercambio; en sociología, el individualismo; en derecho, la

propiedad privada, etcétera. Y que, fundamentalmente, parte de una comprensión

estática de la realidad.

Son fijados en un soporte: papiro, papel... El flujo de la conversación, de la

oralidad, es detenido en un instante que se hace eterno. No hay pues,

monoteísmo sin escritura; no hay propiedad privada, sin escritura, no hay Estado

(lo estático) sin ley escrita.

Bien, estos son los principios lógicos que han modelado el alma de Occidente,

hasta el día de hoy. Una racionalidad de exclusión, basada en una lógica binaria

que valora sólo dos valores lógicos y elige uno contra el otro. Dicho en una

palabra: el Monoteísmo necesita y reproduce un modelo de no relacionalidad y,

por tanto, de unidireccionalidad: del sujeto al objeto. A esto se llama Gracia en

teología católica.

Del lado de la Indianidad

Al revés, la Indianidad se basa en el principio de Relacionalita Ahora bien, los

principios que han configurado a la civilización amerindia y están empezando a

conformar la civilización del siglo XXI son los siguientes:

El Principio de relacionalidad

Al revés, la Indianidad se basa en el principio de Relacionalidad: en el Principio

era el Ayni. Este principio afirma que todo está relacionado, vinculado, conectado

con todo. Por consiguiente, la entidad básica es la relación; no el ente, como en la

metafísica occidental. Ahora bien, el Principio de Relacionalidad no tiene nada que

ver con el Monismo neoplatónico. La relacionalidad universal no es el resultado de

una emanación a partir de un solo ente, principio o substancia. El todo de la

relacionalidad amerindia es un todo explícito y concreto. En Occidente, lo concreto

es un producto secundario de lo abstracto y universal, que tiene la primacía. En

los Andes, lo concreto tiene la primacía y es la epifanía de la realidad entendida

como una red. Por ello, para un amerindio, un ente totalmente separado y aislado,

como el Dios monoteísta, es sencillamente inimaginable; sería el máximo grado de

abstracción; es decir, un no-ente.

El Principio de relacionalidad no es sólo lógico, sino que implica variables

afectivas, ecológicas, éticas, estéticas y productivas. La relacionalidad deriva de la

experiencia de saberse parte de la totalidad; proviene de una convivencia holista

con el cosmos. Ahora bien, el principio de relacionalidad tampoco es de naturaleza

causal. La causalidad es un modo más de relacionalidad; pero he aquí que la

mayoría de los tipos de relacionalidad indígena son, más bien, de índole no

causal: correspondencia, reciprocidad, polaridad, proporcionalidad.

El Principio de Correspondencia

Este principio afirma que los distintos aspectos, regiones o componentes de la

realidad se corresponden: corresponden, contestan la pro-vocación de su opuesto

de una manera armoniosa; relación que implica, por consiguiente,

bidireccionalidad mutua. Para el pensamiento amerindio, los nexos relaciónales

son, básicamente, de índole cualitativa, simbólica, celebrativa, ritual: afectiva, sin

que ello excluya lo intelectual, pero, ciertamente, no tiene la primacía que sí tiene

en Occidente.

Por consiguiente, Correspondencia no es lo mismo que equivalencia o identidad.

El pensamiento occidental clásico concibe la relacionalidad de la realidad como un

rasgo secundario de la sustancialidad, mediante categorías de semejanza,

adecuación, identidad y diferencia. El pensamiento amerindio no postula una

substancia abstracta, absoluta, para desde allí colegir lógicamente todo lo demás;

postula que la realidad es una red de relaciones. Para el pensamiento amerindio

hay una correspondencia entre macrocosmos y microcosmos; entre el ayllu de los

jac¡ 'i, el ayllu de la sallqa y el ayllu de los wak'as; entre la fabricación de la chicha

y el fluido de los líquidos por el cosmos; entre la casa y el universo; entre lo

humano y lo orgánico. Entre estas polaridades hay bidireccionalidad: hay toma

y daca: hay reciprocidad.

El Principio de Complementariedad

Este principio afirma que ningún ente, acción o acontecimiento existe aislado,

solitario, por sí mismo. Por el contrario, todo ente coexiste con su complementario;

ambos hacen la plenitud. Ahora bien, el principio de Complementariedad no es

algo Objetivo en el sentido newtoniano y escolástico: "entes existentes en y por sí

mismos". El pensamiento occidental clásico tiende a identificar lo particular con lo

completo: pars pro toto. El pensamiento amerindio insiste en el significado literal:

se trata de una "parte", necesaria y complementaria, que se integra junto con otra

"p a r te " en una entidad completa, es decir, complementada.

El Principio de Reciprocidad

El Principio de Reciprocidad brota de la búsqueda de un equilibrio contradictorio

entre las fuerzas antagónicas de homogeneización y heterogeneización, de

inclusión y exclusión, de alianza y hostilidad, de amor y odio.

Estos principios cosmológicos se pueden decir, desde el punto de vista lógico, de

la siguiente manera:

Principio de complementariedad de opuestos:

A y B son opuestos, pero se complementan en una relación contradictoria que los

completa al modo como jaqi integra a chacha y zvarmi que son opuestos. Dicho

cuánticamente, la materia-energía es continua y discontinua a la vez: la energía es

emitida y absorbida a pequeños trozos, quanta, y saltos (Constante de Plank); un

fotón es, simultáneamente, onda (Thomas Young) y partícula (Einstein). Este

principio formulado por Niels Bohr como complementariedad ondapartícula para el

mundo subatómico, Louis de Broglie lo extiende a todo el universo.

El principio de complementariedad enlaza dos mediciones, la una que actualiza el

acontecimiento en una homogeneidad: continuidad: onda, que Dominique Temple,

llama Palabra de Unión, y la otra, al contrario lo actualiza bajo la forma de una

heterogeneidad de singularidades: discontinuidad: partícula, que Temple llama

Palabra de Oposición. La complementariedad de ambos principios se realiza en

un Tercero contradictorio que los incluye como A y B sin hacerlos desaparecer en

un C, como hace la lógica hegeliana: Aufhebung.

Principio de Tercero incluido.

Existe una tercera posibilidad más allá de la relación contradictoria: la relación

complementaria, justamente, que es un estado particular de potencialidades

coexistentes simétricas y contradictorias en sí mismas (el "estado T" de Lupasco).

El estado T corresponde a una situación particular en la que dos polaridades

antagónicas de un acontecimiento, son de intensidad igual y dan nacimiento a una

tercera potencia, en sí misma contradictoria: el Tercero incluido. Lupasco

considera las potencias como "conciencias elementales", con lo cual crea una

interfase conceptual para ir del mundo subatómico al de los sistema vivos e

incluso psíquicos. Temple valora esta proposición de Lupasco "ya que una

conciencia elemental que se relativiza por su conciencia elemental antagónica,

deja de ser una cuestión ciega respecto de sí misma, mientras que adquiere una

luz sobre sí misma a partir de la conciencia que le hace frente, la cual adquiere

una luz sobre sí misma, luz que puede describirse, luego, como luz de luz, una

conciencia de conciencias". Desde esta perspactiva lee Temple la civilización

amerindia en su Teoría de la reciprocidad y la muestra constituida, justamente,

sobre el principio contradictorio. Toda la oposición entre Occidente y la Indianidad,

entre el cristianismo y el animismo, puede vislumbrarse en este hecho. Para el

Occidente cristiano, la verdad es el lugar de la no contradicción; por eso para

Tomás de Aquino, la verdad es la adecuación de cosa y pensamiento. Para la

indianidad animista y el nuevo paradigma científco la realidad (y, a fortiori, la

verdad) es, justamente, el lugar de lo contradictorio.

La civilización oriental considera la contra-dicción como una contra-posición de

dos posiciones incluidas e integradas en un todo que las contiene. Josef

Estermann sostiene, con razón, que el pensamiento andino no niega por completo

el principio de no- contradicción; lo que sucede es que en Occidente, "la

contradicción formal es concebida como absoluta o excluyeme, de tal manera que

el uno (A) excluye al otro (B) y viceversa: [(A > -B) & (B > -A)]" En cambio el

pensamiento andino "interpreta la contradicción formal como contrariedad

material: A es distinto de B, y B es distinto de A, pero A y B pueden coexistir como

partes complementarias de una tercera entidad que es recién un todo en sentido

estricto".

INTRODUCCION

Este estudio que se elabra al texto Las dos matrices de civilización que

constituyen a Bolivia, es para saber y darnos de cuenta cuales son el desarrll que

existió desde tiempos atrás ya que todo esta en constante movimiento

La importancia de este análisis a realizarse es para saber los intereses de los

bolivianos; unos de las grandes mayorías excluidas y otros de los nuevos

excluidos, a sabiendas que prevalecen más los intereses partidarios y

particulares sobre los colectivos.

Pero esta actitud personalista ase que en el país solo unos cuantos puedan llegar

al progreso solo de unos cuantos.

Como también existe la pelea entre occidente y oriente hasta ahora no existe

ninguna solución viable, capaz de reducir de manera efectiva la situación entre

occidente y oriente, expresada en los odios racistas, xenofóbicos y

discriminatorios que podrían desembocar en un enfrentamiento y egocentrismo.

La proposición de Medina, parte de la reflexión y constatación, de que

no existe una sola Bolivia, sino dos, dos de uno; o sea, en la cosmovisión andina

no existen ch'ullas (impares), sino pares, en quechua Yanantin, en la que se

expresan explícitamente, las dos energías antagónicas complementarias. En el

caso nuestro, las dos matrices de civilización que constituyen a Bolivia. Por un

lado los habitantes de Tierras Altas y por el otro los pobladores de Tierras Bajas.

Sobre esta lectura, el autor nos plantea Un estado: dos sistemas equivalente a

una Diarquía basada en el Ayllu, que puede eliminar el fantasma de la guerra

civil y los problemas que hoy enfrentamos. Esta proposición conlleva,

principalmente a un cambio de mentalidad capaz de encarar los problemas, ya

que se busca el buen vivir entre los pueblos de Bolivia .

OBJETIVOS

Objetivo General

Desarrollar el conocimiento de quienes y como fue Las dos matrices de

civilización que constituyen a Bolivia

Objetivos específicos