Plantilla de tesis PROEIB Andesbvirtual.proeibandes.org/bvirtual/docs/tesis/proeib/Tesis Sofia...
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UNIVERSIDAD MAYOR DE SAN SIMÓN FACULTAD DE HUMANIDADES Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN DEPARTAMENTO DE POSTGRADO PROGRAMA DE FORMACIÓN EN EDUCACION INTERCULTURAL BILINGÜE PARA LOS PAISES ANDINOS PROEIB Andes MAESTRÍA EN SOCIOLINGÜÍSTICA DESPLAZAMIENTO DE LA LENGUA TOTONACO, VARIEDAD DE ESPINAL VERACRUZ, DESDE LAS ESTRUCTURAS CULTURALES Sofía Pérez Marcos Tesis presentada a la Universidad Mayor de San Simón, en cumplimiento parcial de los requisitos para la obtención del título de Magíster en Sociolingüística Asesor de tesis: Teofilo Laime Ajacopa Cochabamba, Bolivia 2016
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UNIVERSIDAD MAYOR DE SAN SIMÓN FACULTAD DE HUMANIDADES Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
DEPARTAMENTO DE POSTGRADO
PROGRAMA DE FORMACIÓN EN EDUCACION INTERCULTURAL BILINGÜE
PARA LOS PAISES ANDINOS
PROEIB Andes
MAESTRÍA EN SOCIOLINGÜÍSTICA
DESPLAZAMIENTO DE LA LENGUA TOTONACO, VARIEDAD
DE ESPINAL VERACRUZ, DESDE LAS ESTRUCTURAS
CULTURALES
Sofía Pérez Marcos
Tesis presentada a la Universidad Mayor de San Simón, en
cumplimiento parcial de los requisitos para la obtención
del título de Magíster en Sociolingüística
Asesor de tesis: Teofilo Laime Ajacopa
Cochabamba, Bolivia
2016
La presente tesis Desplazamiento de la Lengua Totonaco, variedad de Espinal Veracruz,
desde las estructuras culturales fue aprobada el ..............................................
Nombre Asesor(a) Nombre Tribunal
Nombre Tribunal Nombre Tribunal
Jefe del departamento de Post Grado Decano
i
Dedicatoria
A mi madre, por enseñarme a luchar por los sueños a pesar de las dificultades y
circunstancias de la vida, por ser la mujer quien me heredó esta lengua, la cual me guía día tras
día para poder tejer mis pensamientos. A mis hermanas, hermano y amigos por brindarme sus
palabras de aliento. Y a las personas del Municipio de Espinal, quienes me dedicaron su tiempo
y me permitieron seguir cultivando y floreciendo mis conocimientos al compartir sus saberes
totonacos conmigo.
ii
Agradecimientos
Gracias a Dios por la oportunidad que me das de aprender y compartir con personas
hermosas de tantas latitudes. A los habitantes de Espinal por haberme permitido convivir en
sus hogares y área de trabajo.
A todo el equipo del PROEIB ANDES quienes conformaron y sacaron adelante la
Maestría de la primera versión de Sociolingüística; a los maestros, por sus palabras de ánimo:
Dr. Teofilo Laime, fue un honor ser su alumna y tutoreado gracias por compartirme sus
conocimientos; Dr. Fernando Prada, agradezco sus sugerencias que me brindó en
acompañamiento de campo, sus saberes y su calidez humana; Dr. Pedro Plaza, fue un placer
conocerlo, ya que me ayudó mucho en descubrir más herramientas para compartir mi lengua
totonaco; Dra. Inge Sichra, le agradezco por sus atinados consejos; Mgr. Marcia Mandepora
por su tiempo dedicado a la lectura de la tesis; Mtra. Carla Gosswieler Viscarra, por haberme
tenido paciencia en la revisión de la ortografía y su calidez humana.
A la Universidad Católica de Lovaina, por hacer posible que el programa de Maestría
en Sociolingüística sea una realidad en la Universidad Mayor de San Simón, UMSS.
A ustedes que me están leyendo, paxtik´tsini.
iii
Resumen
DESPLAZAMIENTO DE LA LENGUA TOTONACO, VARIEDAD DE ESPINAL
VERACRUZ, DESDE LAS ESTRUCTURAS CULTURALES
Sofía Pérez Marcos. Magister en Sociolingüística
Universidad Mayor de San Simón, 2016
Asesor: Teofilo Laime Ajacopa
La presente investigación trata de explicar el qué y el por qué el desplazamiento de la
lengua indígena y cómo los hablantes eligen una u otra lengua según los grupos culturales de
la región. En este sentido, los grupos culturales, el estatus social y la identidad totonaca juegan
un papel importante en la elección del castellano antes que del totonaco.
En esta investigación, la observación y la entrevista fueron las técnicas principales y la
encuesta como apoyo, aplicándose esta a cien personas del barrio de la Santa Cruz, lugar donde
se llevó a cabo la investigación con la finalidad de visibilizar dónde se usa la lengua totonaco
y dónde la desplazan, quiénes la utilizan, qué temáticas se abordan y en qué situaciones
comunicativas.
El desplazamiento de la lengua totonaco en el municipio aparece más visible puesto
que la actitud de los hablantes permite ver los procesos culturales y lingüísticos en el
municipio, así como en los principales dominios, que en este caso son el ámbito familiar y la
comunidad. Sin embargo, la presencia de totonaco hablantes de otras comunidades de la región
está dando lugar a conflictos con algunos habitantes locales de habla castellana.
Los factores que inciden en el mantenimiento de la lengua indígena son el uso de esta
lengua como código encubierto y la resistencia lingüística al vestir la indumentaria a pesar de
la discriminación por el uso de su lengua totonaco; luego refuerzan la conservación la
agrupación de hablantes indígenas, la conciencia cultural propia, la organización Tutunakú, las
escuelas bilingües y la Universidad Veracruzana Intercultural.
iv
Asimismo, los factores que inciden en el desplazamiento son la modernización, la
desvalorización social de la lengua totonaco, la vergüenza que sienten los jóvenes para usar la
lengua totonaco, la prohibición de enseñanza de la lengua nativa a los niños, el refinamiento
de los migrantes de retorno y las escuelas públicas no bilingües.
Finalmente, la propuesta de revitalización trata de la conformación de grupos de
abuelos y sabios totonacos, conjuntamente con la organización Tutunakú, con quienes se busca
fortalecer la lengua, cultura e identidad de los totonacos.
Palabras claves: Desplazamiento lingüístico; desvalorización social de la lengua;
lengua indígena; familia; comunidad; actitudes lingüísticas.
v
Resumen en lengua indígena
Nikula wijku kin tachiwinkán
Sofía Pérez Marcos. Magister en Sociolingüística
Universidad Mayor de San Simón, 2015
Makgalhtawakgéna: Teofilo Laime Ajacopa
Umá talakgtsokgni, wamputun nikula wi xtachiwinkan tachixkuwitat, kxtlawaninika
tamaklakaskilh taukxilhni, takgalhputsan xaw lalh akgtum ciento takgalhputsan kpulataman,
anta niku takgalhputsanalh xlakata katsíputu niku tamaklakaskinkú kintachiwinkan chu tiku
talakgmakganitá, tiku tamaklakaskinkú, tuku talichiwinan xaw niku akxní.
Lataá nak´katachiwinanan nak´jaeé talilakgaputsat, na li katsiyaw nikulá lichiwinankan
kin lichiwinatkan nak xa talimak´xtumit tachiwin, la ki tlan nalikatsiyaw nikula tlawaka jaeé
tasokgni, pulh na li kgalhchiwinanau tukuya listaskujut klitlawalh, aktum nima kilimak´wanilh
xa li ak´xilhnit nikula litachiwnankgo xa tachiwnin totonaco, nachuna litum kilimak´wanilh
ak´xni kakalhskinilh atitanu atitanu lak´chixkuwinti.
Chu nachuna laki na matlawekglha jaeé talilakgaputsa k´matla wiw xa akgtumciento
kapsnat nema kakalhskiniw akgtumciento lak´chixkuwinti, nikula wi kin tachiwinkan laki tlan
na matlani jaeé talilakgaputsa tachiwin nak´pulataman xa kalhtukunin nak´katijitni
tamak´xtumit niku klawalh jaeé talilakgaputsa, laki tlan na katsiyaw ch una masiyu, nuku
litlawakan tachiwin totonaco chu niku lakhg´makgakan, tiku talitlawa chu talimak´wani xa
tachiwin, xatuku talikgalhchiwinan, chu nikula tlan litakgalhchiwinankgo lata atitanu
kiltamakú chu pulatamat.
Xa talak´sajnit tachiwin totonaco nak´pulatamat lu tlan tasiyu ni la axa limakgatunu
pulatamat nema tawalanalh xa lakatsu. Ix litachiwinat xa limasiyut jaeé lilakgaputsat laki tlan
nawanaw wanchi makg´lakgankan kin tachiwinkan xa totonaco, chu nikula tatlawa tiku
tachiwinankgonikula talak´saka nak´xa talak´saknit tamakxtumit xa atitanu nema
talichiwinankgo xa tachiwin.
vi
Lata jaeé tachiwin xalak´amak´xtumit litachiwinan, chu lalikgalhtawakgakan nikula
tala xa tamak´xtumit tachiwinat, nikula taliak´xilhkgo tachiwin pi wi xa tutsu chu xa talhman
lichiwinan chu paralitalakgaspaskgo piwa litotonaco nema makgamani xa litatliwakglhni
kapsnat tachiwin totonaco nema lan talilakgapaskoy chu tlan talak´sakgkgoy pulh xa tachiwin
luwan ni talak´saka pulh xa tachiwin totonaco.
Lata jaeé tala tlan katsinikan nikula talak´puwan tiku tachiwinankgo xa tachiwin
totonaco xa talimak´xtumit litachiwinat nak´pulatamat chu la xatalakgapasni, lanchu ama tiku
tlan taminkgo lak´chixkuwinti la atitanu pulataman neje tachiwinankgo xa tachiwin totonaco,
lata ama taminkgo xa atitanu pulatamat nema takatsi tachiwinankgo xa tachiwin takatsi
litlawakgoy takglhuwit xa akgatitanu pulatamat xpalakata akgatunu nema twalanalh
nak´puñataman ta pekuani xpalakata tawankgo xlakata na mapasikgoy ix tachiwin xa
makgapitsi.
vii
Índice de contenido
Dedicatoria ................................................................................................................................ i
Agradecimientos ...................................................................................................................... ii
Resumen .................................................................................................................................. iii
Resumen en lengua indígena .................................................................................................. v
Índice de contenido ............................................................................................................... vii
Lista de Tablas ....................................................................................................................... ix
Lista de Figuras ....................................................................................................................... x
Lista de Ilustraciones ............................................................................................................. xi
Abreviaturas .......................................................................................................................... xii
Xa kgalhchu litamak´xtumit xa tachiwin totonaco: Xa tala´xikin tachikin totonaco xa
talak´kaxtlawat nak´ kalhtukunin Ver .............................................................................. xiii
Introducción ............................................................................................................................ 1
Capítulo 1: Planteamiento del problema .............................................................................. 5
1.1. Descripción del problema ..................................................................... 5
1.2. Preguntas de investigación ............................................................................................. 7 1.2.1. Pregunta principal .................................................................................................... 7
1.2.2. Sub-preguntas .......................................................................................................... 7 1.3. Objetivo de la investigación ........................................................................................... 8
1.3.1. Objetivo general ...................................................................................................... 8
1.3.2. Objetivos específicos ............................................................................................... 8
1.4. Justificación .................................................................................................................... 8
Capítulo 2: Metodología ....................................................................................................... 10
2.1. Tipo de investigación ................................................................................................... 10
2.2. Selección del lugar y los participantes ......................................................................... 11 2.2.1. Selección del lugar de trabajo ............................................................................... 11 2.2.2. Selección de los participantes y acontecimientos .................................................. 12
2.2.3. Características de los participantes ........................................................................ 13 2.2.3.1. Los hablantes totonacos .................................................................................. 13
2.3. Técnicas e instrumentos de investigación .................................................................... 13 2.3.1. Encuesta sociolingüística ...................................................................................... 13 2.3.2. La observación ...................................................................................................... 14
2.3.3. Entrevista ............................................................................................................... 15 2.4. Procedimiento de recolección de datos ........................................................................ 17
2.4.1. Inserción al trabajo de campo y recojo de la información .................................... 17 2.4.2. Acontecimientos durante la recolección de la información .................................. 18
2.5. Procesamiento, análisis e interpretación de resultados ................................................ 19 2.6. Reflexiones sobre el proceso de investigación ............................................................. 20 2.7. Consideraciones éticas ................................................................................................. 22
Capítulo 3: Fundamentación téorica ................................................................................... 23
3.1. Contacto de lenguas ..................................................................................................... 23
viii
3.1.1. Mantenimiento y desplazamiento de la lengua ..................................................... 24
3.1.2. Vitalidad lingüística .............................................................................................. 26 3.1.3. Bilingüismo ........................................................................................................... 27 3.1.4. Diglosia ................................................................................................................. 29
3.2. Etnografía del habla ..................................................................................................... 29 3.3. Cultura .......................................................................................................................... 30 3.4. Políticas lingüísticas ..................................................................................................... 33
Capítulo 4: Resultados de la investigación ......................................................................... 35
4.1. contexto de la comunidad de estudio ........................................................................... 35 4.2. Espacios de uso de la lengua totonaco ......................................................................... 38
4.2.1. Uso espontaneo del totonaco en la calle ................................................................ 41 4.2.2. La lengua totonaco como un suspiro en el ámbito familiar .................................. 45
4.2.3. El chascarrillo de la lengua totonaco entre los abuelos ......................................... 50 4.2.4. Uso de la lengua totonaco de manera simbólica en la escuela .............................. 53
4.2.5 Uso esporádico del totonaco en dominios y ámbitos ............................................. 56
4.2.5.1 Día de los muertos o todos santos ................................................................... 56 4.2.5.2 Fiesta de Diciembre ......................................................................................... 58 4.2.5.3 Caminata de todos los barrios con sus imágenes ............................................. 60 4.2.5.4. Las posadas ..................................................................................................... 64 4.2.5.5. Uso ritual de la lengua totonaco en la productividad ..................................... 68 4.2.5.6. Uso de la lengua totonaco en cuestión de fe y creencia ................................. 73
4.2.5.7. Uso de la lengua totonaco en la sanidad espiritual ......................................... 74 4.2.5.8. Uso de la lengua totonaco en el recibimiento de la vida ................................ 76
4.3. Percepciones de la comunidad sobre los factores que inciden en el desplazamiento de la
lengua totonaco ................................................................................................................... 79
4.3.1. Desvalorización de la lengua totonaco en los jóvenes .......................................... 80 4.3.2. Vergüenza hacia el uso de la lengua totonaco ....................................................... 85
4.3.3. Prohibición de enseñanza de la lengua totonaco hacia los niños. ......................... 87 4.3.4. Refinamiento de los migrantes de retorno al lugar de origen ................................ 90
4.4. Percepciones de los adultos sobre los factores que inciden en el desplazamiento de la
lengua totonaco ................................................................................................................... 92 4.4.1. Ya son muy pocos los que todavía hablan totonaco .............................................. 92
4.4.2. El uso de la vestimenta como una manera de identificarse a pesar de la
discriminación lingüística. ............................................................................................... 94 4.5. Acciones que realiza la organización tutunakú para la revitalización de la lengua ..... 97
4.5.1. Generación de conciencia de identidad hacia los niños y jóvenes ........................ 98 4.5.2. Transmisión de L2 a modo hormiga con las personas interesadas ...................... 101
4.5.3. Fortalecimiento de identidad de la lengua totonaco a partir de la valoración cultural
....................................................................................................................................... 103
Capítulo 5: Conclusiones .................................................................................................... 107
Capítulo 6: Propuesta ......................................................................................................... 109
Bibliografía .......................................................................................................................... 116
Anexos .................................................................................................................................. 118
ix
Lista de Tablas
Tabla 1: En momentos de comida (En su casa) ................................................ 50 Tabla 2: ¿Qué lenguas hablan sus abuelos? ...................................................... 53 Tabla 3: ¿Qué lenguas se hablan en su comunidad? ......................................... 96
x
Lista de Figuras
Figura 1: Diagrama No. 1: Ecología de presiones .............................................................. 25 Figura 2: Gráfica, lenguas en la escuela .............................................................................. 56 Figura 3: Gráfica, fiestas ..................................................................................................... 68 Figura 4: Gráfica 3. Médico tradicional ............................................................................. 79 Figura 5: Gráfica, desplazamiento del totonaco .................................................................. 85
Figura 6: Gráfica, valoración de la lengua indígena ........................................................... 87 Figura 7: Gráfica, interés de conservar la lengua indígena. .............................................. 101 Figura 8: Gráfica, acciones para el mantenimiento. .......................................................... 103 Figura 9: Gráfica, agentes de la transmisión de la lengua indígena .................................. 105
xi
Lista de Ilustraciones
Ilustración 1: Estado de Veracruz ....................................................................................... 35 Ilustración 2: Reunión de abuelos, 2014 ............................................................................. 51 Ilustración 3: Hablando con el maíz.................................................................................... 71
xii
Abreviaturas
UVI Universidad Veracruzana Intercultural
UMSS Universidad Mayor de San Simón
PART Participantes
ENTR Entrevista
OBS Observación
NÑ Niña
xiii
Xa kgalhchu litamak´xtumit xa tachiwin totonaco: Xa tala´xikin tachikin
totonaco xa talak´kaxtlawat nak´ kalhtukunin Ver
Sofía Pérez Marcos. Magister en Sociolingüística
Universidad Mayor de San Simón, 2015
Makgalhtawakgéna: Teofilo Laime Ajacopa
Niku litachiwinanku kin tachiwinkan chu tiku talichiwinan.
Na´k kalanka pulataman wata tlakg talakgmakganitá, xa tachiwin, nixtachuná klaktsú
pulataman latá tawilanalh nakí´xkilhpaxtun pulatamat. Umá talakgtsokgni takgalhputsan
likatsiputuná tuku xlakata litalalkgamakgalh xtachiwinkan, xaw nikulá amá tachixkuwitat
litalaksaka xtachiwinkan. K´umá tapuwan latá tamputuno tachixkuwitat, nikulá litawilanalh,
chu latá litalakgapasa litutunaku akxní pulh kastiya talichiwinan ni kxtachiwin xa tutunaku.
Chu ama nachuna nikula talimatliwakglhputun ix tachiwinkan ama lakgolon chu nachuna
talakgati ix tachiwinkan ix litamatkan
Xtalak´puwan nemaj´ku tachiwinankgo kin tachiwinkan
Umá tapuwan xa litotonako wamputun xlakata xtachiwinkan tachixkuwitat
kinkámaukxlilhniyan nikulá litawalanalh tachixkuwitat nak´ ktlanka pulataman chu latá nikula
litlawamanalh ix tachiwinkan nak´ix chik´kan, nachuná chi limasuyu nikula
litakgalgchiwinamanalh amakgapitsi xalak´ atitanu pulataman, nachuna tiku ta´akglhuwit
tatlawá xlakata tlan namakgachakgxikgo xtachiwinkan. Nachuna tlan na makatisnikgo tiku
amá talilamanalhkú xa tachiwin litutunaku, k´xkapukuxtun niku tamaklakaskin xtachiwinkan
xa tutunaku, xtalhakgankan, xtachiwinkan, lata mak´xtum talilatamaj´kú xtasmaninkan, chu
ama makgalhtawakgénanin tiku tipatiy kgalhikgo chu takatsíkgoy ixtachiwinkan; chu amá
nana katsíyaw túku talilakgmakgán xtasmaninkan chu talak´saka amá xtakatsinkan luwanan,
xiv
na kamasinikgoy ix kaman tiku yaj tamapalhí tuku xlakan, talimaxanan xtachiwinkan,
xpalakata yaj´tliwakga ix tankgaxekg´ tachiwin.
Nikula patsankga kin tachiwitnakan totonaco
Wi tiku taliwaní xmasiyukan kintachiwinkan amá laktsukaman, xpalakata tawan ni
matlani, chu na ni takgatsikgo xa tlan tachiwin luwan, chu amá tiku makgat ta´an tamakgskuja,
natawan xlakata ni ni tamak´lakaskinkgo xa tachiwin luwan , akxní tachimpará nak´
kxpulatamankan talakgmakgán xtasmaninkan chu xkilhtsukutkan, nachuna litum
talakg´makgankgo ix tachiwinkan, nachúna nák kpukgalhtawakga ni masiyukan xa liwekg
tachiwin, kajwata akagtitanu tachiwin. Chu ka kxtapuwan talakputsananilh, tuku ka
takgalhputsananit chu tuku ka kxataukxilhni. Umá chi kgalhiní xlakaskinka
natalikgalhchiwinan chu nalimaxtuyá tapuwan, nikulá tatasí amá tiku talichiwinankú
xtachiwin chu nikulá tamaklakaskin lata katuwá talilá limakxtum.
Na chuna liakxilhá xtlawaninika niku nalikatsiyá min xta´akglhuwitkan, aná chi tlan
naliputsananá tasi tiku lichiwinankú xtachiwin chu nikulá litlawá xtasmanin. Aná chi pulana
kakxilhwi astan chi takgalhskininalh, pi wa chi tlan kinkamalakatsuwin. Wa amá chi lakú tlan
litalakatsuwilh amá kgalhputsaná ktlanka pulataman, nawá chi tlan tatalakatsuwilh amá
tachixkuwitat, akxní wa xlilapulá amá kgalhputsaná. Chaná chi makxtum talilalh lata akxni
tsukulh takgalhputsan chu lata kiliakgásputli amá taskujut. Umá taskujut takgalhputsan
makxtum waliputun amá katsinanin, chaná chi natamapalhí, natamatliwakglha xtachiwinkan,
xtasmaninkan chu kxlakgxtukan litutunaku. Tamaklakaskilh ama tachiwin nikulá li´akxilhá:
Talakgmakgán, tamatliwakglhat, matukuxtuná, nitamaxkí xtapalhit, poakgtum putawilh,
pulataman, chu nikulá talilá xtachiwinkan.
xv
Xa takagalhchiwin nak´ tiji
Nak´tiji tasiyu chu takgaxmata ak´ni lichiwinankan kin tachiwinkan, xpalakata ak´xni
tatalakgapaxtokga tiku takatsini xa tachiwin tasuku takalhchiwinan xa tachiwin totonako, nema
tachiwinankgo xa tachiwin xa lakg kgolon cu lak´chixkuwinti.
Nachuna lak´puskatin takatsini akni takatsini tukú chiwinankgoy, tsuku tawan kumali
chuma tlan talikgalhchiwinankgo lata tu lama xa xamana, chu nachuna niku la li mastakan
nak´pustan xa tatmaw, chuama jaeé chuna takgalhchiwinan, chu nitu takgaxmata xa tachiwin
totonako nak´ix kilhnikan lak´tsukgowasan chu lak tsumajan.
Xa takgalchiwin nak´paxkua
Anat juú kajwata tatamak´xtumi neje takatsi ta chiwinan xa tachiwin totonako, nachuna
litum tatsuku takalhchiwinankgola ta tu katsi, chu xa itat tataya tiku li matlani xa tipaty
tachiwin, wa ama talak´saka tukuya tachiwin talakaskin, nachuna talichiwinan tachiwin ak´ni
tan xlakatin kin paxkatsikan, chu takilhputani.
Ak´ni xa puchina chiki, talikputa xpalakata a ma kawalikgo tawa, chu tsuku lichiwinan
xa tachiwin totonaco, tawan xaka chuna tlan kalikgaxmata kin tiukan, chu ka maxki tuku tlan
tamak´lakaskin, chu ama nachuana tiku tsuku tatlakgnan na takatsini xa tachiwin, chu chuna
tasuku tachiwinankgo, tawan xpalakata ni na takgaxmata tiku tawalanalh nak´ix paxtunkan.
Xa tamak´xtumit tuku tamapalhimanalh xa tachiwin
Uma nachuna tlan lichiwinankan nikula tatlawamanalh, tuku talakgati xa tachiwin, chu
nachuna nikula tamapasikgoy xa tachiwin totonako, chu nachuna nikula kaliakxilhkgo xa
makgapitsin, nachuna litum nikula litlawama xa lanka pukgalhtawakga laki lakgkgawasan
natakatsini chu nana talakgati kin tawinlka.
1
Introducción
La situación sociolingüística en el municipio de Espinal Veracruz se manifiesta de
forma natural en las actividades cotidianas mediante diferentes situaciones y eventos
comunicativos en su proceso cultural, social, histórico y lingüístico.
Los hablantes hasta cierto punto mantienen sus tradiciones orales, su manera de
comportamiento ante la sociedad, su manera de trabajar, la productividad y la salud ancestral;
pues aunque haya muy pocos hablantes de la lengua totonaco, aún mantienen un proceso
cultural que no es muy común en las demás comunidades. Sin embargo, la tradición oral en
lengua totonaco casi no se manifiesta en las generaciones más jóvenes y en las comunidades
aledañas.
Esta tesis busca descubrir e intenta explicar algunos factores sociales que inciden
actualmente en el desplazamiento de la lengua totonaco y en el mantenimiento de la misma en
el municipio de Espinal. Los resultados encontrados tales como: uso de la lengua totonaco,
resistencia lingüística al vestir el traje de la región a pesar de la discriminación de la lengua
totonaco, la agrupación de hablantes indígenas, la conciencia cultural propia, la organización
Tutunakú, las escuelas bilingües y la universidad intercultural, inciden actualmente en el
proceso de mantenimiento de la lengua totonaco.
Mientras que la modernización, la desvalorización, la vergüenza, la prohibición de
enseñanza de la lengua totonaco a los niños, el refinamiento de los migrantes de retorno y las
escuelas no bilingües inciden en el proceso de desplazamiento de la lengua totonaco en el
municipio de Espinal.
Como lo demuestra el análisis de observación, se percibe más bien, un cambio de
actitud de manera negativa hacia la lengua totonaco por muchos habitantes y hablantes. Esto
repercute en los procesos de desplazamiento lingüístico y, como consecuencia, la pérdida de
saberes y conocimientos de los hablantes de la lengua indígena.
2
Respecto a la estructura de la tesis, este trabajo se divide en seis capítulos relacionados
entre sí. El capítulo 1 desarrolla el planteamiento del problema, los objetivos y la justificación
de la tesis.
El capítulo 2 describe el tipo de investigación, la metodología, las técnicas y los
instrumentos que se utilizaron en la recogida de datos, los procedimientos que se llevaron a
cabo para la recolección de información en el periodo exploratorio hasta llegar a la fase final,
los procedimientos de análisis e interpretaciones de los datos y también algunos aspectos que
se consideraron importantes durante la investigación en el municipio mencionado.
En esta fase se describe las características particulares de los habitantes del municipio
de Espinal, para aplicar la entrevista, la observación y la encuesta. La observación nos permite
saber los comportamientos que tienen los habitantes con el uso de la lengua totonaco frente a
los demás grupos, es decir, las dificultades y experiencias en el encuentro con los habitantes
del Barrio de la Santa Cruz y la relación misma con ellos, aspectos que se resaltan en este
capítulo.
Estos aspectos relativos al trabajo de campo nos permiten reflexionar sobre los
procesos de una investigación cualitativa y cuantitativa en el municipio, pero sobre todo en el
Barrio de la Santa Cruz para saber dónde, quiénes usan la lengua totonaco y qué temáticas
abordan y dónde se da el desplazamiento de la lengua.
El capítulo 3 contiene el desarrollo de la base teórica sobre la relación de la lengua,
sociedad y cultura, planteada como contacto de lenguas, asimismo abarca los conceptos de
mantenimiento y desplazamiento manifestados por actitudes que toma cada hablante, habitante
o grupo del Barrio de la Santa Cruz y los conflictos que se presentan durante la presencia de
otros totonacos de las comunidades aledañas. Finalmente se describe una referencia de las
políticas lingüísticas planteadas por la Constitución Política de los Estados Mexicanos y
desarrolladas a partir del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI).
El capítulo 4 empieza con el contexto geográfico y cultural del municipio de Espinal,
lugar donde se realizó la investigación, específicamente en el Barrio de la Santa Cruz. Describe
3
también la información demográfica y las actividades de los habitantes del municipio de
Espinal. En este acápite se describe las principales actividades del municipio, como la
agricultura, crianza de animales traspatio, ganadería, apicultura, cítricos, pesca y comercio.
El capítulo 4 analiza también los resultados de la investigación distribuidos en cuatro
subpartes que están relacionadas con los diferentes usos que proporciona la lengua totonaco
respecto al castellano, las percepciones, visiones y las razones que tienen para el uso de una de
las dos lenguas con los distintos grupos sociales.
El uso del totonaco y el castellano se analiza en la intergeneracionalidad de la
comunidad y la comunicación entre sí. Se analiza cada uno de estos grupos de acuerdo a los
dominios o espacios comunicativos, así como en los saludos en las calles, el uso necesario de
la lengua totonaco de manera impredecible en el contexto familiar, el uso de la lengua totonaco
de manera simbólica en la escuela, el uso esporádico del totonaco en las fiestas de /sembrina/,
el uso ritual de la lengua totonaco en la productividad y en las fiestas, el refinamiento de los
migrantes de retorno, y otros usos ocasionales.
La escuela es un aspecto importante, el cual se debe repensar y reflexionar desde el
ámbito cultural y lingüístico, pues para los totonacos es parte de la comunidad.
En el capítulo 5 se presentan las conclusiones de la investigación de acuerdo a los
resultados que se fueron obteniendo y de acuerdo a los objetivos planteados en el proyecto de
investigación. De acuerdo a los datos obtenidos, se reflexiona sobre las situaciones
comunicativas en el proceso de mantenimiento y desplazamiento de la lengua.
El capítulo 6 contiene la propuesta, que plantea la formación de grupos de abuelos y
sabios conjuntamente con la organización de los Tutunakús para la revitalización de la lengua
totonaco en el municipio de Espinal. Un factor importante para esta propuesta es comenzar con
el apoyo de las personas que están interesadas, juntamente con las escuelas bilingües y la
Universidad Intercultural para la enseñanza de la lengua a los niños y jóvenes.
4
Finalmente, se presenta como anexos los instrumentos de investigación aplicados que
sirvieron para la recogida de información (guía de entrevista, guía de observación y la guía de
encuesta) y algunas fotos de los hablantes totonacos y habitantes del barrio.
5
Capítulo 1: Planteamiento del problema
1.1. DESCRIPCIÓN DEL PROBLEMA
En México, según el INALI, hay 68 lenguas originarias y 364 variantes, lo que lo ubica
entre los 10 países con mayor población indígena, reflejando de esta manera la pluralidad
étnica y la diversidad lingüística de la nación mexicana. No obstante, el 23 por ciento de este
total se encuentra en riesgo de extinción. Siguiendo los datos de la UNESCO e INALI, 21
lenguas están en situación crítica, 33 seriamente en peligro, 38 en peligro y 52 son "vulnerables
de desaparecer" (UNESCO, 2009)
De las 68 lenguas indígenas mencionadas, 14 se hablan en el Estado de Veracruz1, y
una de ellas es el totonaco. Según los últimos datos censales en todo el país existen 213.380
hablantes de la lengua totonaco de los cuales 116.044 se encuentran en el Estado de Veracruz,
97.064 en Puebla y 272 en Hidalgo (Chenaut, 2010, pág. 2). Esta lengua posee siete variantes,
como ser: Totonaca de la Sierra de Coyutla, Totonaca de la Sierra de Filomeno Mata, Totonaca
de la Sierra de Coahuitlán, Totonaca de la Sierra de Coxquihui, Totonaca de la Sierra de
Zozocolco de Hidalgo, Totonaca de la Costa y Totonaca de Yecuatla (García Ramos & Jiménez
García, 2010), las cuales se hablan en diversas partes de la región del Totonacapan y cinco se
encuentran ubicadas en el Estado de Veracruz, como ser en: Hidalgo, San Luis Potosí,
Papantla, Veracruz y en el estado de puebla (INALI, 2007) .
La región del Totonacapan se caracteriza por una variada geografía. En ella coexisten
distintos tipos de climas, altitudes y recursos naturales que se extienden desde la Sierra Madre
oriental hasta el Golfo de México (Chenaut, 2010). Totonacapan es una organización
geográfica que agrupa a todas las comunidades indígenas de habla totonaca; su extensión
comprende de 15 municipios de Veracruz, y otros 5 municipios del estado de Puebla. En esta
1Estas lenguas son: Huasteco, Popoluca, Mixe, Zoque, Chinanteco, Zapoteco, Mixteco, Otomí, Totonaca,
Tepehua, Náhuatl de la huasteca, Náhuatl de la sierra de Zongolica, Nahua del Sur. Quadrantin Veracruz (21 de
febrero 2015), ver en referencias electrónicas.
6
región se encuentra el municipio de Espinal del Estado Veracruz, que corresponda la llanura
costera. Este municipio cuenta con 82 comunidades con sus respectivas rancherías2.
En estas comunidades, la lengua totonaca, al igual que muchas lenguas indígenas, se
encuentra en situación de vulnerabilidad por la progresiva pérdida de sus hablantes. Al
respecto, Neri (2007) sobre “El desplazamiento de la lengua totonaca en la comunidad de
Mecapalpa y Pantepec del Estado de Puebla”, concluye afirmando lo siguiente:
El totonaco está siendo desplazado dramáticamente por el español en todos los grupos
de edad, únicamente en menor medida entre la gente mayor. Los niños y adolescentes
entre 5 y 20 años desconocen la lengua indígena y no la usan, esta situación significa
que ellos serán incapaces de transmitirla porque no la han adquirido, por lo que se prevé
la desaparición del totonaco en esta comunidad. (Neri, 2011, pág. 173)
En esta investigación, la autora consideró tres grupos de edades: A, B, C, para poder
identificar la vitalidad de la lengua y su desplazamiento en las comunidades mencionadas. La
primera consiste en la agrupación de personas comprendidas entre 5-20 años de edad; la
segunda entre 21-40 años; y la tercera de 41 y más años. La muestra de estudio está constituida
en su mayoría por gente joven, en tanto que la población mayor de 40 años es la minoría. La
metodología implementada comprende básicamente la aplicación de cuestionarios respecto a
tres bloques: preguntas sociodemográficas, uso del totonaco y el español y conocimiento de
ambas lenguas. Así mismo, la autora afirma que la desvalorización de la lengua, la ruptura
intergeneracional, la discriminación y vergüenza y la escuela son factores que están
incentivando su desplazamiento, ya que las presiones hacia el uso del español cada vez son
mayores.
Sin duda la investigación de Neri es un aporte fundamental para conocer la situación
de la lengua totonaco en la región Totonacapan. Sin embargo, su enfoque (cuantitativo) y
objeto de estudio (uso y conocimiento de la lengua) aún son insuficientes para comprender
otras dimensiones de la problemática en cuestión. Por ejemplo, urge la necesidad de realizar
2Pueblos América, ver en referencia electrónica.
7
investigaciones complementarias en otras comunidades con el propósito de conocer las
motivaciones principales del abandono de la lengua o los factores sociales que inciden en el
uso o desplazamiento del totonaco.
Problemas identificados
Corte de transmisión intergeneracional de la lengua indígena
Discriminación y vergüenza de la lengua indígena
La lengua se está usando cada vez en menos ámbitos y no se está usando en dominios
tan importantes como en el hogar
Debilidad en la identidad cultural propia de los hablantes
Las escuelas en esta cabecera municipal de Espinal (incluso la escuela bilingüe) no
proporcionan elementos suficientes para poder hablar el totonaco de manera fluida.
1.2. PREGUNTAS DE INVESTIGACIÓN
1.2.1. Pregunta principal
¿Cuáles son los factores sociales que causan la pérdida de la lengua totonaco y cuáles
sostienen el uso del totonaco en contexto bilingüe con castellano en el Barrio de la Santa Cruz
de la cabecera municipal de Espinal?
1.2.2. Sub-preguntas
¿Cuál es la lengua que usan más los abuelos y adultos de la cabecera municipal en su
vida cotidiana?
¿Cuáles son los factores sociales que causan la pérdida del totonaco en la generación
de los adultos?
¿Cuáles son los factores sociales que sostienen el uso del totonaco en la generación de
los adultos?
¿Qué piensan los hablantes sobre la continuidad de la lengua totonaco en las nuevas
generaciones?
8
1.3. OBJETIVO DE LA INVESTIGACIÓN
1.3.1. Objetivo general
Determinar los factores sociales que intervienen en el desplazamiento y mantenimiento
de la lengua totonaco en el Barrio de la Santa Cruz en la cabecera municipal de Espinal,
Veracruz.
1.3.2. Objetivos específicos
Caracterizar los dominios donde se habla la lengua totonaco.
Identificar los factores que inciden en el desplazamiento o mantenimiento del totonaco
en los adultos en el Barrio de la Santa Cruz.
Identificar las acciones que realiza la organización Tutunakú para la revitalización de
la lengua totonaco.
1.4. JUSTIFICACIÓN
El presente estudio, que aborda los factores sociales que influyen en el desplazamiento
y mantenimiento de la lengua totonaco en el municipio del Espinal, se justifica por tres razones.
En primer lugar, porque no hay muchos estudios sociolingüísticos que permitan comprender
la realidad de la comunidad totonaca, en el Barrio de la Santa Cruz, desde una perspectiva
cualitativa. En segundo lugar, porque esta investigación centra su interés en los factores
sociales que inciden en el desplazamiento o en el mantenimiento de la lengua. En tercer lugar,
los datos sociolingüísticos de esta investigación permitirán a la organización Tutunakú y a la
Universidad Veracruzana Intercultural plantear y desarrollar políticas lingüísticas para el
mantenimiento y revitalización de la lengua y cultura totonaco en el municipio de Espinal.
Así mismo, esta investigación busca proporcionar información sobre el contacto del
totonaco con la lengua castellana y sus consecuencias en la cultura de la comunidad
mencionada. De igual manera, pretende contribuir con datos sobre las interacciones
comunicativas de los totonacos en el Barrio de la Santa Cruz; es decir, este estudio permitirá
conocer las relaciones interétnicas tal como se perciben entre totonacos, de costa y sierra;
9
también permitirá conocer las estrategias de resistencia lingüística que desarrollan los
hablantes en los diferentes contextos de uso.
Finalmente, con los resultados de la presente investigación se espera despertar la
conciencia lingüística y el interés de la población del Barrio de la Santa Cruz, para que
juntamente con la organización Tutunakú y la Universidad Intercultural, planteen y desarrollen
acciones de revitalización lingüística, tomando en cuenta los dominios de uso del totonaco,
que existían ancestralmente.
10
Capítulo 2: Metodología
2.1. TIPO DE INVESTIGACIÓN
La presente investigación está dirigida a estudiar los factores sociales que intervienen
en el desplazamiento y mantenimiento de la lengua totonaco en el Barrio de la Santa Cruz en
la cabecera municipal de Espinal; responde a las características de una investigación cualitativa
y etnográfica, complementada asimismo con información cuantitativa.
Es cualitativa, porque busca estudiar la problemática en cuestión “…en su contexto
natural, tal y como sucede, intentando sacar sentido o interpretar, los fenómenos de acuerdo
con los significados que tienen para las personas implicadas” (Rodríguez, 1996, pág. 32).
Es etnográfica, porque su interés principal es observar, registrar e interpretar los
sentidos que las personas asignan a sus experiencias y representaciones. Es decir, este método
de investigación permitió conocer los factores responsables de la vitalidad o desplazamiento
de la lengua totonaco desde la perspectiva de los sujetos involucrados en el presente estudio.
Como indica María Bertely, la etnografía posibilita estudiar la realidad “…viendo lo que pasa,
escuchando lo que se dice, preguntando cosas; recogiendo todo tipo de datos accesibles…”
(Bertely, 2000, pág. 47), para que ello ayude a comprender los factores que inciden en la
situación actual de la lengua totonaco.
En ese sentido, las interacciones desarrolladas por los hablantes fueron analizadas bajo
los procedimientos de la etnografía del habla, la cual se interesa “… en el significado y
propósito del habla para los hablantes en situaciones sociales concretas” (Duranti, 1992, pág.
253). Así como fueron analizados algunos elementos que inciden en la conformación de la
identidad cultural del municipio de Espinal Veracruz y los habitantes totonacos del Barrio de
la Santa Cruz.
Por otro lado, la investigación se fortalece con datos cuantitativos porque se apoya
básicamente en la aplicación de una encuesta sociolingüística. Esta técnica permitió conocer
de manera general la situación lingüística de la lengua totonaco en el Barrio de la Santa Cruz,
con respecto a su uso oral, conocimiento, transmisión y actitud de los hablantes.
11
2.2. SELECCIÓN DEL LUGAR Y LOS PARTICIPANTES
2.2.1. Selección del lugar de trabajo
El lugar donde se realizó el estudio es “Barrio de la Santa Cruz”, ubicado en la cabecera
municipal de Espinal Veracruz, de la región de Totonacapan. Se ha elegido este lugar por tres
razones fundamentales. Primero, la inquietud nació a partir de la preocupación de la
organización Tutunakú del municipio de Espinal Veracruz por la reducción de hablantes y con
ello el desplazamiento de la lengua totonaco por el castellano; al respecto decían: “ahora ya
hay menos hablantes totonacos en el municipio, ya no es como antes”. Este tipo de comentarios
dejaron una inquietud oculta en mí por saber si los habitantes del municipio de Espinal
Veracruz también sabían o les interesaba saber en qué situación se encuentra la lengua y si la
revitalización también era de su interés.
Luego fue relevante la búsqueda de información relacionada con los factores que
inciden en el mantenimiento de la lengua; las personas seleccionadas del municipio nos
ayudaron a ubicar a las personas y familias que son hablantes de la lengua.
La tercera razón surgió en una conversación con los abuelos donde relatan sus
preocupaciones por la falta de transmisión intergeneracional de la lengua en el municipio de
Espinal Veracruz del Barrio de La Santa Cruz, lugar donde los abuelos han vivido toda su vida
y donde ellos relatan que anteriormente se lo conocía como el Barrio de la bolsa debido a sus
vestimentas abombachadas.3
Además, el interés por conocer la situación del totonaco surgió a partir de los talleres
de autobiografías promovidos por la maestría en sociolingüística, el cual me ayudó a
reflexionar sobre mi identidad lingüística y mi posicionamiento sociocultural, “pues soy
totonaco hablante”. Esta situación me motivó a conocer si los jóvenes de mi misma edad
también se identifican como totonacos o por qué no, y por qué ya no son hablantes de la lengua.
3 Pantolones esponjados y sugetados al tobillo en forma de globo.
12
A partir de estas inquietudes, decidí realizar la presente investigación en la cabecera
municipal de Espinal Veracruz, pero con la salida a campo que tuve a San Ignacio de Mojos
Bolivia, me di cuenta que investigar toda la cabecera municipal era demasiado; por tal razón,
decidí tomar una sección del municipio, en este caso el Barrio de la Santa Cruz, lugar donde
radican más hablantes de la lengua totonaco.
2.2.2. Selección de los participantes y acontecimientos
La población de estudio lo constituyen dos generaciones: adultos y adultos mayores
hablantes bilingües totonaco-castellano del Barrio de la Santa Cruz. Dado que es un estudio
cualitativo, se consideró pertinente tener una muestra que consiste en la elección de
participantes según características definidas con anterioridad. Es decir, los criterios de
selección de los participantes fueron:
- Adultos hablantes bilingües totonaco-castellano de 30 a 55 años y con hijos
- Abuelos de habla totonaco de 56 años y más, con nietos
En el trabajo de campo seleccioné a los participantes a través de la estrategia de una
“barrida general”, donde ubiqué puntos en los cuales se reunían las personas hablantes como:
reuniones, iglesia, centro de salud, día de tianguis4, fiestas y lugares de trabajo laboral. Aunque
esta estrategia llegó a convertirse en una telaraña, ya que había personas que yo no había
contemplado, pero entre ellos se recomendaban.
Mismo que también se había considerado a 30 entrevistados de las dos generaciones
mencionadas anteriormente, de los cuales solo 16 fueron los que aportaron a este trabajo de
investigación, participantes entre hombres y mujeres.
Finalmente, dado que el objetivo de estudio es analizar los lugares donde desplazan la
lengua y donde la mantienen los hablantes bilingües totonaco-castellano en sus interacciones
cotidianas, también consideré pertinente conversar con el representante del barrio, de la
organización Tutunakú y con el director de la Escuela Bilingüe.
4 Son espacios donde se comercializan todo tipo de productos.
13
2.2.3. Características de los participantes
2.2.3.1. Los hablantes totonacos
Consideré como participantes activos del estudio a hablantes bilingües totonaco-
castellano que mostraron interés en el estudio. En su mayoría, son amas de casa y jornaleros.
En época de fiestas (octubre-diciembre) principalmente la mayoría de las mujeres ya está
comprometida con diferentes actividades que se elaborarán durante las fiestas, además es
cuando las familias que se encontraban fuera de la comunidad vuelven para convivir. Por lo
general, las hijas acompañan a sus madres a las fiestas para realizar las actividades que les
corresponde y los hijos acompañan a sus padres en la fiesta y lugares de trabajo, aunque solo
sea por estos meses, siendo que el resto del año se dedican a sus actividades escolares.
Los hablantes totonacos que residen en el Barrio de la Santa Cruz son visitados por sus
familiares que vienen de diferentes lugares como: la ciudad de Pozarrica, Papantla, México,
Reynosa, Tamaulipas, Chihuahua, Estados Unidos y entre otros lugares, los cuales aún hablan
el totonaco con sus padres usándolo como código familiar.
De los participantes del Barrio de la Santa Cruz se había considerado a 30 personas
para fines de la presente investigación, como “representantes” de sus familiares; de este total,
en la práctica solo se consideraron 16 participantes, 8 adultos entre hombres y mujeres y 8
adultos mayores también entre hombres y mujeres, ya que son los que mostraron mayor interés
por el estudio y con ellos se realizó el trabajo de campo.
2.3. TÉCNICAS E INSTRUMENTOS DE INVESTIGACIÓN
En esta investigación se aplicó básicamente la encuesta sociolingüística, la observación
y la entrevista; técnicas que serán detalladas en el orden de aplicación.
2.3.1. Encuesta sociolingüística
En esta investigación se aplicaron cien encuestas sociolingüísticas para tener
información respecto a la situación sociolingüística del Barrio de la Santa Cruz. Los temas
abordados en la encuesta son: usos, ámbitos, transmisión, actitudes y propósitos del
14
mantenimiento o desplazamiento entre el totonaco y castellano. La encuesta fue seleccionada
y adaptada junto con el tutor a partir de la encuesta sociolingüística de Rojas y PROEIB Andes,
considerando los tres objetivos del tema de investigación.
Esta técnica nos permitió conocer de manera general las opiniones, actitudes, creencias,
intenciones, impactos, actividades y hábitos de las personas encuestadas.
La encuesta está dividida en seis secciones: a) datos personales, para saber su edad,
lenguas que hablan, ocupación entre otros, b) actitudes lingüísticas, las cuales nos permitieron
conocer cómo las personas valoran o consideran su lengua; c) conocimientos de la lengua,
estos nos permitieron saber si sus familiares hablaban la lengua indígena y si conocían alguna;
d) usos lingüísticos, estos consistieron en dar a conocer en qué lengua se comunican con sus
familiares; e) qué lenguas hablan en la comunidad, para afirmar si sabían de la existencia de la
lengua indígena en el municipio; e) revitalización, para saber si las personas tienen
conocimiento de la revitalización de la lengua en el municipio y si les interesa este punto.
La información de las encuestas permitió obtener datos sociolingüísticos de los
participantes, y a partir de ello focalizar la observación hacia los lugares donde se usa y donde
se desplaza la lengua totonaco. Asimismo, esta técnica en ciertas ocasiones fue el inicio de una
relación entre mi persona y los participantes; en otras, permitió establecer una relación más
amistosa con quienes mostraron mayor predisposición con la investigación.
2.3.2. La observación
La observación es la técnica básica de la etnografía porque “consiste en que el
investigador anota todas las actividades de las personas según las va observando”. (Fasold,
1996, pág. 237). Esta tiene diferentes clasificaciones según el tipo de registro que se realice o
según el grado de participación del investigador. En este estudio, se desarrolló una observación
“relativamente” participante, debido a que soy del Barrio de la Santa Cruz y hablante de la
lengua totonaco, mi calidad de “ajena” al contexto se redujo bastante, pues para una mayoría
15
yo era “la hija de doña Juana y nieta de doña Simona, señoras muy respetadas por ser hablantes
de la lengua y su calidez humana en el barrio”.
La observación busca dar cuenta del conocimiento de la/s lengua/s de un grupo
determinado a través del análisis del habla y los discursos que circulan socialmente en él
(Golluscio, 2002, pág. 28); por tanto, esta técnica estuvo enfocada a observar las interacciones
comunicativas desarrolladas en la comunidad de habla del Barrio de la Santa Cruz.
La técnica de observación fue aplicada desde la llegada al lugar. Al inicio fue bastante
difícil realizarla porque la comunidad de habla se veía bastante dispersa. Sin embargo, la
aplicación de la encuesta permitió comprender mejor la situación sociolingüística en el barrio
y guió los espacios de observación.
Según la situación lingüística, la observación fue participante y no participante. Esta
flexibilidad entre ambos tipos de observación se dio en función a la situación comunicativa a
observar. Por ejemplo, en las reuniones del barrio se desarrollaba observaciones no
participativas; sin embargo, para observar el uso del totonaco en la peregrinación de imágenes,
tuve que participar en la caminata de todos los barrios (iglesia católica) y lo propio, para saber
el uso que se realizaba al interior de las familias, tuve que entrar en las actividades de los
participantes, como ser, la repartición de atole y comida para los invitados de la fiesta, la traída
de leña, etc. (Ver foto 1 y 2, anexo 4).
La reflexión y registro de las observaciones fue apoyado con el diario de campo, ahí se
anotó todo lo observado en las sesiones de encuestas, conversaciones y las interacciones
sociales.
2.3.3. Entrevista
La entrevista “es una técnica en la que una persona (entrevistador) solicita información
de otra o de un grupo (entrevistados), para obtener datos sobre el problema determinado.
Presupone, pues, la existencia al menos de dos personas y la posibilidad de interacción verbal”
(Ramos Velazco, 2014, pág. 39). Es decir, son sesiones de diálogo donde tanto el entrevistado
16
como el entrevistador tienen roles comunicativos. Estos roles dependen del tipo de entrevista
que el investigador considere necesario; estas podrían ser sesiones estructuradas o no
estructuradas. De acuerdo al objetivo del estudio, fue necesario que el participante tuviera un
rol más allá de ser un simple informante, de modo que se sintiera libre de expresarse e
interactuar como lo considerara pertinente, por tanto, se eligió desarrollar entrevistas no
estructuradas.
Estas sesiones de entrevista se aplicaron más en conversaciones donde se tocaban temas
personales, familiares y de plática en plática salían temas relacionados al estudio. Se aprovechó
estos encuentros para generar diálogo y oportunidad para ver dónde se mantenía o desplazaba
la lengua totonaco.
Al principio, se había planteado una guía de entrevista para los abuelos y para los
adultos que consideraba las siguientes temáticas: datos personales, quiénes y dónde hablan más
el totonaco, por qué cree que lo hablan en esos espacios, por qué cree que la lengua totonaco
es importante, entre otros que se pueden observar y entrevistar (Ver anexo 2). No obstante,
esta guía en muchos casos no fue usada porque observé que las personas se intimidaban y sus
participaciones no eran muy ricas en información, de manera que tuve que memorizar muy
bien las preguntas para poderlas plantear como conversaciones. Es por esta razón que las
sesiones de entrevista se tornaron más en conversaciones donde compartíamos opiniones
respecto a la lengua y cultura propia del municipio.
Unidad de análisis
El estudio centró su análisis en las interacciones comunicativas de los hablantes
totonacos bilingües con castellano. En este sentido, las unidades de análisis son:
- La lengua totonaco en dominios de habla (parciales).
- Las estrategias de mantenimiento y desplazamiento lingüísticas.
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2.4. PROCEDIMIENTO DE RECOLECCIÓN DE DATOS
2.4.1. Inserción al trabajo de campo y recojo de la información
La inserción al trabajo de campo fue parcialmente desarrollada durante el primer
trabajo de campo de la maestría (mayo-junio, 2014) en Bolivia. En este primer momento,
llegué a San Ignacio de Mojos con el propósito de identificar la presencia de hablantes
ignacianos y el uso del ignaciano en las interacciones cotidianas. En el tiempo de mi estadía,
advertí que en la mayor parte de los ámbitos comunicativos predominaba el castellano, por
tanto, decidí redireccionar el estudio hacia un lugar donde había presencia significativa de
hablantes del “interior” de la población mojeño ignaciana.
Ya en el segundo trabajo de campo (noviembre–diciembre, 2014) en Méxíco, muchas
de las actividades planificadas no siguieron el orden proyectado. Para empezar, había pensado
seleccionar a los participantes del estudio a partir de la escuela y luego buscar los lugares donde
se practican la lengua totonaco. También había planificado primero observar, luego identificar
los espacios donde se mantienen y desplazan la lengua, posteriormente aplicar las entrevistas
y finalizar con la encuesta sociolingüística.
En la práctica, inicié mi estudio con la encuesta sociolingüística porque en la mayoría
de las interacciones comunicativas del barrio se usaba frecuentemente el castellano, por tanto,
era muy difícil para mí observar las interacciones comunicativas en totonaco. Sentí que
necesitaba hacer algo que me permitiera comprender el escenario sociolingüístico del Barrio
de la Santa Cruz. Por ello, entré a través de las encuestas. Recurrí frecuentemente al uso de la
lengua totonaco, pues conocía a muchos vecinos del barrio hablantes de la lengua, esto me
permitió generar mayor confianza entre las personas.
El uso de la lengua totonaco fue esencial, pues me llevaba con los totonacos más
conocidos del Barrio de la Santa Cruz y ellos, a su vez, me sugerían a otras personas. Entonces,
en la mayoría de los casos la encuesta sociolingüística fue realizada por los hablantes bilingües;
excepto en aquellos casos en que los participantes no mostraban la suficiente confianza para
brindar más detalles de su ámbito. Por tanto, el grado de confianza que mostraron algunos
18
participantes determinó la aplicación de las técnicas de investigación (encuesta, observación y
entrevistas). Y por esta confianza generada en algunos casos, apliqué las técnicas con mucha
más calma y continuamente articulándola con la observación, es decir: observación y encuesta,
observación y conversaciones.
Cabe mencionar que prioricé las primeras semanas para observar y entrar un poco en
la Escuela Bilingüe, considerando que el puente vacacional se acercaba (octubre, 2014).
Durante el proceso de investigación, la única técnica aplicada con regularidad y de
acuerdo a lo planificado fue el registro en el diario de campo. Me fue difícil hacerlo por la
noche, porque mi madre no dormía hasta que yo me acostara, por lo tanto, tuve que realizarlo
por la madrugada.
2.4.2. Acontecimientos durante la recolección de la información
Realizar un estudio sociolingüístico en el “Barrio de la Santa Cruz” fue todo un reto,
ya yo era parte del contexto y fue una oportunidad de aprender a socializar con personas
conocidas; pese al aprendizaje que obtuve en el Barrio de la Santa Cruz, todavía me falta
mucho por desarrollar en un futuro.
En un inicio, quise probar mi capacidad de “socialización e independencia”, quise hacer
el estudio sin recurrir mucho a la lengua indígena. Así que decidí visitar a un hogar sin usar la
lengua totonaco. En uno de los primeros acercamientos, llamé a la puerta del hogar, pero la
respuesta fue un tanto agresiva de la dueña del hogar, esa actitud me hizo abandonar mi
autonomía y volver a acudir al uso de la lengua totonaco.
Aunque de manera general, el auxilio de usar la lengua totonaco facilitó la
identificación y el acercamiento a los participantes del estudio, en algunos casos sentí que
limitó y obligó a los entrevistados a utilizarla, pues había quienes se molestaban si no les
hablaban en lengua totonaco; afortunadamente solo fueron algunos. Asimismo, mi
acercamiento a los participantes del estudio estuvo influido por el hecho de que había vuelto a
la comunidad, esto hizo que muchos vecinos me identificaran más rápido y me vieran como la
19
hija de doña “Juana”, y en cierta medida me volvieran a hacer sentir “parte de la comunidad”
y no como a una luwan5.
Sin embargo, ser la hija de doña “Juana” también tenía sus limitaciones; una de ellas
era la crítica hacia mi madre y no era bien visto que su hija (mujer) estuviera mucho tiempo en
la calle, conviviendo con los trabajadores y mucho menos que lo hiciera hasta altas horas de la
noche o madrugada, eso enfadaba a mi madre; aparte, no dormía por esperarme, así que en
muchos casos tuve que romper las conversaciones porque había una presión en hora para volver
a casa.
Con el pasar de los días, tomé medidas más naturales, seguí la rutina de mi madre: me
levantaba a las 4 am, escribía en la madrugada y salía a las 6 hasta las 10:00 am, luego
descansaba, en realidad me adapté a la rutina de la mayoría de la población.
2.5. PROCESAMIENTO, ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS
Al retorno del trabajo de campo, procedí a organizar las conversaciones, el diario de
campo y las fotografías. Además, terminé la transcripción del resto de las entrevistas que me
faltaban.
En esta etapa, tuve mi primera autoevaluación como investigadora. Al transcribir una
entrevista, me molestaba conmigo misma por no haber procedido metodológicamente, pues en
muchas ocasiones sentía una desesperación porque no terminaba de transcribir o no se
escuchaba bien el audio y eso me “sacaba de mis casillas”; me escuché que hablaba muy rápido,
anticipándome a las posibles respuestas.
Posterior a este trabajo de transcripción y organización de la información, inicié con la
categorización de los datos: primero el diario de campo, luego las entrevistas. Para ello,
imprimí las transcripciones y en el texto fui anotando las precategorías. Traté de sacar lo que
5Los totonacos, en general, denominan luwan a la gente de la ciudad que habla castellano, que sabe leer y escribir
y que no se viste como ellos. La categoría luwan para la gente de la comunidad adquiere otras concepciones y
características propias del proceso cultural y social.
20
se repetía mucho para las categorías emergentes, intentando dejar de lado los objetivos y
categorías preestablecidas. Luego las agrupé por categorías en base a una relación lógica.
Logré identificar las categorías “más repetidas y sobresalientes” y para poder acceder
a ellas más rápidamente, las organicé en una tabla donde detallaba las páginas y fechas de
entrevista y de la observación. A partir de esta tabla, establecí un marco de presentación de los
hallazgos del estudio, logrando abrir la complejidad del Barrio de la Santa Cruz.
Para apoyar estos datos, consideré necesario transformar los datos de las encuestas en
datos manejables, para ello procedí a transcribir la información de la encuesta sociolingüística
en una base de datos usando el programa SPSS; en dicha tarea no tuve dificultades
significativas.
Una vez que consideré tener los datos necesarios y en base al marco de resultados
establecidos, realicé la triangulación de los datos. Para tal efecto, tomé primero los datos
obtenidos de las conversaciones (entrevistas) y los fui articulando con los datos de la
observación y de las encuestas; en algunos casos, la base de triangulación fueron los datos de
la observación. Este proceso fue seguido por la respectiva interpretación y redacción del
informe.
2.6. REFLEXIONES SOBRE EL PROCESO DE INVESTIGACIÓN
El proceso de investigación desarrollado en Espinal Veracruz fue para mí un doble
aprendizaje. Además de aprender a desarrollar técnicas y procedimientos de investigación, en
los tres meses destinados para el trabajo de campo (finales de octubre, noviembre y diciembre
del 2014 y principios de enero de 2015), era la oportunidad más anhelada para conseguir
información de primera mano, además de confirmar o desmentir la situación de la lengua en el
municipio de Espinal Veracruz.
Precisamente por la lejanía en que se encontraba México y Bolivia, decidí aprovechar
al máximo esos tres meses para recabar toda la información que pudiera dar cuenta de lo que
estaba sucediendo en el municipio, sin olvidar los objetivos del tema de investigación.
21
Cuando decidí investigar sobre el “Desplazamiento de la Lengua Totonaco Variedad
de Espinal, Veracruz”, sabía que debía analizar las razones del por qué la lengua totonaco
estaba siendo desplazada y también qué es lo que aún la mantiene, aunque no contaba con la
reacción ni respuestas que aportaron los habitantes del municipio, ya que siempre han
mantenido un desinterés de la lengua, sin embargo, durante la investigación encontré datos que
no me esperaba.
Estar en el municipio y lugar de origen hacía que fuera más interesante la investigación,
ya que, aun viviendo en ese espacio, nunca prestaba atención a los acontecimientos o la
desesperación que tenían algunos hablantes por la lengua totonaco.
Entrando a cuestiones más metodológicas, cabe resaltar que desarrollar estudios
sociolingüísticos implica que el investigador esté dispuesto a realizar cambios e
improvisaciones constantemente en el camino. Cuando me fui al trabajo de campo, yo tenía
pensado de qué manera interactuar con los participantes, llegando allá las circunstancias de
interacción hicieron que cambiara el orden de las técnicas.
Además, esta investigación me permitió acercarme a la forma cómo organizan los
dueños de casa el recibimiento de las fiestas. Aunque también estar tanto tiempo fuera de casa
a mi mamá la ponía furiosa, ya que en las fiestas me amanecía y solo la veía un rato, pues
cuando estaba en casa solo era para guardar o acomodar la información recabada.
Aceptar la realidad del Barrio de la Santa Cruz fue otro de los aprendizajes de esta
investigación. Me costó bastante aceptar que los hablantes totonaco del Barrio de la Santa Cruz
no eran un grupo lingüístico cohesionado, ya que estaban muy dispersos por las diferentes
actividades que realizaban. Me sentí frustrada, pero con el tiempo fui comprendiendo el porqué
de tanta dispersión en los hablantes totonacos.
Otro elemento que le dio particularidad al proceso de investigación fue el encuentro
con hablantes. Dado que solían levantarse 3 o 4 de la mañana, yo aprovechaba estos momentos
para visitarlos y conversar mientras se preparaban para realizar sus actividades. Conversé con
ellos sobre las fiestas hasta tocar el punto de la lengua. Este tipo de conversaciones se daban
22
más en los días de lluvia, aunque a veces ya no me daban ganas de ir porque sentía que con la
conversación los abuelos lloraban por mi culpa, ya que se sentían tristes por la lengua y porque
sus nietos ya no hablan su misma lengua; además el Barrio de la Santa Cruz se volvía silencioso
y pegajoso por el lodo amarillo cuando llovía, pero eso no impedía que visitara las demás casas,
pues me ponía mis botas de hule, ya que recordaba que no tenía mucho tiempo para mi
investigación, así que me lanzaba a recorrer las calles lodosas y pegajosas.
Por último, algo que también no tenía previsto era la salida de un grupo de hablantes
totonacos a la ciudad de Xalapa, lo cual no pensé dos veces y decidí acompañarlos para
observar si usaban o desplazaban la lengua indígena con el castellano, aunque el viaje estuvo
agotador, era interesante escucharlos hablar, ya que no solo eran personas del barrio sino
también hablantes de otras comunidades, así que las dos variantes de la lengua totonaco estaban
en conversación. Sin embargo, al llegar a la ciudad, el totonaco desapareció y solo aparecía
cuando lo usaban como código secreto, ya que el gobernador no entiende la lengua totonaco.
2.7. CONSIDERACIONES ÉTICAS
Como investigadora tomé en cuenta algunos aspectos éticos para los resultados de la
investigación denominada “Desplazamiento de la Lengua Totonaco, Variedad de Espinal
Veracruz, desde las estructuras culturales” a fin de no perturbar las actividades y vida cotidiana
de los involucrados en la investigación, respetando además la lengua en la que se expresaban
los hablantes bilingües, participantes de esta investigación.
Los involucrados desempeñaron un papel activo, convirtiéndose en los principales
colaboradores para la investigación, siendo que en cada página desarrollada están plasmados
sus saberes, su forma de vivir y convivir, además se respetaron las decisiones de algunos
participantes que prefirieron quedar en anonimato. Así como también es pertinente mencionar
que esta información recabada se compartirá con los participantes y habitantes del municipio,
así mismo se dejará el trabajo escrito en la biblioteca de la cabecera municipal de Espinal
Veracruz.
23
Capítulo 3: Fundamentación téorica
3.1. CONTACTO DE LENGUAS
Este concepto nos lleva a comprender la relación entre dos o más lenguas. El término
Contacto de lenguas se emplea para aquellas situaciones en las que grupos de dos o más
hablantes que no tienen la misma lengua materna están o entran en contacto social, lo que
puede dar lugar a fenómenos tales como el préstamo, cambio de lengua, lingua franca,
bilingüismo, multilingüismo o pidginización (Trudgill & Hernández Campoy, 2007).
Aunque también René Appel y Pieter Muysken (1996) plantean dos cuestiones sobre
el contacto de lenguas: la primera es hasta qué punto la historia de las lenguas está imbricada
en la historia de los pueblos y de las naciones y es un reflejo suyo. Segundo, lo poco que se
sabe de las lenguas en contacto, lo que también para ellos es cuando dos lenguas entran en la
dinámica de coexistencia.
Por otro lado, también Appel y Muysken mencionan que el contacto de lenguas
conduce inevitablemente al bilingüismo y que normalmente se distinguen dos tipos de
bilingüismo: el bilingüismo social y el individual. El bilingüismo social se produce en aquellas
sociedades en las que se hablan dos lenguas o más. Así como también distinguen tres
situaciones de contacto de lengua, como ser:
I. Las dos lenguas son habladas por dos grupos diferentes y cada grupo es monolingüe;
algunos individuos bilingües se encargan de la comunicación intergrupal necesaria.
II. Todos los hablantes son bilingües.
III. Es la que se puede observar, por ejemplo en Groelandia, ya que la gente que habla
inuí groenlandés tiene que ser bilingüe y aprender, por ejemplo, danés, mientras que el grupo
danés-hablante, que es sociológicamente dominante, puede seguir siendo monolingüe. (Appel
& Muysken, 1996, págs. 10-11)
Desde estas concepciones podemos situar al municipio de Espinal con bilingüismo
social, ya que existen dos lenguas en contacto, que en este caso son el totonaco y el castellano,
misma realidad que también puede estar de alguna manera en la primera situación que
24
mencionan Appel y Muysken, ya que no todos los habitantes dominan la lengua totonaco y
tampoco la mayoría domina la lengua castellana, por lo tanto, en ocasiones algunos esperan la
traducción de los bilingües, para comprender la situación o convivencia.
3.1.1. Mantenimiento y desplazamiento de la lengua
Los conceptos de mantenimiento y desplazamiento lingüísticos son dos momentos del
mismo proceso de cambio de lengua. Con respecto al estudio de este proceso, Fishman expresa:
Las consecuencias del mantenimiento y desplazamiento de la lengua…no son
fenómenos de interferencia en sí, sino más bien los grados de mantenimiento o
desplazamiento en conjunción con varias fuentes y dominios de la variación en el
comportamiento lingüístico. (Fishman, 1988, págs. 137)
Aunque también Fishman (1988) menciona que algunas veces las mismas lenguas se
desplazan mutuamente, entre algunos hablantes, particularmente en ciertas interacciones
interpersonales o en ámbitos más extensos. Sin embargo, es pertinente mencionar los
comportamientos lingüísticos:
El uso habitual de la lengua en más de un punto del espacio o del tiempo; b) los procesos
sicológicos, sociales y culturales previos, simultáneos o posteriores y su relación con
la estabilidad o en el cambio de uso lingüístico habitual; c) conducta ante la lengua
incluidos el mantenimiento dirigido o los intentos de cambio. (Fishman, 1988, pág.137)
Por otro lado, para Roland Terborg y Laura García (2011) el desplazamiento-
mantenimiento de las lenguas indígenas es retomado como ecología de presiones que emergen
en las comunidades indígenas, las cuales en muchas ocasiones pueden estar a favor o en contra
de la lengua indígena y que además estas presiones están constituidas por las actitudes, la
identidad, los valores y las ideologías. Es por esta razón que Terborg y García mencionan:
Las actitudes frente a la lengua componen uno de los factores más importantes para
saber si ésta se encuentra en un proceso de desplazamiento o no en una comunidad…las
actitudes está estrechamente ligado al concepto de la identidad, así como a los valores
y las ideologías… el valor es uno de los conceptos clave, ya que el cambio de los
valores provoca a su vez cambios tanto en las ideologías como en las presiones y en
las relaciones de poder. (Terborg, 2011, págs. 29-30)
25
En cuanto a la relación de poder que mencionan Terborg y García (2011), no se trata
del contacto del dominio entre lenguas, sino entre grupos formados por los hablantes de las
lenguas en cuestión, así como también dice que debe analizarse las presiones surgidas y su
orígenes. Por lo tanto, la presión es normalmente anterior a la interacción y la acción.
Mientras tanto, Zimmermann (1999) y Hagege (2002) mencionan que existen
diferentes clases de presiones, como la presión social o la presión cultural, citado en (Terborg,
2011, pág. 36). Siguiendo la misma fuente, Terborg definen que la presión “es la que un
individuo o un grupo siente para actuar de una manera determinada o, en su caso, para evitar
algún acto.”.(2011, pág. 36).
Para ello, los mencionados autores realizan una figura donde explican claramente sobre
la ecología de presiones, la cual también contiene la máxima facilidad compartida, la facilidad
compartida, la competencia y el estado del mundo. Este modelo nos permite determinar la
ideología lingüística sobre el mantenimiento y desplazamiento de la lengua.
Figura 1: Diagrama No. 1: Ecología de presiones
Fuente: (Terborg & García, 2011, pág. 54)
26
3.1.2. Vitalidad lingüística
Este concepto se define como la cantidad de dinamismo presente en una determinada
comunidad lingüística y está vinculado al tratamiento de las minorías lingüísticas y la
probabilidad de supervivencia de sus lenguas o de estar las mismas siempre sujetas a cambio
de lengua o a mortandad lingüística (Trudgill & Hernández Campoy, 2007, pág. 351).
Respecto a la vitalidad, UNESCO la menciona como la manera de arribar a los factores
encontrados de una lengua para poder considerar su revitalización, siendo que primero se debe
de saber cuál es la situación en la que se encuentra una lengua en dicha comunidad, ya que
menciona que “No se puede evaluar una lengua simplemente sumando números”, así mismo,
recomienda primero examinar los factores de vitalidad los cuales enumera del siguiente modo:
Factor 1. Transmisión intergeneracional de la lengua (escala)
Factor 2. Número absoluto de hablantes (números reales)
Factor 3. Proporción de hablantes en el conjunto de la población (escala)
Factor 4. Cambios en los ámbitos de utilización de la lengua (escala)
Factor 5. Respuesta a los nuevos
ámbitos y medios (escala)
Factor 6. Disponibilidad de materiales para el ap
rendizaje y la enseñanza de la lengua (escala)
Factor 7. Actitudes y políticas de los gobiernos y
las instituciones hacia las lenguas, incluidos su
rango oficial y su uso (escala)
Factor 8. Actitudes de los miembros de la comunidad hacia su propia lengua (escala)
Factor 9. Tipo y calidad de la documentación (escala)
(UNESCO, 2003, págs. 15-16)
27
Siguiendo la misma fuente, UNESCO menciona que para la “vitalidad de la lengua
sería que los hablantes no sólo concedieran a su lengua un alto valor, sino que también supieran
en qué ámbitos sociales conviene apoyarla. Una actitud positiva es primordial para la
estabilidad de una lengua a largo plazo”. (UNESCO, 2003, pág. 14).
Así mismo, Fishman propone el concepto de “dominios” de ámbitos y eventos donde
se usa la lengua:
Ciertas interacciones en dominios y otras fuentes de variación pueden ser protectoras
de lenguas contextualmente en desventaja (ejemplo: el dominio familiar, habla interna,
relaciones funcionales marido-mujer) incluso cuando ha avanzado el desplazamiento
tan lejos que se ha absorbido un dominio de este (Fishman, 1988, págs. 142)
Aunque el desplazamiento de la lengua ha avanzado, y en ciertos dominios ya no exista,
sin embargo, puede retomarse en los dominios que aún prevalecen para incidir el
mantenimiento lingüístico.
3.1.3. Bilingüismo
El bilingüismo es una capacidad que se alcanza con la adquisición de la segunda lengua.
Según Lambert (1974), citado por Baker (1997), el bilingüismo se desarrolla a partir de las
aptitudes, actitudes y motivaciones de la persona que adquiere la segunda lengua y termina en
la competencia bilingüe y luego en el autoconcepto de ser bilingüe, que esto puede ser de alta
o baja autoestima para el hablante. En consecuencia, Lambert plantea dos tipos de bilingüismo:
el bilingüismo aditivo (L1+L2) y el bilingüismo sustractivo (L2 menos L1). En la misma línea,
presentamos la definición de bilingüismo de Trudgill y Hernández Campoy, como sigue:
…La capacidad de hablar dos o más lenguas e incluso, para otros, el dominio con un
grado razonable de competencia en una lengua distinta a la suya materna. (Trudgill &
Hernández Campoy, 2007, pág. 54)
El bilingüismo ha sido desarrollado por distinto autores y desde ideas distintas. Con el
bilingüismo también se generan dudas y diferencias entre los mismos autores, pues los
términos no son muy claros y llevan diversos sentidos, como señalan Appel & Muysken:
28
Los individuos poseen un conocimiento implícito de la(s) lengua(s) que hablan y o
entienden […] tiene la lengua más interiorizada… los bilingües mantienen separadas
las lenguas en el procesamiento lingüístico, es decir, en el momento de hablar y
entender. (Appel & Muysken, 1996, pág 11)
Así mismo, Laime (2011) recoge el planteamiento de Hamers y Blanc (1993) y
menciona la bilingualidad como un proceso de adquisición individual:
Se manifiesta en la competencia de ambas lenguas, como ser, en la organización
cognitiva, en la edad de adquisición de las lenguas, en la presencia o ausencia de la
comunidad lingüística de L2, en el estatus relativo de ambas lenguas y en la identidad
cultural. (Laime, 2011, pág. 149)
Desde estas perspectivas, se puede mencionar que el individuo bilingüe no está aislado
de su comunidad o grupo lingüístico, sino más bien siempre se ha desarrollado en un contexto
social y en dominios diferentes, donde la elección de una lengua implica una variedad de
factores como pueden ser: “las presiones sociales, educativas, políticas, económicas, de
pertenencia cultural y étnica, entre otras” (Laime, 2011, pág. 150). Mientras tanto, Ramírez
considera cuatro tipos de bilingüismo:
1. Bilingüismo estable, que responde a la diferenciación lingüística entre dos grupos
que comparten el mismo terreno, y donde el grupo bilingüe se ve obligado a distinguir
el uso de una lengua y otra según los dominios sociolingüísticos; 2. Bilingüismo
dinámico, donde la situación social y diferenciación entre roles y uso de las distintas
lenguas están dirigidos a una asimilación lingüística; 3. Bilingüismo transicional, en el
cual dos idiomas asumen las mismas funciones, lo que se presta al uso exclusivo de una
de las lenguas para cumplir las distintas funciones comunicativas; 4. Bilingüismo
vestigial en el que refleja una asimilación simbólica que se asocia con una minoría
pequeña a punto de extinción. (García Martin, 2008, pág. 485)
Sin embargo, hay también conceptos como el que señala Baker (1997) “el bilingüismo
tiene que acoger factores psicológicos, lingüísticos, sociales y educativos”. Estos elementos de
alguna manera se ven involucrados en el reconocimiento de un individuo bilingüe, puesto que
los hablantes pueden presentar distintas habilidades lingüísticas, de acuerdo a la situación,
entorno y los temas de conversación.
29
3.1.4. Diglosia
La diglosia es una situación en la que dos variedades de una lengua coexisten en toda
la comunidad y donde cada una de ellas cumple una función determinada; una variedad
denominada variedad alta y la otra variedad baja (Ferguson, [1959] 1996, pág. 71).
Mientras tanto, para Fishman (1988) la diglosia está dentro de un “conjunto de
conductas, actitudes y valores que apoyan y son expresados en una lengua, y en otro conjunto
de conductas, aptitudes y valores son expresados en la otra”, es decir:
Esta diferenciación se produjo comúnmente entre una lengua A(lta) de un lado utilizada
en relación con la religión, la educación y otros aspectos de la cultura, una lengua
B(aja), de otro, utilizada con relación con los propósitos diarios de la intimidad, el
hogar y la esfera de trabajo cotidiano. Ferguson dijo que A estaba << superpuesta>> a
causa de que normalmente es aprendida más tarde y en un contexto más formal que la
B y por ello ocurre así. (Fishman, 1988. 120)
Mientras tanto Kaye (1970) menciona que la diglosia tiene a menudo un rango más
flexible, cambiable e incluso indefinido particularmente en sus aspectos lingüísticos (citado
por Fishman, 1988, pág. 121). Siguiendo la misma fuente, Fishman menciona que existe una
relación mutua entre diglosia y bilingüismo: 1) diglosia con bilingüismo, 2) bilingüismo sin
diglosia, 3) diglosia sin bilingüismo y 4) ni diglosia ni bilingüismo. Así mismo, según
UNESCO la diglosia es:
El resultado de la coexistencia de las lenguas dominantes y no dominantes, es que los
hablantes utilizan cada una de ellas para diferentes funciones (diglosia), siendo la
lengua no dominante empleada en contextos informales y en el ámbito familiar y la
lengua dominante en contextos oficiales y públicos. (UNESCO, 2003, pág. 8)
En tal sentido, se da a conocer la diferenciación que existe entre la lengua dominante,
la que se usa en espacios más formales, como en este caso en el trabajo y lugares públicos,
mientras que la lengua no dominante se manifiesta en espacios informales como en el hogar.
3.2. ETNOGRAFÍA DEL HABLA
Duranti (1992: 253) señala que la etnografía del habla “…estudia el uso del lenguaje
tal y como se presenta en la vida cotidiana de una comunidad lingüística concreta”. Este autor
30
trata de explicar la relación que hay entre los usos lingüísticos y el sistema de habla, estudiando
de esta manera para ver qué se logra con el medio del habla, relacionado al mismo tiempo con
la organización social. Pero Hymes (1971) desde una visión también de la antropología
lingüística indica como sigue:
La idea común del lenguaje como un mero mediador entre sonidos (vocales) y sentidos
[…] Pinta el lenguaje como una estructura entre los dos continuos de sentidos posibles
y sonidos posibles. La imagen del hombre implicada es la de un individuo abstracto,
aislado, relacionado sólo con un mundo de objetos que esperan ser nombrados y
descriptos. La etnografía del habla procede sobre la hipótesis de que una función del
habla igualmente primordial es la dirección. El habla, incluyendo la estructura
lingüística como un recurso importante, si bien no el único, hace de intermediaria entre
las personas y su situación (Montenegro Días, 2012, pág. 224)
Siguiendo a Hymes (1974), citado en Ramos Velazco (2014, pág 55), señala que “la
etnografía del habla o la competencia sociolingüistica es una descripción en términos culturales
de los usos pautados de la lengua y el habla, o sea, las reglas de interacción social de un grupo,
institución, comunidad o sociedad particular”. Es por esta razón que la autora hace énfasis en
mirar la lengua desde la raíz, desde los espacios propios, tal y como se llevó a cabo esta
investigación. Por lo tanto, la etnografía del habla define sus unidades como competencias
comunicativas y comunidad de habla.
De acuerdo con lo anterior descrito, se consideró en esta investigación la comunidad
de habla y el grupo social para identificar perspectivas fundamentales de la lengua indígena,
ya que fue necesario saber quién habla la lengua, a quién, dónde, cuándo y con qué fines (Ver
anexo1 guia de observación).
3.3. CULTURA
Según Winick (1969) la cultura es todo lo que no es biológico y es transmitida
socialmente en una comunidad o sociedad, incluyendo los esquemas de conducta artística,
ideológica, religiosa y todas las técnicas para dominar el mundo global y local. Por su parte,
Ramos Velazco lo conceptualiza como el sentir, hacer y ser de la comunidad:
31
…cultura se define como el camino que tenemos en nuestro pueblo (´ngo chrej yiñun´)
que quiere decir el camino que tenemos para organizarnos, hacer nuestras fiestas, hablar
(interacción), transmitir conocimientos de nuestro pasado, es decir, todo lo que
sentimos, hacemos y somos en comunidad. (Ramos Velazco, 2014, pág. 55)
Por lo tanto, es evidente tomar en cuenta las decisiones con referente al control cultural
y social, tal como lo entiende Bonfil (1995), citado en Ramos Velazco (2014, pág. 56): “[…]
el sistema según en el cual se ejerce la capacidad social de decisión sobre los elementos
culturales. Los elementos culturales son todos los componentes de una cultura que resulta
necesario poner en juego para realizar todas y cada una de las acciones sociales: mantener la
vida cotidiana, satisfacer necesidades, definir y solventar problemas, formular y tratar de
cumplir aspiraciones”.
Sin embargo, también es necesario mencionar que la propia identidad se va
construyendo con el día a día, ya sea en contacto individual o colectivo, según donde se esté
desarrollando, ya sea para tener definiciones ampliadas o específicas y prácticas de los mismos
individuos, Betzin citado por Argüelles (2010, pág. 67) señala: “la identidad de un pueblo es
cómo se autodefinen los demás. Son valores objetivos y subjetivos que determinan quién es y
cómo es”.
Así mismo, nos podemos dar cuenta que la cultura es cambiante y que se vive en un
proceso dinámico, reconstruyendo la propia identidad de cada individuo, según el proceso de
su vida, lo cual también hace marcar la existencia de cada uno de ellos tal como lo menciona
Peyser (2003), citado por Argüelles Santiago (2010, pág. 67): “la identidad de un pueblo o de
cualquier grupo social no es algo dado y definido o fijo sino que es siempre el resultado de un
proceso de producción de identidades colectivas”.
Además, la cultura se desarrolla donde hombres y mujeres consideran sus diferentes
realidades y cada uno de ellos construye diferentes ideas, normas, pensamientos y sentimientos
del lugar donde habitan. Por lo tanto, la cultura se encuentra presente en todos los contextos
que viven:
32
Los pueblos indios, como cualquier pueblo en cualquier lugar y momento, provienen
de una historia particular, propia. A lo largo de esa historia –milenaria en muchos casos-
cada generación transmite a las siguientes un legado que es su cultura. La cultura abarca
elementos muy diversos, incluye objetos y bienes materiales que ese sistema social
organizado que aquí hemos denominado pueblo, considera suyos: un territorio y los
recursos naturales que contiene, las habitaciones, los espacios y edificios públicos, las
instalaciones productivas y ceremoniales, los sitios sagrados, el lugar donde están
enterrados nuestros muertos, los instrumentos de trabajo y los objetos que enmarcan y
hacen posible la vida cotidiana; en fin, todo el repertorio material que ha sido inventado
o adoptado al pasado del tiempo y que consideramos nuestro -de nosotros- los mayas,
los tarahumaras, los mixes. (Bonfil Batalla , 2001, pág. 46)
Como se puede observar, entre la lengua, cultura e identidad hay una relación siendo
que, la lengua no solo es transmisora de conocimientos y símbolos culturales, sino también es
el proceso de usos lingüísticos que permiten las diferenciaciones de identidades culturales en
una determinada sociedad, que a su vez esta va caracterizando al pueblo o región de habitat,
por lo tanto se explica que:
Es la cultura, la nuestra a la que tenemos acceso y derecho exclusivamente “nosotros”.
La historia ha definido quienes somos “nosotros”, cuando se es y cuando no se es, o se
deja de ser, parte de ese universo social que es heredero, depositario y usufructuario
legítimo de una cultura propia, nuestra cultura. Cada pueblo establece los límites y las
normas: hay formas de ingresar, de ser aceptado; hay también maneras de perder la
pertenencia. Esto es lo que se expresa en la identidad. Saberes y asumirse como
integrante de un pueblo, y ser reconocidos como tal por propios y extraños, significa
formar parte de una sociedad que tiene por patrimonio una cultura, propia, exclusiva,
de la cual se beneficia y sobre la cual tiene derecho a decidir, según las normas,
derechos y privilegios que la propia cultura establece (y que cambian con el tiempo),
todo aquel que sea reconocido como miembro del grupo, de ese pueblo particular y
único, diferente. (Bonfil Batalla, 2001, pág. 48)
Es de esta manera como nos permitimos conocer la dinámica de la cultura y las
relaciones desiguales que emergen en los ámbitos culturales entendiéndolos como un sistema
de procesos y no como una situación estática.
33
3.4. POLÍTICAS LINGÜÍSTICAS
De acuerdo a Geny Gonzales Castaño se menciona que:
Estado no se refleja en el avance en las políticas lingüísticas en materia de revitalización
y fortalecimiento de estas lenguas, incluso, puede ir en detrimento de procesos que
venían siendo impulsados por los pueblos indígenas antes de la Constitución de 1991;
es el caso del pueblo guambiano. ( Gonzales Castaño, 2012, pág. 213)
Se puede decir que, en gran medida, las políticas lingüísticas en México han
funcionado, sin embargo, también podemos añadir que ha tenido repercusiones tanto como
positiva y negativamente, ya que de alguna manera solo se ha logrado que se reconozcan las
lenguas, aunque como se mencionaba que también es positivo, sin embargo no ha llegado a
ocasionar tal efecto.
Como bien menciona Nallely Arguelles (2010): “a veces las lenguas indígenas son
utilizadas como bandera política que permite tener presencia en espacios menos incluyentes”.
Si bien es cierto que en México existen artículos a favor de las lenguas indígenas como en este
caso, me refiero al artículo 4 de la CPE Mexicanos, “La ley protegerá y promoverá el desarrollo
de sus lenguas, culturas, usos, costumbres, recursos y formas específicas de organización social
y garantizará a sus integrantes el efectivo acceso a la jurisdicción del Estado”. (Constitución
Política de los Estados Unidos Mexicanos, art 4)
Por otro lado, Terborg y García (2011) mencionan que para realizar las políticas
lingüísticas “los políticos en muchas ocasiones (o en la mayoría de los casos) inician con el
paso tres, pasando por alto la necesidad de investigar primero la situación existente”. Por lo
tanto, estos investigadores mencionan que no es la manera de realizar una política lingüística,
ya que queda muy alejada de ser una planificación de lengua, siendo que los resultados de estos
actos solo son políticas de lenguaje, hechas por políticos.
Así mismo, Sichra menciona que “la planificación del uso y función de la lengua
(planificación de estatus) es tarea de las agencias gubernamentales que deciden, por ejemplo,
cuál va ser la lengua oficial de una nación, qué lengua deberá usarse para legislar, en los
juzgados, para la educación, etc.; se trata de decisiones políticas” (Sichra, 2005. 165)
34
Sin embargo, el Artículo 7 de Ley General de la Educación señala que la educación que
se imparte en el Estado, sus organismos descentralizados y los particulares con autorización o
con reconocimiento de validez oficial de estudios, promoverán mediante la enseñanza del
conocimiento de la pluralidad lingüística de la nación y el respeto de los derechos indígenas6.
Tal como lo mencionaba Terborg y García, donde existe una discrepancia entre los
artículos plasmados en papel y las acciones que en realidad se están realizando, mismas que se
desprenden del conjunto de acciones generadas por el Estado, pues para evitarse de conflictos
nace el contexto de la diversidad de lenguas, a lo que se la conoce como planificación
lingüística. Paradójicamente, estas acciones tienen como destino a los hablantes, siendo los
principales actores. Tal como lo explica Sichra:
El cometido de las lenguas indígenas en la educación solamente fue logrado después
de establecer una norma escrita, elaborar un lenguaje pedagógico, vocabulario y estilos
apropiados para producir materiales en las lenguas indígenas. Por lo general, las
agencias que se encargan de este trabajo (planificación de corpus) son del ámbito
académico, instituciones educativas, estatales, a veces organizaciones indígenas.
Sucede con frecuencia que estas agencias no gozan de la representación o legitimidad
de la comunidad lingüística, lo cual hace difícil su labor, en tanto difusión, aceptación
de las normas que establecen entre los hablantes. (Sichra 2005: 166)
Es innegable que la delimitación de políticas lingüísticas en México solo se conocen
en los papeles, plasmados en artículos de ley, y aún sabiendo esta situación habrá mucho que
trabajar en el ejercicio de los derechos lingüísticos individuales y colectivos, ya que en la
mayor parte los artículos de ley no están en funcionamiento o simplemente no se aplican. Sin
embargo, también habrá que reconocer que hay instituciones como Instituto Nacional de
Lenguas Indígenas (INALI) y la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos
Indígenas (LGDLPI), a los que el Estado otorga total responsabilidad, y que están trabajando
en la medida de sus posibilidades.
6 Http://info4.juridicas.Unam.mx/ijure/tcfed/159.htm?s=
35
Capítulo 4: Resultados de la investigación
4.1. CONTEXTO DE LA COMUNIDAD DE ESTUDIO
Espinal se encuentra situado en el estado de Veracruz, sobre la sierra madre Oriental,
en las coordenadas 20°15´18´´ de latitud norte y 97°24´30´´ de longitud oeste en la cuenca del
río Tecolutla, a una altura de 100 msnm7, sus límites son los siguientes: En el norte con el
municipio de Coatzintla, Ver, en el sur con el municipio de Zozocolco, Ver, al este con el
municipio de Coyutla y Coxquihui, Ver, y en el oeste con el estado de Puebla8.
Ilustración 1: Estado de Veracruz
Según el diccionario de la lengua Náhuatl o Mexicana, los totonacos o tutunakus
provienen del término “totonaca”, que a su vez, en plural es totonacatl y se refiere a los
habitantes de la provincia de Totonacapan. Algunos han señalado que el término “totonaco”
significa “hombres de tierra caliente”. Aunque en la lengua totonaco se compone por los
términos tu´tu o akgtu´tu referente al número “tres” y nakú que significa “corazón”. Los
totonacos emplean este término por los tres centros ceremoniales de su cultura: Cempoala,
Tajin y el Castillo de Teayo; aunque para algunos sería hombre de tres corazones.
7 Metros sobre el nivel del mar. 8 Plan y diagnóstico municipal, citado por Alejandrino Leyva Cruz.
1.Papantla
2.Zozocolco de
hidalgo
3.cCoxquihui
4 Coyutla
5.Coatzintla
1
5
4
3
2
36
En cuanto a Espinal o kalhtukunin9 este es un lugar conocido como las puertas del
Totonacapan. Al llegar al municipio, lo primero que se puede observar a mano izquierda es el
río Tecolutla, que se encuentra al fondo del barranco donde pasa bañando las faldas de los
cerros, más al fondo se observan todos los cerros de la sierra del Totonacapan.
Tanto en el lado derecho como en el izquierdo, se observan los cerros, que son cubiertos
de color verde; ya que, la fauna que tenemos es aún la vegetación de la selva nativa como son:
Caoba, Cedro, Palo volador, Humillo, Palo de rosa, Ceiba, Tarro, Palma real, tepejilote, Alza
prima, Palma dátil, Guácima, Higueras, Chacas, Palma de coyol, Aguacate, Mangos, Frutales
silvestre, entre otros.
Nuestra vegetación y el río Tecolutla hace que nuestro clima sea cálido y húmedo, el
cual podemos sentir en nuestra piel al momento del cambio de clima. Cuando nos adentramos
al municipio de Espinal, comenzamos a sentir cómo de nuestra piel brota nuestro sudor debido
a la temporada de calor y cuando hace frío, sentimos cómo nos cala hasta los pies enfriándose
también las orejas y la nariz ya que es un frío húmedo; cuando comienza a atardecer, las nubes
se vuelven color naranja y por las noches podemos apreciar un cielo estrellado.
Por nuestra vegetación y clima habitan algunas especies, de las cuales algunas ya no se
encuentran en las selvas: Mapaches, Ardillas, Armadillos, Tucán, Martos, Coyote, Conejo,
Tlacuache, Culebras, Zorras, Cotorros, Garzas, Patos, Peces, Acamayas, entre otras. Sin
embargo, es pertinente mencionar que, con el tiempo, la vista y la vegetación que se tienen en
el municipio han estado cambiando por la deforestación y lo cual ocasiona la migración de
especies.
La forma de organizarse y gobernarse es mediante la selección de un agente o sub
agente, o podría ser el presidente del comisariado ejidal, y los topiles ya que son los que avisan
a la población de eventos que le son indicados por la autoridad. Aunque en la actualidad, la
comunidad ya es representada por un presidente el cual es elegido por todos los habitantes.
9 Lugar de espinos.
37
Sin embargo, a pesar de los cambios drásticos que ha estado teniendo el municipio en
cuanto a la organización, aún hay algunas organizaciones indígenas que siguen manteniendo
sus ideologías y costumbres, como son: la siembra y la cosecha, devolviendo el jornal llamando
a esta operación “mano vuelta”, en la cual llegan a ser hasta 15 personas. Aparte de la siembra
de maíz, también los habitantes se dedican a la reproducción de animales traspatio, ganadería,
siembra de cítricos, frijoles, chile, tomate, apicultura, pesca.
En cuanto a sus costumbres y tradiciones, podemos encontrar la fiesta más
representativa del municipio celebrado del 17 al 24 de marzo en honor al santo patrón San
José, donde también realizan bautizos, bodas colectivas, primeras comuniones, en la procesión
del Santo patrono podemos observar algunas personas con su traje bordado y sus dos trenzas
tejidas con listones de colores, algunas andan vendiendo con unas canastas en su cabeza
aprovechando la ocasión; en esta procesión, van diferentes danzas como: negritos, quetzales,
santiagueros, voladores, huahuas, tejoneros que van gritando y zapateando al son de su música,
además, organizan guapangos para la noche.
También en la fiesta se presentan diferentes artesanías como: cazuelas, platos, adornos,
cucharas de madera, cajetes, dulces tradicionales, juegos mecánicos y tradicionales; la quema
del castillo y del torito. Además de la degustación de la gastronomía del municipio como; los
tamales10, enchiladas, pulacles11, las acamayas, barbacoa, mole veracruzano, bocoles, bollitos
de maíz y tamales de picadillo.
Por un lado, las posadas de diciembre son muy representativas, duran del 16 al 24 de
diciembre festejando el nacimiento del niño Dios, donde casi toda la población convive; en
este mes, se presenta la danza de los viejitos, los cuales son hombres disfrazados de diferentes
animales o personajes animados, además de ser la única danza que tiene el matarachin. Estos
10 Masa disuelta, (chilpocle, chile ancho, tomate, pimienta licuados) la pasta de estos condimentos se disuelve y
se le agrega la carne, y se envuelven en hojas de plátano o maíz. 11 Se elaboran con masa y fríjol en hojas de plátano.
38
personajes bailan al son de la guitarra, violín y jarana. Aunque también, hay otras costumbres
que se celebran, como son: el niño perdido, semana santa, todos santos.
Los servicios con los que cuenta Espinal son: una carretera estatal pavimentada que
comunica de la sierra a la ciudad, pavimentación en partes del municipio, agua potable, drenaje,
y servicios de energía eléctrica, comunicación de teléfono, señal de celulares, centros de
computación que cuentan con internet, un cajero automático Banamex, abarrotes, puestos de
tacos; así como también se disfruta la señal de las trasmisión de radiodifusoras locales y señal
de televisión.
En cuanto a la infraestructura y educación, la mayoría de las casas son de material de
cemento, algunos son de tarro y madera con techos de lámina de zinc y cartón negro, en cuanto
a la educación se cuenta con dos preescolares bilingües, tres preescolares estatales, dos
primarias bilingües, dos primarias estatales, una escuela especial, dos secundarias; una técnica
y otra telesecundaria, dos preparatorias; Cobaev y Tevaev y una Universidad: Universidad
Veracruzana Intercultural.
4.2. ESPACIOS DE USO DE LA LENGUA TOTONACO
En términos generales, nuestros datos nos permiten afirmar dónde se da el
desplazamiento de la lengua totonaco, dónde hacen uso de la lengua para con los distintos
grupos heterogéneos, así como también con los distintos dominios y contextos totonacos. Este
contraste se limita solo a observar el desplazamiento de la lengua a nivel individual, asimismo,
a nivel social. Por ejemplo, se observó que en algunos hablantes del Barrio de la Santa Cruz,
hay una tendencia hacia el bilingüismo o en su defecto un ocultamiento de la lengua. Aun
cuando algunos de sus miembros sepan el totonaco, ellos prefieren hablar en castellano cuando
se encuentran frente a la lengua de mayor dominio.
Es decir, aunque la lengua materna sea el totonaco, no es la lengua de mayor uso. Por
un lado, es necesario mencionar que en el barrio aún hay algunos abuelos que no hablan
castellano, son hablantes monolingües del totonaco. Sin embargo, en la investigación realizada
39
se pudo identificar que la mayoría de las personas ya tienen un gran dominio de la lengua
castellana y solo algunos de los abuelos aún son monolingües. Actualmente, la mayoría de los
niños que ingresan al preescolar son castellano hablantes. Además, hoy en día toda la
enseñanza “desde el nivel preescolar hasta el nivel de bachillerato” es en castellano, en la
Universidad Veracruzana Intercultural solo tienen por materia la lengua totonaco como nivel
básico.
Fuera de los espacios escolares y públicos, el totonaco es muy poco utilizado por los
hablantes, ya sea en la: casa, iglesia, en los tianguis (mercado), en los comercios, en las fiestas,
en la calle y campo (trabajos). Por otro lado, los comunicados dirigidos al municipio por medio
de voceo mediante una camioneta son realizados también en castellano; en algunas ocasiones,
se realizan en totonaco por asuntos oficiales que tienen que tratar las promotoras del apoyo de
prospera12. El totonaco suele ser también utilizado por los organizadores de diferentes
programas, como por ejemplo, en la presentación de músicos, danzas y concursos que realizan
por ciertas festividades. Pero la lengua predominante entre los asistentes y organizadores es el
castellano.
Aunque “actualmente” predomine la lengua castellana, existen múltiples factores que
sitúan en riesgo la vitalidad de la lengua. Por ejemplo, cuando los migrantes se encuentran
ubicados en otros espacios de dinámicas sociales, muchas veces se ven obligados a dejar de
hablar el totonaco o la pasan a segundo plano, además de dejar a un lado sus prácticas
culturales. Algunos hijos de totonaco que nacieron fuera de la comunidad totonaco no les
quieren enseñar a sus familias siendo que no lo encuentran utilidad; otros tienen el concepto
de que si hablan primero el totonaco antes que el castellano, se vuelven más ignorantes e
incapaces de poder dominar de manera correcta la última lengua mencionada, además de
mostrar cierto temor a ciertas circunstancias que han pasado los demás hablantes en tiempos
12 Es un apoyo monetario que el gobierno brinda a las mujeres.
40
anteriores, además de seguir encontrándose en espacios desafortunados para el uso de la
lengua.
Tomando en cuenta esta situación que identifica el municipio de Espinal, donde la gran
mayoría habla como primera lengua el castellano, entonces se puede decir que la competencia
en castellano de algunos hablantes jóvenes y niños es una forma de apropiación de otros
elementos culturales, generando procesos de aculturación (Bonfil Batalla, 1997, pág. 30)…“y
así, aparecen las opciones cultura-naturaleza, presente-pasado, cotidianidad-excepcionalidad,
que generan procesos simultáneos de afiliación y oposición entre la cultura actual y una cultura
externa, sea ésta actual o pasada” (Prats, 2005, pág. 18). En este municipio, el conflicto
lingüístico se da en un proceso de la cultura totonaco, la cual se ve amenazada por el castellano
y por otros elementos externos a la cultura propia: como la religión evangélica, las escuelas la
modernización.
Esta diferenciación de la lengua nos permite observar que existe un mayor bilingüismo
en el municipio o un desplazamiento de la lengua. Como bien lo menciona un entrevistado, la
lengua se utiliza “cuando se encuentran los que saben hablar el tutunakú, ahí se ponen a hablar
nomás se saludan y ya y otros hablan más” (Ent.N°2, Espinal Ver, 23/11/2014). De esta
manera, se podría decir que ya entre hablantes se conocen o identifican quiénes son los que
hablan la lengua. Además, mediante las entrevistas, observaciones y encuestas, se identifican
algunos espacios donde utilizan la lengua totonaco como: en la calle, en el ámbito familiar,
entre los abuelos, en la escuela, en las fiestas, en la productividad, en la fe y creencia, en la
sanidad espiritual, en el recibimiento de la vida.
Entonces, se debe tomar en cuenta la relación de conflicto del totonaco con la lengua
castellana en el municipio, puesto que la mayoría ya es bilingüe. Pero, esta relación de conflicto
del totonaco con la lengua de mayor prestigio no viene siendo un sometimiento, sino más bien
de opción y de resistencia, ya que algunas personas del municipio le tienen un gran valor a la
lengua totonaco antes que al castellano. De esta manera, aún mantienen un control cultural
aunque no de la misma lengua.
41
4.2.1. Uso espontaneo del totonaco13 en la calle
Se entiende por uso espontaneo de la lengua totonaco cuando las personas se
encuentran en la calle, en encuentros ocasionales, en situaciones más informales de interacción,
ya que se presentan estilos de habla y su estructura de la misma cambia. Se puede notar el
dominio en la predominancia del totonaco en el municipio, porque en estos encuentros
ocasionales en las calles, en la traída de la leña, venta de productos, camino al río o al
manantial, en el trabajo, entre otras actividades cotidianas; las conversaciones son en totonaco,
como bien lo menciona un entrevistado, respondiendo a esta pregunta ¿Quiénes y dónde hablan
más el totonaco?:
Algunos que andan vendiendo sus productos suelen hablar en totonaco al menos con
las personas mayores que saben que hablan totonaco, pero la mayoría son de unas
comunidades o los de aquí, como hablan dos lenguas no se hacen líos en vender….
(Entre 8, Espinal Ver, 24/11/2014)
Si bien es cierto que algunos habitantes del municipio usan las dos lenguas para su
comunicación con las demás personas, también se puede decir que hay algunas personas
monolingües que no se pueden comunicar en otra lengua que no sea el totonaco, como lo que
ocurrió con Rosa, la vendedora, que solo ocupó como puente de comunicación el totonaco, por
lo tanto, las compradoras no sintieron la necesidad de usar la lengua castellana. La vendedora
es de edad avanzada, las compradoras son una señora adulta y una joven. En las conversaciones
se escuchan algunas bromas, además, también se podía observar que las tres personas estaban
muy a gusto. Ejemplo:
PART1: Juana katamawa min mak´lhtukun
PART2: nikula ix tapalh, ¿akú tlawanita?
PART1: je akú k´tlawanit, kiwanikan xlakata talakgati chichikú
13 Los ejemplos en totonaco que se presenta en el análisis corresponden a la variedad del totonaco del municipio de Espinal
haciendo énfasis en la oralidad y sus características peculiares de esta variedad siendo que es un poco distinta a la variedad de
la costa y sierra del Totonacapan. Por lo tanto, también se da a conocer dónde se utiliza y dónde se desplaza la lengua Totonaco.
42
Entonces la señora que anda vendiendo destapa su tina de chayotes.
PART2: mm lu lak´lan tatasiyu tsatata, ¿nikula ixtapalh?
PART1: akgskitsis peso
PART2: a tlan tlan, kakin kgalhi tsina, k´ama putsá kin tumin
PART1: je juú nak´kgalhiyan
PART2: chi uwi kakimaxki kgati
La compradora grita, PART2 ¿tsé pi nitamawaputuna mak´lhtukun?:
Es su hija que vive del otro lado de la calle
PART3: ninaj k´tamawaputun.
(Obs 11, Espinal Ver, 07/12/2014)
Traducción.
PART1: Juana, compra tu chayote (erizo).
PART2: Cuánto cuesta, ¿apenas los hiciste?
PART1: Sí, apenas los hice, me dicen que les gusta cuando aún están calientes.
Entonces la señora que anda vendiendo destapa su tina de chayotes.
PART2: Mm se ven muy bien, como que son muy blanditos, ¿Cuánto cuesta?
PART1: Cinco pesos.
PART2: Bien, espérame tantito, iré a buscar mi dinero.
PART1: Sí, aquí te espero.
PART2: Ahora aquí está, dame dos.
La compradora grita, PART2 ¿mami “hijita” no quieres comprar chayote (erizo)?:
Es su hija que vive del otro lado de la calle, que al momento responde.
PART3: Todavía no quiero comprar.
Como podemos apreciar, Rosa, la vendedora, es la que comienza la conversación en
lengua totonaco, por lo tanto la PART2 se centra en responder solo en totonaco realizando
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preguntas sobre el producto de la vendedora. La conversación cada vez va más enfocada a la
estructura y forma de cocimiento del chayote14, además de recomendarle a Rosa que le ofrezca
chayotes a su hija, para que también los demás vecinos escuchen y compren los chayotes.
Entonces podemos decir que Rosa es la que influye que la PART2 y PART3 para que hablen
solo la lengua totonaco ya que Rosa es monolingüe.
En este caso, Rosa, la vendedora, se ve que se siente en confianza, ya que las personas
que le están comprando hablan su mismo idioma, tan es así que Rosa destapa su tina de
chayotes y no se hace problemas cuando le gritan a la PART3, para que venga a comprar. Rosa
rápidamente describe tal como se ve y se sienten los chayotes para que le compren,
posteriormente la niña de la PART3 le habla a su madre para que se apure, entonces Rosa le
habla a la niña “tuku lalaskina tsutsumat15”, pero la niña no contesta y en ese instante Rosa
cambia de cara poniendo un gesto de “insatisfacción” o de sorpresa, de manera que la PART2,
le comenta a Rosa que esa niña no entiende totonaco. Entonces Rosa le dice a la PART2, “pero
por qué no habla si su madre lo sabe hablar”. Finalmente, las tres se despiden con un chiste;
pero, lo más interesante fue que la niña estuviera repitiendo varias veces la palabra “tuku”
Describir lo que sucedió en la calle el día que se usó únicamente la lengua totonaco es
como sentirse nuevamente en casa y en familia como totonacos. Y es evidente que estar en
contacto con las personas que hablan totonaco favorece que los niños como la hija de la PART3
se apropien de palabras y tomen una actitud de respeto y atención a la oralidad para poder
apropiarse de palabras para su aprendizaje. Se dice que “La lengua es el elemento esencial del
proceso, puesto que, en gran medida, el intercambio lingüístico con el grupo es el que
determina la posición de los individuos y los configura como personas” (Halliday, 1994. 25).
Podemos entender que, la venta de productos como en la interacción que haya con las
demás personas de la comunidad son sitios que favorecen la comunicación, de intercambio y
14 Es una verdura que se produce por medio de guías o, bejucos, algunos son de color, verde tierno otros son de
color verde recio, algunos son medio espinosos de cáscara delgada y otros son de cáscara gruesa y sin espinas. 15 ¿Qué quieres niña? Esta traducción es propia.
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reflexiones, por lo que es necesario mencionar que, cuando Rosa la vendedora dice que “por
qué la hija de la PART3 no habla el tutunakú”, se toma en cuenta la situación lingüística que
predomina en el contexto. De manera que es necesario “El reconocimiento de las lenguas, se
alcanzará bajo la condición de mantenerlas con vida propia en manos-boca-de sus propios
hablantes y en los espacios y bajo las formas que consideren apropiados para su desarrollo”
(Sichra, 2010. 273).
Sin embargo, el hablar la lengua totonaco implica conocer su cultura, la tradición y
todas las actividades en las que ella se implique para su desarrollo y permanencia en el mismo
municipio; para ello, es necesario mencionar sobre la inserción de los jóvenes que vienen de
comunidades aledañas, para estudiar en la Preparatoria y en la Universidad. Estos jóvenes
actualmente están fungiendo un papel muy importante en la comunicación entre ellos, ya que
utilizan su lengua materna para volver a su lugar de hospedaje o al ir a la escuela o en su retorno
a su comunidad, como menciona un entrevistado:
Dentro del municipio hay jóvenes que se quedan en el albergue que se encuentra en el
barrio de la Santa Cruz, estos jóvenes estudian en el Cobaev, el Tevaev, secundaria y
algunos en la universidad, y cuando vienen de regreso en el albergue hablar en totonaco
principalmente las mujercitas, pero, cuando se acerca otra persona a ellos, se callan la
boca y no oyes el totonaco y nomás hablan en castellano o nomás se callan pero la
mayoría de mujercitas y muchachitos son de comunidades, pues nomás no son de aquí.
(Entre 10, Espinal Ver, 24/11/2014)
En este mismo sentido, los abuelos insisten que más jóvenes deben venir al municipio
para que la lengua se fortalezca en los hablantes, para que en ellos exista un contagio de lengua
para que las demás personas que tengan su “tutunakú” dormido lo despierten al escuchar hablar
a los jovenes en las calles, ya que de cierta manera siempre en los demás existe una curiosidad
por saber lo que hablan los totonaco hablantes, logrando de esta manera una actitud lingüística
como “…es resituarr las lenguas como recursos y riqueza […] desde las formas indígenas de
aprender y de ´enseñar´ indígenas y recuperar el papel de los mayores” (Sichra, 2010. 270).
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Logrando de esta manera despertar un interés por hablar o curiosear la lengua indígena de la
comunidad.
4.2.2. La lengua totonaco como un suspiro en el ámbito familiar
Este es otro espacio donde se reúne la familia totonaco y la interacción es solamente en
lengua totonaco, aunque en algunas ocasiones en las conversaciones se alcanza a escuchar
algunas palabras o frases en castellano. Cabe mencionar que las familias observadas están
integradas por más de 6 personas, en la mayoría de los casos hay familias extensas, donde una
familia está compuesta por otras familias menores donde están incorporados los hijos mayores.
Las reuniones en el ámbito familiar regularmente son por las mañanas (4 o 5 am) y por
las noches de (7 a 8 pm). Las conversaciones están llenas de distintos temas como los chistes,
albures16, canciones y preocupaciones, entre otros; los cuales son expresados desde la lengua
totonaco. La convivencia familiar se da en la cocina y mesa donde comen sus sagrados
alimentos y todos los integrantes de la familia tienen claro qué actividad les toca realizar; es
decir que todas las mujeres ayudan a echar tortillas17 para la preparación del lonche, para que
los hombres salgan a sus respectivos trabajos.
En la casa de la familia Muñoz estaban 6 personas, entre ellos una niña, una joven y un
abuelo, estas personas acostumbran a levantarse a las 4 o 5 am para hacer el lonche en la cocina.
Mientras tanto, la niña y la joven sirven café en unas tazas para entregárselos a los hombres
que platican alrededor de la mesa mientras esperan el lonche. Después de terminar el lonche,
se sientan todos para desayunar juntos. El abuelo es quien comienza la plática en la mesa
después de haber terminado de comer y en la mesa solo se quedan los adultos y la niña; la
joven se va a la cocina a lavar los trastes. Ejemplo:
A1: nixkatsi nikula na tlawaya kin katukuxtukan, ya´j lhuwa makgalama chu nila
kliminkgo kin kuxi. A2 lilakgaputsa ak´xni kgolota wankan, chu wix setu, xa tlawa
litlan ix kimakgtaya tsu kinkgolo. Señora3: nila xlaáma na anacha pini skujmacha
16 Juego de palabras o, palabras en doble sentido. 17 La tortilla esta hecha de maíz, su estructura es delgada y redonda con las cuales acompañan los platillos de
los mexicanos.
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nak´xa puitat ni limakgwani nachuna, nachuna aku lipakgtanunit. Señor4: kana xlaam
ni la na kanacha kakin mapatsankganitit axalimakgtum max nawan. A1: ni kalipuwantit
tlan k´makgachakgxi paxtikatsini. (Obs. 12. 22/11/2014)
Traducción:
A1: No se cómo le vamos a hacer, mi rancho ya no está produciendo como antes y aún
no termino de traer la cosecha de maíz. A2: Es feo llegar a viejos y tu Aniceto y si
hicieras el favor de ayudarle a mi viejito. Señora3: No puede ir porque está trabajando
por el centro y apenas le han dado el trabajo y no le da tiempo. Señor4: Es cierto, no
puedo ir discúlpenme será para la otra.A1: No se preocupen entiendo muchas gracias.
En esta conversación familiar participa la niña de 11 años wanchi ni makgtayayatit kin
papa, wa kajwata skuja. NÑ: “por qué no le ayudan a mi abuelo, él siempre trabaja solo”; a
esta niña no le cuesta trabajo interactuar con sus familiares, ya que tiene el dominio de las dos
lenguas como puede ser: “El grado de conservación o desplazamiento puede ser muy diverso
respecto al lenguaje interior…Cuando la conmutación es inconsciente o se le resiste, el
lenguaje interior puede tener máxima resistencia a la interferencia, conmutación o
desplazamiento de la lengua materna…” (Fishman J. , 1974, pág. 380).
De acuerdo a las entrevistas y encuestas realizadas de la sección de “usos lingüísticos”,
las personas expresaron que en su casa utilizan más el castellano como puente de
comunicación, ya sea para las comidas o para realizar órdenes dentro de la misma, también
mencionan que es más fácil de utilizar el castellano para los diferentes espacios. Este es un
nivel de reflexividad y conciencia sociolingüística que tienen los hablantes, como bien lo
menciona un entrevistado respondiendo la siguiente pregunta, ¿Fuera del contexto familiar, en
qué lenguas se comunica?:
A pues, yo la verdad que casi no hablo, pues es que es verdad, yo lo ocupo cuando me
encuentro o visito a los abuelitos o mis mismos parientes que sé que hablan y si es que
me comienzan a hablar en totonaco, por ejemplo mi tío que, pues, desgraciadamente,
pues, no se sabe otra lengua y pues con los demás pues lo normal nomás, pues como tú
veras aquí pues ya casi todos hablan así como ahorita luwan. (Entre 5, Espinal Ver,
23/11/2014)
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De modo que, para esta persona es normal que la comunicación en su casa y fuera de
la misma se use la lengua castellana, dejando su lengua materna en segundo plano. Aunque
también hay personas como doña Guadalupe, dice que a ella le hubiera gustado hablar el
totonaco, pero desafortunadamente en su casa no se ocupaba como lengua vehicular para su
comunicación y ella solo entiende ya que su papá en algunas ocasiones le hablaba en totonaco,
además también escuchaba cuando su papá conversaba con los demás.
Así como doña Guadalupe, también hay personas que solo entienden el totonaco más
no lo hablan; como en este caso lo que sucede con Jesus o Chucho, en una conversación que
se tuvo con una niña, el solo entendía lo que la niña decía ver conversación:
NÑ: Akit kuán xlakata tlan kin tachiwiankan.
JSS: Yo también pienso así.
NÑ: La akit nak´chiki kajwata kgalhchiwinanaw kin tachiwinkan.
JSS: Si yo siempre los escucho, por eso como que entiendo.
NÑ: Akit chuna k´chiwinan kin tachiwinkan xpalakata kin papa´ ni katsini xa a titanu
tachiwin.
JSS: Ah sí eso sí es cierto. (Obs 13, Espinal Ver 27/11/ 014)
Traducción
NÑ: Yo digo que es muy buena nuestra lengua.
JSS: Yo también pienso así.
NÑ: Yo en mi casa solo hablo totonaco
JSS: Si yo siempre los escucho por eso como que entiendo.
NÑ: Yo hablo así porque mi abuelo no sabe otra lengua.
JSS: Ah sí eso sí es cierto
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Cada vez que contestaba Chucho, lo hacía sonriendo ya que decía que el sabía tantito
la lengua por su vecina y amiga ya que en la casa de su amiga solo hablan en totonaco y él
solo escucha y se le quedan algunas palabaras. Como la situación de Chucho y doña Guadalupe
existen otras y sería pertinente fomentar a la práctica de lengua totonaco y no solo quedarse en
hablantes pasivos.
Sin embargo, hay familias que no están de acuerdo en que la lengua se esté perdiendo,
ya que no pueden comunicarse con las demás generaciones como pasa en una casa observada,
donde solo los adultos dominan la lengua mientras que sus hijos no. Por lo tanto, se han dado
cuenta que las demás generaciones están distantes de sus saberes, pero sobre todo, a la forma
de comunicación que ellos tenían y llevaban en práctica por generaciones y que hoy en día esta
situación lo expresa un entrevistado con un suspiro al aire, respondiendo la siguente pregunta
de la entrevista ¿Será que aun los jóvenes hablan el totonaco?:
¡Ay mija! pues yo lo hablo más con mi mujer, pues todavía con ella siento que todavía
hablo como gente, porque si tú ahora quieres hablar con tus nietos, uta, nomás no se
puede, nada más te dicez ahorita espérate más al ratito, pero pues todo ha cambiado al
menos con mis hijos aun puedo hablar, pero con mis nietos pues ya no, aunque yo pues
no termino de entender por qué [a]hora mis hijos pues ya no le enseñaron a mis nietos
[a]hora aunque se sienta feo pero es así, a ver dime tú qué les puedes enseñar cuando
pu[e]s no te hacen ni caso, no ahora ya no es como antes, pero fíjate que, por una parte,
pues también lo hablo con mi mujer cuando ellos vienen a visitarme para que no
entiendan lo que yo le estoy diciendo o cuando no quiero que sepan de lo que voy a
hablar, aunque a veces me pregunten pues no más no les digo, no más para que se les
quite. (Ent 3, Espinal Ver, 23/11/2014)
Aunque, en muchas ocasiones, la mayoría de los hablantes ocupan la lengua totonaco
como códigos de conversación, para que las personas que se encuentren a su alrededor no
puedan entender lo que estén hablando. Así como también, en muchas ocasiones, lo ocupan
para que las personas que no entienden se alejen del espacio donde se encuentran los hablantes,
siendo que los castellano hablantes se sienten incómodos al estar en el mismo espacio. Ya que
los castellano hablantes mencionan que sienten que están hablando de ellos. Ver conversación:
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PART1: Ni tlan pinitlan xlaama pi lixkajnit tamkgakatsi pi kajwata tuwa ka chankan
chu nitu tu makgalaya
PRTI2: Juanna aja pi chuna akit ni k´matlani pi kajwata tamakgtantlawanan
PART1: pero chuna kit kúan ni matlanikan chu nila tu kawaniya pilakapala takatsi
tasitsi
PART2: aja pi chuna akit kúan, la wan estela pero lixkajnit laix chawila Candelaria, pi
wekg mamukgosi, akit nitu kúani na nitu katlawani pi kajwata makgalakgan tasitsi
PART1: xakintiwanilh pi sakgalima kin chawila
(Obs 11, Espinal Ver 27/11/014).
Traducción:
PART1: no sirve, no está bien, que no se siente feo, que ahora solo se siembra por
sembrar sin ya no sentir nada.
PART2: Juana, tú sabes que así pues no me convence solo molesta perjudica
PART1: Es lo que yo digo no nos conviene y no puedes decir nada pues rápido se enoja.
PART2: si pues lo mismo que digo, como dice Estela hace feo sus guajolotes de
Candelaria, todo tiran, yo no le digo nada de lo que ocasionan sus animales, pues lo
único que se genera es problema.
PART1: pues me hubiera dicho si le molestaban mis guajolotes.
En esta conversación estaba presente un joven de 14 años quien solo entendía parte del
díalogo que estaba surgiendo en ese momento, sin embargo, no podía intervenir como la
conversación anterior, donde la niña de 11 años sí lo hizo. Así como esta situación, hay otras
donde los niños no entienden la lengua totonaco, en muchas ocasiones son nietos de hablantes,
razón por la cual, un entrevistado comentaba que prefería hablar con su esposa porque todavía
sentía que hablaba como “gente”, siendo que sus nietos no hablan la lengua nativa porque sus
padres no les enseñaron, pero todavía los abuelos hablaban en totonaco durante las comidas
para que sus nietos no escuchen su conversación. Existen diferentes dominios o ámbitos en los
que pueden usarse la lengua (Romaine, 1994; Fishman, 1979) citado en Neri (2011, pág. 168)
donde el hogar es uno de los espacios en el que predomina la lengua, sin embargo, cuando una
50
lengua se deja de hablar en el hogar, significa que la lengua se encuentra en riesgo de
desaparaser. Para saber la situación del totonaco en el hogar durante las comidas, se muestran
los datos cuantitativos que se analizaron.
Tabla 1: En momentos de comida (En su casa)
Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
válido
Porcentaje
acumulado
Válido Castellano 81 81,0 81,0 81,0
Lengua indígena 13 13,0 13,0 94,0
Lengua indígena y
castellano 6 6,0 6,0 100,0
Total 100 100,0 100,0
Como se puede observar en la tabla casi no hay muchas personas quienes dicen hablar
la lengua totonaco durante las comidas; esta tabla nos permite visualizar que las personas dicen
que ocupa el castellano como puente de comunicación durante las comidas en su hogar. El
castellano está desplazando el totonaco desde el núcleo familiar.
4.2.3. El chascarrillo de la lengua totonaco entre los abuelos
Este es otro espacio de comunicación de la lengua totonaco, es usado por los abuelos y
personas adultas, que regularmente son familiares, conocidos o parientes que llegan de visita
a una casa de un hablante totonaco. Las edades de estas personas son aproximadamente de 40,
70 y más. Al reunirse comienzan las conversaciones con algunos chascarrillos18 entre ellos, la
dueña de la casa siempre ofrece café a los visitantes. Los abuelos tienen la costumbre de
sentarse de manera circular, para que de esta manera todos se puedan ver y escuchar.
18 Juego de palabras, bromas entre los abuelos.
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Primeramente, hablan sobre todos santos o día de muertos, donde explican que la fiesta ya no
se hace como antes. Ejemplo:
A1: Nitlan xlaama pi yaj tawali la kgoxkgawi tu lata tu makgalayaw nak´tiyat. A2 Chu
kuan chi lama yaj matlanikan kin liskujutkan. A3 jee´ chuna xlaama tuku chi a tlawaya.
A4: la ama chi lilakgaputsa nila tuka natlawaniyaw pi kgolota akin. (Obs. 5, Espinal
Ver, 01/11/12)
Traducción:
A1: ya no es tan bueno, porque ya casi no colocan lo que nosotros producimos en la
tierra. A2: pues por eso digo que, ya no nos hacen valer mucho nuestro trabajo A3: así
es, pero qué le vamos a hacer A4: pues es muy triste, ya no hay nada que hacer somos
viejos.
Ilustración 2: Reunión de abuelos, 2014
Posteriormente, siguen tocando otros temas que consideran muy relevantes para ellos,
cómo por ejemplo: cómo se preparaban ellos antes de cada siembra y qué hacían durante la
germinación de las semillas. Pero, más de un abuelo que intervenía se escuchaba un tanto
preocupado por la tierra, ya que mencionaban que cada vez producía menos y que la tierra ya
estaba muy cansada y desgastada, que además ha quedado en el olvido lo que sus padres les
han venido enseñando durante generaciones.
Siendo que hoy en día, los más jóvenes adultos solo se preocupan por sembrar y sacar
buenas cosechas sin dejar descansar la tierra y pues ellos mencionan que tampoco ya se le pide
52
permiso o se le hace ritual a la tierra. Posteriormente, abordan la situación de la lengua; ellos
realizan una comparación de la tierra con la lengua. Por ejemplo, decían que: la lengua era
como el maíz, que antes producía la tierra y la lengua lo hablábamos todos, pero ahora vale
más dinero las hojas que el maíz sin importar si la tierra ya se cansó y el castellano lo hacen
valer más que el totonaco sin importarles que se vaya perdiendo nuestros saberes y nuestra
forma de organizarnos. Ejemplo:
Akinin kajwata tlawayaw kin tamak´xtumitkan, laki na katsiyaw tuku na tlawaya na
paxkua, xa limakgas ix min kin kumali, wa xakintatlawa xaliwekg xataskujnit chu lachi
ka tiwa taminkgo xapalakata tamakgtayanánputun, chu lilakgaputsa xpalakata ni
takatsini kin tachiwinkan, chu ak´xni akinin chiwinamanaw xa tachiwin totonaco la ma
tasitsi tsina sij taanacha xpalakata ni tamakgachakgxikgo kin tachiwinkan, la ama ni
kin kuentajakan lilakgaputsa tuku chin a tlawaniyaw, kajwata kamasiniyaw nikula
natawalikgo ix tawajakan, tuku chi lan namasiniyaw nila xpalakata ni takatsikgo kin
tachiwinkan totonaco chu tsina kakatsinikgolh nikula walikan tawa ni la tuku na
tlawayaw pi patsankgama kin tachiwinkan. (Entre. 9, Espinal Ver, 24/11/2014)
Traducción:
Pues nosotras nomás pues nos organizamos como para ver lo que vamos a hacer en la
fiesta, aunque antes pues venía mi kumali para hacer todo, pero pues ahora ya vienen
otros hasta las más muchachas y pues ya qué les puedes decir, aunque pues a veces yo
veo que se sienten mal, porque nosotras nomás hablamos totonaco y porque así nos
gusta, además pues igual no se acercan mucho y ya aunque hablen luwan (lengua
castellano) pues nomás le enseñamos como le tiene que hacer en las fiestas para que
cuando pues nos muramos que sepan qué se pone en la ofrenda y cómo se hace porque
cómo más le puedes enseñar si no sabe totonaco aunque sea así que aprendan aunque
pues le quisiéramos enseñar más no se puede porque no saben, ya aunque sea así.
Por lo tanto, los abuelos se dan cuenta que son menos los que hablan la lengua totonaco
y como bien menciona la señora entrevistada, pues aunque a la lengua ya no le den tanto valor,
quieren que por lo menos aprendan las costumbres y tradiciones, aunque muchos de los
presentes no estaban muy de acuerdo con la situación de la lengua, si bien es cierto, lo que
predomina fuertemente en el municipio son las costumbres más que la propia lengua totonaco.
De acuerdo a las encuestas realizadas, se puede observar que anteriormente los abuelos
sí hablaban su lengua materna; pero en la actualidad solo hay algunos hablantes totonacos en
el municipio y esto fue necesario para saber en qué grado de desplazamiento de la lengua se
53
encuentra, siendo que esta tabla da a conocer el grado de habla castellano. Es por esta razón
que los abuelos andan preocupados. Ver tabla:
Tabla 2: ¿Qué lenguas hablan sus abuelos?
Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
válido
Porcentaje
acumulado
Válido Muy bien castellano 10 10,0 10,0 10,0
Muy bien castellano y
Náhuatl 1 1,0 1,0 11,0
Muy bien lengua totonaco 78 78,0 78,0 89,0
Muy bien lengua totonaco
y castellano 4 4,0 4,0 93,0
Muy bien Náhuatl 4 4,0 4,0 97,0
N/R 3 3,0 3,0 100,0
Total 100 100,0 100,0
Como podemos observar en la tabla, la misma población afirma que la mayoría de los
adultos son los que hablan en lengua totonaco, mostrando al mismo tiempo que existe una
presión mayormente hacia el castellano. Y estos datos confirman que en los grupos más
jóvenes existe una tendencia al desplazamiento de la lengua totonaco por el castellano.
4.2.4. Uso de la lengua totonaco de manera simbólica en la escuela
La escuela es un dominio de interacción donde lo más común es que los niños y jóvenes
entren en edad escolar y asistan a una escuela. Los tutunakús que prácticamente crecen en el
municipio conocen de la existencia de la lengua y algunos niños son hablantes de la misma,
54
las escuelas a las que asisten son públicas. Prácticamente toda su enseñanza es en lengua
castellana y la lengua totonaco se toma como una materia más, y por ende, solo se revisa una
vez a la semana durante una hora. Además, un entrevistado nos comparte lo siguiente:
La verdad yo he visto que enseñan en las escuelas bilingües el totonaco, pero creo es
como para no perder la costumbre, porque no les enseñan bien a los niños, al menos en
el albergue donde está la escuela bilingüe algunos maestros pues sí saben, pero pues
solo les enseñan el nombre de algunos animales, los números, los colores y otras cositas
yo pienso que pues así uno nomás no aprende, más todavía si es que no saben hablar la
lengua y pues, para los que ya saben, pues se aburren porque terminan rápido con lo
que les encargan además de que pues luego, ni les revisan bien lo que hacen. (Ent. 1,
Espinal Ver, 23/11/2014)
Si bien es cierto que, en muchas ocasiones, los contenidos de la enseñanza de la lengua
totonaco son algunas palabras y nombres de cosas o animales, aunque los maestros tienen
libros de totonaco, la mayoría de ellos comenta que es otra variante del totonaco y que es
complicado enseñarlo. Por lo tanto, esta situación y actitud ha ocasionado que los niños que
dominan la lengua totonaco lo guarden durante el transcurso escolar para hablarlo en su casa
o con sus familiares.
Además de que la mayoría de los maestros son hispanohablantes no indígenas y algunos
de ellos están laborando en una escuela bilingüe, casi no se hace uso de la lengua, ya que los
maestros argumentan que ya no tienen alumnos que hablen la lengua totonaco. Sin embargo,
cuando citan a reunión de padres de familia en las escuelas bilingües, los maestros no hacen
uso de la lengua a pesar de tener la presencia de algunos padres de familia que hablan la lengua
totonaco. Pero también hubo comentarios de otras personas donde mencionaban que otras
escuelas que no son bilingües están enseñando la lengua, pero que no les parece adecuado, ya
que los maestros no saben ni una palabra en totonaco, como bien menciona un entrevistado:
Sinceramente en las escuelas que no son bilingües también he visto que les encargan
tareas de totonaco, pero ahí de verdad que los maestros que no saben ni hablar ni
escribir el totonaco, es más, ni les gusta, creo lo hacen como para decir que también
están ayudando la lengua pero creo no es así porque ellos no saben y solo hacen como
para cubrir horas y ganar más dinero, bueno te digo porque yo he escuchado cuando
salen a almorzar y sobre todo cuando encargan tarea que ni siquiera revisan que nomás
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los rayan como para decir que ya está revisado bueno yo porque trabajo ahí y los veo y
así no se vale. (Entre 5, Espinal Ver, 23/11/2014)
Es decir que, por un lado, los habitantes del municipio están de acuerdo que se enseñe
la lengua totonaco, pero no para ganar horas o solo cubrirlos, sí quieren que se enseñe en las
escuelas pero que lo hagan personas que dominan el idioma y porque les gusta. Además,
también mencionaban algunos habitantes que la escuela debe enseñarlo, así como antes lo fue
matando ahora que lo reviva de nuevo. Aunque, la mayoría de los habitantes quieren que solo
la escuela se haga responsable de la revitalización; para que no esté sucediendo lo que comenta
otro entrevistado:
Ah sí yo escucho que los niños bueno más los del albergue que los lunes se ponen a
cantar el himno, bueno te digo esto porque como vivo cerca y pues aparte ponen sus
bocinas y pues claramente se escucha... pero como yo voy a la escuela como para
preguntar cómo va mi hija pues yo no escucho que los niños hablen en lengua totonaco,
yo oigo que la mayoría habla en castellano pues cuando también nos citan para las
reuniones todos los maestros pues nos hablan en castellano aunque haiga algunos que
no sepan… ya cuando termina la reunión, pues empiezan a preguntar para que les
expliquen bien y entiendan... pues también hablan totonaco cuando viene alguien de la
presidencia u otros maestros… ahí es donde hablan tantito… pero pues después ya no
se escucha el totonaco. (Ent. 8, Espinal Ver, 24/11/2014)
Pero, también se puede apreciar que, en muchas ocasiones, solo hablan algunas
palabras cuando están ante la presencia de autoridades municipales o presencia de personas
externas a la comunidad, y esta actitud molesta a algunas personas de la comunidad, ya que no
quieren que solo se cante el himno o se diga algunas palabras en totonaco, sino más bien,
quieren que se hable para que no solo se siga reconociendo que aún existen escuelas bilingües
aunque solo sean de nombre; es decir, no solo sea la lengua de atracción turística, sino cobre
la vitalidad real en los espacios escolares.
Así como las entrevistas y observaciones, también se aplicó una encuesta donde se
realizó la pregunta ¿Qué lenguas se habla en la escuela? con la finalidad de analizar las
presiones en la ecología de lenguaje. Esta gráfica muestra que la mayoría de los que asisten a
56
la escuela tienen como lengua vehicular el castellano, mientras que el uso de la lengua totonaco
se escucha todavía en una minoría.
Figura 2: Gráfica, lenguas en la escuela
4.2.5 Uso esporádico del totonaco en dominios y ámbitos
En este apartado se mencionarán las dos fiestas que se alcanzaron a observar en la
investigación, día de los muertos o todos santos y la de diciembre.
4.2.5.1 Día de los muertos o todos santos
Al estar frente al altar, la señora Cristina me pidió que llevara las ofrendas que tocaría
colocarle al altar, pero su esposo rápidamente comenzó a decirle a su mujer “wanchi wanipat
xlakata wa na wali, wix ni katsiya tuku ya ún lakgapaxtokgnicha, pi ni katsi xa la makgat
minincha, sa natasitsi kin talakgapsnikan” “por qué le estas diciendo a ella que ponga las
ofrendas en el altar, a poco no sabes que ella viene de lejos, no sabemos qué aires ha topado,
que tal si se enojan nuestros familiares”.
La señora Cristina le respondió: por eso, porque viene de lejos tal vez alguien lo
acompaña con hambre. Esta fecha de Todos Santos es muy importante para los totonacos
57
debido a la convivencia que tienen las familias, ya que los tutunakus no solo interactúan con
los familiares vivientes sino más bien con los muertos; además, para los totonacos es muy
importante la convivencia, pero sobre todo cuando llegan estas fechas, ya que se preparan con
anticipación para dar de lo mejor en sus ofrendas, pero sobre todo a los difuntos, de modo que
en estas fechas los tutunakus no solo esperan a sus familiares que radican fuera de la
comunidad, sino más bien esperan con ansias a los fieles difuntos.
También los totonacos de Espinal colocan dos ofrendas: una adentro de la casa y otra
afuera, para los totonacos es muy importante compartir con todos en esas fechas de modo que
también ofrendan afuera y colocan morrales, ya que saben que los que han muerto fuera de
casa no pueden entrar a compartir los sagrados alimentos dentro de la casa con los demás. Así
que el morral les sirve también para llevar lo que ellos gusten del altar, porque a los que han
muerto en accidentes y fuera de casas, no les es permitido ingresar por su olor a sangre y otros
porque en sus casas no les preparan nada, así que tienen la opción de tomar lo que está
ofrendado afuera de las casas:
Mientras las señoras ofrendan, les van hablando a sus muertos con incienso para que
se vayan acercando, siempre que colocan una ofrenda comienza diciendo “uwi min
tawa lata tu wix ixlakgatiya waya, kawat chu ni napatsankgaya na kúaliniman min
murral laki na lipina min tawa, nina lipuwana kalita lata tiku wix lakaskina, na kualinin
min kucho na lipina nina patsankgaya”. (Obs 5, Espinal Ver, 31/10/14)
Traducción
Aquí está tu comida todo lo que a ti te gustaba comer, come y no te vayas a olvidar de
llevar, te estoy dejando un morral para que lleves lo que gustes, no te preocupes traete
a quien quieras hay suficiente comida para compartir, también te estoy poniendo tu
aguardiente no se te vaya a olvidar).
Asimismo los dueños de la casa no solo reciben a los muertos y familiares, sino que
también a un grupo de alabancitas y que hoy en día desafortunadamente son muy pocos, este
grupo está conformado por personas adultas y jóvenes, los cuales van ofreciendo alabanzas en
totonaco y castellano, van de casa en casa hasta el amanecer. Mientras las alabancitas llegan a
una casa son atendidos de manera respetuosa, les ofrecen todo lo que hay en el altar, sin
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negarles nada, aunque estas son personas alabancistas no acuden a todas las casas; como bien
lo comenta una entrevistada:
Akgatitunu ni kamalikini ix chikkan xpalakata tawan xlata kgotni talapula chuy aj
takatsi tuku lan takilhtli yaj para kamakgachaqxiya, chu lixkajnit katlawakgokan, lama
nikula nataspitpara xakgtum kata, chi yaj lamakgasa. (Ent 2, Espinal Ver, 31/10/14)
Traducción:
Pues algunos no los reciben porque dicen que solo son borrachos y que ya ni saben qué
cantan y pues los tratan mal, y así pues nomás ya no regresan al otro año y pues también
cada vez son más poquito, ya no es como antes.
De acuerdo con lo anterior, nos podemos dar cuenta que el totonaco solo se emplea en
esos pequeños encuentros o conversaciones, pero de ahí no se escucha el totonaco, aparece y
desaparece, no se queda permanentemente y esto va variándose en la casa que se llegue y esto
también tiene mucho que ver con el recibimiento de las alabancistas, ya que ellos usan la lengua
según en la casa que los reciba: “Ellos comenta si nos hablan en totonaco pues en totonaco
respondemos”.( Ent. 7, Espinal,Ver, 24/11/14)
4.2.5.2 Fiesta de Diciembre
Al llegar este mes, la mayoría de los habitantes se ha preparado con tiempo para recibir
y para despedir el año, siendo que la mayoría de los habitantes mandan a coser sus vestidos o
compran ropa para estrenarlos el último día de diciembre. Pero, antes de culminar el año, en el
mes de diciembre, el municipio de Espinal realiza unas actividades intermedias de este mes
como: el día del niño perdido. La caminata que realizan todos los barrios con sus imágenes y
el recorrido de los niños vestidos con el traje regional, la llegada de las antorchistas desde la
villita, el canto de mañanitas, el baile del barrio de la Santa Cruz y las posadas.
¿Por qué se menciona que las personas se preparan con tiempo?, pasa que los habitantes
totonacos de Espinal tienen la creencia de que cada año es como si se volvieran a nacer, es por
esta razón que estrenan sus ropas como en señal de despedida a la vida anterior. De modo que
cada persona al estrenar su ropa está dando señales de que todo lo malo queda en el pasado. Si
ellos han tenido indiferencias ya sea con su vecino o familia, ese mes es el perfecto para olvidar,
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ya que casi todos asisten a la iglesia y sus indiferencias las olvidan con un abrazo y un apretón
de manos, y con unos buenos deseos para el año que se están recibiendo esto en señal de que
todo queda olvidado.
Pero, ya que mencionamos de preparación, no solo es de estrenar ropa, sino que
también sobre la preparación que tienen los mayordomos antes de recibir las posadas. Así como
los habitantes de Espinal se preparan para las actividades que se realizan en este mes, también
realizan una limpieza total de su casa, intentan pagar todas sus deudas y tratan de no realizar
las cosas a medias, ya que tienen la creencia de que todo el año harán lo mismo. Pero, algunos
habitantes del municipio preparan una figura de un viejo que es rellenado con ropas viejas y
relleno de [cohetes], el cual queman el último día de diciembre acompañado con música en
señal de la despedida del año
Por lo tanto, todo va paso por paso, entonces, cuando llega el día del niño perdido, la
mayoría de los habitantes suele colocar velitas por la noche en todo el camino hasta la entrada
de su casa, cada niño corre con sus velitas encendidas; aunque cada año son menos personas
que salen a colocar sus velitas, como nos comenta una señora en una entrevista:
Chi yaj la xalamakgasa, ka akxlhti chi lak´tsukaman yaj tataxtu laki namapasikgo tsu
ix liskgoyot, lachi kajwata la ma xalak´lanka tamapasikgo tsu ix liskgoyot, chu kajwata
na ak´xilha akgatunu lak´tsukaman cu yaj ix tachuna, (Ahora ya no es como antes, mira
nomás, ya los niños ya ni salen a prender sus velitas, como que nomás somos los
grandes uno que otro niño sale, pero pues ya no es igual). (Ent. 12, Espinal Ver,
07/12/2014)
A pesar de los comentarios de desánimo que expresaba la señora, decidí recorrer por
las calles para ver si realmente era cierto lo que la entrevistada comentaba y efectivamente, ya
casi no hay niños que realicen los caminitos de velitas encendidas por las calles. Esta actividad
no solo ere de encender velitas, sino más bien, era una manera de convivir con la familia, lo
cual hoy en día ya no se puede apreciar y tampoco se escucha la lengua totonaco en los niños.
Por otro lado, también es evidente que las actitudes de los niños son muy diferentes a las de
los niños de épocas anteriores, si bien es cierto que el camino de velitas se realizaban en familia
60
y principalmente por los niños, hoy día es cada vez menos, ya que los niños se ocupan y
entretienen en otras actividades como menciona un entrevistado:
Sí claro, hoy ya nosotros como adultos como que ya no mucho nos creen los
muchachitos, hoy nomás quieren ver la tele, escuchar, música o estar con el celular
entre otras cosas ya hasta de la lengua se olvidaron, como pues ahora ya hasta lo están
cambiando nuestras tradiciones, ya ves que en la presidencia recorren con sus velitas
pues unos hacen sus carritos solo lo hacen como para entretenerse eso nomás digo yo.
(Ent. 14, Espinal Ver, 07/12/2014)
Como podemos apreciar, existen diferentes manifestaciones con relación a los espacios
de interacción. Los niños ya no hablan el totonaco, ya que no se les enseñó desde pequeños.
De esta manera, nos podemos dar cuenta que existe una ruptura de comunicación y convivencia
en las demás generaciones; ya que esta actividad de encender velitas particularmente es
realizada por los niños y que actualmente ya no se realiza. Algunas personas del municipio
comentaron que, después de encender las velitas, los familiares y abuelos se sentaban para
narrar la historia de las velitas en lengua totonaco mientras terminaban de quemarse las velitas,
pero actualmente ya no es así.
4.2.5.3 Caminata de todos los barrios con sus imágenes
La caminata consiste en que cada barrio tiene la obligación de adornar sus imágenes y
llevarlos con el sacerdote para que les dé las bendiciones. Es en esa ocasión donde se puede
distinguir cada barrio como: Barrio de la Santa Cruz, Todos los niños del pueblo, del Divino
niño, Corpus Christi, Barrio San Judas Tadeo, Barrios Centro, Hermita y Coloso, cada grupo
acompaña a sus imágenes. Estos barrios se concentran por el palo volador que se encuentra por
el centro del municipio para esperar al sacerdote.
Cada barrio se distingue, ya que llevan adornados sus imágenes con diferentes
materiales, algunos lo adornan con tepe jilote19, limonaria, flores naturales, flores artificiales,
globos entre otros materiales, además de estar siempre detrás de sus propias imágenes.
19 Palmilla.
61
Mientras esperan al sacerdote, todos están parados en forma de media luna, algunos de los
presentes comienzan a platicar en totonaco antes de realizar un recorrido, estas personas se
pueden distinguir, ya que suelen pararse donde hay más hablantes totonacos, que en muchas
ocasiones vienen siendo familiares, (Ver anexo fotográfico). Aquí lo que comenta un
entrevistado:
La verdad, el totonaco ya casi no se escucha, pero cuando están las fiestas de diciembre
yo he escuchado algunos hablando entre ellos, pero se alejan de los demás y ya muy
poco hablan el totonaco o nomás un ratito, es ahí donde yo escucho que se hablan un
ratito y de ahí no escuchas más. (Entre 3, Espinal Ver, 12/12/2014)
A continuación, las conversaciones que se colocarán en la parte de abajo son de mujeres
de 45 a 75 años, las señoras hablaban de la compra de imágenes y su mole20 que realizan cada
año en celebración de la imagen de Guadalupe, incluso admiran y comentan sobre los colores
de las imágenes, a pesar de tenerlos mucho tiempo en sus hogares, últimamente solo se dedican
a admirar y hablar de la virgen de Guadalupe. Pero, también comentan las formas de adornar
que tiene cada barrio, y para ellas solo les gustaron dos adornos, ya que son naturales mientras
que los demás eran adornados con materiales artificiales. (Ver anexo fotográfico). Ejemplo de
conversación:
Abuela: Jeé tiku k´makgtamawanit kúanimat.
Adulta: nejé
Abuela: kúadalupe.
Adulta: yaj klakapastaka.
Abuela: kuaniyan lokgolan la yawakanit chaiy kin paxkatsikan.
Adulta: kana ni lu tlan xa kakxilhnit.
20 Es una pasta que esta hecho con chilpocle, chile ancho, plátano, clavo, pimienta, canela, tortilla tostada, pan,
galletas, pasitas, tomate, todos estos ingredientes son molidos, posteriormente son mezclados y sazonados hasta
convertirlo en una pasta finalmente se le añade el cado ya sea de pollo, guajolote o puerco, para disolverlo.
También se le agrega la carne.
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Adulta: na xa makgapitsi na tlan tatasiyu
Abuela: tlan kuan chu akit ni snun klakgati. Lama achati tayanalh .
(Obs 3, Espinal Ver, 12/12/2014)
Traducción:
Abuela: Esto, a quién se lo he comprado te digo.
Adulta: Cuál.
Abuela: La virgen de Guadalupe.
Adulta: Ya no me acuerdo.
Abuela: Te digo, las vírgenes están adornadas muy bonitas.
Adulta: Cierto, no les había puesto mucho cuidado.
Adulta: Los demás también se ven bien.
Abuela: Se ven bien, pero no me gustan tanto como esas dos.
Sin embargo, los hombres tienen la conversación sobre la impuntualidad del sacerdote:
además, cada uno de ellos menciona la manera de realizar las peregrinaciones y el trato hacia
las personas por parte del sacerdote, sus conversaciones son más directas, sin tanta admiración.
Se podría decir que, de cierta manera, los hombres totonacos siempre van al punto y te dicen
las cosas tal cual son sin esconder nada que no les guste, su conversación la mantienen siempre
que el tema sea de su interés y si no es así, simplemente se mantienen callados. Ejemplo de
conversación de dos varones totonacos de 80 años y 55 años:
Nilakapala taima xa limakgtum kura kajku jae kura Pablo liak´xilhnit chu mawakananit
sikulanachuchut chu katata Antonio.
R1: Jero ni la kapala kúaniyan
R2: nikúaniyan xa makgapitsi antá uni xtayanalha, ni la jeé kura
R1: nit´chika
R2: nanipinita ak´xilha kin paxkatsikan a ma awankan tasiyu nak´ skumpin
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R1: ni kanit
R2: na ni parakit.
Wankan lantasiyu akit ni kanit ak´xilha.
R1: hee. Pi max chuna pi tlan ak´xilhkan
R2: chiliancho litaxtunit wankan. (Obs 3, Espinal Ve, 12/12/2014).
Traducción:
No se apura ese sacerdote Pablo como el otro que estaba, no como el sacerdote Antonio,
el sí comenzaba a bendecir a la hora.
R1: Pero no se apura te digo.
Repuesta del otro.
R2: No te digo, los otros estaban puntuales, no como este sacerdote.
R1: Verdad que sí.
R2: Tampoco ha ido a ver la virgen el que apareció en el chilpocle.
R1: No he ido.
R2: Tampoco yo, dicen que se ve bien, yo no he ido a ver
R1: A poco será verdad, crees que se pueda ir a ver.
R2: En el chilpocle dicen que ha aparecido.
Aunque las madres de familia se preparan con anticipación para vestir a sus hijos de
traje regional, y de esta manera presentarlos en la iglesia y recibir la bendición después del
recorrido, muchos mencionan que, de esta manera, ellos se distinguen de las demás
comunidades aledañas. Además de que, en épocas anteriores siempre han vestido así a los
niños, solo que en la actualidad existe la ausencia de la lengua totonaco; las personas comentan
que es bonito utilizarlo aunque sea solo cada año:
Pues todavía las señoras todas visten a sus hijitos con su ropa de aquí para que aún se
reconozcan, pero lo malo que pues ya nomás ocupan la ropa y no la lengua tutunakú y
64
solo cada año se puede ver vestidos a los niños así hasta los que tienen dinero así
también visten a sus hijos. (Entre 3, Espinal Ver, 11/12/2014)
Tan apegada está la cultura y las tradiciones hacia la lengua, tan es así que en ese mismo
día visten a los niños con sus trajes regionales sin importar las clases sociales, con la finalidad
de ser bendecidos. También ese día llegan los jóvenes antorchistas desde la villita; a pesar de
la conglomeración de las personas no se escucha la lengua totonaco en ninguno de esos
escenarios. Con respecto a, “nuestra anterior discusión era necesaria precisamente porque el
prestigio de las lenguas puede variar notablemente de un contexto a otro para los mismos
interlocutores, así como de una retícula lingüística a otra en la misma comunidad lingüística”
(Fishman, 1988, pág. 159).
4.2.5.4. Las posadas
Las posadas consisten en la visita de siete casas que han organizado los mayordomos
de cada casa. Estas visitas comienzan a partir del 18 al 24 de diciembre con las imágenes de
San José y la virgen María. Esta peregrinación se realiza después de cada misa que efectúa el
sacerdote. Al terminar la misa, las personas se desplazan a la casa que le corresponde ofrecer
la posada. Durante la caminata, cuatro personas llevan cargando las imágenes en un altar,
aunque se van turnando, mientras los demás van cantando los villancicos con las velitas
encendidas para dar un poco de luz a la obscuridad, mientras los hombres van echando los
[cohetes] con la finalidad de dar aviso a qué hogar llegará la posada. Durante la caminata las
personas que hablan totonaco regularmente se ubican en el mismo espacio, algunos van
callados; mientras que otros van hablando en totonaco entre ellos. Ver conversación:
Akit kúan wanchi tamapankganamanalh para tawanit cuchu sa nila kitimapasikgolh ch
una kin kamachichiya, ay nataita nipara tsina ka´kxilhputun
Señora 2 nitchika chu tuku max na tlawayaw para niti kawanikan. ¿Chu wix katsiya
niku chi nalakgchan chalikú?.
Señora 1 a´a nik´katsi tlan xwa xlakata na anauw tsisajkú nak´pusikulan laki na
katsiyauw niku na chan kin paxkatsikan chu kin tiukan.
Señara 2 je chuna max tlan chuna na tlawayaw. (Obs 3, Espinal Ver, 18/12/2014)
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Traducción:
Yo digo que porque están echando los cohetes los que han tomado, qué tal si no lo
pueden prender y que tal si nos queman, ay no, ni lo quiero ver ni tantito.
Señora 2: verdad que sí pero qué podemos hacer si nadie les dice nada. Y tú sabes
dónde va a llegar mañana?.
Señora 1: ah no sé pero estaría bien ir más temprano a la iglesia para saber dónde va a
llegar la virgen María y San José.
Señora 2: Sí creo así le vamos a hacer.
Cuando llegan todos los peregrinos al hogar que ofrece la posada, los dueños de casa
cierran la puerta para que los peregrinos comiencenn a pedir la posada, después de eso, la dueña
de casa comienza con sus ofrendas, mientras va colocando va hablando en lengua totonaco.
Posteriormente se realizan los rezos para las imágenes, aunque estos rezos solo se realizan en
lengua castellana; mientras que las señoras que están en la cocina comienzan a preparar los
platillos de comida y las jarras de atole morado 21para comenzar a repartirlos después del rezo.
Ejemplo de conversación de la ofrenda:
Uwi tsukin tawa ni lhuwa chu akit klimaxkiman lata tu win kin nakú, ka kin makgtaya
laki jaee paxkua tlan na tatuta, wix katsiya la tu k´maklakaskin chu nak´waniyan tsina
pulh kakamakgtakgalhti kin lak´kamanan nitu ti katipataxtulh nak´ix tiji, kuentaj
kakatlawa, kamakgtakalhtai kin chiki, kin kitistankanin ninankin mapatitaxtuya atitanu
tiji. Chu kakasikulanij tku kamakgtamawanit ix lichant. (Obs 3, Espinal Ver,
18/12/2014)
Traducción:
Aquí está mi ofrenda de comida te lo doy de todo corazón, ustedes saben cómo estoy
viviendo, también saben mis necesidades, pero les diré algunos, primero cuida a mis
hijos, que no les pase nada en el camino, cuídamelos bien, cuida mi casa, mis animales,
no me apartes de tu camino y bendice a todos los señores que producen en las tierras
de siembra.
Más tarde, los músicos comienzan a llegar para comenzar a poner la alegría de la fiesta,
mientras esperan a que los lakgakgolonin22 lleguen, en la fiesta estos hablan entre ellos en
21 Es un líquido que está hecho a base de maíz morado cocido, una vez cocido se vuelve más espeso. 22 Viejitos, danzantes disfrazados de diferentes personajes, con máscaras de madera, plástico o hule.
66
totonaco como bien se pudo escuchar “neje max na li makatsukuya kintatlakgnikan, tuku chi
wix lak´puwana pi lan na taminkgoyacha lakgakgolonin o max chu max ni chalhuwan ata min,
nikula max na la matárachin, pi lak´puwanatit na matlani kin tatlakgnikan”23. Los
lakgalgolonin y matárachin son personajes muy importantes en la fiesta, ya que sin ellos no
serían posadas, al menos es lo que cada uno de los presentes mencionan. Ejemplo:
Así con los músicos entre ellos también se hablan en totonaco, como para que sepan
que van a tocar solo se dicen una palabra se miran y suenan tantito lo que piensan tocar
y los demás pues veo que responden tocando el completo de la música, pero pues ellos
también se burlan de los que están bailando y entre ellos se hacen chistes al ver cómo
están bailando los viejitos y más cuando sacan el matárachin, además pues si no
estuvieran los viejitos y matárachin pues nomás no sería fiesta, es lo que pues pone
alegría en la fiesta. (Ent. 6, Espinal Ver, 24/11/2014)
De esta manera, la fiesta se va amenizando con los músicos, a partir de las 10 de la
noche los lakgakgolonin comienzan a llegar a la casa que está de fiesta, mientras bailan hasta
llegar a medianoche para esperar el acto de presencia del matárachin. Cuando este personaje
llega todos los lakgakgolonin se ponen en círculo y de tras de ellos están los espectadores para
darle ánimos al matárachin. Algunos de los viejitos y espectadores presentes comienzan a
gritar, “kamaxkini, katantli, kamakasanal,kalakgxtapali, ka pakhlhti talakganu24” entre otras
palabras mientras los demás aplauden y gritan para que el matárachin resista un rato más.
Cuando termina de bailar el matárachin, la mayoría de los lakgakgolonin se acercan a
la cocina para pedir atole o comida, más de alguno comienza a utilizar estas palabras para pedir
el atole y comida, “kintawa kgela, kumali, chaw, kumali kin tawa atolito, aaktsu liway kintawa
kumali25”, claro está que solo dicen algunas palabras sueltas y se sienten más confiados al
decirlos, ya que no se conocen porque van disfrazados y cubiertos hasta la cara con diferentes
diseños y materiales de máscaras.
23 Con qué pieza comenzamos a tocar primero, piensan ustedes o creen que vengan muchos viejitos a bailar o no
vendrán todos y cómo piensan aguantará el matarachin nuestro ritmo de música. 24 Dale, baila, que suene, cambio, rompe la máscara. 25 Convídame atole, comadre, tortilla, comadre convídame atolito, poquita comida convídame comadre.
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Por otro lado, también hay personas que no se acercan al círculo, sin embargo, hablan
entre ellos pero muy alejados de los demás, las conversaciones que abordan son sobre el
cambio que hay en las posadas anteriores y las actuales, comienzan a recordar los músicos
anteriores y afirman que solo un grupo de músicos es el que les agrada, ya que son parecidos
a los anteriores. Además también entre ellos se hacen bromas y chistes cuando les traen los
platillos de comida. Ejemplo de conversación de dos señores de 50 a 75 años:
Hombre1_ Wix nikula ak´xilhnita xpaxkua kin paxkákan
Hombre 2_pus kit kúan tlan, chu wix.
Hombre2- hee akit kúan xlakata yaj tlawakan la makgasa chi kajwata lilakgastanankan
yaj tamakgkátsi la makgasa kajwata lama talikgaman. Kajwata kawanti anta unu
kaxtlawankanit la xala makgasa chi kajwata kalakapatak´ti nikula tatlawakgonit xa
makgapitsi. Chu tiku tamin tatlakgnan yajpara chuna takgaxmatkgo la xalamakgan.
Chu ak´xni min maristu lu tlan takgaxmata, xa makgapitsin lama nitlan tatakgaxmata
Hombre 1: pustlan kit kuan, na tlan na makgkatsiyaw akxni nakin katawakanan xa
cuchu chu xa tawa. Pus tuku chin a tlawayaw pi chuna he latamat.
Hombre 2: chali chi niku max na lakgchan. (Obs 3, Espinal Ver, 18/12/2014).
Traducción:
Hombre 1: Tú como has visto la fiesta de la virgen de María
Hombre 2: Yo digo que se ve bien, tú que dicez.
Hombre 2: Yo digo que ya no lo hacen como hace años, ahora, solo lo ven como para
distraerse, ya no sienten esa devoción como antes, ahora nomás juegan. Nada más di
ahora ya no se arreglan las vírgenes como antes ahora nomás recuérdalo. Y los que
tocan la música, ya no se escucha como antes. Pero cuando viene Maricio se escucha
bien porque él toca como los antiguos y los demás se escuchan feo.
Hombre 1: Yo digo que está bien y nos vamos a sentir mejor cuando nos inviten de
comer y el aguardiente. Y qué más podemos hacer si así están esta vida.
Hombre 2: mañana dónde llegará.
Mientras las dos personas platicaban tranquilamente, las personas que se encontraban
a su alrededor y frente a ellos los miraban, así que ellos se dieron cuenta y dejaron de platicar,
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incluso se fueron un poco más atrás y solo esperaron que terminaran de rezar, echaron su
limosna y esperaron su platillo y vaso de atole; después de cenar, se fueron a realizar su
reverencia y se retiraron del lugar.
De acuerdo a las entrevistas, observaciones y encuestas, se puede observar en la tabla
de abajo que sí hay presencia de lengua totonaco aunque esporádicamente. Sin embargo,
también nos dimos cuenta que se hace presente la ecología de presiones de la lengua donde el
castellano sigue realizando presión sobre la lengua totonaco desplazándolo hasta en sus lugares
sagrados y de convivencia.
Figura 3: Gráfica, fiestas
4.2.5.5. Uso ritual de la lengua totonaco en la productividad
En estas actividades, la mayoría de las personas que se dedica a sembrar,
principalmente los abuelitos, selecciona las mejores semillas de sus cosechas producidas
anteriormente; especialmente del maíz, las cuales ocupan en las fiestas. Los abuelos siembran
dos clases de maíz para la fecha de diciembre: una morada y el normal que es el blanco.
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También seleccionan los mejores animales para los sacrificios y para las ofrendas. Además,
los materiales que utilizan para el adorno son también seleccionados para adornar el altar de
las imágenes.
Los pensamientos que se tienen acerca del maíz en el municipio de Espinal se basan en
el conocimiento que se han ido transmitiendo de generación en generación, además de los
cuentos, que en muchas ocasiones explican el origen, valor y respeto que se le debe dar al maíz,
además de acercarnos a la comprensión de los totonacos con respecto a la vida, a la muerte y
a la comunicación y conexión que existen entre los seres vivos. Sin embargo, el dominio de la
lengua castellana está desplazando la lengua totonaco, así como los saberes que se habían
guardado y compartido por generaciones. Ejemplo:
Yo he aprendido a hablar con las semillas (maíz) porque pues mi papá me enseñó y a
mi papá pues le enseñó mi abuelo y creo así se han venido enseñando. La verdad pues
no a todos mis hermanos quisieron aprender, por ejemplo yo antes de ir a sembrar maíz
tengo que hablar con ellos, los tengo que escoger y seleccionarlos, cuando la luna esté
grande, pues los dejo remojando en un sacualito o cubeta, yo siempre pues les hablo en
totonaco como me enseñaron, y ya por la media noche yo los veo y hay quienes si están
llenitos y los que no pues, solo se ponen arriba entonces yo los saco hablándoles, para
que no lloren porque no los voy a ocupar y ya cuando me va a tocar sembrar, pues
también le tengo que hablar la tierra para que lo agarre bien, es pues como un bebé hay
que cuidarlo bien para que nazca y retoñe bonito. (Ent. 7, Espinal Ver, 24/11/2014)
En el municipio de investigación, la presencia del maíz es muy importante para los
totonacos, ya que es el símbolo de la vida y pertenencia. Además, sin el maíz no hay fiesta,
para ellos el maíz comparte un gran saber que se ha ido cultivando y compartiendo por
generaciones. Estos conocimientos giran en torno a los conocimientos que se tienen sobre el
tratamiento de las semillas, principalmente el maíz, ya que los totonacos también lo asemejan
con la lengua totonaco, como comenta don Pedro desde su experiencia:
Uta chi yaj chalhuwa talamanalh, neje rezanderos yaj tala la makgasa chu kajxilhti
xlakata katakgaskanku neje chuna katakgalhchiwinan kin tiukan xa tachiwin totonaco,
la ama kuaniyan ama kawanikan pi parachuna mak´lakaskin xa puchina chiki, wa para
chuna lakaskin wa namaskgawi para namak´lakaskin chua wa kaj wata tamin chu
tatlawa tuku tamak´lakaskin. Chu wa tamakgskin chu tamaxki xa paxtikatsini lata tu
kamaxkinit nak´pulatamat, akit ka´kxilha xlakata tatlawa chu kgaxmata nak xilhlha
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tuku lan tatlawa ak´ni ta kgalhtawakgamalh lakiu na kgaxmata kin tiukan chu tlan na
taani chu ni tu na la latu tatlawamanal xa paxkuachu na kakxilhnit ak´xni
kalhtawakganikan nema ninit chu nachuan kanin, chu ak´xni nachuna tatatu xpalakata
takilhtlipuli katsisni laki na taminkgo nin xpalakata ix paxkua chu yajchalhuwa
takilhtlipuli chu yajmakgas max nalakgsputa kajwata akgatunu tala yaj tatasiyu
xalak´kgawasa. (Ent. 9, Espinal Ver 24/11/2014)
Traducción:
Híjole, ahora ya no hay muchos quienes recen en lengua totonaco como hace años, es
difícil de encontrar rezadores como los de antes, pues, ellos sabían hablar con nuestra
siembra. Muchos, cuando recibían las posadas, nomas a ellos se les buscaba para que
vinieran a rezar y venían sin que se les pagaran porque lo hacían porque así lo sentían.
No ahora tienen que pagarle porque si no, nomás no vienen. Ya no se reza cómo antes,
que se le pedía a nuestro padre celestial por todos los que organizaban la fiesta, también
rezaban por los muertos su mero día para que se vinieran acercando, así cómo también
los que cantaban las alabanzas, pero ahora ha cambiado todo, desde cómo rezan hasta
los que cantan son cada vez más poquitos, pienso que en cualquier momento
desaparezca porque no hay jóvenes quienes los practiquen.
En el comentario, nos mencionan que ya no hay tantos rezanderos que utilicen la lengua
totonaco, así como tampoco personas que sepan realizar el ritual para tratar y preparar los
granos de maíz para la fiesta, como en años anteriores había muchas personas quienes hablaban
en lengua totonaco a dios para pedir por el hogar y por la productividad y todas las ofrendas
que se realizan con el maíz durante las fiestas. Hoy día mencionan que algunos de los que
vienen a rezar o realizar el ritual lo hacen solo por interés y que ya no hay tanta unidad,
confianza de palabra y hermandad. Estas actitudes hacia el desplazamiento de la lengua ha
ocasionado que exista una ruptura de organización, además de que los hablantes temen que los
saberes de sus ancestros en cualquier momento lleguen a desaparecer como la lengua misma.
En Totonacapan tenemos una diversidad de formas en que los pueblos han ido
transmitiendo los saberes mediante la lengua totonaco para realizar los rituales de maíz, no
solo para sembrarlas, sino también para su preparación y consumo, como en la observación
que se realizó durante la preparación del atole.Ver conversación de una señora con el maíz.
La señora hablaba con el maíz con el cual se realizaría el atole morado, esta señora
tocaba cada uno de los granos de maíz y mediante puños hablaba con ellos diciéndoles:
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(wix tlan nawana wix xa skgata kuxi, li kgama na kin tawaya minkgala, wix la skgata
sakgsi sakgsi, ni tu tu lak´tlawayan xa skija na wana xa tlan tsukgela wix la tsuskgata,
la tsu panamat natakgalhwanana, xpalakata tiku chanitan, na makgtayaya, ch una
katamawakan xakgtum kata lak´tsumin antalan, chu wixin ni napekúanatit, laki
mantajwa nawan min chuchit, laki ni na talak´´la min nakú wixin lakgtlewakgan, ni ka
pekuantit lak´tsukin kaman, ni na tasayatit, ak´xni na kasokganatit, li paxaw na wanatit
xpalakata kin paxkatsikan chi kin tiukan na kakgalhwananan, lipaxaw lipaw na pinatit
xpalakata nak´xakgtum kilhtamaku nanalatatanokglhaw). (Obs 5, Espinal Ver,
18/12/12)
Traducción:
Tú, serás muy bueno porque eres el bebé de los maíces, que tu atole sepa muy sabroso,
tu eres como un bebé, como un algodón y así te debes de probar, para quien te haya
sembrado lo podamos ayudar y que le produzca más y así pues sigamos comprando a
tus hermanos, ustedes no se vayan a asustar para que su color sea morado en el agua,
ustedes son fuertes, no tengan miedo, no vayan a llorar, porque ustedes son también
como mis hijitos, no vayan a llorar cuando comiencen a molerlos, pónganse contentos,
porque es la fiesta y porque serán la ofrenda de la virgen María y san José además en
la otra vida nos volveremos a encontrar.
Ilustración 3: Hablando con el maíz
Mientras habla con los granos de maíz, esta señora acaricia cada uno de ellos, mientras
los sumerge al agua, sigue hablando con ellos hasta terminar con el ultimo puñado, después de
sumergir todo el maíz se queda por un buen rato observando la tina de maíz remojado.
Por otro lado, también se realizan los rituales con los animales que se sacrificarán en la
fiesta, ya que para los totonacos es muy importante ser agradecidos y respetuosos con los seres
vivos. En este caso cuando los totonacos sacrifican un animal (como puede ser el puerco),
tienen la costumbre de hablar en lengua totonaco mientras riegan la sangre en la tierra para
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agradecerle y alimentarla, al mismo tiempo pedirle a dios que la muerte del animal no sea en
vano, sino que satisfaga el hambre a los invitados, además de pedir la bendición de los que
criaron el animal y la bendición para la casa de fiesta. Antes de sacrificar el animal, la persona
tiene la costumbre de hablar con los animales en sacrificio. Ejemplo:
Chi nak´makgniyan chu min liwa nawaliyaw xlakantin kin tiuaka chu kin paxkatsikan,
min liwa nakamakalhtsama ix tatsik´ni lata taminkgonin, ni napalhana, tsulakga
kawanti, chu la panamat kawanti, la ak´xni lakatitayanan un chuna kawanti, min
mantika kataxtulh la akgapun panamat, katlawanti, ni katatliwgkhti, nak´pixchukullan
chu minkalhni na tawaya tiyat laki kin tiukan na malhuwi min antalatni chu tiku
makgtakgalhni, kak´s na tapaya ni na tatlewakglha xa snun laki kgama nawan min liwa.
(Obs 5, Espinal Ver, 01/18/014).
Traducción:
Hoy te mataré pero tus carnes serán ofrendadas a nuestro dios, tus carnes saciarán el
hambre de nuestros invitados, no te pongas duro sé frágil como el papel, suave como
el viento, tus carnes blanditas y suaves como el algodón, tu manteca blanco como las
nubes, camile, no agües esfuerzos, te cortaré el cuello, tu sangre le daremos a la tierra
para que dios nuestro señor multiplique a tus hermanos y también bendiga quien te
cuido, te quedas quieto, no te esfuerces mucho para que tu carne salga bueno.
Así también, el ritual se aplica para los adornos que se realizan para la decoración de
los altares, para colocar en ese lugar las imágenes. Las personas que se dedican a realizar estas
actividades mencionan que es muy importante hablar la lengua o hablar con ellos, ya que
muchos dicen que si no hablan con los materiales que ocuparán para los adornos, se marchitan
luego o se deshacen, y no se ve la presencia de la alegría, como bien menciona don Ricardo
quien mientras teje las palmas, comienza a hablar con cada hoja que se utiliza:
Wix tsuk´swat, wix skgata, wix, snipankga, kalokgolan namalakawaniya kin tiukan,
chu kin paxkatsikan, kajakgatunu akgatunu na kgalhi ix likaxlawat, lokgolan na
katlawa kin paxwakan. (Obs 5, Espinal Ver, 18/12/014).
Traducción:
Tú, palmita, tú eres bebé, eres tierno, has deslumbrar con tu belleza frente a nuestro
padre san José y la virgen María, cada uno de ustedes tendrá su propio adorno y lucirá
hermosos en la fiesta.
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El ritual es muy importante para los totonacos, ya que mencionan que existe un vínculo
con los seres que protegen la vida en la tierra, si las personas no respetan y no saben ser
agradecidos de la vida de los seres vivos estos pueden ser castigados, padeciendo de carencias
en sus casas, además de haber problemas en las fiestas, siendo que para los totonacos todo tiene
dueño y no se debe de tomar las cosas sin pedir permiso y ser agradecidos; es decir, si estas
peticiones y agradecimientos lo realizan en lengua totonaco, son mejor escuchados por todos
los seres.
4.2.5.6. Uso de la lengua totonaco en cuestión de fe y creencia
La mayoría de las personas que asiste a la iglesia y que además son hablantes totonacos,
dicen que para ellos es muy importante hablar la lengua totonaco con Dios, ya que de esa
manera Dios los escucha y concede sus peticiones, algunas de estas personas mencionan que
sí, ellos son hablantes de la lengua totonaco, no piden prestado el castellano, ya que esa lengua
Dios no les regalo. Además, si lo ocupan piensan que no los escucharan y los pueden castigar,
como bien menciona un entrevistado ver entrevista:
Yo como ahorita te digo que a mí sí me gusta hablar en totonaco con nuestro tlhati
(padre) porque así siento yo que me escucha y nomás pues no pido prestado xa tachiwin
luwan (el español) yo siento que si le hablo con kin tachiwin me escucha más y que
pues sí me da lo que yo le estoy pidiendo, en cambio si nomás ocupo xa tachiwin luwan
(el español) siento como que no estoy completo y como que me enfermo mucho. Creo
me escucha más kin tachiwin, pues le pido para kin puskat, mis hijos, kin kitistankanin,
kin katukuxtu, para que estemos bien y lo que comemos nomás así le pido y más pero
pues eso ya no te puedo decir, se rezar así en totonaco yo nomás así lo hago cuando
estoy nak´pusikulan (iglesia) sino pues me puede castigar, eso digo yo. (Ent. 5, Espinal
Ver, 23/11/2014)
A pesar de los comentarios del entrevistado, de cierta manera había una contradicción
en él. Pudiendo dar su entrevista en lengua totonaco y decir que si no ocupaba su lengua
totonaco, lo podía castigar Dios, este entrevistado decidió hablar en lengua castellana. Por lo
tanto, se esforzó mucho en dar su entrevista. Como bien podemos observar, en la entrevista
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mencionaba algunas palabras en totonaco y cuando este entrevistado se daba cuenta de esto,
volvía a retomar la conversación en lengua castellana.
Además también, otros entrevistados mencionan que para irse a confesar, lo hacen en
lengua totonaco, pero que la mayoría son personas adultas, se confiesan en totonaco para que
no los escuchen los que se encuentren cerca. La lengua es ocupada como código hasta cierto
punto ante los demás, También mencionan que el sacerdote no entiende bien su totonaco, ya
que es otra variante, pero eso no les importa mucho, ya que si Dios los escucha, no importaba
que el sacerdote no les entienda bien, mencionan que se sienten más a gusto confesándose en
su propio lengua, así como también afirma el sacerdote:
Pues la mayoría de las personas adultas vienen a confesarse en lengua totonaco aunque
la mayoría son abuelos, los jóvenes pues no lo hacen así, yo sinceramente pues no
entiendo mucho, pero pues todos somos hijos de dios y a todos nos escuchan, aunque
aquí en Espinal pues solo los abuelos y algunos adultos así se confiesan. (Ent. 7, Espinal
Ver, 24/11/2014)
Sin embargo, yo no escuché en ningún momento la lengua totonaco dentro de la iglesia,
mucho menos que el sacerdote hiciera uso de la lengua totonaco durante las ceremonias,
aunque estuvieran presentes los hablantes, confirmé que realmente no era cierto que la lengua
totonaco se usara dentro de la iglesia como lo mencionaban en las entrevistas y en las
encuestas. Tal vez sí se utiliza en las confesiones, solo que en ese espacio no pude verificar,
ya que es un lugar restringido para terceras personas.
4.2.5.7. Uso de la lengua totonaco en la sanidad espiritual
Para los totonacos, la sanidad espiritual es muy importante y elemental siendo que para
ellos es una medicina para el alma. Así como también, de esta manera se pueden recuperar de
un espanto o una hechicería, las barridas o curaciones son de acuerdo al grado de alejamiento
de su espíritu, además, no solo lo usan los brujos, sino más bien otras personas que tienen el
don y la fe de curar las cosas más sencillas, como menciona una entrevistada:
he escuchado cuando los brujos hablan en totonaco para hacer curaciones, dicen que
esos son los meros buenos y no a todos los atienden por igual, solo que ahora ya quedan
75
muy pocos ya no son muchos como antes o cuando iba mi madre o mis abuelos. (Entre
7, Espinal Ver, 24/11/2014)
Por ejemplo, una señora realizó una curación de calentura en casa, ya que a la niña la
estaban curando con medicinas comunales. Apesar de los medicamentos, la niña no mostraba
mejoría. Por lo tanto, la señora tuvo que intervenir; ella decía que de alguna manera tenían que
darle fuerzas a su espíritu para que se aliviara pronto, puesto que ella mencionaba que el
espíritu de la niña estaba débil y para que a la niña le bajara la temperatura, tenían que darle
un baño de aguardiente con tusún (chaca)26. Mientras la señora preparaba la chaca con
aguardiente hablaba con las hojas y aguardiente antes de colocarlas en el cuerpo de la niña
“wix namakgtayaya laki na min ix listakni chu namatliwakglha, kamatakganuni ix lhkuyat27”.
Por lo tanto, los baños de hierba sirven para fortalecer el espíritu que regularmente se utiliza
en las enfermedades que padecen los familiares y que no son tan complicadas para poderlas
curar.
Sin embargo, es necesario mencionar que no solo existe una manera de curar, ya que
existen diferentes sustos y dependiendo el grado, la curandera puede intervenir para llamar al
espíritu de las personas necesitadas. Mediante diferentes curaciones, las personas puede ser
curadas ya sea del susto del agua, de la tierra, fuego, entre otros. Además de mencionar que a
las curaciones de espíritu no solo recurren las personas del municipio, sino que también las
personas que viven en la ciudad, quienes aprovechan de curarse cuando vienen de visita al
municipio y que también son totonacos. Por ejemplo, una curandera menciona que:
Sé hablarles su linit(alma) cuando se va por que se espanta, como cuando se va
nak´kgalhtuchokgo (en el río), pues yo sé cómo hablarle y lo hago en totonaco para que
el río o donde se haya espantado me lo entregue su listak´ni (espititu) o través, porque
así decía mi mamá que es mejor. Además, así he curado muchos y es mejor, pero pues
no es lo mismo qué se hace como cuando uno se espanta, cuando se cae o cuando lo
espanta un animal y así hay mucho y cada uno tiene cómo curarlo. Claro pues, como te
digo, así me enseñó mi mamá pero ahora pues ya no hay muchos ya no más el castellano
26 Tusún árbol conocida científicamente como palo mulato, su tallo es color naranja, sus ojas son pegagosas, y
produce semillas redonditas también pegazas y este árbol es muy quebadizo. 27 Tú le darás fuerza para que regrese su espíritu y para que la agües fuerte y le quites la calentura.
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ocupan los demás, nosotros pues ya nomás somos poquitos “Lilakgaputsa kuaniyan”
(que tristeza te digo). (Entre 10, Espinal Ver, 24/11/2014)
Para ello, también es necesario conocer bien las yerbas que se utilizan para cada
curación de espíritu, mencionaban las curanderas. La curandera comienza a escoger o a
recomendar las yerbas que pueden servirle para curar al paciente, pero si la persona no es del
lugar, la curandera le proporciona un tanto de cada yerba y le da instrucciones para curarse,
regularmente recomienda que se realicen los baños o curaciones durante siete días. La
curandera se da cuenta qué tipo de enfermedad tienen, ya que barre a la persona con un huevo,
albahaca y yerba negra, y después de barrerla rompe el huevo en forma de cruz en un vaso con
un poco de agua, de esta manera se da cuenta cuáles son sus problemas del paciente, estas son
algunas las palabras que utiliza:
Wix, xa likakama, wix kakinkgaxpatit, kakiwanitit tuku lanima jaee tsupuskat.
Kakagxpatit, pi wixin katsiyatit, kakinkawani kin tiukan, kachiwinantit, chu
kjalak´kaxtlawatit tu sakgalima jae tsu puskat, ka ankgolh xa lixkajnit, tapuwan kamilh
kin tiukan laki na matlani kin tiukan. Kapakgachapa, kalitamkxtu ixlilatamatkan. (Obs
7, Espinal Ver, 03/12/2014)
Traducción:
Tú eres fuerte, tú escúchame, díganme que le está sucediendo a esta señorita,
escúchenme, que ustedes saben, díganselo a dios nuestro señor, hablen, compongan y
quiten lo que le está molestando la señorita, que se alejen, que se vayan todos los malos
espíritus, ven padre nuestro, cura a tu hija. Tómala de la mano y tráele su vida de nuevo.
Esta entrevista fue realizada a una señora, donde mencionaba que para ella hablar
totonaco y usar el traje de la región era muy importante; ya que al vestirse y hablar de esa
manera le recordabán sus antepasados, siendo que ellos siempre curaron en lengua totonaco,
es por esta razón que cuando ella hace curaciones, siempre pide la presencia de ellos hablando
en totonaco.
4.2.5.8. Uso de la lengua totonaco en el recibimiento de la vida
Las parteras son personas que se encargan de recibir y salvar las vidas de bebés, estas
parteras actualmente son de una edad aproximadamente de 60 a 70 años de edad que aún
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realizan este trabajo a pesar de las exigencias que tienen los centros de salud con ellas. Las
parteras siempre están atentas de sus enfermas. Igualmente tienen un espacio destina a las
embarazadas para que sean atendidas durante su embarazo y parto, solo ellas ocupan ese
espacio.
Sin embargo, desde las cosmovisiones totonacos de Espinal, se cree que durante la
labor de parto en ese espacio se encuentran varios espíritus que pueden afectar a terceras
personas, incluso puede afectar al bebé que puede sufrir enfermedades o la muerte. Es por esta
razón que, las parteras son muy exigentes, ya que realizan una labor muy importante. Algunas
parteras hablan en totonaco para que las doce abuelas no 28agarren al bebé, ya que se cree que
seis de ellas son malas y que solo se acercan para robar el espíritu del bebé. Mientras que las
otras seis defienden a los bebés, es por esta razón que las parteras hablan en totonaco para
apaciguar el comportamiento de las otras seis abuelas como nos comenta una entrevistada:
Las parteras también ocupan la lengua totonaco cuando están atendiendo a sus tatlatla
(enfermos) y cuando reciben al bebé con eso de que ellos hablan con las 12 abuelas
para qué sepan que va a ser o de que va a trabajar el bebé o qué dones tiene, pues la
partera le revisa su cordón umbilical del bebé y también así pues le dicen a la señora
que será su próximo embarazo si será niña o niño y hablan en lengua totonaco, pero
pues ahora ya algunos pues no hablan totonaco así que nomás hacen su levantamiento
como las demás que sí hablan totonaco es que pues así dicen que el niño no se enferme,
solo eso te puedo decir. (Entre 6, Espinal Ver, 24/11/2014)
Durante la preparación, las parteras consiguen diferentes raíces y yerbas para
prepáraselo a la señora que tendrá el parto, algunos sirven para acelerar el parto, otros fungen
como anestesia, para no sentir tanto dolor, cuando las parteras juntan las yerbas siempre hablan
en lengua totonaco para que sean efectivos. Además, las parteras tienen el don de saber qué
será el futuro de cada bebé que ellas reciben. Siendo que las parteras no solo tienen el don de
saber leer el cordón umbilical, sino que también mencionan tener dones. Ejemplo:
28 Trata más que nada de las creencias y cosmovisiones totonacos de Espinal, sobre las doce abuelas, más quena
es la representación de los doce meses del año, la cual dividen por esataciones y el punto medio del año que en
este caso lo reflejan la división de las seis abuelas.
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Somos elegidas, no cualquiera puede ser partera o la comadrona, pues como decía mi
madre, cuando uno nace, pues se le tiene que mirar en el cordón umbilical porque ahí
es donde se ve lo que será el niño cuando sea grande, o qué sexo será para el próximo
parto. Pero pues no nada más es así uno tiene que cuidar a su enferma como si fuera su
hija hasta que nazca la flor (el hijo), pero antes pues uno se prepara con la enferma. Yo
hablo con ella para que se prepare y no se me acobarde en el parto. Además todo yo lo
que digo siempre lo hago en totonaco para que las doce abuelas (xa akgkgawitu cha´),
no los agarren y los hagan enfermar cuando nazcan. Pero ahí pues no acaba todo,
porque todavía hay que lavarle su ropa y atenderlos tanto como a la mamá y el hijo
durante nueve días, es como si todavía estuviera en su vientre y para bañarlos pues hay
que buscar yerbas y raíces en el monte. Claro esto se ocupa antes y después de que
también nazca el xanat (flor, hijo) pero siempre es importante hablar en totonaco, así
me enseño mi mamá y mis abuelitas, hay mucho que decirte pero pues tampoco son
para contarlos y pues no acabaría. (Entre 4, Espinal Ver, 23/11/2014)
De cierta manera, las parteras tienen la conversación con las abuelas, solo que son como
códigos secretos que escucha la señora que tendrá el bebé y la partera, pero no comparten lo
que se dice durante la labor de parto, ya que se dice que las abuelas pueden molestarse y
enfermar a la paciente o a algún miembro de la familia, ya que no todos tenemos el espíritu
fuerte y si, dado el caso llegara a suceder, la persona que sea tocada por las abuelas tendrán
que realizar un levantamiento como si esa persona volviera a nacer y este levantamiento o
sanación solo las parteras lo pueden realizar.
Durante la investigación realizada en el municipio, con la ayuda de las encuestas,
entrevistas y observaciones; indagó hasta qué grado de desplazamiento de la lengua tienen los
ámbitos espirituales. Además fue con la finalidad de saber si los médicos tradicionales usan la
lengua totonaco, lo cual muestra la gráfica que el castellano está desplazando la lengua
totonaco hasta en esos dominios.
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Figura 4: Gráfica 3. Médico tradicional
4.3. PERCEPCIONES DE LA COMUNIDAD SOBRE LOS FACTORES QUE INCIDEN EN EL
DESPLAZAMIENTO DE LA LENGUA TOTONACO
La investigación realizada nos dejar ver cuatro factores de desplazamiento de la lengua
que fueron más sobresalientes durante las entrevistas, encuestas y observaciones, es decir, el
desplazamiento se da donde la mayor parte de la población ha adoptado la lengua dominante
renunciando al mismo tiempo a la lengua que se había estado utilizando en años anteriores, en
este caso nos estamos refiriendo al totonaco del M.D.E. Los casos a los que nos referimos son
las siguientes: (a) Desvalorización hacia la lengua totonaco por los jóvenes (b) vergüenza hacia
la lengua totonaco (c) Prohibición de la enseñanza de la lengua totonaco hacia los niños (d)
Refinamiento de los migrantes de retorno al lugar de origen.
Por lo tanto, estos casos de desplazamiento nos permiten ver lo que la gran mayoría de
la población mencionó durante las entrevistas, encuestas y observaciones, que de alguna
manera siempre la lengua los ubica en una posición económica diferente, además de obtener
un buen puesto de trabajo e inmiscuirse en otras actividades y de obtener la posibilidad de
seguir estudiando. En este caso, es la razón por la cual la lengua la ven como un obstáculo o
como un escalón de trabajo, ya que no es utilizada frecuentemente en los diferentes espacios.
Como bien comenta un entrevistado:
80
Cómo le puedo decir, la mayoría de los jóvenes no les interesa hablar la lengua totonaco
porque dicen que para qué les puede servir, que es mejor aprender otros idiomas, que
la lengua solo son para los abuelos e incluso algunos se hacen la burla de los que hablan
el totonaco y aunque haiga en la secundaria y en la prepa que hablen totonaco, dicen
que no saben que, no lo entienden, eso sí cuando les dicen que les darán una beca, dicen
que sí hablan totonaco, o cuando comienzan a ofrecer trabajo, pero tienen que hablar
entonces, si los ves, buscando la manera de saber algo y de ahí pues se olvidan o ya no
lo usan como los que saben hablar. (Ent. 4, Espinal Ver, 23/11/2014)
Entonces, esta situación trae como consecuencia que se dé frecuentemente el
desplazamiento de la lengua y con ello que se vaya perdiendo los saberes que se han venido
transmitiendo por generaciones en el municipio, siendo que la población ha estado
experimentando los cambios socioculturales e identitarios y lo más probable que también
aprovecha su propio cambio de estatus social, económico y político, adoptando otros patrones
culturales, a tal grado que también va provocando la debilidad de identidad y lengua local.
Por lo tanto, también se mencionan dos factores de mantenimiento que al mismo tiempo
va de la mano con el desplazamiento y que sobresalieron durante la investigación: (a) El
ocultamiento de la lengua como código encubierto por las personas para el uso de la lengua
totonaco en los espacios de confianza (b) El uso de los trajes como una manera de identificarse
a pesar de la discriminación lingüística. De esta manera, nos podemos dar cuenta cuál es la
situación actual de la lengua en el municipio y podemos ir desarrollando las temáticas para un
mejor crecimiento de la lengua.
4.3.1. Desvalorización de la lengua totonaco en los jóvenes
Hablar de desvalorización de la lengua totonaco en los jóvenes es complejo, ya que
también es necesario mencionar dos fenómenos sociolingüísticos. Primero, los jóvenes
bilingües (totonaco-castellano) de comunidades aledañas que vienen temporalmente por
motivos de estudio al municipio. Estos jóvenes a veces hacen uso de la lengua totonaco en
espacios donde no es necesario el español, por ejemplo entre ellos, ya sea en la plaza o en la
calle, entre otros espacios, pero en algunas ocasiones limitan las funciones del totonaco.
81
Tan es así que, en muchas ocasiones, algunos niegan su lengua materna. Por lo tanto,
conoceremos que este comportamiento más que nada se debe a la vergüenza y “Adoptan la
lengua mayoritaria como vehículo habitual de comunicación, casi siempre porque esperan que
hablar esa lengua les proporcione mejores oportunidades de movilidad social ascendente y de
éxito económico” (Appel & Muysken, 1996, pág. 51).
Sin embargo, muchos de estos jóvenes son mal mirados por los mismos habitantes que
se creen de una sociedad económica y pudiente del municipio. Estos jóvenes son vistos como
los serranitos de la sierra por ser hablantes de la lengua totonaco y pertenecientes a una
comunidad aledaña. Lo grave es cuando familiares de hablantes totonacos critican a estos
jóvenes hablantes de la lengua totonaco. Además, algunos jóvenes de la UVI29 se mantienen
firmes y sin importar las críticas de los demás prefieren seguir hablando su lengua:
En este aspecto, la mayoría de los jóvenes no les gusta hablar la lengua totonaco, solo
son algunos quienes muestran interés por hablarlo, se podría decir que quienes hablan
la lengua en la calle, son jóvenes que no son del Municipio de Espinal. Principalmente
los jóvenes estudiantes de la universidad veracruzana intercultural. (Obs. 4, Espinal
Ver, 23/11/2014)
Es decir que los jóvenes de comunidades aledañas son los que hablan la lengua
totonaco, mientras que los jóvenes del municipio no. Segundo, se está dejando de enseñar el
totonaco a los niños y como consecuencia los jóvenes en muchas ocasiones ya no llegan a
hablar la lengua. Por un lado, es por la falta de transmisión de la lengua a las demás
generaciones como anteriormente se mencionaba y que tiene como consecuencias para la
lengua totonaco. Ya que a las demás generaciones les impiden conocer los saberes y
conocimientos de su propia cultura con estas actitudes; pero, a pesar de las ideologías negativas
hacia la lengua, hay algunos jóvenes que reconocen la lengua como identidad y parte de su
herencia. Sin embargo, son mucho más los que desvalorizan la lengua y, como tal, hay más
29 Universidad Veracruzana Intercultural.
82
ideologías negativas que favorecen al desplazamiento de la lengua totonaco debido a los malos
tratos y comentarios por la misma comunidad. Ejemplo:
Sus padres pues son inditos y de calzón, así como estas personas se refieren a estos
jóvenes, también hay jóvenes que se burlan directamente de estas personas, diciendo
inditos , patas rajadas, guarachudos, ignorantes, inditos revestidos y cuando están en
bola o en montón echan gritos de burlas hacia esas personas que hablan la lengua.
Entonces no solo son los jóvenes quienes se burlan de estas personas, sino más bien
personas ya más grandes o adultas que viven en el centro, pues esto también ha venido
ocasionando que los jóvenes ya no quieran hablar el totonaco, pero con los que sí han
sufrido pues son con los de la UVI porque ellos no dejan de hablar su lengua, bueno
los que saben y quieren también. (Ent. 10, Espinal Ver, 24/11/2014)
Sin embargo, la mayoría de los jóvenes argumenta que el totonaco no es importante,
ya que no hay espacios públicos donde puedan ocuparlo. Algunos de ellos también comenta
que han sufrido la discriminación cuando eran pequeños; esta es una razón más por la cual
rechazan la lengua, porque no quieren pasar por esas mismas situaciones, lo preferible para
ellos es aprender otros idiomas como puede ser el inglés, entre otras lenguas de prestigio, que
darán un seguro de trabajo en diferentes ámbitos de convivencia social, aunque mencionan que
el totonaco solo puede funcionar con la familia:
Los jóvenes que estudian en la universidad intercultural vienen de comunidades,
cuando alguno de ellos comienza a hablar en lengua totonaco, las demás personas de la
comunidad comienzan a criticarlos, unos que otras personas comienzan a hablar de
ellos como con algunas palabras despectivas, como porque vienen inditos a la
comunidad, que feo se escucha, como que esos no tienen uso de razón. (Ent. 7, Espinal
Ver 24/11/2014)
Así mismo, es necesario mencionar sobre la transmisión de la lengua en los jóvenes.
Esta situación ha afectado en la convivencia intergeneracional, ya que los niños y jóvenes solo
están al pendiente de las nuevas tecnologías, como son la televisión, el internet, los celulares,
la música moderna entre otros; lo cual también ha ocasionado un desequilibrio de organización
familiar y social, ya que en épocas anteriores se comunicaban y organizaban mediante las
actividades que se realizaban en conjunto, ya sea para ir por leña, agua, ir al rancho o realizar
83
las actividades en la cocina, pero hoy día han cambiado drásticamente, como bien menciona
un entrevistado:
Ya los jóvenes y niños pues ya como que pues tampoco conviven con sus padres,
porque antes como quiera que se ponía como de pretexto como para ir a leñar, a la
milpa o la cosecha y ahí pues es donde estaban solos y platicaban entre ellos… desde
que metieron la luz pues se la pasan con la televisión, escuchando su música porque
ahora ya no los vas a hacer escuchar guapangos, no hombre, cómo crees o nomás están
con su celular y pues el que ya tienen su estufita pues ya no es tan pobre, fíjate nomás
cómo están las cosas y ya pues no les dicen nada porque el muchacho o muchacha tiene
que hacer la tarea… pero siempre hay una excusa para salir de casa aunque estén nomas
para dotes en el centro hablando entre ellos y pues así tampoco ya aprenden a respetar,
cada vez se vuelven más rebeldes y altaneros con los más grandes. (Ent. 8, Espinal Ver,
24, 11/ 2014)
Por una parte, es necesario mencionar que los totonacos siempre tienen ciertas
actividades para cada integrante de la familia y no es por machismo o feministas; porque en
esas actividades, ellos aprovechan para dar consejos, para compartir sus saberes mediante la
lengua totonaco. Dado que hoy día hay ciertas actividades que se han venido cambiando por
los diferentes servicios públicos que tanto han beneficiado como perjudicado las convivencias
y tradiciones de los totonacos. Por ejemplo, las mujeres cuando iban por agua al pozo o al río
a lavar, ellas se comunicaban en lengua totonaco y las señoritas tenían sus primeros cortejos
en esos espacios, por lo cual hoy día esto se ha perdido por completo. Ejemplo:
Los que sabían hablar la lengua totonaco eran los que se encontraban en el pozo cuando
acarreaban su agua o los que también se encontraban en los ríos y zanjas a la hora de ir
a lavar su ropa, pero que ahora ha cambiado, como ya no ocupan las zanjas pues ya no
los cuidan… y cuando ves a la gente acarrear agua, es porque no tienen agua de la llave
porque como aveces no mandan, pues no les queda de otra más que acarrear entonces
es ahí donde se encuentran, hasta hacen fila, pero pues casi no se hablan y menos
totonaco… aunque pues igual ya no se hace eso, como te digo, porque ya compran el
agua para tomar y el que ocupan para lavar pues les llega de las tuberías, pues ya se
olvidaron de ir al río y de hablar entre ellos…además pues también se perdió esos
cortejos que les hacían antes a las muchachas y ahora nomás se va y ya. (Ent. 9, Espinal
Ver, 24, 11/ 2014)
Los prejuicios sociales, la estigmatización, las políticas públicas, la asimilación y la
migración son factores que influyen en el desplazamiento de la lengua totonaco en los jóvenes.
84
Es decir, que hay una ruptura de comunicación, tanto en los jóvenes como en los adultos y
abuelos; por ejemplo, cuando los jóvenes deciden salir de sus comunidades para las ciudades
y para mejores oportunidades de vida, con el tiempo regresan con ideologías muy diferentes a
los de sus comunidades, incluso van asimilando las costumbres y tradiciones que también
influyen en su misma familia y sobre toda la valoración de la lengua de prestigio, dejando en
segundo plano la lengua totonaco.
Así mismo, se ve como un logro social el hecho de contar con la presencia de materiales
domésticos como la estufa, refrigerador o TV, así como también de la estructura del material
de las casas que hace diferenciar su estatus social por el cual, en muchas ocasiones, algunos
jóvenes deciden desplazar su lengua totonaco.
En particular, me interesó saber cómo el castellano hace presión sobre la lengua
totonaco y la mayoría de los jóvenes son parte del proceso de desplazamiento de la lengua así
como también es interesante ver los resultados que arroja la gráfica sobre la situación actual
de la lengua, entre el mantenimiento y desplazamiento lingüístico, mismo que podemos ver en
las respuestas de los participantes, lo cual no es nada favorable para la lengua indígena. Estos
resultados se obtuvieron con la siguiente pregunta: ¿considera usted que hoy en día su lengua
indígena en su comunidad se habla?:
85
Figura 5: Gráfica, desplazamiento del totonaco
4.3.2. Vergüenza hacia el uso de la lengua totonaco
Desde años anteriores, el castellano ha sido la lengua de prestigio impuesto desde la
época colonial. Es la lengua que tienen poder político, social y económico a nivel nacional,
además de contar con mayor dominio e influencia a nivel local y regional. Por lo tanto, los
comerciantes, maestros, sacerdotes, los que laboran en hospitales, centros de salud y Palacio
municipal son personas que no dominan la lengua totonaco, sino más bien, son castellano
hablantes, no indígenas. De manera que todas estas ocupaciones tienen prestigio social desde
la escolaridad. Ejemplo:
Pues la mayoría de los muchachitos les da vergüenza hablar la lengua totonaco porque
dicen que solo son para nacos o indios, o que solo es la lengua de los abuelos o
ignorantes y que no les sirve para nada. (Ent. 7, Espinal Ver, 24/11/2014)
Por lo tanto, es evidente que tanto los jóvenes y como es padres de familia aspiran a
algunos de los trabajos que pueden darle prestigio social, pero sobretodo, que le puedan ofrecer
una economía estable, sin tener que pasar por vergüenzas. Ya que, desde la llegada del
castellano y personas que lo dominan bien y que además no se consideren totonacos, han
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gozado de una imperioridad social sobre los que consideran indígenas. Para los habitantes
hablar totonaco no es de gran admiración. Ejemplo:
También los padres pues ya no supieron educarlos y también pues la mayoría no sabe
la lengua, por eso no les gusta, porque no les enseñaron en sus casas como se había
venido dando, además de que también pues les da vergüenza, no le dan un valor porque
dicen que pues donde lo hablarían, ya no hay con quién porque en el trabajo les piden
otra lengua y no el totonaco. (Ent. 10, Espinal Ver, 24/11/2014)
Los espinaltecos tienen alta conciencia de la distinción social, de hecho tienen la
costumbre de catalogar a los no indígenas como personas de razón, mientras que ellos se tienen
una autocompasión, ya que se dicen ser gente de calzón, pues aún tienen el concepto de que la
lengua totonaco es un dialecto y no lo reconocen como un idioma; puesto que, al hablar su
lengua, se los identifica como la conformación de grupos inferiores, avergonzándose de usar
la lengua totonaco en espacios públicos y revelando que no son y que no pertenecen a la “gente
de sociedad” como comenta una entrevistada:
Mucha gente se avergüenza de hablar totonaco, incluso cuando luego hay señoras que
bajan al centro y hablan el totonaco, algunas pues no hablan por que les da vergüenza
que las escuchen y les digan que no son gente de sociedad porque luego los demás se
les quedan mirando aunque sí hay algunas que sí hablan pero pues también hay de las
que saben pero nomás no se animan a hablarlo, incluso hasta en ocasiones lo niegan y
solo te hablan en castellano o mezclan las dos lenguas cuando se descuidan. (Ent. 11,
Espinal Ver, 28/11/2014)
Tanta es la vergüenza de hablar su propia lengua, que los que sí dominan el castellano
con frecuencia se muestran orgullosos y se creen superiores a sus compañeros que no tienen el
dominio de la segunda lengua, que en este caso sería el castellano. Hasta llegan al punto de
presumir por sus conocimientos y niegan saber la lengua totonaco, ya sean niños, jóvenes,
adultos, ya que no valorizan la lengua como para ser utilizada en cualquier trabajo y espacios
públicos, como también se pudo observar en esta observación:
Pues, en realidad, la vergüenza existe desde los más grandes, adultos y jóvenes, si los
jóvenes van con sus padres, estos muchachitos les prohiben a sus padres hablar en
lengua totonaco, ya que si lo hacen, estos jóvenes se separan de sus padres y lo mismo
pasa con los demás. Regularmente aunque sepan hablar la lengua totonaco, no lo hacen
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por miedo a ser rechazados y señalados como indígenas sin uso de razón o personas no
civilizadas, aunque hubiera espacios donde se encontraban personas que saben hablar
la lengua, no lo hacían, simplemente no se hablaban, pero si se encontraban solos sí
hablaban entre ellos. Y principalmente no hablan cuando bajan al centro. O cuando se
exponen en espacios públicos. (Obs 9, Espinal Ver, 05/11/2014).
La gráfica muestra claramente las respuestas de las personas con la siguiente pregunta,
¿cómo valoran los habitantes de Espinal a la lengua indígena? Esta pregunta es importante, ya
que desde aquí podemos partir con los valores como lo mencionan Terborg y García. Como se
puede apreciar, la mayoría ha respondido que se avergüenza de su lengua, sin embargo, es un
tanto contradictorio ya que un buen porcentaje de los habitantes menciona que quiere
aprenderla:
Figura 6: Gráfica, valoración de la lengua indígena
4.3.3. Prohibición de enseñanza de la lengua totonaco hacia los niños.
Esta decisión que toman los hablantes para no transmitirle la lengua a sus hijos, ya sea
consciente o inconscientemente, se debe no solo a la vergüenza, sino que también temen que a
sus hijos los relacionen con el concepto de “indios” además de ser discriminados, ya que tienen
una visión negativa hacia la lengua totonaco y también piensan que hablarla no es de mucha
88
utilidad y que afecta el buen dominio del castellano así como obtener un mejor empleo con
ingresos económicos favorables para los jóvenes. Como bien comenta un entrevistado:
Pues algunos padres de familia les prohiben enseñarles el totonaco a sus hijos, incluso
algunos han ido a reclamar en las escuelas, yo vi cuando un padre de familia le fue a
reclamar al maestro porque le estaban enseñando el totonaco a su hija, estaba muy
molesto, dijo que para qué le está enseñando el totonaco, que esos son solo para indios,
nacos, que no les serviría, que los volvería retrasados, tontos y más ignorantes. (Ent. 7,
Espinal Ver, 24/11/2014)
En esta situación y en otras, que presenta a los hablantes, muchas veces se debe a la
inseguridad. También por la falta de utilizar la lengua en los espacios públicos, muchos de los
padres de familia han decidido que sus hijos no hablen la lengua totonaco. Incluso muchos de
ellos no quieren que a sus hijos les enseñen en las escuelas el totonaco, ya que para los padres
de familia a los niños los vuelve más ignorantes, retrasados. Por lo tanto, los abuelos y jóvenes
tienen mucho que ver, ya que prohiben a sus hijos y nueras que les enseñen el totonaco a sus
nietos, si es que alguno de los dos supiera hablar el totonaco. Como comenta un entrevistado:
Hay padres y abuelos jóvenes que les prohiben a sus hijos y nueras que les enseñen la
lengua totonaco a los niños y hasta les prohiben hablar con las personas ya más mayores
para que a sus hijos no les hablen totonaco, bueno así hacen, pues como te digo, luego
escucho a mi vecino decirle así a su esposa que no le enseñe a su hija y a su nuera
también le prohibe enseñar a su nieta. (Ent. 3, Espinal Ver, 23/2014)
Además, algunas madres de familia comentan que a ellas principalmente se les ha
prohibido hablar totonaco con sus hijos, ya que ellas son las que dedican más tiempo hacia
ellos. Así mismo, los padres de familia se quejan y tienen discusiones de pareja si alguno de
sus hijos habla totonaco, ya que ellos no saben totonaco; en otras palabras, dicen que los
ofenden y que no les parece que hablen esa lengua, ya que solo son para los indios e ignorantes,
que no les servirá para obtener un buen estatus social. Como nos comenta una entrevistada:
Yo no puedo hablarles en totonaco a mis hijas porque su papá se enoja con eso de que
pues no entiende, piensa que estoy hablando mal de él y ya para evitarme de problemas,
pues ya no les hablo… pero tengo una hermana que me contó que su suegro fue a su
casa para decirle a su hijo que no le enseñen totonaco a su nieta y ya sabes qué, pues
ella no le enseña a su hija, porque dice que luego siente feo cuando va su madre a
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visitarlos, su esposo esconde a su hija para que mi mamá o cómo te puedo decir la
abuela de la niña pues no hablen… y siempre dicen que para qué el totonaco si no le
va a servir de nada… entonces los suegros les prohiben a sus nueras a que sus nietos
aprendan. (Ent. 8, Espinal Ver, 24/11/2014)
Sin embargo, es importante mencionar que muchas madres de familia se quejan porque
sus esposos les prohiben hablar y enseñarles totonaco a sus hijos, aunque para las madres de
familia y hablantes de la lengua totonaco es importante que los demás aprendan para que la
lengua no se pierda, pero al final terminan aceptando lo que dicen sus esposos para evitarse de
problemas, ya que para sus esposos el totonaco no sirve para nada. Además, es importante
mencionar que durante las observaciones, la mayoría de los niños no habla totonaco.
Si bien es cierto que aún hay algunos jóvenes que hablan el totonaco o están con
intenciones de hablarlo, es más grande su vergüenza y niegan conocerlo y producirlo. Por una
parte, los padres de familia y algunas madres les prohiben a los hijos mayores hablar la lengua
totonaco y, sobretodo, enseñarles a sus hermanitos; por lo tanto, hoy día en el municipio, los
niños no saben la lengua totonaco, solo saben el castellano. Además, hay niños que están
estudiando en la escuela bilingüe que de cierta manera solo se saben el nombre de algunos
animales, además de los saludos, pero no es de mayor impacto el uso de lengua totonaco en
los espacios públicos. Ejemplo:
Padres de 30 y 22 años de edad. Muchas mujeres se quejan de sus esposos y suegros
les prohiben hablarles en lengua totonaco a sus hijos, ellas obedecen para no tener
problemas dentro de su familia. También los mismos niños se burlan de sus
compañeros, ya que escuchan a sus padres burlarse de los demás diciendo el que habla
totonaco es un indio, retrasado. También hay madres de familia que se expresan de esas
manera, incluso no les gusta que sus hijos se junten los que saben hablar la lengua
totonaco por temor a que se contagien de la lengua totonaco. Y muchos no quieren
mandar a sus hijos a las escuelas bilingües ya que, según esas escuelas, son para indios
o para naquitos, incluso muchos no quieren mandar a sus hijos en la Universidad
Intercultural. (Obs 11, Espinal Ver, 07/12/2014)
A pesar de la situación actual de la lengua totonaco en el Municipio, las personas
adultas prefieren que los niños tengan el dominio de los dos idiomas y no solo del castellano,
aunque sus actitudes demuestran todo lo contrario.
90
4.3.4. Refinamiento de los migrantes de retorno al lugar de origen
Algunos totonacos salen temporalmente a trabajar en las ciudades más cercanas, como
dos o tres veces al año por medio año o tres meses, posteriormente vuelven a su municipio;
aunque hay algunos que vuelven para llevar a su familia lo obtenido económicamente durante
su temporada de ausencia. Estos regresos coinciden en la fiesta patrona del municipio, además
de la fiesta de diciembre, donde aprovechan para estar reunidos como familia, solo que estas
mismas personas en muchas ocasiones ya no quieren utilizar la lengua totonaco. Como
comenta un entrevistado:
Híjole, la verdad muchos salen a trabajar fuera del pueblo porque en el campo ya casi
no encuentran trabajo, además de que les pagan muy poquito, así que deciden ir a las
ciudades que les que den más cerca para trabajar, pero ahí está el problema, porque
dejan de hablar el totonaco y les dejan de enseñar a sus hijos, incluso ya no quieren que
les enseñen porque dicen que no quieren que pasen lo que ellos pasan, qué mejor que
hablen castilla para que tengan un buen trabajo sus hijos. (Ent. 11, Espinal Ver,
28/11/2014)
La migración con retorno de los totonacos, tanto de hombres como mujeres, en un
principio se debía a la necesidad de tener mejores condiciones laborales y a esto se le va
sumando otras circunstancias que han favorecido el desplazamiento de la lengua. Creen que
hacen un bien al no hablar la lengua y, sobre todo, salir del pueblo para ellos es lo más
importante, ya que de esta manera también ellos demuestran al resto de la población un cambio
social y económico diferente al que tenían. Además de cambiar sus vestimentas, ya que de esta
manera no llegan hacer discriminados por ninguna persona:
Pues cuando se van a trabajar en otro lugar, muchos se quitan su traje o su ropa y se
ponen otro como pantalones de esos que ocupan actualmente, de esos de vestir, porque
incluso hay choferes que no les quieren ni agarrar su dinero, les ponen caras y todavía
si hablan totonaco, creo que por eso ya no quieren que sus hijos hablen totonaco,
aunque hay choferes que no son así y solo les preguntan dónde vas (puxku30), pero hay
otros que para qué te cuento. (Ent 10, Espinal Ver, 24/11/2014)
30 Significa Mayor.
91
Sin embargo, es necesario mencionar el autobús que recorre por la carretera federal que
pasa por el municipio de Espinal, donde ya trae como pasajeros a los habitantes de la sierra.
Durante el viaje a la ciudad, la mayoría son hablantes y mantienen en uso su lengua mientras
viajan a la cudad de México. De manera que, cuando un habitante del municipio de Espinal
aborda el autobús, se siente presionado a hablar la lengua totonaco, pero también es evidente
que, en muchos casos, prefieren mantenerse callados. Ejemplo:
Pero también se escucha mucho el totonaco cuando van al distrito, hay un autobús que
sale de Coyutla, pues ahí suben muchos para ir a México y pues la mayoría habla
totonaco. Pero ya cuando se separan, dejan de hablar y cuando regresan a su pueblo y
principalmente, los más jóvenes, llevan cosas a sus pueblo y ellos mismos discriminan
a los que aún están en el pueblo incluso son los que les enseñan a sus hermanitos y
también pues los padres por eso comienzan también a hablar la lengua, porque dicen
que no quieren que pasen lo que ellos han pasado. Incluso hasta las mamás se sienten
orgullosas cuando su hijo se va a la ciudad y cuando pues les traen cositas /regalitos/.
(Ent. 6, Espinal Ver, 24/11/2014)
Es una total realidad que el sustento de la familia del municipio de Espinal ha
dependido de los migrantes y no tanto del trabajo del campo, estos trabajos o salidas pueden
ser temporales o permanentes. Algunas veces, estos migrantes son apoyados por personas que
ya se encuentre en la ciudad, como bien pueden ser parientes, amigos o conocidos,
demostrando una solidaridad entre ellos. Por ejemplo:
La mayoría de las personas que han viajado prohiben rotundamente que sus hijos habla
alguna lengua indígena, prefieren que sus hijos hablen el inglés o cualquier otra lengua
extranjera, ya que ellos argumentan que no quieren que sus hijos pasen las mismas
dificultades que ellos además dicen que el totonaco no les sirve para el trabajo ni para
el estudio, ya que como ellos han salido a trabajar en otros lugares, dicen que pues
nunca les preguntan si saben alguna lengua indígena o el totonaco sino todo lo
contrario, les preguntan si saben inglés u otra lengua extranjera, entonces dice que ya
para qué si no sirve de nada saber u hablar totonaco, también mencionan algunos
ejemplos de cuando van a tramitar su credencial o cuando van por su apoyo o cuando
se acercan a la presidencia todo lo hacen en castellano y no se usa para nada el totonaco.
(Obs 11, Espinal Ver, 07/12/2014)
Como podemos darnos cuenta, mientras más personas salgan de su comunidad, la
lengua totonaco pasa a un segundo plano, además de apreciar otras lenguas de prestigio como
92
en este caso el inglés y castellano, así como también comienzan a adoptar las culturas
occidentales y menospreciando la propia.
4.4. PERCEPCIONES DE LOS ADULTOS SOBRE LOS FACTORES QUE INCIDEN EN EL
DESPLAZAMIENTO DE LA LENGUA TOTONACO
4.4.1. Ya son muy pocos los que todavía hablan totonaco
Los habitantes y entrevistados tienen alta conciencia de la utilidad del castellano y por
eso consideran necesario que sus hijos tengan también un buen dominio de esa lengua, ya que
ellos argumentan de las dificultades que pasaron sus padres, abuelos y ellos mismos, al
expresarse en lugares públicos donde la mayoría era castellano hablante. Por ejemplo, un
entrevistado, explica que les hablan a los hijos en castellano para facilitar el éxito académico
y no pasar tragos amargos por ser solo hablantes de la lengua totonaco y que además no les
puedan decir palabras despectivas y considerar indígenas. Ejemplo:
Ya nomás son muy pocos los que todavía hablan totonaco, como que ya se perdió,
porque al menos antes, las mamás y papás hablaban con sus hijas e hijos, pero ya no lo
hicieron porque muchos les decían indios pata rajada, gente sin razón, huarachudos,
pobres, apestan, si les hablamos se nos puede pegar lo naco y lo indio, además de que
pues, también ya hay abuelitos que entienden y hablan el español por sus nietos,
siempre hablan así y ya de tanto pues se les queda el castellano. (Ent. 8, Espinal Ver,
24, 11/ 2014)
Además, muchos han salido de la comunidad para las ciudades y han sentido la
necesidad de aprender el castellano, ya que durante su estadía tuvieron muchas dificultades.
De modo que es muy difícil encontrar trabajo y no pueden defenderse y manejar la situación;
por consiguiente, no pueden cumplir las diferentes funciones si solo hablan totonaco.
Asimismo estas personas andan con el temor de ser sorprendidos hablando el totonaco ya que
piensan que serán rechazados tanto social como laboralmente. Por ejemplo:
Pues la verdad haya en la parte de arriba haya en el barrio de la Santa Cruz se habla
más la lengua y también en la Corpus Christi, solo que cuando algunos bajan al centro,
no hablan la lengua y quién sabe a qué se deba, así yo he visto y algunos que salen a la
ciudad, no hablan la lengua como que siempre le buscan dónde hablar la lengua, aunque
93
algunos lo ocupan como para encontrar trabajo, como los maestros, pero muy poco lo
utilizan o simplemente no lo ocupan. (Ent. 3, Espinal Ver, 23/11/2014)
Sin embargo, son cada vez menos frecuentes estas interacciones; los que no saben
castellano son los abuelos, con excepción de algunos, y no tienen mucha interacción con los
jóvenes. Si es que llegara a hacer falta, los padres de familia u otros adultos sirven de
traductores, quitándoles la necesidad de que los hijos sepan totonaco, es decir, se le está
quitando al totonaco la única función que le queda. A pesar de que antes el totonaco era
necesario porque la mayoría de la población no hablaba bien el castellano, ahora son pocos los
que aún hablan el totonaco, de manera que estos interlocutores por miedo y vergüenza lo dejan
de utilizar en lugares públicos, aunque algunos sí lo llegan a usar solo para que los que se
encuentren a su alrededor no los escuchen:
Cuando salen en grupos yo he visto y he escuchado que lo ocupan como para que los
demás no los escuchen, ya sea de su paga o el trato que les dan o sobre lo que están
haciendo, además pues, no se molestan en hablarles a los más jóvenes porque saben
que no les entenderán. (Ent. 5, Espinal Ver, 23/11/2014)
Dada a la desconfianza de hablar el totonaco en lugares públicos, los habitantes del
municipio de Espinal le tienen muy poca estima a la lengua totonaco. En vez de estar orgullosos
por los hablantes totonacos, más bien sienten lástima por ellos, ya que son menospreciados.
Pero cuando los hablantes se conocen, se reúnen entre ellos, no conviven con el resto de la
población; además de dar a entender que el hablar el totonaco no es una ventaja sino más bien
un obstáculo y peor aún si lo hacen en lugares públicos, ya que reflejaran una incapacidad en
sí mismo:
En el auditorio cuando les pagan sus apoyos, ahí hay grupos que se juntan y se ponen
a hablar, además de que también vienen los del rancho y pues los que saben hablar, se
juntan y se ponen a hablar en totonaco, también hablar de sus promotoras y de las
actividades que realizan antes de recibir su apoyo o de los tratos que les dan en el centro
de salud. (Ent. 7, Espinal Ver, 24/11/2014)
En cuanto a los habitantes del municipio, no ven la necesidad de hablar el totonaco
tanto con sus hijos y población en general; en consecuencia, esto está provocando que donde
94
pudiera existir el totonaco, que en este caso sería en los hogares, se convierta solo en habla
castellano para su convivencia. En vez de intentar que los niños aprendan el totonaco y así
nuevamente se pudiera escuchar con gran fuerza la lengua totonaco en los espacios públicos,
pero es tanta la desconfianza de los hablantes que prefieren callar su lengua totonaco frente a
los castellano hablantes. Ejemplo:
Pude observar que algunas personas no utilizan la lengua totonaco en los espacios
públicos, como son en iglesia, centro de salud, palacio municipal, auditorio, mercado,
entre otros espacios. Sin embargo, es necesario mencionar que los que sí hablaban el
totonaco eran los adultos mayores que no dominan el castellano, aunque en muchas
ocasiones son observados y criticados por el resto de la población. Pero también es
pertinente señalar que hay hablantes que, aunque dominen bien el totonaco prefieren
hablar en castellano aunque estas personas hablen alternadamente. (Obs 8, Espinal Ver,
04/12/2014)
La información de este acápite nos muestra que se habla el castellano abiertamente en
espacios públicos, mientras que el uso del totonaco pasa por una evaluación también pública
donde no se manifiesta abiertamente, sino solo de manera encubierto en espacios de confianza,
lugares en que no predomina el factor social, más bien se esconde en el marco cultural
reservado.
4.4.2. El uso de la vestimenta como una manera de identificarse a pesar de la
discriminación lingüística.
A pesar de las ideologías negativas que se presentan día a día en el municipio de Espinal
con referente a la lengua totonaco y a la vestimenta, existen personas que quieren, respetan y
que aun reconocen que la lengua totonaco es parte de la historia del pueblo. Esta valoración
que le dan a la cultura tutunakú se traduce en las actitudes, percepciones, opiniones sobre su
identidad de los procesos de aprendizaje de su propia cultura, además de ser una herencia
familiar con respecto a sus saberes ancestrales. Como bien menciona un entrevistado:
Si aún quedan como abuelitas y abuelitos que aun usan su ropa porque dicen que eso
es lo que les han dejado sus antepasados y que por supuesto la lengua totonaco y que
así se hacen diferenciar y luego se reconocen de las demás comunidades ya que cada
uno de los lugares pues tiene su propia ropa y forma de habla. Aunque ahora sí, los
puede contar uno por que ya son muy poquitos y esos sí hablan la lengua y hay unos
95
que sí entienden y hablan un poco el español, así que todavía ellos se dejan ver.
(Entrevista 1, Espinal Ver, 23/11/2014)
En Espinal, la valoración a las actitudes positivas de la lengua por algunos hablante se
relaciona con su proceso y herencia histórica; además de una pertenencia identitaria y la
diferenciación étnica con otras comunidades totonacas. Pese a que reconocen que el totonaco
es parte de su identidad al igual que su traje, no es una identidad que quieren y aceptan, ya que
siempre en ellos ejerce una fuerza y necesidad de desplazamiento de lengua e identidad,
principalmente en sus trajes:
Pues a pesar de que las personas que hablan totonaco son discriminados por hablar la
lengua totonaco y portar su traje típico, aun hay personas que lo utilizan ya que con eso
se identifican. Y no pues, no puede perderse. (Ent. 11, Espinal Ver, 28/11/2014)
Sin embargo, a pesar de la situación de la lengua y de la vestimenta, es importante
mencionar que también hay jóvenes que estudian en la universidad intercultural que se
encuentra en el Municipio. Estos jóvenes utilizan las camisas y las blusas, los entrevistados
mencionan que es muy importante que los jóvenes utilicen parte de la vestimenta, ya que
también de esta manera los hablantes se sienten seguros de hablar con estas personas, aunque
otros mencionan también que hay personas que solo la utilizan como folklore y no saben
hablar la lengua:
Tawalanalh lakgkgawasa nema tawali xa itat ix lhakgatkan, lama lama lokgolan
tatasiyu, lama na tawalanalh nema kaj wata wali ix lhakgat kan chu ni para tsina ta
chiwinan xa tachiwin totonaco, nema kakxilha tawalikgo itat ix lhakgatkan xalak´UVI
lama tlan tamakgkatsi. (Ent. 4, Espinal Ver, 23/11/2014)
Traducción:
Hay jóvenes que solo utilizan aunque sea la blusa o camisa, porque también como que
se resisten a perderse por completo aunque pues muchos no hablen la lengua pues se
les ve bonito y algunos pues se reconocen aunque no hablen la lengua solo algunos,
aunque los que van más a la UVI, esos son los que se ponen más.
96
La incapacidad para ver las consecuencias de sus acciones es lo que permite la pérdida
de la lengua, que además influye en ideologías conflictivas, las cuales no permiten crecer como
sociedad. Así como también, la desvalorización que le dan el traje, la cual en muchas ocasiones
nos permite identificarnos entre totonacos y así saber de qué lugar o región somos y qué
variante de la lengua totonaco dominamos:
Lo que se pudo observar fue que ya quedan muy pocas personas quienes aún portan el
traje regional y principalmente son personas muy mayores como de 70 años y más los
que aun portan su traje, pero también algunos jóvenes que estudian en la universidad
intercultural aunque solo sea la blusa, regularmente los que lo portan son personas que
son parientes o familiares pero ya son muy pocos. (Obs 10, Espinal Ver, 06/11/2014)
A pesar de saber qué lenguas se hablan en el lugar, pareciera que los habitantes no le
toman tanta importancia a la situación de la lengua. Para tener claro y no solo divagar fue
necesario aplicar una pregunta para medir la situación de desplazamiento de la lengua. Ya que
una lengua no puede ser desplazada por sí sola, sino más bien debe haber conflicto con otras
lenguas. Al respecto, se aplicó la siguiente pregunta: ¿Qué lenguas se hablan en su
comunidad?, arrojando como resultado lo presentado en la tabla. Por lo cual solo se consideró
las lenguas con mayor presencia en el municipio, que en este caso son el totonaco y el
castellano.
Tabla 3: ¿Qué lenguas se hablan en su comunidad?
Frecuencia Porcentaje
Porcentaje
válido
Porcentaje
acumulado
Válido Algunos,Totonaco y Náhuatl 2 2,0 2,0 2,0
Algunos,Totonaco,Castellano 42 42,0 42,0 44,0
97
Algunos,Totonaco,Castellano
y Náhuatl 6 6,0 6,0 50,0
Todos,Castellano 50 50,0 50,0 100,0
Total 100 100,0 100,0
4.5. ACCIONES QUE REALIZA LA ORGANIZACIÓN TUTUNAKÚ PARA LA REVITALIZACIÓN DE
LA LENGUA
La lengua es el medio por la cual se lleva la socialización de comunicación de los seres
humanos, mediante la lengua el hablante construye un sinfín de significados para manifestarlos
mediante los diálogos, ya sean sociales y culturales. Es por esta razón que la organización
Tutunakú31 ha emprendido una manera de revitalización de la lengua totonaco. Dado que han
visto que el hablante no exterioriza fácilmente sus ideas, opiniones, sentimientos o participa
muy poco, esta situación se ve presente en eventos sociales del mismo municipio.
Sin embargo, los entrevistados resaltan las acciones que se están realizando, no solo
con la organización Tutunakú, sino más bien instituciones como la Universidad Intercultural
que se encuentra en el mismo municipio. Tanto la organización y la UVI tienen como finalidad
otorgar valor y utilidad, pero sobre todo, revitalizar la lengua totonaco. Estas tres acciones
fueron mencionadas por los entrevistados: primero, generación de conciencia de identidad
hacia los niños y jóvenes; segundo, revitalización de la lengua totonaco con las personas
interesadas; tercero, fortalecimiento de identidad de la lengua totonaco a partir de la valoración
cultural.
Por lo tanto, es importante mencionar que las acciones de revitalización de la lengua
que mencionaron las personas del Municipio son complementadas con las entrevistas,
encuestas y observaciones. Ya que la lengua totonaco en el municipio se ha visto o puesto
31 Organización de maestras jubilidas, con apoyo de docentes bilingües, para la enseñanza de la lengua totonaco
como segunda lengua.
98
como en segundo plano, tanto por los habitantes como por los mismos hablantes de la lengua;
aunque haya grupos pequeños, no es suficiente para seguirla manteniendo.
4.5.1. Generación de conciencia de identidad hacia los niños y jóvenes
La lengua totonaco juega un papel importante en el municipio de Espinal, así
mencionan algunos adultos, indicando que es importante que lo conozcan los jóvenes y niños
para que desarrollen diferentes habilidades. La enseñanza del totonaco no solo debe de estar
prevista para los jóvenes, sino también para los niños. Ejemplo:
Pues al menos yo sí quisiera que mis nietos y otros niños aprendieran el totonaco porque
siento que es muy importante para que ya no se sigan perdiendo las costumbres y la
lengua misma y sobre todo lo que saben los abuelos, porque la verdad ya la mayoría de
los niños y jóvenes no le hacen caso a los abuelos porque no entienden totonaco y cada
vez son más groseros. (Ent 2, Espinal Ver, 23/11/2014)
Como bien sabemos, los abuelitos son los únicos que dominan bien la lengua totonaco,
pero sobre todo son los que proporcionan un sinfín de conocimientos que se han venido
transmitiendo por generaciones de manera oral. Sin embargo, con el tiempo se ha venido
deteriorando la manera de transmitir y conservar la lengua totonaco en el municipio, ya que
son muy pocos jóvenes los que tienen el dominio de la lengua, mientras que los niños no tienen
el dominio de la lengua. Además, algunos niños y jóvenes sienten la necesidad de aprender la
lengua totonaco, así como algunos padres de familia mencionan que sí quieren que se aprenda
la lengua totonaco, variante de Espinal, para que también se reconozca la gente con el totonaco
de Espinal. Ejemplo:
Akit klakaskin katakátsinilh xa tachiwin laki natakatsini ak´xniku nachin tachanan chu
ak´xniku na chukukan kiwin xa likaxtlawat chiki ch una tlan xwa lutlan xtakatsinikgolh
ix takatsin lakgkgolon, chu nachuna na katsikan pi wi tiku tachiwinan totonaco
nak´kalhtukunin. (Ent. 4, Espinal Ver, 23/11/2014)
Traducción:
Sí, yo quisiera que aprendieran para que supieran cuándo y cómo debe de sembrar o
como para cuándo un árbol debe de cortarse para la casa y que conocieran más de lo
que saben los abuelitos, además, para que se reconozcan que pues en Espinal también
hay totonacos, entre otras cosas.
99
A pesar de la situación de lengua, los padres de familia aún están convencidos de que
los docentes son los que tendrían el deber de enseñar la lengua totonaco; además, hay jóvenes
que quieren aprender el totonaco por interés propio. Siendo que algunos jóvenes están
preocupados sobre la situación de la lengua y su saber cultural de los abuelos; ya que otras
comunidades se están copiando de algunos danzas. Para ellos es preferible aprender la lengua
totonaco ya sea en la escuela o con los abuelos para que de esta manera puedan tener un mejor
conocimiento sobre las costumbres y tradiciones expresados desde la lengua totonaco. Por
ejemplo:
Al menos más de uno si quisiera que sus hijos aprendan la lengua totonaco ya que pues,
como para ser maestro, es necesario saber hablar la lengua totonaco y empezar por los
niños es mucho mejor, además, así se podría saber más sobre las festividades que hace
la comunidad y que nadie más lo hace, bueno aunque algunos pues ya nos están
copiando, pero sería más interesante que los mismos que participan en las actividades
sepan de lo que están haciendo, porque a lo mejor la cultura y tradición está pero ya la
lengua casi ya no se escucha. Y pues los maestros deberían de enseñarlo. (Ent 6, Espinal
Ver, 24/11/2014)
Por otro lado, hay algunos niños que están tomando cursos de totonaco que se están
impartiendo en el mismo municipio por la organización Tutunakú, aunque hay niños que
asisten a los cursos obligados por sus padres, lo cual en muchas ocasiones dificulta su
aprendizaje. Mientras tanto, la UVI trabaja con los jóvenes para la enseñanza de la lengua
totonaco, aunque solo se tome como una experiencia más, en cambio, hay jóvenes que les
interesa aprender la lengua. Sin embargo, es pertinente mencionar que en la UVI asisten
jóvenes de comunidades aledañas que tienen un buen domino del totonaco, mientras que los
jóvenes de Espinal algunos no saben la lengua totonaco, lo que en ellos provoca es la necesidad
de aprender la lengua. Ejemplo:
Yo he visto algunos, niños que asisten a los talleres que se imparten con la organización
tutunaku, incluso también he visto que exponen en las ferias lo que han venido
trabajando… y ellos dicen que les gusta aprender la lengua totonaco y quisieran hablar
y saber lo que saben los abuelitos… también se ha llevado a cabo como un festival de
contar cuentos en totonaco en las escuelas y los que andaban contando eran jóvenes de
la UVI, aún que no eran de la organización Tutunakú, fue algo muy interesante…la
100
verdad dicen los abuelos que ellos pudieran ayudar si es que se los pidieran. Yo les
ayudara aunque pues nomás no se escribir. (Ent 5, Espinal Ver, 23/11/ 2014)
A pesar del interés de algunos jóvenes y niños por aprender el totonaco, no es
suficiente, ya que, las clases impartidas siguen siendo muy áulicas, lo que en muchas ocasiones
comienzan a bajar el interés de aprender el totonaco por los jóvenes y niños. Por lo cual es
pertinente buscar otras alternativas para la enseñanza del totonaco, incluso varios de los
entrevistados mencionaron esta situación de la enseñanza de la lengua. Además, aportaron su
punto de vista para la enseñanza de los jóvenes, uno de ellos es el apoyo de los abuelitos y
hablantes de la misma lengua. Ejemplo de observación:
Algunas señoras mandan a sus hijos para que aprendan el totonaco, hay niños que les
gusta ir a los talleres que se imparten en la comunidad por el grupo Tutunakú, y los
materiales que van generando los exponen en la feria de marzo ya que llegan visitantes
de otros lugares. También me di cuenta que no era suficiente, ya que era muy
sistemático la manera de enseñar. Casi no había interacción de lengua, los niños se
aburrían y se les estaba dificultando aprender. Entonces, no es solo producir material
si no, más bien aplicar lo que se está aprendiendo con los hablantes, aunque el grupo
Tutunakú lo hace con mucho entusiasmo, no es suficiente. (Obs 1, Espinal Ver,
23/11/2014)
De acuerdo a los comentarios de los habitantes, también se pudieron recoger algunos
datos durante la encuesta respondiendo con la siguiente pregunta, ¿con relación a la lengua
indígena, la mayor parte de la comunidad, la quiere conservar, la rechaza, le da igual de
importancia que el castellano, le da más importancia que al castellano, le da menos importancia
que al castellano? con la finalidad de contribuir a la organización Tutunakú. Ver gráfica:
101
Figura 7: Gráfica, interés de conservar la lengua indígena.
Sin embargo, en los datos recogidos, se puede observar en la gráfica que hay una
contradicción de respuestas, donde unos mencionan que la quieren conservar mientras que
otros le dan menos importancia que al castellano, quedando casi al mismo nivel de respuestas.
4.5.2. Transmisión de L2 a modo hormiga con las personas interesadas
A pesar de que la lengua materna tiene un rol decisivo y que además actúa con un papel
indispensable para el aprendizaje de la lengua dentro del municipio, su uso y enseñanza es
deficiente. A pesar de las diferentes actividades que se han realizado, no han sido del todo
suficiente, ya que demuestran que el uso y la enseñanza de lengua son muy limitados y sólo ha
servido como medio de transición de vocabularios básicos que no se ponen en práctica dentro
de la comunidad. Pese a esta situación, aún hay personas que les gusta aprender la lengua y
que también quieren que los demás se interesen:
Algunos padres y niños vienen a los cursos porque dicen que les interesa aprender el
totonaco, pero pues son muy pocos, pero aun así nosotros les enseñamos con mucho
gusto porque nos demuestran su gran interés por aprenderlo, le echan muchas ganas.
(Entre 5, Espinal Ver, 23/11/2014)
Los planes que tiene la organización Tutunakú para la enseñanza de la lengua totonaco
en las diferentes actividades son un tanto complicados, ya que las personas que asisten a los
cursos tienen su propia visión: en muchas ocasiones, quieren aprender la lengua como cuando
102
comenzaron a tener el dominio de la lectura en castellano. Por otro lado, es el uso de los
materiales que ya existen como son los libros de texto que tienen en las diferentes escuelas
bilingües, aún con estas circunstancias, estas personas prefieren seguir aprendiendo con sus
propios materiales de aprendizaje. Ejemplo:
No hay suficientes materiales para enseñar la lengua totonaco, bueno, sí hay, pero como
que no son los adecuados, ya que están escritos en otras variantes y pues es difícil de
comprender pero lo más interesante, es cuando alguien domina un poco el totonaco, y
así los demás pues se siguen animando para aprender. (Ent. 4, Espinal Ver, 23/11/2014)
Es decir, la estrategia que ha tenido la organización Tutunakú para las personas
interesadas en la lengua totonaco es mediante las personas que comienzan a dominar un poco
la lengua, las personas que ya dominan un poco el totonaco sirven de impulso para el resto del
grupo. Además “Hay madres que apoyan a sus hijos a aprender la lengua totonaco porque
incluso quieren que les den clases particulares en totonaco, pero pues hace falta más quienes
nos quieran apoyar porque, como te digo, hay una maestra que está encargada para enseñar la
lengua totonaco, pero no es suficiente (Ent. 5, Espinal Ver, 23/11/2014).
Por otro lado, es necesario mencionar que hay algunos abuelos que les comenzaron a
enseñar a sus nietos sin el consentimiento de sus padres, siendo que para estas personas es muy
importante seguir hablando la lengua totonaco, ya que dicen que es la lengua que sus padres
les han venido heredando. Aunque estas personas están conscientes que probablemente sus
nietos o las personas que les están enseñando la lengua no lo lleguen a utilizar. Ejemplo de
observación:
Algunas abuelas les enseñan a sus nietas con o sin el consentimiento de sus padres,
estas personas temen que la lengua se deje de hablar y que en un determinado momento
desaparezca. Estuve en la casa de unos señores quienes le enseñaron a su nietas mayor
la lengua totonaco, sin embargo, sus demás nietas no aprendieron y dicen junto con su
madre que el totonaco se escucha feo. Vi que las madres de familia quieren que sus
hijos aprendan el totonaco aunque son muy pocos. (Obs 2, Espinal Ver, 24/11/2014)
De acuerdo con los comentarios de los entrevistados y observados, también fue
necesario aplicar la encuesta y en ella se ejecutó una pregunta para saber si el resto de la
103
población tenía conocimiento sobre la enseñanza de la lengua totonaco: ¿Qué se está haciendo
en su comunidad para mantener y fortalecer la lengua indígena? Ver gráfica:
Figura 8: Gráfica, acciones para el mantenimiento.
Cómo podemos notar en la gráfica, una gran parte respondió que se está enseñando a
los niños y cantando la lengua; pero también una parte respondió que se está enseñando a
escribiendo a los niños, mientras que otra parte menciona que no se está haciendo nada.
4.5.3. Fortalecimiento de identidad de la lengua totonaco a partir de la valoración
cultural
Con respecto al fortalecimiento de la lengua y a la identidad, los totonacos de espinal,
creen que es mejor seguir preservando la cultura para remarcar su identidad como espinaltecos.
Siendo que en este municipio aún se sigue manteniendo muy latente sus costumbres y
tradiciones, las fiestas de diciembre que comienzan desde el 18 al 24 de diciembre; donde casi
toda la población acompaña y se une a la fiesta. Cada persona participa en diferentes
actividades:
104
Algunos quieren aprender porque dicen que el totonaco fue su lengua materna de sus
padres y que no les enseñaron, pero que pues, como viven en la región, se identifican
con la lengua, además de que pues les gusta participar en diciembre en las posadas eso
les hace interesante los cursos que impartimos en lengua totonaco… aunque poquito si
está funcionando. (Entre 5, Espinal Ver, 23/11/2014)
Otro punto importante para abuelos son las fechas de diciembre es cuando ellos se
sienten vivos porque los jóvenes se acercan a ellos; además de ver que siguen participando en
la danza de los viejitos de diciembre, también el municipio se sigue uniendo sin realizar
distinciones. Solo que los abuelos mencionan, que a pesar de la desintegración de la
comunicación con los jóvenes, estos aún se siguen identificando con su cultura aunque
tristemente la lengua no corre con la misma suerte, ya que cada vez hay menos hablantes.
Ejemplo de observación:
Algunas personas por lo que yo escuché y vi se identifican como totonacos por el solo
hecho de bailar la danza de los viejitos, aunque no hablen la lengua. Es por esta razón
que algunas de ellas están buscando aprender y también los padres de familia están
buscando el modo de que sus hijos aprendan el totonaco, ya que ellas no les pueden
enseñar, siendo que desde muy pequeñas sus padres no les enseñaron, entonces aunque
quisieran transmitir la lengua totonaco, no pueden, ya que no saben hablarlo. Aunque
hoy día hay algunos jóvenes que les reclaman a sus madres por no enseñarles la lengua.
En pocas ocasiones me tocó escuchar ya que solo me estaba dedicando a observar. (Obs
3, Espinal Ver, 23/11/2014)
Por otro lado, algunos maestros también se han identificado como totonacos, ya que
trabajan en lugares alejados del municipio, de manera que han pasado por diferentes
situaciones. Estas personas retoman su identidad cultural para poder convivir con la población
que le corresponde trabajar, estos maestros siempre mencionan que la mayoría de los jóvenes
hablan sobre sus costumbres y tradiciones, pero son jóvenes que hablan totonaco, que además
son de comunidades aledañas y estos maestros no alcanzan a entender cuando los jóvenes
conversan entre ellos. Es por esta razón que ellos comienzan a identificarse con su cultura y
lengua:
105
En los talleres o cursos de totonaco también asistimos algunos maestros ya que nos
encontramos laborando en la sierra del totonacapan y pues vamos con mucho interés y
preocupación ya que nuestros alumnos hablan la lengua y en muchas ocasiones nos
cuesta explicar la materia a impartir, pero algunos compañeritos de ellos les explican a
sus compañeros cuando no entienden bien, entonces es necesario aprender aunque sea
un poco la lengua para que nos entiendan. Además, nosotros, bueno al menos yo, me
identifico como totonaco aunque mis padres sabían hablar la lengua pues no me
enseñaron y pues ahora me cuesta trabajo interactuar con la gente de la comunidad y
hasta con los mismos estudiantes. (Ent 10, Espinal Ver, 24/11/2014)
De acuerdo a las respuestas, tanto para los entrevistados, observados y encuestados
dieron como la funcionalidad para su transmisión y valoración de la lengua totonaco. A partir
de estas respuestas, la organización Tutunakú tendrá mas herramientas y otra manera de
organización para la revitalización de la lengua siendo que la mayoría respondio a esta
pregunta: ¿Quiénes deben de transmitir la lengua indígena? Ver gráfica:
Figura 9: Gráfica, agentes de la transmisión de la lengua indígena
106
Por lo que podemos observar en la tabla, la mayoría de las personas respondieron que
tanto como los sabios, maestros, madres de familia y padres de familia son los que deben
encargarse de la transmisión de la lengua totonaco.
Sin embargo, en todo el análisis de resultados pudimos darnos cuenta que hay personas
que sí quieren que se revitalice la lengua, pero también hay personas que les da igual. Siendo
que tanto como padres de familia y maestros no están desempeñando el papel de transmisión
de la lengua, a pesar de que en el municipio hay una iniciativa de enseñanza de la lengua por
parte del grupo tutunakú y los abuelos, así mismo, la UVI.
107
Capítulo 5: Conclusiones
Las conclusiones se presentan de acuerdo a las categorías identificadas durante el
proceso de descripción y análisis de los datos empíricos. Estas categorías fueron organizadas
en función de los objetivos de la presente investigación: (1) Caracterizar los dominios donde
se habla la lengua totonaco, (2) Identificar factores que inciden en el desplazamiento o
mantenimiento de la lengua totonaco en el Barrio de la Santa Cruz y (3) Identificar acciones
que realiza la organización Tutunakú para la revitalización de la lengua.
5.1. FIESTAS, REUNIÓN DE ABUELOS Y ÁMBITO FAMILIAR SON ESPACIOS DE USO DE LA
LENGUA TOTONACO
A partir de los datos analizados podemos afirmar que el totonaco está siendo altamente
desplazado por la presión del castellano como lengua dominante. Los datos evidencian que el
totonaco solo se habla en la generación de los abuelos o adultos mayores y medianamente en
la generación de los adultos. Por el contrario, en la generación de jóvenes aunque existe un
conocimiento pasivo de la lengua indígena no hay uso de dicha lengua local.
La mayoría de los niños no tiene dominio de la lengua totonaco; por lo tanto, esto indica
que esta generación no podrá transmitir su lengua a sus hijos, por lo que se prevee que en esta
comunidad pueda desaparecer la lengua en algunas décadas.
Así, es evidente que en la comunidad de estudio ya no hay muchos espacios de uso
donde la lengua tenga una mayor funcionalidad aparte del uso en las fiestas, reunión de abuelos
y en ámbito familiar, al contrario, la gran mayoría de los habitantes ya habla en castellano en
los espacios de uso tradicional del totonaco; es decir, se habla castellano cada vez más en los
rezos, en la iglesia y en espacios públicos.
5.2. LA DESVALORIZACIÓN SOCIAL DE LA LENGUA INDÍGENA, LA VERGÜENZA LINGÜÍSTICA Y
LA DISCRMINACIÓN POR LOS NO HABLANTES DEL TONONACO GENERAN DESPLAZAMIENTO
Los factores que inciden en el desplazamiento de la lengua totonaco por el castellano
son múltiples y muchos de ellos están relacionados con cuestiones ideológicas. Por ejemplo,
la presente investigación evidencia que la lengua totonaco esta siendo desplazada
108
principalmente por la desvalorización social de la lengua indígena frente al castellano, la
vergüenza que sienten los jóvenes por hablar el totonaco, la prohibición de la transmición de
la lengua hacia los niños por parte de los padres de familia, las escuelas (incluso las bilingües)
no proporcionan elementos suficientes para poder hablar el totonaco de manera fluida y el
refinamiento de los migrantes de retorno al lugar de origen.
Asi mismo, los resultados muestran que el totonaco está siendo altamente desplazado
inclusive desde el nucleo familiar. Esta situación es resultado de la existencia de multiples
presiones, tales como: interrupción en la transmisión intergeneracional de la lengua indígena,
discriminación de la lengua por los no hablantes del totonaco y vergüenza de la lengua por los
propios hablantes.
5.3. LA PRÁCTICA DE LA ESCRITURA Y LA ENSEÑANZA DEL TOTONACO COMO L2 SON
ACCIONES DE INICIO PARA UNA REVITALIZACIÓN
La organización Tutunakú ha conformando grupos de niños para el aprendizaje del
totonaco como L2. Esta acción implica la elaboración de textos y guias de aprendizaje, así
como el reconocimiento y consientización de la identidad totonaco. Sin embargo, a pesar de
que la organización Tutunakú esté trabajando en estas cuestiones, aún no ha generado
suficiente interés en la revitalización de la lengua totonaco; ya que hemos analizado el totonaco
está siendo altamente desplazado por los mismos habitantes del Municipio de Espinal, quienes
progresivamente van sustituyéndolo por la lengua castellana.
Finalmente se puede mencionar que aunque al principio de la investigación se había
planteado como objetivos identificar factores de desplazamiento y mantenimiento de la lengua,
sin embargo, durante el análisis de los resultados encontramos más datos relacionados con el
desplazamiento. En el estudio no encontramos factores que favorezcan el mantenimiento y la
vitalidad de la lengua y cultura totonaco, por lo que urge trabajar en la revitalización de la
lengua de manera sostenida.
109
Capítulo 6: Propuesta
Conformación de grupos de abuelos y sabios para el mantenimiento y fortalecimiento
de la cultura y lengua totonaco
Los resultados de la tesis nos llevan a concluir, entre otros aspectos, que es pertinente
trabajar con el fortalecimiento de la lengua y cultura totonaco difundido mediante los abuelos,
organización Tutunakú e instituciones en el municipio.
6.1. ANTECEDENTES
Históricamente el municipio de Espinal, cuyo nombre original era Kalhtukunin, fue
una región donde casi todos hablaban el totonaco como su primera lengua. Eran monolingües
hasta que llegó el pirata Lorencillo, en el siglo XVII, época cuando comenzaron a ser bilingües.
Actualmente el municipio de Espinal esta viviendo cambios sociales y culturales
trascendentales, principalmente por los factores como la religión, la migración hacia las
ciudades, la falta de transmisión de la lengua y la influencia de los medios de comunicación.
En este contexto, los procesos de control cultural y social sufren un debilitamiento tanto en lo
organizacional como a nivel comunitario y, por consiguiente, un cambio ideológico con
respecto a su lengua y cultura, que cada vez es más acelerado.
6.2. PROBLEMA
Actualmente, en el Barrio de La Santa Cruz del Municipio de Espinal el uso de la
lengua totonaco es cada vez menor en todos los dominios y espacios públicos y ancestrales. Se
evidencia que la lengua esta siendo desplzada progresivamente por el castellano. Sin embargo,
se percibe cierta resistencia, ya sea consciente o inconsciente, ejercida por algunos adultos
mayores y abuelos hablantes de la lengua totonaco, puesto que estas personas desean mantener
su cultura, tradiciones y saberes que se han venido transmitiendo por generaciones.
110
Actualmente, este conflicto identitario se debe a los cambios y transformaciones que
han venido sufriendo los grupos étnicos, tanto en el ámbito familiar, comunidad y
principalmente en el municipio de Espinal. Lo cual ha traído como consecuencia un mayor
desplazamiento de la lengua en los jóvenes y niños. Principalmente, ha afectado en el ámbito
ideológico, así como también en la propia cultura ancestral.
De esta manera, en el municipio de Espinal, del Barrio de la Santa Cruz se evidencia
un desplazamiento de la lengua totonaco, y que a futuro se puede convertir en una posible
desaparición de esta lengua. Tal como hemos visto en los resultados de la presente
investigación, esta situacion de la lengua se debe principalmente a los siguientes factores:
cambio ideológico e identitario y por la falta de transmisión intergeneracional de la lengua.
Por otro lado, en el marco de la educacion intercultural y bilingüe promovida desde el
Estado, se puede verificar que en el municipio y en algunas comunidades totonacos existe una
iniciativa de la enseñanza de la lengua indígena; sin embargo, estas escuelas bilingües siguen
ejerciendo una práctica educativa de castellanización, ya que se ha observado que en muchas
ocasiones los docentes no son hablantes de lengua indígena.
Actualmente, en las escuelas bilingües se lleva un proceso de enseñar la lengua
totonaco, pero con los mismos lineamientos de la educación y visiones que tiene el Estado, ya
que, todavía se cree en los cambios y transformación de la educación nacional y castellanizante.
Esta problemática de lenguas amenazadas requiere de otras estrategias para su revitalización y
mantenimiento. Para que dichas lenguas tengan un proceso de educación bilingüe, además de
la escuela, es necesario que participen en su mantenimiento los abuelos y personas que
dominan la lengua; y de esta manera, ambas partes busquen otras estrategias o alternativas que
ayuden a enriquecer la vitalidad de la lengua en el mismo municipio.
111
6.3. OBJETIVOS
6.3.1. Objetivo general
Promover procesos de revitalización de la lengua totonaco a través del fortalecimiento
identitario y cultural totonaco.
6.3.2. Objetivos específicos
1. Capacitar a abuelos totonacos para acciones de revitalización y fortalecimiento de la
lengua totonaco.
2. Planificar acciones para la transmisión y fortalecimiento de la lengua y cultura del
municipio de Espinal del Barrio de la Santa Cruz, conjuntamente con el grupo Tutunakú
y UVI.
3. Definir estrategias para el fortalecimiento de los saberes y la cultura totonaco con el
grupo Tutunakú.
6.4. BENEFICIARIOS
De manera general, la propuesta está dirigida a la población del municipio de Espinal
Veracruz, del Barrio de la Santa Cruz. En ese sentido, los beneficiarios directos son: niños y
niñas, jóvenes, abuelos, padres de familia, profesores y la organización Tutunakú.
6.5. JUSTIFICACIÓN
Esta propuesta encuentra una necesidad, prioritariamente, en el trabajo de
revitalización de la lengua y cultura totonaco; aunque quizás más de la lengua, donde los
factores encontrados inciden con mayor fuerza en los procesos de modificación cultural y
lingüística en el municipio. En ese sentido, la siguiente propuesta se justifica por tres razones
principales.
Primero, porque siendo un municipio reconocido con hablantes totonacos y con un
mantenimiento cultural, no se puede decir que también existe un mantenimiento lingüístico,
aunque si hay algunos habitantes y hablantes de la lengua que aún se encuentran con resistencia
de su lengua y cultura frente a los fenómenos y elementos de la cultura occidental. Es decir
112
algunos habitantes del Barrio de la Santa Cruz, y principalmente los hablantes, son conscientes
del valor que representa su cultura. Es por esta razón que tienen actitudes de resistencia y
protección, además de una identidad totonaco frente a las culturas ajenas.
Segundo, la propuesta parte de las necesidades de los mismos habitantes y hablantes
de la lengua del Barrio de la Santa Cruz para revitalizar su lengua y cultura ancestral, pues son
conscientes también del valor que representa su cultura.
Tercero, la propuesta pretende ser innovadora, sobre todo en el municipio de Espinal
en el Barrio de la Santa Cruz, con respecto a que el fortalecimiento y revitalización cultural lo
sigan llevando a cabo los mismos involucrados, como hasta en la actualidad lo han venido
haciendo, a través de un largo proceso de conflicto y resistencia cultural y lingüística tal como
se ha percibido en la investigación.
Finalmente, la propuesta que está surgiendo no es ajena a los habitantes y hablantes
totonacos, ya que la propuesta tratará de complementar a lo que la organización Tutunakú,
junto con otras instancias realiza desde hace algunos años en beneficio de la lengua y cultura
del municipio, pero con una normativa y mismo objetivo y propósito.
Por esta razón, es urgente una propuesta que refuerce al proceso de resistencia que
tienen los abuelos, empleando mecanismos de la propia cultura y con la participación de los
mismos habitantes del municipio para evitar el total desplazamiento de la lengua totonaco. Un
elemento importante para este proceso, que tendrá el municipio de Espinal, es el estatus social
y cultural. Ver entrevista:
Akinklakpuwana xlakata tlan xwa pi kintachiwinkan xlichiwinankgokga laki tlan
xtakatsinikgolh kin lak´kaman lata tu kin tiukan kin kamasininitan, laki xlama yaj na
patsankga kin tachiwinkan chu lata tu lakgapasaw. Jae kin tachiwinkan li pakgtanu lata
atitanu laki akinin na tlan katsiyaw niku lichiwinaw kin tachiwin tutunaku chuama na
tlan katsikan neje patsankga chu neje tlan lichiwinankgo. Chu ama lata lama latamat
tlan katsikan pi akgatuno tlan lipakgtaxtu o kgatunu ni matlani. Chu la ama tlan
katsinikan nikula na liskujkan kin tachiwinkan nak´kin pulatamatkan. . (Entr. 6, Espinal
Ver, 24/11/2014)
113
Traducción.
Nosotros pensamos que estaría bien si nuestra lengua lo hablaran todos así como
nuestros antepasados nos enseñaron, para que nuestros hijos también lo supieran y así
de esta manera seguiríamos evitando el desplazamiento de la lengua y consigo las
pérdidas de conocimientos. Pues nuestra lengua entra en todos los espacios pero solo
nosotros supiéramos dónde usar la lengua y de esta manera tener el conocimiento de
cuál de las dos lenguas es desplazada al interactuar con los demás y de esta manera
podemos saber cómo comenzar con la revitalización de la lengua.
Tomando en cuenta este comentario, es necesario reflexionar para apoyar en el
mantenimiento y fortalecimiento de una lengua, dada la vitalidad de su propia cultura.
6.6. FACTIBILIDAD
La factibilidad de esta propuesta es mediante el interés que surgió con los habitantes y
hablantes de la lengua totonaco en el municipio de Espinal del Barrio de la Santa Cruz para
que su lengua y cultura se fortalezca y de esta manera siga perdurando con el tiempo, a pesar
de los cambios que enfrente con otras culturas con el paso del tiempo del cual también son
conscientes. El interés de los hablantes por preservar su estatus simbólico y social es también
por reforzar sus culturas y tradiciones que ellos poseen y desean para que el municipio sea
consciente de la gran riqueza que tienen, y de esta manera sean enseñadas a sus hijos y a futuras
generaciones.
En este tejido de aprendizaje de la lengua totonaco, también es importante el
compromiso de los hablantes y algunos habitantes del municipio para la enseñanza de la lengua
indígena a los niños, la cual será uno de los factores importantes en la ejecución de la propuesta
que ha surgido durante la investigación. Uno de los aspectos importantes son las instituciones
y ONG´s como el Tutunakú que están involucradas para la revitalización de la lengua en el
municipio de Espinal, que al mismo tiempo procuran el mantenimiento de la cultura totonaca.
114
6.7. CONSIDERACIONES DE LOS PARTICIPANTES PARA LA PROPUESTA
Esta propuesta debe considerar las sugerencias de los mismos habitantes y hablantes
de la lengua, además de las distintas orientaciones y sugerencias que puedan aportar para su
ejecución. Por tanto, es prioritario centrar la presente propuesta en los siguientes lineamientos:
1. La sensibilización del municipio comenzando solo con algunos grupos y familias para
centrarnos en la comunidad, desarrollando y aplicando la propuesta de revitalización
de la lengua totonaco.
2. La promoción de la valoración de la cultura totonaco de Espinal ante los demás grupos.
3. Difusión de principales valores culturales dentro y fuera del municipio.
6.8 PLAN DE TRABAJO
Objetivos Actividades Responsables Recursos
Capacitar a abuelos
totonacos para
acciones de
revitalización y
fortalecimiento de
la lengua totonaco.
Se socializa la propuesta
con los abuelos de la
comunidad.
Se define estrategias para
promover el uso de la
lengua totonaco.
Los sabios, los profesores
y la organización Tutunakú
promueven conjuntamente
el uso de la lengua
indígena entre los
pobladores del Bario de la
Santa Crúz.
Investigadora –
Organización
Tutunakú,
representante del
barrio.
Según las acciones
definidas por los
abuelos.
Planificar acciones
para la transmisión
y fortalecimiento
de la lengua y
cultura del
municipio de
Espinal del Barrio
de la Santa Cruz,
conjuntamente con
el grupo Tutunakú
y UVI.
Realiza talleres de
sensibilización sobre la
importancia del uso de la
lengua totonaco.
Se implementa políticas
lingüísticas sobre el uso de
la lengua en las diferentes
instituciones del
municipio.
Se realiza eventos
culturales que tengan que
Abuelos,
autoridades
educativas,
profesores,
madres de familia
y la organización
Tutunakú
Recursos
económicos que
serán gestionados
en diferentes
instituciones que
apoyan en la
revitalización de
las lenguas
indígenas.
115
ver con el uso de la lengua
totonaco.
Se capacita a maestros de
las escuelas bilingües en el
uso de la lengua totonaco.
Definir estrategias
para el
fortalecimiento de
los saberes y la
cultura totonaco
con el grupo
Tutunakú.
Se sistematiza saberes y
conocimientos totonacos.
Se difunde los saberes y
conocimientos totunacos a
través de diferentes
materiales (libros,
playeras, bolsos, cerámica
y tejidos) y medios de
comunicación
(audiovisuales, fotografía,
radionovelas y otros).
Investigadora y la
organización
Tutunakú.
Recursos
economicos: serán
gestonados por la
organización
Tutunakú.
Materiales:
tejidos, playeras,
cerámicas, bolsas,
pinturas, pinceles,
plumones, etc.
116
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118
Anexos
Anexo (a): Guía de observación
Guía de observación
Herramienta para el objetivo 1 y 2, guía de observación y registro.
EVENTO:…
Situación:….
Eventos…
Participantes:….
Actos:…..
Fecha y hora DESCRIPCIÓN DEL
EVENTO COMUNICATIVO COMENTARIO.
Anexo (b): Guía de entrevista
Guía de entrevista para los adultos y abuelos
1) Datos personales del entrevistado
Nombre:
Edad:
Sexo:
Lugar de nacimiento:
Lugar de residencia:
Ocupación:
Lenguas que habla:
Primera lengua de infancia
En que espacios habla más el totonaco. Y con quienes
2) Desarrollo del tema
¿Quiénes y dónde hablan más el totonaco?
¿Por qué cree que lo hablan en esos espacios?
¿Cree que la lengua totonaco es importante?
¿Usted cómo adulto viviente del Barrio de la Santa Cruz sabe si los abuelos
usan aun la lengua totonaco?
Si/no
¿Dónde?
¿Será que aun los jóvenes hablan el totonaco?
¿Será que aun los niños hablan el totonaco?
¿Dónde?
¿A qué cree usted que se deba esta situación?
¿Usted cree que nuestra lengua en la generación de los jóvenes y niños se
siga hablando o llegue a desaparecer y porque?
¿Cree que la lengua es importante que lo aprendan los jóvenes y niños?
Si/no
¿Porque?
¿Qué sugeriría a la comunidad para que se hable más la lengua (revitalización)
de la lengua?
Anexo (c): Cuestionario sociolingüístico.
CUESTIONARIO SOCIOLINGÜÍSTICO
Versión resumida
I. IDENTIFICACIÓN
a. Identificación del cuestionario
Cuestionario Nº ….. Fecha: ………………………………………….
Encuestador/a: ……………………………………….
Departamento: ……………………………….. Municipio: …………………………..
Provincia: ……………………………………… Comunidad: ………………………..
b. Identificación del encuestado/a
Nombres: …………………………. Apellidos (opcional): …………………….
Sexo: Femenino ….. Masculino ….. Cuántos años tiene Ud?: ……………….
Grupo de edad: Joven … Adulto ….. Mayor …..
Lugar de nacimiento: …………………….
¿Cuál es su ocupación?
Ocupación Principal: …………………….
Otra actividades: ……………
¿Usted, qué niveles de estudio ha hecho hasta el momento y en qué lenguas?
LENGUA Ninguno inicial Primaria Secundaria Técnico Universitaria
Lengua indígena
Castellano
II. ACTITUDES LINGÜÍSTICAS
1 ¿Cómo valora / considera la gente del municipio a la lengua indígena?
Les gusta mucho
Quieren aprenderla
les es indiferente se avergüenzan la discriminan
2 ¿Cómo valora / considera la gente de la comunidad al castellano?
Les gusta mucho
Quieren aprenderla
les es indiferente se avergüenzan la discriminan
3 ¿Usted como adulto, prefiere hablarle a los niños de su comunidad en:
Lengua indígena
Castellano
Ambas
4 Considera usted, que hoy en día su lengua indígena en su comunidad se habla:
Más que antes Menos que antes Igual que antes No sabe/No responde
5 ¿Por qué cree Ud. que algunas personas no hablan la lengua indígena en la comunidad? Marque una o dos opciones (1, 2) en orden de importancia.
Porque no se enseña en la casa Por la influencia de las religiones
Por vergüenza para hablarla Porque no es importante
Porque se olvidaron Porque no le gusta
Por vivir fuera de la comunidad Por no ser discriminados
Porque en la escuela no se permite(ía) hablar la lengua originaria
Porque se prohibía en épocas anteriores
Otros ……
III. CONOCIMIENTO DE LENGUAS
De los familiares 6 ¿Qué lenguas habla (ba)n sus abuelos/as?
Lenguas Muy bien bien algo Solo entiende
No habla Ns/nr
Lengua indígena
Castellano
Otras ……….
7 ¿Qué lenguas habla(ba) su papá?
Lenguas Muy bien bien algo Solo entiende
No habla Ns/nr
Lengua indígena
Castellano
Otras ………..
8 ¿Qué lenguas habla(ba) su mamá?
Lenguas Muy bien bien algo Solo entiende
No habla Ns/nr
Lengua indígena
Castellano
Otras …………
9 ¿Qué lenguas habla su esposo(a)
Lenguas Muy bien bien algo Solo entiende
No habla Ns/nr
Lengua indígena
Castellano
Otras ………..
IV. USOS LINGÜÍSTICOS
10 ¿En qué lengua habla con su(s):
Abuelo/a Mamá Papá Esposo/a Hermanos Hijo/as Parientes
Siempre en Li
Más en Li
Igual en C y Li
Más en C
Siempre en C
11 ¿Fuera del contexto familiar, ¿en qué lengua se comunica? con:
Amigos(as) Autoridades indígenas
Médico Tradicional
Maestros(as) Médicos/ Enfermeros(as)
Funcionarios Públicos
Lengua indígena
Castellano
Otra …….
12 ¿Qué lengua habla en las/los:?
Comidas (en su casa)
Fiestas Trabajos Reuniones comunitarias
conciliaciones
Lengua indígena
Castellano
Otra …………
V. LA COMUNIDAD
13 ¿Qué lenguas se hablan en su comunidad?
Lenguas Todos casi todos algunos muy pocos
1 ………….
2 ………….
3 ………….
4
5
6
7
14 ¿Qué lenguas se hablan en la escuela /colegio?
Lenguas Todos Casi todos algunos Muy pocos
1 ……………
2 ……………
3 …………...
4
5
6
7
VI. REVITALIZACIÓN
15 Con relación a la lengua indígena, la mayor parte de la comunidad:
La quiere conservar Le da menos importancia que al castellano
La rechaza Le da igual importancia que al castellano
Le da más importancia que al castellano
No sabe/no responde
16 ¿Según Usted, en qué lugares de la comunidad se usa más la lengua indígena? Marque dos opciones según su orden de importancia (1, 2)
En la casa En los congresos indígenas regionales
En el mercado En las ceremonias religiosas
En la escuela En centros de salud
En el colegio Otros …………
En las fiestas locales
17 ¿En qué lugares de la comunidad el castellano desplaza a la lengua indígena? Marque dos opciones según su orden de importancia (1, 2)
En el mercado En los congresos indígenas regionales
En la escuela En las ceremonias religiosas
En el colegio En centros de salud
En las fiestas locales Otros ……………
18 ¿Qué se está haciendo en su comunidad para mantener y fortalecer la lengua indígena? Marque dos opciones según su orden de importancia (1, 2)
Enseñando a los niños Escribiendo
Hablando mucho Cantando en la lengua
Impulsando encuentros de hablantes Investigando
Enseñando a no hablantes Nada
Capacitando a hablantes Otras actividades ………….
19 ¿Quienes deben transmitir la lengua indígena? Marque dos opciones según su orden de importancia (1, 2).
Sabios
Madres de familia
Padres de familia (varones)
Autoridades de gobierno
Autoridades indígenas
Maestros
Lingüistas
Otros ……………..
20 ¿Según usted cuáles serían las acciones más importantes para la revitalización de la lengua indígena? Marque tres opciones según su orden de importancia (1, 2, 3).
Usar la lengua en la casa
Hablar en todo lugar
Usar la lengua en las computadoras
Las leyes a favor de la lengua indígena
Enseñar en las lenguas en la escuela
Escribir las lenguas indígenas
Que las autoridades nacionales hablen la lengua indígena
Otras ……………..
Cuestionario basado en las fuentes: Tulio Rojas, Ruperto Romero, Teofilo Laime y Pedro Plaza.
Proeib Andes.
Anexo (d) Imágenes
Foto 1. Caminata con imágenes
Foto 2. Traída de leña
Anexo (e): Uso espontaneo de la lengua en la calle
Anexo (f) uso esporádico del totonaco en las fiestas.
Anexo (g) ne Revitalización de la lengua
