POR QUÉ PERDIMOS

NUESTRA RELIGIÓN

ANCESTRAL

Guillermo Marín

Para festejar con los amigos,

estos floridos 65 años.

Una persona, una familia o un pueblo, que no

conoce su pasado, está imposibilitado a

entender su presente y queda excluido de

un futuro propio.

Quiénes éramos

Pueblos hermanados de una de las seis civilizaciones más

antiguas y con un origen autónomo. Compartiendo por miles

de años, una misma “matriz filosófico-cultural-religiosa”. Un

pluriverso de pueblos y culturas, unido por la Toltecáyotl, que

produjo una riquísima diversidad, en base a la unidad en la

concepcepción del mundo y la vida. Durante muchos siglos no

existió: la propiedad privada y el dinero. La educación fue

pública y obligatoria. No existió un cultura belicosa y guerrera.

Se vivió en comunalidad y a través de una democracia

participativa, en donde la Asamblea desidia, y la autoridad

mandaba obedeciendo a la Asamblea. El conocimiento era de

carácter biófilo y pacífico. Y finalmente, el propósito compartido

por la comunidad era eminentemente de carácter espiritual.

Cuál era la religión

En más de diez mil años de desarrollo humano, compartiendo

una extensión de tierra tan

grande como fue el Cem

Anáhuac, que comprendía de

Nicaragua hasta el Canadá. En

donde existiendo tanta

pluralidad étnica, lingüística y

cultural, -en general-, se

mantuvo una misma estructura

filosófica-religiosa en todas las

culturas, en los tres periodos

conocidos como: Preclásico,

Clásico y Postclásico.

Para los nahuas y los mayas, el mundo fue creado por los

dioses para habitación del hombre, y el hombre fue creado

por una necesidad de los dioses no sólo de ser reconocidos

y venerados, sino de ser sustentados, o sea, de tener un

fundamento para su existencia. Mercedes de la Garza

1978.

Su conocimiento venía, fundamentalmente, de dos fuentes: “La

observación sistemática, medida y razonada de la mecánica

celeste”; y “la observación minuciosa, sistematizada y

trasmitida de generación en generación de la Naturaleza”. De

la primera desprende sus profundos conocimientos de la

astronomía, las matemáticas y la astrología. De la segunda, las

ciencias naturales y las ciencias de la salud, entre otras. Se

puede afirmar que, la civilización del Anáhuac, era una

civilización de dimensión galáctica. Sabían desde mucho tiempo

atrás, miles de años, que la Tierra estaba en un Sistema Solar,

y que éste, estaba dentro de una galaxia, con tal precisión, que

hasta la fecha asombran sus calendarios: lunar, solar,

venusino, de las Pléyades y la llamada Cuenta Larga, en la cual,

la Tierra le da una vuelta completa al centro de la galaxia.

Por este nivel de conocimiento, llegaron a entender que el

universo estaba compuesto por energía, que ésta, se

organizaba a través de toroides, y éstos, se multiplicaban

infinitamente en el macro y micro cosmos. Esta es la razón por

la cual, “su religión”, estaba sustentada en estos conocimientos

y comprendieron que existía una “energía o frecuencia entre

superior”.

La base era la percepción de que existía una energía o

conciencia superior, que no tenía nombre, no se podía ver o

tocar, que era infinita e inconmensurable. Que esta conciencia

o energía tenía múltiples manifestaciones de su grandeza, que

estas “manifestaciones o advocaciones, eran variantes de una

misma realidad. Cada advocación no era un “dios”, sino una

manifestación de esta energía superior.

“El mito cosmogónico de los Soles, que acabamos de

presentar, es uno de los más elaborados y de los más

profundos y ricos en contenido entre los mitos de este

tipo. A nuestro parecer, nos habla de un proceso

generador determinado por un principio vital cósmico,

encarnado en el Sol, que deviene produciendo

sucesivamente los cuatro grandes elementos, los cuales,

a su vez, actúan como vehículos de la aparición de nuevas

plantas, que determinan la situación de los seres

humanos, y de nuevos animales, que surgen de la

metamorfosis de los hombres. Es decir, que no se trata de

un mito que hable de la existencia de diversos mundos,

sino de la génesis del mundo, entendida como la

progresiva aparición de sus componentes y la

transformación del hombre.” Mercedes de la Garza 1978.

Cada cultura mantenía esta estructura básica y le añadía

pequeñas variantes no significativas, además de cambiar los

nombres, las formas o iconografía con que se representaba. Así

como los rituales y su parafernalia. También, debe entenderse,

que existían varios niveles de profundidad en el conocimiento

de los simbolismos teológicos y los ritos entre, no solo las

diferentes personas, sino que, entre los diferentes pueblos y

culturas en tiempo y espacio (Preclásico-Clásico-Postclásico,

zona maya-zona oaxaqueña-Altiplano Central, etc.).

Un ejemplo de esta variedad en la

unidad, es el símbolo de la figura

religiosa asignada al agua, como

advocación de lo inconmensurable, de

la energía superior, como “creación de

vida”. En lengua náhuatl se le nombró

Tláloc; en lengua zapoteca Cosijo, en

lengua maya Chac, en lengua totonaca

Tajín. A pesar de las diferentes

iconografías en tiempo y espacio, todas las representaciones se

caracterizaban por tener unas anteojeras y una lengua de

serpiente.

“No sabemos hasta qué grado, antes de este periodo, la

cultura náhuatl haya podido estar influida por la maya;

pero si conocemos, por su propia palabra, que por lo

menos en los últimos tiempos del período postclásico,

tanto los mayas de Yucatán, como los Mayas de

Guatemala, se consideraban herederos de los toltecas, y

que los grupos aguas venían de la cultura tolteca, la

Toltecáyotl, como la raíz de todas sus creaciones.”

Mercedes de la Garza 1978.

De la misma forma podemos encontrar a la “serpiente

emplumada”, tanto en la iconografía olmeca del Preclásico,

como en la iconografía tolteca del periodo Clásico, así como, en

la iconografía del periodo Postclásico mexica.

“El relato de la creación del hombre en el Popol Vuh es

distinto al náhuatl, sin embargo, advertimos muchos

símbolos comunes, fundamentalmente el maíz, que

aparece como la base de la diferencia de este hombre

nuevo. Esta idea es esencial, pues expresa que para los

mayas y los nahuas es lo físico, lo material, simbolizado

en el alimento, lo que primariamente cuentan el ser del

hombre; no se habla en los mitos de dones espirituales

que los dioses hayan hecho partícipe de la formación del

hombre, sino que es la materia nutritiva, el maíz, lo que

va a permitir que el hombre sea un ser consciente; no es

el espíritu el que infunde vida a la materia, como ocurre

en otras cosmogonías sino la materia la que condiciona el

espíritu.” Mercedes de la Garza 1976.

Una de las características que hacían común

a las diferentes manifestaciones religiosas

del Cem Anáhuac, es que era de carácter

comunitario. La idea del “supremo

sacerdote”, de “los dioses y diosas”, viene

de las mentes fanáticas y tendencias de los

religiosos europeos, y de las mentes

necolonizadas de la academia que se ha

inspirado más en las producciones de

“Hollywood”, que en la realidad.

“Mediante el análisis de la forma de vida religiosa de los

nahuas y los mayas hemos venido a saber que la idea del

hombre y el sentido de su vida, expresada en el mito

cosmogónico, está presente, de manera radical, en la

forma concreta de existencia de estos hombres. Para ellos

la misión cósmica del hombre está en la base de los

múltiples modos de vida, dentro de los cuales cada

hombre tiene también determinado su propio camino a

seguir para cumplir con el destino común. Es decir, que el

sentido general de la vida humana se concreta con la

responsabilidad individual de cada hombre frente a su

destino personal o tonalli, determinado por las influencias

de los dioses que dije el día en que nace, en el ámbito del

cual el hombre realiza la misión para la que fue creado.”

Mercedes de la Garza 1978.

La religiosidad anahuaca, era más espiritual que teocrática, por

lo tanto, era una relación personal con la energía superior y sus

diversas manifestaciones, que una relación institucional guiada

a través de un interlocutor. Era también, de carácter colectivo.

El problema para acercarnos a una visión más realista de

nuestra antigua religión es que, por una parte, los

conquistadores, misioneros y colonizadores en el siglo XVI, la

juzgaron a priori dominica para justificar su destrucción. Y, en

segundo lugar, la academia colonizada-occidentalizada, hace

comparaciones inadecuadas y “transferencias”, con las

religiones antiguas de Europa y Medio Oriente, además de

tomar “como fuentes verídicas”, lo escrito por fanáticos,

ignorantes y asesinos.

Otro punto importante es que todas las

“referencias y fuentes históricas”,

además de estar prejuiciadas se basan

en la religión mexica que encontraron

en Tenochtitlán, pero debe recodarse

que, por las reformas de Tlacaélel, las

bases de la ancestral religión tolteca

fueron modificadas, especialmente con

la incrustación forzada del numen

tutelar mexica conocido como Huitzilopochtli, por el

Tezcatlipoca-Tláloc. Dándole un sentido material más que

espiritual de la religión.

El error de los “estudiosos de la academia” es hablan de los

diez mil años desarrollo cultural en el Anáhuac, a partir de la

realidad de la cultura mexica, que transgredió el pensamiento

ancestral y el cual tuvo, un limitado espacio físico, y un mínimo

de tiempo, pues son solo 81 años de imposición de las reformas

de Tlacaélel.

El Colapso civilizatorio

Por alguna razón, -aún no conocida-, alrededor del siglo IX se

desencadenó un colapso civilizatorio. Desde Nicaragua hasta

Canadá, los Tollan o centros de conocimiento, fueron

abandonados en una acción que podíamos llamar “concertada”,

porque en una sola generación sobrevino este inexplicable

colapso, que marcará el fin de un periodo luminoso de más de

diez siglos “de esplendor”, e inicia el tercer periodo conocido

como Postclásico o de la decadencia.

Dos grandes profecías tendrán

una fuerte repercusión en el

futuro del último periodo

conocido como Postclásico (850 a

1521). La primera fue el

profetizado regreso de

Quetzalcóatl en el año “uno

caña”, para restaurar la sabiduría

y el equilibrio en el Cem Anáhuac.

Los pueblos y culturas que no trasgredieron la sabiduría de

Quetzalcóatl, visualizaban este “regreso metafórico” como un

renacimiento, en un entendido de que la vida es cíclica y que

todo implica un “eterno retorno”.

La segunda profecía decía que, al finalizar un ciclo de las

Pléyades o “atado de años”, no saldría el Sol, anunciando el

final del Quinto Sol. Recordemos que, -por siglos-, la ceremonia

del “fin del ciclo del atado de años”, se celebraba en todo el

Cem Anáhuac, conocida como “Ceremonia del Fuego Nuevo”.

En la que, en la fecha del último día de los 52 años, por la

mañana se apagaban todos los fuegos de los hogares, templos

y edificios gubernamentales. El Pueblo subía en ayunas a lo

más alto del cerro tutelar de la comunidad, y en el camino, iban

rompiendo todas las figuras con las diversas advocaciones de

“Aquél por quien se vive” o, dicho de otra forma, de la

advocación de la frecuencia o vibración superior.

Al salir el Sol, estaban asegurados otros 52 años de vida del

Quinto Sol, y en una magna ceremonia, se encendía en el

Templo Mayor de la población “el fuego nuevo”, y de ahí, era

llevado a todos los hogares para reiniciar un nuevo ciclo de

vida.

Los pueblos y culturas del Cem Anáhuac, vivían una percepción

cíclica del mundo y la vida. No era

lineal como la judeo-occidental.

Tenían el conocimiento que

estaban al final de un largo ciclo de

ciclos y un renacimiento. Esto es

muy importante tomarlo en

cuenta, para tartar de entender

cómo fue que perdimos, “de la faz

del Tlatipac”, nuestra religión

ancestral.

El sisma religioso mexica

Los mexicas llegan al Valle del Anáhuac en 1215. Nómadas,

cazadores y recolectores, desconocen la sabiduría ancestral

conocida como Toltecáyotl. Poseen una cultura básica y

elemental, que les ha permitido sobrevivir en las áridas

regiones del Norte. Al llegar al Valle lo encuentran, no solo

totalmente ocupado por pueblos sedentarios, campesinos y

poseedores de los vestigios de la sabiduría tolteca, que

sobrevivió al colapso del año 850.

En una historia muy confusa, dado que, el Cihuacóatl mexica

Tlacaélel, en el momento que tuvieron poder, mandó destruir

los antiguos códices de la tradición tolteca, y ordenó, reformar

la historia, apareciendo los mexicas como “el pueblo elegido” y

personificando historias fundacionales del Cem Anáhuac.

Además de la destrucción de códices que hicieron los españoles

en Texcoco y Culhuacán.

La historia de la cultura mexica ha

sufrido muchas tergiversaciones.

En principio, como ya dijimos, las

que generaron los propios mexicas,

al “crear su historia oficial”.

Después, la que empezaron a

deformar los anahuacas conversos,

como Fernando de Alva

Ixtlilxóchitl, en busca de beneficios

de la corona. Posteriormente, la

que realizaron criollos, como

Francisco Javier Clavijero, que

pretenden darle una “grandeza” a la cultura que, según ellos,

es la base e inicio de su país. De tal suerte que, en sus textos,

los mexicas pasaron a ser como “los griegos o romanos” de

Europa. En el siglo XIX, los “anticuarios”, tomaron todas estas

historias para crear a unos “inexistentes aztecas”. En el Siglo

XX, el Estado necolonial de ideología criolla, ha usado a los

mexicas y a la Ciudad de México-Tenochtitlán, como “el pasado

remoto”, en el que se depositan los cimientos de “la patria”,

centralista, autoritaria y hegemónica sobre los demás pueblos

ancestrales.

Lo cierto es que los mexicas a través de las reformas de

Tlacaélel, modificaron la estructura religiosa ancestral. Ante la

preocupación y angustia del fin del Quinto Sol, Tlacaélel,

impuso la idea que no era el sacrificio espiritual, con el que se

alimentaba el Sol, sino que tenía que ser un sacrificio material.

De la actuación de Tlacaélel como guerrero, sabemos que

dispuso campañas militares y realizó muchas conquistas. Sólo

en una ocasión, luchando contra los purépechas de Michoacán,

su ejército fue derrotado. Se conserva un poema con el que se

pretendió consolarlo, al igual que al tlahtoani Axayácatl. Su

actuación como capitán había salvado a Tenochtitlan de

desaparecer absorbida por Azcapotzalco. Más tarde contribuyó

a ensanchar los dominios mexicas, de mar a mar, y también

por el norte y el sur.

“Como ideólogo, hizo posible la formación de una nueva

imagen del ser de los mexicas, tanto en su conciencia

histórica como en su concepción religiosa. Para ello, de

común acuerdo con el tlahtoani Itzcóatl, dispuso se

quemaran los códices o libros de anales, en los que el

pueblo mexica aparecía débil y pobre, y se reescribiera su

historia a la luz de la grandeza que estaba alcanzando. Se

dice además, en las antiguas crónicas, que Tlacaélel se

afanó por enaltecer la persona del dios Huitzilopochtli,

hasta hacer de él la deidad suprema de los mexicas. Por

consejo de él, Motecuhzoma Ilhuicamina reedificó y

amplió el Templo Mayor de Tenochtitlan. Su idea fue

transformarlo en imagen plástica del lugar donde había

nacido portentosamente Huitzilopochtli. Ello había

ocurrido en Coatepec, el Cerro de la Serpiente. Su madre,

la diosa Coatlicue, lo había dado a luz precisamente

cuando sus otros hijos, capitaneados por Coyolxauhqui,

intentaron darle a ella muerte. La victoria de

Huitzilopochtli sobre sus hermanos simbolizó el destino

guerrero de los mexicas. Los hallazgos arqueológicos

realizados en el centro de la ciudad de México muestran

que el gran Templo Mayor efectivamente simbolizó el

Coatepec. En varias de sus etapas constructivas apareció

la efigie de Coyolxauhqui. Se sabe también que la figura

de la diosa madre Coatlicue estuvo en lo más alto del

Templo, al lado de la imagen de Huitzilopochtli. Se

representó así el lugar donde ella lo dio a luz.” Miguel León

Portilla.

Para ello, Tlacaélel se inventó un destino manifiesto para el

pueblo mexica, que era, “el mantenimiento del Quinto Sol” y lo

hizo “razón de Estado”. Las escuelas se militarizaron al igual

que la sociedad, comenzó a existir la propiedad privada, el

intercambio de productos pasó a ser un comercio a través de

usar el cacao como instrumento de cambio, como nunca antes

se había dado en el Cem Anáhuac. La guerra florida tolteca, de

carácter personal y espiritual, pasó a ser razón de Estado, y

una lucha por someter a los vecinos e imponerles fuertes

tributos, además de “su religión,” como nunca había existido

en el Anáhuac.

“Como ideólogo, hizo posible la formación de una nueva

imagen del ser de los mexicas, tanto en su conciencia

histórica como en su concepción religiosa. Para ello, de

común acuerdo con el tlahtoani Itzcóatl, dispuso se

quemaran los códices o libros de anales, en los que el

pueblo mexica aparecía débil y pobre, y se reescribiera su

historia a la luz de la grandeza que estaba alcanzando. Se

dice, además, en las antiguas crónicas, que Tlacaélel se

afanó por enaltecer la persona del dios Huitzilopochtli,

hasta hacer de él la deidad suprema de los mexicas.

Miguel León Portilla. 2004.

Tlacaélel que estudió en el Calmécac de Cholula la Toltecáyotl

y conocía la religión ancestral, decidió cambiar de los cuatro

Tezcatlipocas, al Tezcatlipoca Azul, representado por Tláloc, y

en su lugar, imponer al numen tutelar mexica traído del Norte.

En efecto, Huitzilopochtli, no era de origen tolteca, y sustituirá

a Tláloc. Los atributos que caracterizan a los mexicas: la férrea

fuerza de voluntad y el símbolo de la guerra material.

“El origen de Tlacaélel que "decidía lo tocante a la guerra,

las condenas a muerte y cuanto había de hacerse"

Esta afirmación no es inventada. La consignó el cronista

Chimalpain Cuauhtlehuanitzin. En otros lugares de sus

Relaciones expresó asimismo: "Quien primero

engrandeció y enalteció el señorío fue el valiente guerrero

Tlacaélel, según aparece en los anales" (Séptima Relación,

fol. 166 v.). La Crónica mexicáyotl añade que Tlacaélel

llegó a ser in cemanáhuac tepehuani, "conquistador del

mundo" (Alvarado Tezozómoc, nueva edición de 1975,

pág. 121).” Miguel León Portilla. 2004.

Se supone que parte de la elite mexica, que había estudiado la

Toltecáyotl, no veían con mucha simpatía las trasgresiones

religiosas realizadas por Tlacaélel, quien fue Cihuacóatl de tres

tlatoanis. El quitar de la ancestral dualidad Tláloc-Quetzalcóatl

a este último, y poner en el lugar a Huitzilopochtli. Así como,

sustituir a Tláloc, por Huitzilopochtli, en la relación ancestral de

“los cuatro Tezcatlipocas”. Además de las guerras

permanentes, la imposición de fuertes cargas tributarias y los

sacrificios humanos. Existe la versión, no confirmada, de que

Tlacaélel fue asesinado por órdenes superiores, pero se supone

que su misteriosa muerte se dio alrededor del año de 1480,

muy poco tiempo a la llegada de los invasores europeos.

“Obtuvo Tlacaélel, sucesivamente, los títulos de

atecpanécatl y cihuacóatl. El primero correspondía a un

achcuauhtli, uno de los principales en la administración

del reino. Tal título se recibía por merecimientos en la

guerra. El segundo título tenía la máxima importancia.

Literalmente significa "Mujer serpiente" y también

"Gemelo femenino". Se connotaba así la suprema

dualidad, entendiendo al tlahtoani como reflejo de

Ometecuhtli, "El señor de la dualidad" y de Omecíhuatl,

"La señora dual". Al Cihuacóatl correspondía ser consejero

y suplente del tlahtoani.” Miguel León Portilla. 2004.

Finalmente, podríamos afirmar que, las reformas de Tlacaélel

influyeron mucho en la religión de los mexicas, que se

distanció, de la tolteca. Muchos pueblos, como los mayas, los

que hoy viven en la región oaxaqueña, así como los pueblos de

las montañas del Sur, hoy estado de Guerrero; y desde luego,

los purépechas, mantuvieron la dualidad Tláloc-Quetzalcóatl.

No es casual, que estos pueblos, hasta el día de hoy, son los

que mantienen con mayor fuerza la resistencia cultural al no

haber transgredido la religión ancestral.

La presencia de Cortés como el embajador de

Quetzalcóatl.

En 1519 llega la tercera expedición de

Cuba al Anáhuac, las dos primeras, de

Francisco Hernández de Córdoba y Juan

de Grijalva en 1517 y 1518,

respectivamente. Cortés sale huyendo

de Cuba debido a que el gobernador

Diego Velázquez, se entera de los planes

para traicionarlo, a él, y a los

inversionistas de la expedición, lo manda

detener, pero Cortés adelanta su

partida. Un año tardará Velázquez en

organizar una flota al mando de Pánfilo

de Narváez, con 1500 hombres para

tomar preso al prófugo.

Después de la Batalla de Centla, los chonatles le obsequian a

Malinalli, llamada por los castellanos Malinche, quien había sido

educada y sabía hablar maya y náhuatl. Malinche, contra todas

las mentiras que han escrito los historiadores hispanistas y

recientemente las feministas, tanto de ser amante de Cortés,

como de ser víctima de las circunstancias, lo cierto, es que

Malinche, fue una persona muy inteligente, ambiciosa y que

participó como un miembro muy importante de la expedición,

a tal punto, que Cortés, consultada todas las decisiones y

estrategias con ella. Malinche sabía muy bien, las trasgresiones

que habían hecho los mexicas de las enseñanzas de

Quetzalcóatl y de la Toltecáyotl, y sabía que la élite mexica

estaba en conflicto y que temía el profetizado “regreso de

Quetzalcóatl”.

Esta es la razón por la cual, Cortés,

enfoca todos sus esfuerzos en ir a

Tenochtitlán, y aconsejado por

Malinche, busca las alianzas de los

enemigos de los mexicas, y sobre

todo, se presenta como “el

embajador de Quetzalcóatl”, lo que le

permitió llegar hasta el Templo

Mayor. Aquí, nuevamente, los

historiadores hispanistas, pretenden

describir a Moctezuma, como un

pusilánime reyezuelo europeo, pero

la verdad es que Moctezuma, según

la tradición ancestral tolteca de organización, “mandaba

obedeciendo” al Consejo Supremo de la Triple Alianza. De

modo que las erráticas y desafortunadas decisiones las tomó el

Consejo, y Moctezuma solo las aplico.

El hecho que Cortés se haya asumido como “embajador de

Quetzalcóatl”, le da una connotación religiosa-mesiánica y no

invasora-militar a su presencia en el Anáhuac. Muy hábilmente,

mezcla la figura de Quetzalcóatl con la del Rey de España; y la

religión de Quetzalcóatl con la de Jesús de Nazaret. Logrará

que las autoridades y los pueblos nahuas vieran en Cortés, el

profetizado regreso de la máxima figura de sabiduría del Cem

Anáhuac.

La conversión de Ixtlilxóchitl.

La “verdadera historia de la derrota de los mexicas, se debió a

tres personajes que, -sin ellos, Cortés-, no hubiera logrado

vencer a los mexicas e iniciar la conquista del Cem Anáhuac,

teniendo a los derrotados mexicas como sus aliados.

Además del tlatoani de Cempuala, Xicomecóatl, que dispuso un

“ejercito” de mujeres y hombres para que les dieran

permanentemente de comer a los invasores durante toda la

expedición. La asesoría “filosófica-religiosa-política” y la

traducción de Malinche, que le permito aprovecharse de los

problemas religiosos y políticos de los nahuas. La dirección

militar de uno de los más capaces y valientes militares nahuas

de ese tiempo, Ixtlilxóchitl, el tlatoani de Texcoco, despojado

por Moctezuma, quien impuso a su sobrino Cacama para

gobernar Texcoco, a la muerte de Nezahualpilli, y que, a la

llegada de Cortés al Valle del Anáhuac,

se volvió su “mariscal de campo”, con

trescientos mil guerreros texcocanos y

quien dirigió todas las operaciones

militares, especialmente, la toma de

Tenochtitlán (Cortés no hablaba

náhuatl y no conocía los usos y

procedimientos militares anahuacas,

por lo que él, nunca pudo “comandar”

a los aproximadamente cuatrocientos

mil guerreros que lucharon en contra

de los mexicas y sus aliados), así como

el rescate de Cortés en el Templo Mayor, en lo que se conoce

como colonialmente como “La Batalla de la Noche Triste”. Ésta

fue diseñada y dirigida por Ixtlilxóchitl, quien atacó por agua,

mientras los castellanos huían en sentido contrario a Otumba,

en donde Ixtlilxóchitl ubicó un ejército al mando de su

hermano, y a quien, Cortés confundió con los mexicas.

Existen tres personajes en el Postclásico en el Altiplano Central

llamados “Ixtlilxóchitl”. El primero, conocido como “el viejo”,

quien fue padre de Nezahualcóyotl. El segundo, que llamamos

“el guerrero”, del que aquí hacemos referencia. Y el tercero, el

“historiador”, conocido como Fernando de Alva Ixtlilxóchitl

(1568-1648), quien mantuvo privilegios de su nobleza

anahuaca durante el periodo colonial, y que escribió Relación

histórica de la nación tulteca e Historia chichimeca, cuidando

en sus escritos, de no “perturbar la acción evangelizadora y

civilizatoria” de España. Ixtlilxóchitl “el guerrero”, se alió a

Cortés y antes de entrar a Tenochtitlán lo llevó a Texcoco para

que su pueblo lo aclamara.

“Hincábanse de rodillas los indios y adorábanlos por hijos

del Sol, su dios, y decían que había llegado el tiempo en

que su caro emperador Nezahualpitzintli

muchas veces había dicho. De esta

suerte entraron y los aposentaron en el

imperial palacio, y allí se recogieron, en

cuyo negocio los dejaremos por tratar de

las cosas de México”. La Visión de los

Vencidos. Miguel León Portilla.

Ixtlilxóchitl invitó a los españoles a ir a

Texcoco donde por indicaciones de la autoridad, el pueblo los

recibió con aplausos y las autoridades los agasajaron con un

banquete. Y aquí lo importante, Ixtlilxóchitl, pide a los

españoles que lo conviertan a su religión. Posteriormente, por

órdenes de Ixtlilxóchitl, la nobleza texcocana y veinte mil

personas se convierten a la religión católica, pensando que era

la antigua tradición tolteca de Quetzalcóatl. Este es el primer

bautizo tumultuario del Anáhuac y el pueblo fue llevado por sus

autoridades a realizar la conversión.

“Ixtlilxóchitl se hace cristiano

Y pidió luego el Cristo y le adoró, y sus hermanos hicieron

lo propio con tanto contento de los cristianos que lloraban

de placer y pidieron que los bautizasen, y el Cortés y

clérigo que allí había le dijeron le instruirían mejor y le

darían personas que los instruyesen Y él respondió que

mucho de norabuena aunque les suplicaba se le diesen

luego, porque él desde luego condenaba la idolatría y

decía que había entendido muy bien los misterios de la fe.

Por lo que al oír que hubo muchos pareceres en contrario,

se determinó Cortés a que le bautizasen y fue su padrino

Cortés y le pusieron por nombre Hernando, porque su

señor se llamaba así, lo cual todo se hizo con mucha

solemnidad. Y luego vestidos Ixtlilxúchitl y su hermano

Cohuanacotzin con sus hábitos reales dio principio a la

primicia de la ley evangélica, siendo él el primero y Cortés

su padrino, por lo cual le llamó Hernando, como a nuestro

rey catolico y el Cohuanacotzin se llamó Pedro por Pedro

de Alvarado que fue su padrino, y a Tecocoltzin también

le llamaron Fernando y fue su padrino el

Cortés, y así fueron los cristianos

apadrinando a todos los demás señores y

poniéndoles sus nombres. La Visión de los

vencidos. Miguel León Portilla. 1959.

El siguiente relato, es muy significativo, y

nos entrega una pauta para entender lo

que verdaderamente paso en el proceso

de perder la religión ancestral. No solo

porque, en un principio, se haya podido

engañar a los pueblos del Anáhuac, con la

versión de que Cortés, era el embajador

de Quetzalcóatl que venía a “restaurar la sabiduría ancestral y

la antigua religión”, sino porque existieron mecanismos

internos que auspiciaron o colaboraron con la iniciativa

evangelizadora hispana.

“La reacción de Yacotzin, madre de Ixtlilxúchitl

Y si fuera posible, aquel día se bautizaran más de veinte

mil personas, pero con todo eso se bautizaron muchos, y

el Ixtlilxúchitl fue luego a su madre Yacotzin y diciéndole

lo que había pasado y que iba por ella para bautizarla.

Ella le respondió que debía de haber perdido el juicio, pues

tan presto se había dejado vencer de unos pocos de

bárbaros como eran los cristianos. A lo cual le respondió

el don Hernando que, si no fuera su madre, la respuesta

fuera quitarle la cabeza de los hombros, pero que lo había

de hacer, aunque no quisiese, que importaba la vida del

alma. A lo cual respondió ella con blandura que la dejase

por entonces, que otro día se miraría en ello y vería lo que

debía hacer. Y él se salió de palacio y mandó poner fuego

a los cuartos donde ella estaba, aunque otros disen que

porque la halló en un templo de ídolos.

Finalmente ella salió diciendo que quería ser cristiana y

llevándola para esto a Cortés con grande acompañamiento

la bautizaron y fue su padrino el Cortés y la llamaron doña

María, por ser la primera cristiana. Y lo propio hicieron a

las infantas sus hijas que eran cuatro y otras muchas

señoras. Y en tres o cuatro días que

allí estuvieron, bautizaron gran

número de gente como está dicho.”

La Visión de los vencidos. Miguel

León Portilla. 1959.

Otro acontecimiento significativo,

digno de tomar en cuenta, para

entender los procesos violentos de

la evangelización, fue las

actividades que realizó la Santa Inquisición. Aunque las

atrocidades fueron, casi totalmente encubiertas por la propia

iglesia y los historiadores hispanistas, han quedado algunos

hechos muy reveladores como el del gobernador de Texcoco:

“El tlatoani y la Santa Inquisición

Los religiosos no tardaron en pasar a formas más

institucionales, con los titubeos y ajustes necesarios para

salvar las apariencias. Un caso paradigmático (pero por

ningún motivo único o excepcional) es el del gobernador

de Texcoco Chichimecatecuhtli, conocido también como

Ometochtzin y por el nombre que le impusieron los

españoles (“Carlos”), nieto de Netzahualcóyotl e hijo del

también rey de Texcoco Nezahualpilli. Chichimecatecuhtli

era la víctima ideal para aplicar el castigo ejemplar que

preconizaba la política española: fue quemado vivo

(aunque Toribio Medina, al desconocer los documentos

que citaremos, supuso que habría sido estrangulado con

el garrote vil y luego quemado, pero ha quedado claro,

como admite Richard Greenleaef, que se

le sentenció a “la quema en la hoguera”)

en 1539 por Juan su Zumarraga, entonces

obispo de México, después de escenificar

el consabido auto de fe en la plaza

principal -el actual Zócalo- de la Ciudad de

México, con asistencia obligatoria bajo

pena de excomunión (y esto en la colonia

no sólo tenía implicaciones metafísicas) de

todos los habitantes de la capital. El caso

de Chichimecatecuhtli es particularmente

interesante porque entre los delitos que cometió se

encontraba no haber demostrado respeto por la religión

de los españoles, sosteniendo el derecho de los mexicanos

conservar la propia, así como negar el derecho de los

invasores para gobernarlos.” Inquisición y arquitectura.

Víctor Jiménez y Rogelio González, Pag.53.

Los religiosos y los mismos españoles, ejercieron una política de terrorismo de Estado, sobre los pueblos anahuacas, que venían de miles de años de vivir civilizadamente, en donde se

respetaba y obedecía a las autoridades. Esto fue aprovechado, no solo por las autoridades civiles y religiosas coloniales, sino por los propios gachupines, criollos y mestizos, para obligar a las comunidades a servirles, tanto en las minas, como en las encomiendas.

“La fama de que quemaban a los oaxaqueños quizá

disgustaba a los frailes tenía sus ventajas: se trataba de

la persistente ambigüedad de la Inquisición, que debe

disimular sin sacrificar su imagen atroz. Tampoco se debe

perder de vista que este episodio ilustra una vez más la

predilección de los religiosos por el castigo ejemplar en la

persona de alguien notorio.” Inquisición y arquitectura.

Víctor Jiménez y Rogelio González, Pag. 63.

Se supone que, en el primer siglo del Virreinato de la Nueva

España, se llevó a cabo uno de los

holocaustos más grandes de la historia.

De 25 millones de anahuacas que vivían

en lo que hoy es México a la llegada de los

europeos, para 1621 habían muerto 24

millones de personas, y en esta masacre,

la iglesia católica tuvo mucha

responsabilidad.

“Burgoa dejó para la posteridad terribles descripciones del

exterminio de la población la pequeña causa de la

despiadada destrucción de sus ciudades y pueblos como

parte de la política de las congregaciones en Oaxaca,

verdadero genocidio en el que el clero tuvo una

responsabilidad directa bajo la justificación de la

evangelización”. Inquisición y arquitectura. Víctor Jiménez

y Rogelio González, Pag. 116.

La condición de seres humanos estaba perdida para los pueblos

anahuacas. Los alegatos jurídicos de Ginés de Sepúlveda y Las

Casas, estaban en el pasado. Los anahuacas y su religión

ancestral, eran la representación viva del demonio, la maldad

y lo primitivo. Los anahuacas resultaban, de alguna manera,

un estorbo para crear “la Nueva España”, y la mano de obra

estaba siendo suplida, ya que el comercio de africanos llegó a

introducir al Anáhuac, alrededor de 250 mil personas. (En Norte

América se calcula que los anglosajones introdujeron 500 mil

africanos en calidad de esclavos).

“Betanzos no solamente se opuso a la educación de los

indios; por lo visto, creía que estaban condenados a la

extinción. En la carta fechada del 11 de septiembre de

1545, propuso, después de una experiencia de casi 30

años entre los indios, que todas las leyes promulgadas en

el supuesto de que los indios siguieran existiendo “eran

peligrosas, equivocadas y destructoras de todo el bien de

la república”, y resultaban sabias y buenas si se pero

promulgaban bajo la suposición de que los indios deberían

desaparecer en muy poco tiempo.” Inquisición y

arquitectura. Víctor Jiménez y Rogelio González, Pag. 143.

Otra historia de terror que aplicaba la iglesia católica, fue el

asesinato de los sacerdotes de Mitla y de Cosijoeza, el último

tlatoani de Tehuantepec. Cosijoeza recibió a los españoles y se

hizo su aliado, se bautizó con el nombre de Juan Cortés Sicasibí

y de su dinero, pagó la construcción de Templo y Convento de

Santo Domingo de Guzmán en Tehuantepec. Pero los espías de

la Santa Inquisición lo descubrieron en su casa, realizando una

ceremonia de la religión ancestral, con los sacerdotes de Mitla,

a quien de inmediato asesinaron, no así al tlatoani, que para

los españoles era tomado como “rey”. Lo enviaron a los

calabozos de Santo Domingo en la Ciudad de México, en donde

residía la Santa Inquisición. Después de un año de estar

prisionero, dictaminaron que por ser un “rey”, la Inquisición no

podía intervenir y lo regresaron a Oaxaca. “Extrañamente”, el

prisionero murió en el viaje de manera misteriosa en 1563.

Durante el régimen colonial, la iglesia católica, era un poder en

sí mismo. Tenía grandes intereses económicos y de poder

político en el Virreinato, y, generalmente, iban de la mano con

la corona, y sobre todo, con los poderes locales en cada región.

De modo que la pinza era muy fuerte. Por un lado, la corona y

por el otro la iglesia. La persecución de todo vestigio de la

religión ancestral, era pretexto para reprimir y aterrorizar a las

poblaciones anahuacas, para hacerlos más dóciles en su

explotación.

“Podríamos extender los paralelismos

entre un régimen totalitario como los

estudiados por Arnedt y el régimen

colonial implantado en México a

muchas prácticas como las vistas en

este estudio, en cuya

instrumentación la Iglesia Católica

y una Inquisición que se presentaba

como ”evangelización” tuvieron un

papel determinante. La

intolerancia, la vigilancia, la

delación, la censura, la mentira, la

propaganda, el robo, los trabajos

forzados, la represión, el terror, la

prisión, la tortura, la mutilación, la

degradación y el asesinato

humillante de las víctimas fueron el

sostén de este régimen, aunque

hayan estado separados por siglos

y océanos.” Inquisición y arquitectura. Víctor Jiménez y

Rogelio González, Pag.156.

La iglesia católica a través de la evangelización y

adoctrinamiento forzoso, mantuvo a lo largo de los tres siglos

de colonia, y de alguna manera, todavía en el siglo XIX, un

régimen de terror, que iba desde la muerte hasta la tortura, el

escarnio social, la delación y el espionaje permanente de la vida

de las personas, familias y comunidades anahuacas. A través

de los llamados “fiscales”, como los tristemente célebres

“fiscales de San Francisco Cajonos”, Sierra Norte de Oaxaca,

que delataron a las autoridades españolas la realización de

rituales ancestrales en la comunidad, en fechas ya posteriores

como 1700 y que terminó con una matanza de anahuacas a

manos del ejército virreinal.

“Es una ironía que la Iglesia, que se

oponía a declarativa mente a las

ideas del autor de El Príncipe,

hubiese terminado avalándolas en

la teoría y en la práctica al aceptar

que el fin -la conversión religiosa-

justificaba los medios -la

Inquisición-, pero que sólo

condenase a Maquiavelo cuando,

como Burgoa, se veía el triunfo de

su doctrina en los estragos que la ambición política

producía al interior del clero. […] La actuación de los

españoles en el continente americano le pareció todavía

más inaceptable por pretender justificarse con

argumentos religiosos, y de hecho el comportamiento de

los invasores no fue para él (como posteriormente para

Montesquieu) sino una manifestación paradójica del

pensamiento de Maquiavelo:” Inquisición y arquitectura.

Víctor Jiménez y Rogelio González, Pag. 165.

Pero uno de los elementos importantes, y poco tomados en

cuenta, en torno a la pérdida de la religión ancestral de los

pueblos anahuacas, radica en las propias formas de

“apropiación” que hicieron, no solo personas significativas o de

poder, sino de comunidades completas, que asumieron a la

nueva religión como un vehículo para mantener sus jerarquías

de poder o estatus antes de la invasión. En efecto, la alianza y

los servicios prestados por personas de la comunidad con las

autoridades civiles y religiosas, permitieron que, al interior de

las familias y comunidades, la adopción forzada de la nueva

religión por presión, vigilancia y denuncia de los propios

anahuacas. Una de las más importantes eran las llamadas

“cofradía de indios”, en donde, los propios anahuacas tomaban

por su propia cuenta y costo, las tareas de la evangelización en

aras de ganar prestigio y poder social.

“Cofradía de indios.

Asunto aparte fueron las cofradías de

indios pues jugaron un papel central

en el proceso de asimilación el

cristianismo. Igualmente, las

cofradías reflejaron en cierta medida

el cambio social que fueron

experimentando los pueblos. Es

posible que ellos apreciarán en las

cofradías una especie de continuidad

de sus antiguas formas de culto

colectivo, combinándolas con la

asistencia social, la caridad y el

manejo de limosnas, donativos y

bienes, como las españolas. Los

estudios sobre las formas de

sociabilidad e integración social de los pueblos de indios,

de sus secretos o estratos, se han apoyado en buena

medida en el análisis de las cofradías, las congregaciones

o las hermandades.

En los siglos XVI al XVII fueron creadas normalmente con

la autorización eclesiástica y bajo la vigilancia de los curas.

En las ciudades las cofradías de indios no tuvieron la

misma importancia que la de los españoles, pero en los

pueblos las actividades de los fieles en los pueblos de

indios no se agotaban en las cofradías pues había otras

tareas que ellos desempeñaban; por ejemplo, como

notarios en sus grados proliferaron. En Michoacán, los

pueblos hospitales fundados desde la época de Vasco de

Quiroga brindaron, además de la atención espiritual, una

forma de vida para los indios.

Para finales del siglo XVII ya existe

tienen cientos de cofradías fundadas

en los pueblos. Su multiplicación

estuvo asociada a la recuperación

demográfica de esa centuria y a la

que se ha llamado la “reconstitución

de los pueblos”, al ser un medio de

integración comunitaria. En las

fiestas patronales las cofradías

podían consumir todos sus fondos y

aún quedan endeudadas, mientras

que para muchos curas, las

obvenciones que pagaban las cofradías podían

representar la mayor parte de sus ingresos.

En muchos sentidos, las cofradías de indios fueron parte

esencial de la religión local, pero también fueron espacios

de poder para las autoridades indígenas. Los caciques y la

nobleza indígena normalmente se pusieron al frente de

ellas como mayordomos, vinculando tal función a su

estatus social.

Las actividades de los fieles en los pueblos de indios no se

agotaban en las cofradías pues había otras tareas que

ellos desempeñaban; por ejemplo, como notarios en los

juzgados eclesiásticos locales, como sacristanes en las

parroquias o como fiscales. Estos últimos, en especial,

tuvieron una presencia importante en los pueblos que

eran visitas de parroquia, y en donde los curas no tenían

una presencia diaria; ellos estaban encargados de vigilar

la asistencia de la población a la misa, muchas veces se

les encargó de la enseñanza de la doctrina e incluso de la

asistencia en los entierros, en caso de necesidad. También

se hicieron cargo de recaudar los pagos de las

obvenciones parroquiales. Otras figuras importantes

fueron los sacristanes y los cantores, ocupados

normalmente por miembros de las familias de caciques:

en otras palabras, los indios ligados a las tareas

parroquiales y a los curas eran parte

de las élites indígenas

novohispanas.

LA IGLESIA EN EL MÉXICO

COLONIAL. Antonio Rubial García.

Coordinador. UNAM. 2013. Pag. 59

y 60.

¿Por qué se perdió la

religión ancestral?

No es una sola causa o razón. Es

entonces, que varios elementos

entraron en conjunción, permitieron

que se perdiera, -por lo menos de

manera abierta y pública-, la

religión ancestral del Cem Anáhuac.

No solo fue, la negada violencia y el Estado de terror, que

implantó el gobierno colonial y la iglesia católica en todo el

territorio del virreinato. Ni tampoco el ejercicio de poder de los

estratos altos del sistema de castas impuesto por la corona. Ni

la ambición y deshumanización de los encomenderos,

comerciantes, hacendados y mineros, que veían en las

actividades religiosas ganancias económicas o de servicios,

pero, sobre todo, usaban a la religión católica como un eficiente

instrumento de sometimiento y mansedumbre de los pueblos

vencidos y ocupados.

La religión ancestral tolteca se perdió, porque los pueblos

nahuas trasgredieron la milenaria religión de Quetzalcóatl, y

que, asumieron a la nueva religión creyendo que era la religión

ancestral en una nueva versión, con el regreso profetizado de

Quetzalcóatl.

Pero también, se debe tomar

en cuenta, que, al iniciar la

expansión española con los

guerreros nahuas como sus

aliados, éstos, cristianizaron

las fundaciones de las

ciudades españolas, dado

que la conquista de lo que

hoy es México,

Centroamérica y parte del

Sur de lo que hoy es Estados

Unidos, la hicieron los

“aliados” de los españoles, es

decir, los pueblos nahuas del

Altiplano Central, que

abrazaron la religión del conquistador desde el principio.

Otro elemento que se debe tomar en cuenta, es que la religión

anahuaca fue de carácter comunitario, es decir, como casi todo,

la vida diaria estaba íntimamente ligada a manifestaciones

espirituales. Los complejos y continuos rituales eran realizados

de manera comunitaria, y esto fue usado por los misioneros

para encaminar a las comunidades a los rituales cristianos, y al

tiempo, se fue haciendo costumbre y después tradición, lo que

hacía que, a través de los siglos, los anahuacas en la Colonia y

después, en los dos siglos de neocolonialismo criollo, la religión

católica fue, -al mismo tiempo-, usada por los colonizadores,

como también por los colonizados, como un instrumento de

“poder”. Debe recordarse que, en el estallido social de 1810,

Miguel Hidalgo, José María Morelos y Mariano Matamoros, entre

los más reconocidos religiosos, lucharon con los anahuacas, y

que, muchos curas del bajo clero se sumaron a la revuelta.

Pero, también, debe

mencionarse, que las

manifestaciones de la

religión ancestral tolteca,

siguen presentes en el

México contemporáneo. No

solo con ritos, como el

llamado de “La Santa

Muerte”, que es un

sincretismo religioso con

fuertes raíces ancestrales.

Podemos afirmar que, la

religión católica en México,

ha vivido un profundo y

complejo sincretismo, que

hace difícil separar el ritual

impuesto con el propio.

También, debe tomarse en cuenta, que en el mundo rural y aún

en el urbano, existen ciertos grupos de personas que poseen

fragmentos de la antigua religión. Brujos, hechiceros,

diableros, poseen ciertos conocimientos y rituales, que tienen

una influencia anahuaca.

Creemos que si los pueblos anahuacas, no hubieran decidido

cambiar de religión, por más terror, violencia y presión que

aplicara el colonizador y sus instituciones, no se hubieran

podido hacer el cambio o el sincretismo. Existen muchos

ejemplos históricos, -antiguos y contemporáneos-, de que,

cuando a un pueblo se le obliga a través de la coerción a

cambiar de religión, el pueblo no la cambia.

Finalmente, podríamos decir, que “la espiritualidad” ancestral

anahuaca no se ha perdido totalmente. En especial en los

pueblos llamados, “indígenas” (anahuacas), que han

mantenido una, tenas e incansable lucha de resistencia, para

mantener su contacto íntimo y personal, con “Aquél por quien

se vive”.

Oaxaca, primavera de 2017.