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CEDULARIO DE SALA PERMANENTE: CULTURAS DEL PACÍFICO

MONEDA 13, CENTRO HISTÓRICO, C.P. 06060, MÉXICO, D.F.

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PT1 CHINA

El término ‘China’, tal y como lo entendemos hoy día, es sinónimo del territorio comprendido por las fronteras políticas que abarca la República Popular China. Sin embargo, conviene recordar que tanto la China histórica como la contemporánea encierran una geografía física y humana de dimensiones continentales. En este sentido, a ‘China’ podemos también entenderla como una referente general que cifra una multiplicidad de lenguas, tradiciones, sistemas productivos, rituales, creencias y valores que se extienden sobre un enorme mosaico de ecologías, climas y territorios –desde las llanuras pluviales de los grandes ríos Amarillo y del Yangtze, hasta los valles y bosques de Sichuan y Yunnan, los litorales costeños del Pacífico, el desierto de Taklamakan y el altiplano del Tibet. Las colecciones referentes a China del Museo Nacional de las Culturas son pequeñas, de modo que no reflejan adecuadamente los enormes periodos de tiempo histórico dentro de los cuales se desenvolvió la complejidad y diversidad de culturas y sociedades que han habitado el vasto territorio comprendido por la China moderna. A pesar de ello, hemos querido evocar dos aspectos centrales de las sociedades de China en la historia, a saber, la producción del arroz y la sofisticación de atuendos y máscaras rituales.



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PO1 MÁSCARAS

EL uso de máscaras en China se remonta a danzas rituales como el nuo, en donde se utilizaban para espantar a los espíritus y alejar males como enfermedades y hambruna. Así mismo, las mascaras fueron utilizadas en la guerra, simulando espíritus y demonios que provocaban temor en el contrincante. Es probable que estos dos usos hayan sido un importante antecedente para el uso de máscaras en las artes escénicas. Quizá el ejemplo más sobresaliente aquí expuesto, es la gran mascara tradicional de la Ópera de Beijing. En dichas máscaras, de gran belleza plástica, los colores refieren a la personalidad del personaje.

China. s. XIX



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PO2 ALIMENTACIÓN

Como se hace mención a lo largo de la sala en relación a las regiones de Asia del Este y Sureste de Asia, el arroz es sin duda el elemento prominente de la dieta básica de estas regiones. Desde su cosecha hasta la cocina, el arroz ha significado el elemento básico de la subsistencia y está relacionado con diversas significaciones del mundo espiritual y material de estas culturas. Es por ello que se han seleccionado tres objetos relacionados tanto a la producción del arroz hasta su utilización en el consumo cotidiano, a saber, dos sandalias para la siembra y un arrocero; esto para dar muestra de la amplia gama de objetos fabricados en función de la producción y uso del arroz. ARROCERA SANDALIAS



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PO3 BUDA

Esta representación del Buda sirve para recordarnos que el budismo es, con el Islam, el cristianismo y el hinduismo, una de las religiones mundiales con mayor presencia en el Sureste de Asia. Ésta enfatiza la trascendencia y liberación del sufrimiento a partir del ideal del Buda, así como del Dharma (las enseñanzas del buda) y la Sangha (la comunidad de practicantes budistas).

Tailandia. s. XX



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PO4 ROSARIO BUDISTA

Posiblemente derivado del hinduismo, el uso de rosarios de madera es común en la tradición budista tibetana. La práctica y creencias budistas no dependen de un discurso deísta ni de un sistema de salvación y cadena absolutos, por lo cual es complicado reducir el budismo a la categoría de una religión

China. s. XX



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PT2 SURESTE DE ASIA

‘Sureste de Asia’ es un nombre contemporáneo, diseñado durante la Segunda Guerra Mundial para darle identidad concreta a una región que detenta una enorme diversidad de culturas y zonas geográficas. Convencionalmente, el Sureste de Asia comprende a once Estados nacionales: Brunei, Camboya, Indonesia, Laos, Malasia, Birmania (Myanmar), Singapúr, Tailandia, Filipinas, Vietnam y Timor Leste. Sin embargo, dentro de las fronteras políticas de estas entidades poscoloniales podemos encontrar una abundancia de territorios, sociedades, religiones y lenguajes. En concreto, existen miles de etnias pertenecientes a cinco agrupaciones generales de lenguas: el austronesio, del cual se desprenden las familias de lenguas mon, khmer y vietnamita, el austro-asiático, que incluye el malasio, el indonesio, el tagalog, el ilocano y el cham, el sino-tibetano (incluye lenguas birmanas, tai y lao) y el papúe. También se cuentan diversos dialectos del chino y del inglés global. Las tres religiones dominantes entre todos estos grupos son el Islam, el hinduísmo y el cristianismo, respectivamente. A su vez, la geografía del Sureste de Asia comprende grandes cadenas montañosas, enormes archipiélagos y grandes litorales continentales. En una mayoría de estos medios físicos es la agricultura con base en el arroz la forma predominante de subsistencia, y por eso constituye uno de los elementos comparativos fundamentales para la exhibición de las culturas de esta región.



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PO5 WAYANG GEDOG (WAYANG TOPENG)

El wayang gedog es un tipo de escenificación teatral que se inspira en temas relacionados con los ciclos de cuentos y poemas inspirados en el legendario príncipe javanés llamado Panji. Durante estas escenificaciones los actores utilizan los wayang gedog (de la raíz kedok, que, al igual que topeng, significa “máscara”), y suelen representar escenas de la historia de amor que se desarrolló entre Panji, del reino de Janggala, y la princesa Candra Kirana, del reino de Kediri, en el oriente de la isla de Java. En este cuento Panji debe enfrentar al feroz rey Klono para recuperar a su amada.

Java, Indonesia

1. WAYANG GEDOG s. XIX 2. WAYANG GEDOG s. XX



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PO6 TAPICES

La tradición artística de la isla de Bali, en relación con tapices, pinturas y grabados en madera, se remonta casi 800 años, época durante la cual se introdujo el arte sagrado de estilo hindú-javanés a la región oriental de dicha isla. Estos dos tapices son reminiscente del estilo clásico llamado wayang, que se concentra en la representación de escenas del Mahabharata y el Ramayana. Cabe notar que durante sus visitas a Bali, entre 1930 y 1933, Miguel Covarrubias fue el primer extranjero que registró los cambios estilísticos de estas formas artísticas.

Isla de Bali (Indonesia) Final del s. XIX, principios del XX.



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PO7 GARUDA

(Sin texto en sala)

Ave mítica asociada con el devastador fuego del Sol. En el hinduismo se representó con una figura mitad ave y mitad hombre, el mensajero de los dioses y la montura favorita de Visnu, dios protector y conservador del universo. En Indonesia Garuda significa el Águila del Sol; es reverenciada como símbolo de la nación y se ha adoptado como su escudo de armas.

Indonesia. Siglo XX Madera tallada.

Donación de la embajada de Indonesia, 2005.



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PO8 GARUDAS

Las esculturas que flanquean este espacio ofrecen reproducciones exquisitas del garuda, un ave mitológica que aparece tanto en la cosmología budista e hindú y ha sido adoptada como el símbolo nacional de varias naciones asiáticas, a saber, Mongolia, Tailandia e Indonesia. En este caso, se trata de esculturas procedentes de Indonesia, en donde los garuda son los vehículos de Vishnu y por ello se colocan a los lados de las entradas de templos importantes, como los de Prambanan, Penataran, Belahan y Sukuh.

Java (Indonesia)



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PO9 WAYANG GOLEK Y WAYANG KULIT

Wayang es una palabra javanesa que se utiliza para describir una serie de espectáculos teatrales, generalmente puestos en escena a partir de marionetas o títeres pero también con variantes que incluyen actores humanos. El wayang golek se refiere a un tipo de títere de madera que probablemente se originó en China y llegó a la región del norte de Java hace tres siglos. Estos títeres suelen asociarse con la puesta en escena de historias islámicas relacionadas con el guerrero épico Amir Hamza, tío del profeta Muhammad. En contraste, los wayang kulit son títeres de sombras javaneses que se utilizan para representar cuentos derivados del imaginario hindú y javanés.

Java (Indonesia) 1. WAYANG GOLEK s. XX 2. WAYANG KULIT s. XX 3. WAYANG KULIT s. XX



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PT3 ESPÍRITUS ANCESTROS

La naturaleza de los espíritus (atúa) en Oceanía no consiste en imaginarlos como objetos materiales que ‘representan’ a espíritus, tótems o fuerzas sobrenaturales. Los atuendos, tocados e instrumentos musicales, no son símbolos o imágenes, sino parte de un contexto social en el que suelo, mar y persona comparten lazos existenciales. Estos objetos son forma y presencia en sí, la manifestación particular y momentánea de fuerzas sobrenaturales que pueden ser espíritus ancestrales así como espíritus no-humanos.

De tal manera, cuando los hombres de una aldea visten los atuendos de espíritus primordiales y salen a ejecutar una danza ritual, el danzante no es ya el miembro de la comunidad bailando en representación del espíritu. Por su parte, el atuendo no es simplemente un atuendo con un significado dado.

En efecto, el hombre y el atuendo se convierten, en ese momento, en la presencia visible y táctil del espíritu.



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PO10 KAVAT (MÁSCARA-ESPÍRITU)

Las kavat, máscaras-espíritus de la cultura baigning de la isla de Nueva Bretaña, pueden usarse a manera de casco o tocado. Son utilizadas en danzas nocturnas, durante las cuales adquieren la personalidad de espíritus salvajes. Elaboradas con tela de corteza (tapa), estás máscaras poseen gran poder; el blanco de su diseño alude al mundo espiritual, el rojo al dominio masculino sobre la caza y el negro al dominio femenino sobre la fecundidad de la tierra.

Cultura baining, Nueva Bretaña, Papúa Nueva Guinea

Segunda mitad del s. XIX, principios del s. XX



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PO11 EHARO

(MÁSCARA UTILIZADA EN CEREMONIAS DE REGOCIJO)

La cultura elema fue famosa por los ciclos rituales escenificados por espíritus y ancestros en forma de máscaras sagradas y sumamente poderosas. En contraste, las eharo se usaban en contextos de celebración y juego; son descritas como maea morava eharu “cosas de regocijo”. Representan a espíritus y especies animales asociados con linajes específicos dentro de la comunidad.

Cultura elema, aldea de Semeni, Golfo de Papúa, Papúa Nueva Guinea. Finales del siglo XIX/principios del siglo XX.



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PT4 ISLAS DEL PACÍFICO

El continente que conocemos como Oceanía representa un enorme espacio marítimo que está constituido por dos grandes regiones culturales: Australia y las Islas del Pacífico.

Debido a que con frecuencia se confunden ambas regiones, conviene subrayar que las culturas e historias de los primeros habitantes de Australia, conocidos genéricamente como aborígenes australianos, no guardan ninguna relación con las sociedades austronesias de las Islas del Pacífico.

A su vez, a partir del siglo XVIII, las Islas del Pacífico fueron categorizadas por exploradores europeos en tres regiones diferentes, conocidas como Micronesia, Melanesia y Polinesia. Sin embargo, estos términos se fundamentan en una visión racista y esencialista, propia de la ilustración europea. Por eso, en años recientes los múltiples archipiélagos que conforman las Islas del Pacífico son divididos de acuerdo a otros criterios; uno de ellos, derivado de diferencias arqueológicas y lingüísticas, organiza al Pacífico en Oceanía Cercana (incluye Australia, Papúa Nueva Guinea e Islas Salomón) y Oceanía Remota (incluye Melanesia Insular y toda la Polinesia, desde Hawai’i hasta Aotearoa/Nueva Zelanda).



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PO12 HOE (REMO CEREMONIAL)

Este objeto responde a una tradición de talla en madera con motivos geométricos que aparece en diversos objetos rituales de Polinesia oriental. Tanto el artista como los dueños posteriores del remo imprimieron su mana, o fuerza vital, en el objeto. Su uso es desconocido, pero desde el s. XIX se fabricaron para viajeros y coleccionistas occidentales.

Islas Australes, Polinesia francesa. Segunda mitad del s. XIX, principios del s. XX.



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PO13 REBBIB O MEDDO (CARTA DE NAVEGACIÓN)

En la carta de navegación las conchas representan islas, mientras que los palos de bambú hacen visibles los patrones de olas que sirven a los marineros como guías en el mar. Este tipo de carta no se ciñe a conceptos esféricos euroamericanos, sino que se basa en sistemas de orientación que concentran un amplio conocimiento de la ecología marítima local.

Micronesia

Finales del s. XIX, principios del s. XX.



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PO14 KURDIJI (TABLAS SAGRADAS)

Los kurdiji son tablas sagradas de corteza de árbol, erróneamente llamadas “escudos”, que utilizan varios grupos aborígenes de la región del Desierto Central australiano. Los kurdiji se usan para representar los “sueños” o ciclos de canciones mediante las cuales se evoca el sueño ancestral particular al linaje y los ancestros del portador. Estos sueños comúnmente están asociados a las acciones y sobre todo a la trayectoria de los ancestros sobre el territorio al cual pertenece la persona y el grupo dado. Como tales, son objetos sagrados y sumamente importantes.

Desierto central, Australia

s. XIX al XX

1. TABLA SAGRADA

Cultura desconocida, Australia occidental, cerca de Derby

2. KURDIJI

Cultura pitjantjatjara, comunidad de Amata, South Australia



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PO15 VAKA (MODELO DE CANOA)

Modelo de canoa micronesia para mar abierto con un solo mástil, vela móvil y una quilla con flotador. Este es sólo un ejemplar de la gran variedad de estilos de embaración que existen en Oceanía. La fina reproducción de sus ataduras nos recuerda que fue la perfección de nudos y cuerdas uno de los factores técnicos clave para la construcción de barcas capaces de navegar a larga distancia, con las que se pobló el Pacífico.

Kiribati, Micronesia.

Finales del s. XIX, principios del s. XX.



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PO16 TABLA NARRATIVA

Las tablas narrativas se colocan en la fachada principal de las bai, casas grandes de Belau, en donde representan escenas históricas. Este ejemplar recuerda un mito popular en el cual Terkelel, el hijo del sol, cava un agujero en su isla por el cual emergen peces. El agujero atraviesa el árbol del pan, de cuyo fruto sobrevivía Dirabkau, la madre adoptiva de Terkelel. Este mito evoca el origen de la división tradicional del trabajo entre hombres (la pesca) y mujeres (la agricultura).

Belau (Palau). Estados Federados de Micronesia. Primera mitad del s. XX.



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PO17 GOMON

(REMATE DEL POSTE CENTRAL DE UNA CASA GRANDE)

En la región del centro-norte de la isla grande de Kanaky, el poste central de la casa grande suele estar rematado por una aguja o capitel de madera, conocido como gomon. Junto con el poste central, constituye uno de los sitios más fuertemente cargados de poder sobrenatural en toda la casa. Cada gomon es singular, ya que representa el cuerpo de un jefe fallecido.

Kanaky/Nueva Caledonia (Melanesia).

Finales del s. XIX



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PO18 GI OKONO (CETRO CEREMONIAL)

Los gi okono son cetros ceremoniales que exhiben el poder del jefe local y de sus lazos de parentesco. Algunos especialistas postulan que los gi okono ofrecen una imagen del cosmos: en tanto que el disco verde de jadeíta representa las copas de los árboles, el mango representa el tronco y el elemento circular de la base representa la tierra. Los pequeños rostros grabados en la cabeza del mango a veces son espíritus ancestrales (humanos), a veces espíritus primordiales (no humanos).

Kanaky/Nueva Caledonia. Segunda mitad del s. XIX (?)



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PT5 AUSTRALIA

El continente australiano fue poblado por el ser humano hace más de 60,000 años. Las sociedades a las que hoy conocemos como los aborígenes australianos llegaron a conformar más de 300 grupos lingüísticos y culturales diferentes, esparcidos por todos los ecosistemas de este enorme territorio.

A lo largo de 40 milenios las sociedades indígenas de Australia provocaron enormes cambios ecológicos a su isla continental. Estos cambios fueron acompañados de una serie de innovaciones tecnológicas y productivas propias de la forma de vida trashumante de los aborígenes. Esta relación compleja con su medio ambiente fue altamente eficiente para la administración de los escasos recursos naturales que arroja el árido clima del centro y sur de Australia.

Con el paso del tiempo, los habitantes originarios de Australia desarrollaron una infinidad de narrativas orales acerca de su génesis, su pasado y su condición de seres humanos. Este enorme cuerpo de conocimientos fue refinado, transformado y enriquecido a lo largo de decenas de miles de años. Primero en el arte rupestre, hoy día en superficies como la corteza de árbol, la estética y cosmovisión de los aborígenes nos ofrecen miradas hacia la inmensa continuidad cultural de esta isla continental



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PO19 TUTINI (POSTES FUNERARIOS)

Los dos objetos en esta vitrina probablemente fueron diseñados para el intercambio con extranjeros pero tienen el objetivo de evocar tutini, los postes funerarios de la cultura tiwi. Los tiwi honran a sus muertos mediante ceremonias que se llevan a cabo alrededor de este tipo de poste. Estos ritos tienen la finalidad de ayudar al difunto a encontrar el camino hacia el mundo de los espíritus. Hoy día estas ceremonias incluyen elementos cristianos.

Cultura tiwi, Islas de Bathurst y Melville. Northern Territory, Australia

s. XIX al XX



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PO20 INSTRUMENTOS MUSICALES

A lo largo de 50,000 años los aborígenes australianos desarrollaron una serie de herramientas sofisticadas, como el lanza-dardos llamado woomera y el búmeran (boomerang). Así mismo, desarrollaron diversos instrumentos musicales, entre los cuales el mejor conocido es el didjeridú (frecuentemente escrito didgeridoo), el cual se originó en Arnhem Land, en el norte del continente australiano. Este instrumento, llamado yiraki o yiodaki en aquella región, es un tubo de madera que se usa como trompeta y alcanza una gran flexibilidad sónica a partir de sus cualidades de resonancia.

Australia, s. XIX al XX

1. YIRAKI

Cultura bamyili, Arnhem Land

2. YIRAKI

Cultura yirrkala, Arnhem Land

3. YIRAKI

Cultura maningrida, Arnhem Land

4. BOOMERANG

Cultura Yirrkala, Arnhem Land



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PO21 SIN TÍTULO

Old Mick Walankarri Jakamarra (1914-1996) Cultura luritja/waripiri, Arremte Country, Australia Pigmentos naturales sobre madera

SIN TÍTULO

Cultura oenpelli, Arnhem Land, Australia



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PO22 SIN TÍTULO

Yanya Tjari Tjakamara Australia. Óleo sobre tela.

SIN TÍTULO

Australia

Corteza de árbol y fibra vegetal



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PI1 SALA DEL PACÍFICO

En esta sala encontrarás una representación panorámica de la diversidad humana, biológica y física del Océano Pacífico, con especial énfasis en las culturas de las Islas del Pacífico y de los enormes litorales continentales de Asia y las Américas que, en su conjunto, enmarcan esta extraordinaria macro-región de la Tierra.

Las diferentes zonas físicas y culturales representadas en la Sala del Pacífico incluyen, por un lado, América del Sur, Mesoamérica, el Oeste de los Estados Unidos (California), el Noroeste de Norteamérica y el Ártico. Por otro lado, Asia del Este queda representada mediante Japón, China y Corea. La inclusión de Sureste de Asia y Oceanía completan este magno cuadro regional.

Esta organización sub-regional y cultural se inspira en la singular visión que hace más de medio siglo produjo el artista, coleccionista y etnólogo diletante Miguel Covarrubias, a partir de los acercamientos que tuvo a las sociedades aquí representadas. En particular, hemos fundamentado la selección de obra, y el diseño gráfico de algunos elementos visuales, en una serie de importantes murales en los cuales Covarrubias sintetizó la riqueza cultural de Asia, Oceanía y las Américas.



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PO23 LAS HERMANAS TRUNG

(Sin texto en sala)

Esta escena representa el exitoso combate que las hermanas Trung de Nam Viet (actual Vietnam) emprendieron en el año 39 d.C. contra los chinos que habían invadido su territorio. Estas heroínas son sobresalientes por haber sido las primeras que lucharon contra las ocupaciones y agresiones que a lo largo de los siglos ha sufrido el pueblo vietnamita.

Vietnam. Siglo XX. Madera, laca e incrustaciones de concha nácar.

Donación de la embajada de Vietnam, 2007.



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PI2 EL PACÍFICO Y LAS COLECCIONES DEL MUSEO DE LAS CULTURAS

La particular manera en que se ha seleccionado y organizado la obra reunida en esta Sala dependió específicamente de las piezas disponibles en las valiosas colecciones internacionales del Museo Nacional de las Culturas (MNC).

Esto significa que existen limitantes particulares en cuanto al tipo de objetos y regiones culturales que se podían representar. En concreto, dentro de las colecciones del MNC existe una sobrerepresentación de algunas áreas culturales (Oceanía, el Pacífico canadiense) junto con una subrepresentación, o incluso ausencia, de otras (América del Sur, China, Japón, Amazonía). En buena medida, las asimetrías en la representación de estas regiones responden al propio criterio de selección que con relación a las mismas tuvieron Miguel Covarrubias y Daniel Rubín de la Borbolla cuando reunieron la mayor parte de estas colecciones, hacia la década de 1950.

No obstante estas limitantes, nos ha parecido importante tratar de reconstruir una imagen lo más inclusiva posible de las diversas regiones culturales que enmarcan y constituyen el Océano y Cuenca del Pacífico. Esto lo hemos hecho mediante un enfoque conceptual que enfatiza la vida sociocultural de las regiones insulares y litorales del Pacífico.

Con esto se pretende acercar al público mexicano a uno de los acervos museográficos más importantes, pero previamente marginales, del patrimonio cultural de México al mismo tiempo que se ofrece una panorámica lo más amplia posible sobre esta extraordinaria región de nuestro mundo.



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PT6 MESOAMÉRICA

El objetivo de la Sala del Pacífico es representar la diversidad cultural de las islas y los litorales directamente asociados con aquel gran mar. Por eso el espacio reservado para Mesoamérica concentra nuestra mirada únicamente sobre la producción material de tres sub-regiones del Pacífico mexicano, a saber, Oaxaca, Guerrero y el Occidente de México. Las decenas de comunidades amerindias que habitan en estas tres regiones costeñas fueron consistentemente caracterizadas como ‘marginales’ en relación con Mesoamérica, cuya representación depende de una visión que privilegia el centro ‘civilizador’ del Altiplano central. Al colocar la producción material de estas sociedades en un contexto propio, esperamos desestabilizar la idea de que en Mesoamérica solo existían ‘centros’ y ‘periferias’ – y con ello la noción implícita de que existen comunidades más o menos complejas o ‘civilizadas’. En contraste, cada una de las piezas aquí expuestas nos recuerda que la creatividad de cada comunidad humana era y es singular; encierra en su estética toda una visión del mundo y un lenguaje que nos pueden referir a valores generales –compartidos con los de la macro-región mesoamericana–, pero no por ello menos complejos, sorprendentes y, sobre todo, singulares en relación con cualquier otra sociedad.



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PT7 CULTURAS DEL MAÍZ

El maíz (Zea mays) es una planta gramínea originaria del continente americano. Históricamente ha constituido la base de la alimentación de la mayoría de las sociedades amerindias y representa uno de los alimentos con mayor valor cultural de las Américas. Por tal razón, el maíz aparece en infinidad de mitos, narrativas identitarias y sistemas de representación estética. Su siembra y cosecha marcan la pauta para numerosos sistemas calendáricos e incontables ciclos y prácticas rituales. Su producción, consumo y representación cultural constituyen un referente general para los sistemas de valor de una mayoría de las sociedades originarias del continente americano. La región de origen y dispersión del maíz, en tanto planta cultivada, se ubica en la meseta central de México, en donde fue domesticada hace unos 7,000 años. Desde esta zona el maíz fue transportado hacia otras partes del continente, llegando a ser particularmente relevante para los sistemas de producción de Mesoamérica, Aridoamérica y la región andina.



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PO24 NAYARIT Y COLIMA

El Occidente de México es una extensa área. Algunos especialistas consideran que abarca los actuales estados de Michoacán, Jalisco, Colima, Nayarit, Sinaloa y parte de Guerrero, Guanajuato, Aguascalientes y Querétaro. La región se caracteriza por una gran diversidad ecológica y la consecuente variabilidad cultural. La vasija que representa un hombre realizando una contorsión procede de Colima, mientras que la figura masculina sedente proviene de Nayarit.

1. ESCULTURA ANTROPOMORFA Nayarit. Clásico 200 a 900 d.C.

2. VASIJA ANTROPOMORFA Colima. Clásico 200 a 900 d.C.



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PO25 GUERRERO

Las máscaras son de estilo Mezcala, una cultura que se desarrolló en el actual estado de Guerrero, en donde también se localizaron las figurillas o ídolos pequeños que reciben el nombre de “penates”. Fueron talladas en jade y otras piedras semipreciosas y se distinguen por su esquematismo; formaban parte de ofrendas y se creía en sus facultades protectoras.

1. MÁSCARA DE MEZCALA Guerrero. 400 al 1000 d.C.

2. MÁSCARA DE MEZCALA Guerrero. 400 al 1000 d.C.

3. PENATE Guerrero. 400 al 1000 d.C.



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PO26 HACHAS Y CASCABELES DE BRONCE

Occidente de México. S. II al VIII d.C.

1. HACHA 2. HACHA 3. HACHUELA 4. CASCABELES DE BRONCE

BRAZALETES

Los dos objetos provienen del Occidente de México y representan piezas propias de un pasado lejano, En contexto sociocultural con el que más comúnmente se asocian es el del ceremonialismo funerario, el cual alcanzó una sofisticación y escala que no había sido común para las costas del Pacífico mesiamericano durante el primer milenio a. de C. En particular, estos objetos suelen formar parte de ofrendas mortuorias en las que aparecen junto con cráneos, figurillas, cuencos, ollas y metates, así como cinabrio y maíz quemado.

Occidente de México. S. II-XVIII d. C.



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PO27 CHUPÍCUARO Y JALISCO

En los actuales estados de Jalisco y Michoacán se han encontrado piezas cerámicas de gran calidad, dignas muestras del arte de los pueblos de Occidente, cuya cerámica se caracterizó por sus extraordinarias formas y diseños diferentes al resto de Mesoamérica. La cerámica de Chupícuaro, Guanajuato, es característica de Occidente y una de las más atractivas de toda Mesoamérica. Se distingue por su colorido, sus diseños geométricos y su impecable acabado.

1. ESCULTURA ANTROPOMORFA Jalisco. Clásico 200 a 900 d.C. 2. COPA POLÍCROMA

Chupícuaro. Preclásico superior 400-100 a.C.

3. CAJETE TRÍPODE POLÍCROMO Chupícuaro. Preclásico superior 400-100 a.C.

4. OLLA POLÍCROMA Chupícuaro. Preclásico superior 400-100 a.C.



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PT8 CERÁMICA MOCHE

La cerámica moche representa una de las tradiciones de cerámica más notables de América del Sur. Se destacó por haber potenciado el desarrollo de una sofisticada tecnología de moldes, la cual permitió la producción masiva de ciertas figuras y diseños. Los temas que se cifran en estos objetos cubren una enorme gama de actividades, así como representaciones de figuras humanas, animales y sobrenaturales ocupadas en todo tipo de actividades, incluyendo la metalurgia, la manufactura de tejidos, la guerra y el sexo. Los ejemplares de cerámica Moche que se exhiben aquí, pertenecen a géneros bien conocidos de representación, a saber, aquellos que muestran actos sexuales entre dos entidades –a veces plenamente humanas, a veces fantásticas, así como la exhibición de la individualidad de los rostros con la cual se dotaba a muchos de los seres representados en este estilo cerámico.



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PO28 CERÁMICA MOCHE

Las cerámica moche es quizás el legado más importante de esta cultura precolombina. El uso más común de las vasijas y objetos de cerámica moche estaba relacionado con ritos funerarios.

Costa norte del Perú. 1,800 al 1,100 AP s. II-IX d.C.



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PO29 CERÁMICA MOCHE

Uno de los rasgos distintivos de esta cerámica, es la alta sofisticación de su diseño, el cual emula con una belleza plástica extraordinaria, rostros y figuras que producen verdaderos retratos de arcilla.

Costa norte del Perú. 1,800 al 1,100 AP s. II-IX d. C.



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PT9 CENTROAMÉRICA Y SUDAMÉRICA

El sur del continente americano es vasto; encierra múltiples comunidades amerindias diferentes dentro de un entorno geográfico enorme, que se extiende desde la selva de Amazonía hasta la cordillera andina y los litorales de tres diferentes mares – el Atlántico, el Pacífico y el Caribe.

En este espacio, siguiendo el criterio de representar el Pacífico, se ofrecen ejemplares de la cultura material proveniente de dos regiones asociadas con el litoral occidental de América del Sur y Centroamérica. Nos referimos a las culturas moche , de la costa norte del Perú, y al complejo de pequeñas sociedades costeñas que habitó alrededor de los territorios comprendidos por la actual provincia del Coclé, en Panamá.

En contraste con todas las demás sociedades representadas en la Sala del Pacífico, cuya presencia sigue estando viva hoy día, los dos complejos culturales que aquí exponemos tuvieron su auge en un pasado pre-europeo que se desenvolvió de 1900 a 1200 años antes del Presente (AP). En este sentido, la cerámica, la cestería y el oro que aquí se observan pertenecen a horizontes sociales extintos. Sin embargo, sirven para recordarnos que la diversidad cultural no consiste de una condición fija, sino de un fenómeno que presenta múltiples reiteraciones y divergencias en el espacio y el tiempo, en este caso, de las miles de sociedades que han aparecido y desaparecido dentro del gran contexto del Pacífico americano.



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PO30 PLACAS DE ORO

Las miniaturas placas de Coclé ofrecen representaciones exquisitas de seres humanos y animales. Se han llegado a encontrar ejemplares en sitios tan alejados como Chichén Itzá.

Provincia de Coclé, Panamá. 1,800-1,200 AP



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PO31 FIGURILLAS DE ORO

La provincia panameña de Coclé comprende una región costeña del Pacífico centroamericano que fue el territorio ancestral de diversos grupos amerindios. Entre el periodo de 1,800 a 1,200 AP (150 a 700 d. de C.) se desarrollaron grandes redes de intercambio en esta zona, a través de las cuales fluían las figurillas de oro, las piedras preciosas, los textiles y la cerámica.

Provincia de Coclé, Panamá. 1,800 a 1,200 AP



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PT10 PRIMEROS PUEBLOS

El término ‘Primeros Pueblos’ (First Nations) es un neologismo que han adoptado como etnónimo propio todas aquellas personas que reclaman membresía dentro de las más de 600 diferentes sociedades amerindias que aún habitan en diversas partes del territorio de Canadá. Los únicos grupos que no se identifican con este rubro son los pertenecientes a los eskimo del ártico canadiense. En esta sala se ofrecen ejemplares de la cultura material perteneciente a los Primeros Pueblos de la Columbia Británica, que comprenden más de 30 comunidades lingüísticas dispersas a lo largo del litoral del Pacífico canadiense. Las piezas que aquí se exhiben provienen de comunidades pertenecientes a las agrupaciones regionales conocidas como Haida, Tsimshian, Nisga’a y Salishian. Dentro del repertorio de la cultura material de estas comunidades se incluye la representación constante de animales cosmológicamente relevantes como el cuervo, la ballena, las focas y los lobos. Con frecuencia, la imagen de estos seres se cifra mediante una estética compleja, en donde las presencias de hombre, animal y seres sobrenaturales suelen estar firmemente entretejidas.



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PO32 POSTE HAIDA

En esta vitrina observamos una pequeña réplica de un poste ritual. Los postees originales pueden variar en tamaño, oscilando entre 5 y 15 metros. Tallados en madera de cedro rojo, sus diseños presentan historias míticas relacionadas al linaje ancestral de la familia. Estos son expuestos afuera de la casa. Algunos postes se erigían durante la ceremonia del potlatch, cuando era adoptado un nuevo miembro de la familia ritual, incluyendo en la ceremonia la recitación del linaje y los antepasados.

(réplica) Isla Reina Carlota, Canadá. s. XIX

SONAJA DE CUERVO HAIDA

Las sonajas haida son objetos rituales de autoridad. Generalmente representan a un cuervo con un sol, simbolizando el cuervo que regaló la luz del sol al hombre. El cuervo suele presentar en el pecho un diseño plano de Konankada, jefe de los mares. En la espalda del cuervo descansa un hombre con la lengua extendida hasta la de un pájaro carpintero o una rana, refiriéndose a la gente rana, quienes orillaron en un principio al cuervo a robar el sol. Se cree que su sonido, similar al de un chapoteo en el agua, incita a los peces a acercarse a las villas.

Isla Reina Carlota, Canadá. S. XIX



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PO33 ESPÍRITUS Y ANCESTROS KWAKIUTL

Estas máscaras pertenecen a ceremonias rituales como el potlach, donde los kwakiutl interactúan con espíritus y ancestros en una serie de ofrendas y peticiones. Los danzantes son los espíritus y ancestros que otorgan a los kwakiutl derechos sobre nombre, canciones e historias. Las máscaras se utilizan sobre la cabeza y el cuerpo se cubre con mantas rituales, como la manta chilkat que está expuesta en esta sala. El diseño de estas máscaras elaboradas en madera de cedro rojo varía desde espíritus ancestrales hasta figuras de aves de gran valor espiritual, como el cuervo o el Wakiya, pájaro rayo, un ave mítica que otorgaba poder y que al batir las alas era capaz de provocar relámpagos; el cuervo, así mismo, era considerado el héroe mítico que enseñó al hombre a pescar y construir sus casas.

1. ESPÍRITU CUERVO Isla de Vancouver, Canadá. s. XIX

2. ESPÍRITU KWAKIUTL Isla de Vancouver, Canadá. s. XIX

3. ESPÍRITU KWAKIUTL Isla de Vancouver, Canadá. s. XIX



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PO34 POSTE TOTÉMICO

Este objeto nos ofrece un ejemplar pequeño pero idiosincrásico del estilo común a los postes totémicos de gran envergadura propios de la sociedad kwakiutl. Este tipo de postes cifran la historia genealógica de una familia, linaje y tribu mediante crestas de parentesco. Estas crestas, derivadas de narrativas míticas, generalmente se originan con un ancestro que entró en contacto con seres míticos de tiempos anteriores. Algunos de los animales más comunes entre los representados en estos objetos incluyen el pájaro rayo, el águila, el cuervo, las ballenas, las nutrias, el salmón, el oso y la rana.

Cultura kwakiutl, costa noroeste de Canadá. s. XIX.



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PO35 CAJAS HAIDA

Estas cajas sirven para almacenar alimentos, ropa, objetos rituales, etc. Al transportarlas, se amarran con cuerdas de corteza de cedro y se anudan con cuidado para que logren soportar el viaje en canoas. Las cajas haida no son necesariamente decoradas. Estos diseños, si bien algo estándares, siguen representando un reto de interpretación para historiadores del arte. Un diseño común es la representación de Konankada, jefe de los mares, figura mítica que está a cargo de los animales y criaturas marinas con los que los haida se alimentan.

Isla Reina Carlota, Canadá. s. XIX



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PO36 CUCHARAS HAIDA (DE CUERNO DE CABRA MONTÉS)

Las cucharas elaboradas con madera y cuerno de cabra montés son importantes objetos rituales en la cultura haida, en la isla Reina Carlota. Éstas se relacionan principalmente con festines rituales y ceremoniales. En el intrincado trabajo de talla del mango suelen representarse animales de gran importancia mítica, como el cuervo. Éste tiende a ser similar al diseño del tótem familiar, puesto que refiere a vínculos estrechos con el linaje familiar y los ancestros.

Isla Reina Carlota, Canadá. s. XIX



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PO37 MANTA CHILKAT

Esta manta es un ejemplo de textil chilkat, tejido elaborado por las culturas tlingit, haida y tsimshian. Estas mantas son utilizadas por jefes tribales y hombres de alto rango. Suelen usarse en danzas y ceremonias como el potlach. Esta forma de tejido se utiliza no sólo para mantas, sino para diversos objetos que incluyen bolsas, túnicas, atuendos de danza, botas, etc. Su manufactura puede llegar a durar hasta un año y los materiales tradicionalmente empleados consisten de lana de cabra, piel de perro y corteza de cedro.

Aldea Chilkat, Alaska, USA. s. XIX



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PT11 CALIFORNIA

Los objetos reunidos en este espacio provienen de ocho diferentes sociedades amerindias agrupadas bajo las familias lingüísticas conocidas como pomo y hupa. Ambos grupos se relacionan, de manera más general, con la familia socio-lingüística de atabaska, que se extiende hacia Canadá y el Ártico circumpolar y el suroeste de los Estados Unidos, respectivamente. Los pomo y hupa son comunidades amerindias que han habitado la región lacustre y costeña del norte de California compuesta por partes de los condados estadounidenses de Sonoma, Mendocino, Lake, Napa y Colusa. Antes de la llegada de los europeos estos grupos llegaron a diversificarse hasta constituir comunidades tribales con un alto grado de sofisticación y fragmentación, ya que estaban diferenciadas por geografía y lengua a lo largo de diversos lagos y valles pluviales. Una de las constantes culturales de los pueblos del norte de California han sido las prácticas chamánicas que comparten con los hopi del suroeste y con los primeros pueblos de Canadá y el ártico americano. Otro importante producto de su cultura material es la cestería, de la cual se ofrecen varios ejemplares en esta sala. Hoy día estas comunidades mantienen vivos sus valores culturales, constituyendo una zona singular del gran mosaico de pueblos originarios de nuestro continente.



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PO38 CESTERÍA POMA Y HUPA

La cestería es uno de los productos distinitivos de las sociedades hupa y poma desde tiempos antiguos. Algunos cestos se distinguen por tener un tejido sumamente apretado, de modo que pueden servir como recipientes para el agua.

Norte de California

1. CESTO Cultura hupa.Valle de Hoopa, California

2. CESTERÍA Cultura poma. Mendocino, California

3. CESTERÍA Cultura poma. Mendocino, California



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PO39 CESTO

Los cestos son importantes objetos de uso común y ritual en la cultura poma. Esta amplia gama de usos puede ir desde la vida diaria hasta la vida espiritual. Algunos de éstos son utilizados como recipientes de comida, objetos rituales, canastas para transportar bebés o sombreros.

Cultura poma. Región de Clear Lake. California



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PO40 ESPÍRITUS KATCHINA

Los hopi y zuñi son los únicos grupos representado en esta sala que no pertenecen a culturas del litoral del Pacífico americano. Sin embargo, la decisión de exhibir estas presencias katchina se basa en su extraordinario valor etnográfico y cultural. Así mismo, nos ayudan a invocar los entrelazamientos de los múltiples sistemas rituales y de cultura material que unen a diferentes regiones de nuestro continente. Los espíritus katchina son comunes a las cosmologías de los llamados Indios Pueblo, que incluyen a los hopi, zuñi, acoma, taos y otras 17 comunidades que residen en el noreste de Arizona. Existen más de 400 espíritus katchina, cada uno con nombre propio. Pero únicamente se dejan observar si los hopi llevan a cabo correctamente las danzas rituales durante las cuales máscara y danzante se transforman, dando cuerpo y presencia tangible al espíritu katchina.

Culturas hopi y zuñi, noreste de Arizona. s. XIX

1. ESPÍRITU KATCHINA

2. ESPÍRITU KATCHINA DE NOMBRE UPOYANA



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PI3 EL PACÍFICO: UN ESPACIO DE MOVIMIENTO Y CONEXIÓN

Si nos situamos frente al mural de Covarrubias que domina el fondo de esta Sala, nos percatamos de que coloca al Pacífico en su centro. Esta perspectiva elimina la vieja división geográfica que posiciona al Atlántico en medio del mundo y nos enfrenta con un espacio marítimo circundado por los litorales de América y Asia. Este contexto acuático, isleño y continental ha servido como un enorme telón de fondo para miles de años de intercambio y movimiento humanos. El resultado es un mosaico sociocultural de enorme diversidad y dinamismo. Entre los centenares de sociedades que componen este mosaico se cuentan los pueblos continentales del interior y costas del este de Asia –territorios multiculturales como China, Tailandia, Vietnam y Birmania. A su vez, las redes de contacto continental han enriquecido a los mundos isleños de regiones como Japón, Indonesia y las Filipinas. Finalmente, las grandes oleadas migratorias dieron lugar al poblamiento de los archipiélagos de Oceanía, cuyos circuitos de intercambio han dado lugar a una multiplicidad de expresiones artísticas y culturales.



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PT12 COVARRUBIAS Y EL PACÍFICO

Esplendor del Pacífico (Pacific Pageant) fue el título que Covarrubias dio a la serie de seis mapas murales que exhibió en 1939 dentro del pabellón central de la Exposición Internacional del Golden Gate, en San Francisco, California. El tema central de dicha exposición era resaltar las relaciones de California con los pueblos del Pacífico, siendo San Francisco el motor económico de la costa oeste de los Estados Unidos. El propio concepto de Covarrubias sobre la diversidad cultural y ecológica del Pacífico respondió a su convicción de que esa macro-región del planeta se convertiría en el principal objeto de atención del mundo intelectual y cultural norteamericano. Esta idea la cultivó a partir de su acercamiento personal con las culturas del Sureste de Asia, la Melanesia y partes del este de Asia en las décadas de 1920 y 1930. Aún cuando fue Europa el principal centro de atención política, cultural y económica de los Estados Unidos durante la posguerra, la singular visión de Covarrubias nos ofrece un inmejorable punto de entrada hacia las múltiples sociedades y ecologías que componen este fascinante espacio de confluencia y diversidad cultural.



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PT13 COMUNIDADES CIRCUMPOLARES

Las comunidades del ártico aquí referidas habitan las islas y territorios polares del Norte de Canadá, Alaska y Siberia. Algunas de estas comunidades se extienden por el círculo polar hacia el Este, habiendo vínculos y conexiones con comunidades en Groenlandia e incluso con los territorios sami (lapones) del norte de Escandinavia. Los principales pueblos que habitan esta región son los inuit, los yupik y los aulet, generalmente agrupados bajo el nombre de eskimos. Al sur de Alaska, en el norte de Canadá, encontramos pueblos tlingit, del grupo lingüístico nadené, relacionadas culturalmente con los llamados Primeros Pueblos; se han expuesto en esta sala por los vínculos que su producción material presenta con las comunidades eskimo. Las rutas migratorias exactas de estas comunidades son confusas: aún cuando se reconoce una migración de Siberia a Alaska en el 5000 AP, se considera que la región estaba ya habitada desde hace 10,000 a 12,000 años AP. La diversidad cultural en esta área comprende los dialectos derivados del inuit, aulet y yupik, dando origen a lenguas como el kalaalisut, el unangan y el alutiiq, respectivamente. Estas culturas han sabido desarrollarse en un medio natural difícil y en ocasiones agresivo. Adaptándose a las particularidades de su medio, algunas comunidades se alimentan de la pesca, tanto como otras se han convertido en expertos pastores trashumantes de renos.



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PO41 OSO BAILARÍN

Los inuit, pobladores del ártico, utilizan como amuletos para la caza pequeñas figuras de animales talladas en piedra, hueso o marfil. El interés del hombre de la Cultura Occidental por la habilidad de estos artistas, ha provocado que los inuit elaboren figuras de mayor tamaño –similares a los amuletos-, para vender a galerías de arte, principalmente de Canadá.

Obsequio de Nichaelle Jan y su esposo Jan Daniel Lafond

Piedra azul. Canadá. Donación del Lic. Felipe Calderón Hinojosa, Presidente de la República.



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PT14 PRODUCCIÓN EN EL ÁRTICO

La dieta básica de las comunidades circumpolares está constituida por una dieta cárnica, alta en proteínas. Debido a las bajas temperaturas esta dieta se hace indispensable para la generación de calor y la supervivencia misma. Por eso, las dos actividades principales para conseguir dicho alimento son la cacería y la pesca. Además de peces, las comunidades circumpolares cazan tanto mamíferos acuáticos como terrestres, a saber, focas, morsas y en ocasiones osos polares. Estas comunidades poseen un profundo conocimiento de los ciclos migratorios y de vida de estos animales, permitiéndoles así una caza más productiva y selectiva. En esta sala pueden observarse diversos objetos utilizados para la caza, como ropa impermeable elaborada con intestinos de foca, o morsa, y un kayak. La cacería del reno salvaje y la cría del reno domestico –esto último principalmente en Siberia–, constituyen también un eje central en la producción de la riqueza, así como en la producción material y la cosmología de estas comunidades. La piel y el hueso de estos animales son materiales básicos para la cultura material de las regiones circumpolares.



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PO42 EQUIPO DE NAVEGACIÓN

Las condiciones climáticas de la región ártica, con bajos niveles de temperatura, vientos y nieve, requieren de herramientas adecuadas para la navegación. Dos ejemplos de ello son las piezas aquí expuestas: un impermeable elaborado con tripa de foca, y lentes para la nieve, fabricado con madera y cristal. La chaqueta de tripa de foca puede ser ajustada por el cazador al borde del kayak, ofreciendo así cierta protección contra la entrada del agua en la embarcación.

Alaska s. XIX

1. ANTEOJOS PARA NIEVE

2. IMPERMEABLE DE INTESTINO



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PO43 KAYAK (MAQUETA)

Las formas y diseños de estas embarcaciones tradicionales de los inuit, los aulet y los eskimo varían según su uso y prioridad. Los kayak tienden a ser grandes, facilitando de esa forma la velocidad. Originalmente elaborados con madera y piel, los kayak daban la estabilidad necesaria para cursar las aguas de ríos y el mar. La curvatura es un elemento importante en su diseño, y puede variar según el tamaño de la embarcación.

Alaska. s. XIX



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PO44 CUCHARAS RITUALES DE CUERNO DE CABRA

Las cucharas rituales son de los objetos más sagrados y poderosos de la cultura tlingit. Su mango tallado representa tanto al mundo natural como espiritual, seres humanos y animales, a través de narraciones contenidas en su diseño. Estas cucharas sirven para alimentar a los ancestros y a los espíritus tallados en sus mangos. Solían ser utilizadas en ceremonias rituales, alimentando tanto a la persona como a su antepasado. Actualmente ya no se utilizan para alimentar a los ancestros, sin embargo se reservan para ceremonias rituales de gran importancia, como festines y funerales.

1. CUCHARA RITUAL TLINGIT Alaska. s. XIX

2. CUCHARA RITUAL TLINGIT Isla Príncipe de Gales, Alaska. s. XIX

3. CUCHARA RITUAL TLINGIT Costa Noroeste de Alaska. s. XIX



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PO45 CESTERÍA DE ALASKA

Las comunidades que habitan las regiones insulares de Alaska han fabricado cestos para uso doméstico y para el comercio con otras islas y aldeas continentales. Los diseños y técnicas con los que se manufacturan los cestos varían en forma y calidad. El material más común es la hierba seca, cuyo periodo de cosecha es corto y requiere de un gran esfuerzo. Una vez que ha sido secada, la hierba se tiñe y se teje en diseños singulares. Las piezas aquí expuestas provienen principalmente de la cultura tlingit en Alaska.

Alaska. s. XIX

1. CESTO TLINGIT Sheet’-ká X'áat'l, Isla Baranov (Sitka), Alaska

2. CESTO TLINGIT Costa Suroeste, Alaska

3. CESTO TLINGIT Villa Chilkat, Alaska



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PO46 MÁSCARAS

El uso y fabricación de máscaras varía en las diferentes comunidades eskimo de Alaska y Siberia. Es posible considerar que los materiales, formas y colores de estos ejemplares están vinculados con conceptos y entendimientos del mundo espiritual. Las máscaras pueden incluir el aspecto dual del alma humana, tanto como la presencia espiritual de un ancestro o el de una víctima de la cacería. También están relacionadas con los chamanes que asisten a la comunidad en relación con el mundo espiritual y ancestral, así como con ritos de curación y buen augurio. Algunas máscaras sirven como elementos de transformación de animales y personas y son utilizadas en ritos de remembranza.

1. MÁSCARA/ ESPÍRITU (replica) Cultura eskimo, Alaska. s. XIX

2. MÁSCARA DE HUESO FOSILIZADO Alaska. s. XIX

3. MÁSCARA/ ESPÍRITU Alaska. s. XIX

4. MÁSCARA DE MADERA 5. Punta Hope, Alaska. s. XIX



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PO47 FIGURAS

Estas pequeñas figuras responden a una vieja tradición de los pueblos del norte de Canadá y Alaska, como los inuit y la cultura thule. Algunas de estas figuras humanas, a la par de figuras de animales, servían como parte de ritos de curación o bien estaban relacionadas con el mundo espiritual y ancestral. Otras eran utilizadas para contar las historias y leyendas de las comunidades que las fabricaban.

1. FIGURA DE MARFIL

2. FIGURA DE MADERA Península Seward, Alaska. s. XIX

3. BALLENA Cabo Príncipe de Gales, Alaska. s. XIX

4. FIGURA DE MADERA Inuit, Península del Labrador, Canadá. s. XIX

5. CAZADOR EN KAYAK DE MARFIL Inuit, Península del Labrador, Canadá. s. XIX

6. AMULETO DE HUESO Alaska. s. XIX



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PO48 LÁMPARA DE PIEDRA, INUIT

Esta plancha de piedra responde a uno de los principales elementos del hogar en comunidades del ártico, ya sea en Canadá, Alaska o Siberia. Podían ser elaboradas en versiones grandes y pequeñas, respectivamente. Cuando un hombre elaboraba una lámpara la ofrecía a su esposa, y ella la poseía como propietaria única. Estos objetos fueron utilizados también para cocinar. Servían mediante la aplicación de aceite sobre la cavidad superior, el cual se incendiaba. Recientemente se han ido sustituyendo por lámparas de keroseno.

Península del Labrador, Canadá. s. XIX



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PO49 OBJETOS TALLADOS

La talla de objetos y motivos en materiales como la madera, el hueso o la piedra, es una importante actividad entre las comunidades del ártico. Desde el objeto de uso doméstico hasta el objeto ritual que en ritos curativos, emulan en sus diseños el medio que rodea a estas comunidades, así como sus conceptos espirituales. Hoy en día existen artesanos que utilizan los mismos métodos de manufactura y se inspiran en figuras tradicionales, tales como las efigies que recuerdan el sueño o el viaje de un chamán al mundo espiritual. Las piezas aquí expuestas representan justamente esta variedad: Un mortero de hueso probablemente utilizado en ritos chamánicos, una agarradera y una peineta, así como un juego de tablero inuit.

1. MORTERO DE HUESO Costa Sur, Alaska. s. XIX

2. MANGO DE HUESO Isla Diomede, Alaska. s. XIX

3. PEINETA DE HUESO Península de Seward, Alaska. s. XIX

4. TABLERO DE JUEGO DE MARFIL Cabo Príncipe de Gales, Alaska. s. XIX



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PT15 CHAMÁN

El origen del término chamán es incierto. Aunque es probable que sea de origen evenk (sha-mán), diversas hipótesis ligan la palabra al chino o bien al turco (kaman/kam). Independientemente de esto, el chamán ha servido a las ciencias sociales para enmarcar y comparar un rol social y espiritual que guarda semejanzas en diversas regiones del mundo. El chamán es a la vez doctor, sacerdote místico y trabajador social; es también quien posee la capacidad de contactar el mundo ancestral. Entrenados por los espíritus, los chamanes son capaces de entrar en trance y dejar su cuerpo en un viaje del espíritu a otros mundos y planos de existencia. Al mismo tiempo, siguen integrados a sus comunidades, cazando, ejerciendo algún oficio, viviendo normalmente. Cada cultura ha desarrollado chamanes con características especiales, desde el sham-án evanki hasta el ozân turco. Entre los inuit el chamán tiene una mirada especial, susceptible de observar mundos diferentes. Sus canciones reflejan el medio que los rodea, incluyendo la nieve, los huesos –elemento importante para cualquier cultura cazadora- y los animales. La historia compuesta y cantada por el chamán es un elemento creativo, capaz de modificar la realidad. El lenguaje es indisociable de las prácticas rituales del chamán, ya como historias del pasado ya como canciones que le sirven para crear, manipular y modificar la realidad.



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PT16 CONTANDO EL PASADO

Refiriéndose a la famosa frase “una imagen vale más que mil palabras”, Walter Ong apuntaba que un ocaso, por ejemplo, era significado en el momento de ser visto no por el silencio que lo rodeaba, sino por la serie de significaciones atribuidas previamente a éste por el lenguaje y la cultura. Igual que dicha imagen, los objetos expuestos en esta sala no derivan su valor exclusivamente de su belleza plástica, de la estética misma del objeto, sino que se circunscriben a historias de vida, al pasado comunitario, al mundo ancestral contado y vuelto a contar por ancianos, por madres, por el clan y por el chamán. Contar el pasado; relatar y cantar la historia de un hombre, la historia de la vida propia, la del ancestro o el clan no es sólo recordar el pasado u ofrecer un sermón didáctico, es hacer uso del pasado y del lenguaje como materia vital. La narrativa es, entre estos pueblos, un derecho obtenido por las acciones de algún miembro familiar, que se hereda. La rememoración del pasado comunitario y personal se integra en los ritos chamánicos y dota de existencia a los ancestros, a los espíritus y a las comunidades mismas. Las historias de estos pueblos, a veces tratadas como mitologías primitivas carentes de valor social, son más bien narrativas vitales que permiten la existencia y reproducción de estas comunidades.



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Él compuso aquella canción en invierno

Y la cantó al hacer el potlatch Entonces cantó aquella canción

“Rendí toda esperanza y soñé que estaba en casa” Esa es la canción que yo canto

La gente Deishetaan, nosotros poseemos esa canción Porque hace mucho tiempo nosotros capturamos

a su hermano Cuando ellos iniciaron la paz, él cantó esta

canción y la dio por nuestro potlatch Nosotros liberamos a su hermano,

y así es cómo la obtuvimos. Por eso nosotros reclamamos que esa canción es nuestra.1

1 Citado en Cruikshank, The Social Life of Stories: Narrative and Knowledge in the

Yukon Territoroy, U. of Nebraska Press, 2000.

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