¿Qué es el pragmatismo?

Tengo la seguridad de que ninguno de vosotros es lego acerca de esta pregunta, pero, al mismo tiempo, he hallado que aun para aquellos filósofos que afirman ser pragmatistas no es fácil decir qué es el pragmatismo de un modo que satisfaga a todos y cada uno. Así pues, espero que no os importará si comienzo con una definición lexicográfica del pragmatismo. Dicho procedimiento nos dará lo que Peirce denomina un segundo grado de claridad de la aprehensión. De acuerdo con el Diccionario Online Merriam-Webster, el pragmatismo es

"un movimiento americano de filosofía fundado por C. S. Peirce y William James y caracterizado por las doctrinas de que el significado de las concepciones se debe buscar en sus repercusiones prácticas, de que la función del pensamiento es guiar la acción y de que la verdad se debe examinar preeminentemente por medio de las consecuencias prácticas de la creencia".

Tenemos aquí un buen punto de partida. Encontramos tres elementos clave: (1) el significado está asociado a repercusiones prácticas; (2) la función del pensamiento se concibe como una guía para la acción y (3) se dice que el examen de la verdad consiste en las consecuencias prácticas de la creencia. Por cierto, se trata de claves para la comprensión del pragmatismo en general. Pienso que es especialmente importante recordar que los pragmatistas originarios estaban atrapados en una ola de naturalismo que los indujo a otorgar un gran peso a la idea de que el pensamiento funciona como guía para la acción y que, como tal, conecta la experiencia pasada con las circunstancias presentes y con las expectativas futuras. Es fundamental que el pensamiento juegue un importante papel en la supervivencia humana.

Si vamos al Oxford English Dictionary para una ilustración histórica importante del uso del término "pragmatismo", encontramos la famosa cita de 1898 tomada de la introducción pública que de la palabra hizo William James: "Lo principal del practicalismo o pragmatismo, como [C. S. Peirce] lo denominó, cuando por primera vez le oí enunciarlo en Cambridge [Mass.] en los primeros años de 1870, es la pista… siguiendo la cual… podemos seguir nuestro propio sendero." Me gusta esta alusión de James a mantenerse en el propio sendero. Tal cosa muestra que desde el comienzo se entendió que el pragmatismo tenía algo que ver con el hecho de que el pragmatismo tiene el propósito o la función de guiar el pensamiento.

Al considerar lo que el pragmatismo es, podéis ver que estoy privilegiando los primeros pragmatistas, Peirce y James, más que los pragmatistas más contemporáneos, como, por ejemplo, Rorty y Brandom. Concibo a este pragmatismo temprano, el movimiento filosófico que comenzó con el antiguo Club Metafísico de Cambridge, como el pragmatismo clásico que aún hoy guía a los pragmatistas. No todos están de acuerdo. Algunos piensan que la forma más vital del pragmatismo actual, algunas veces denominado "neopragmatismo", se deriva del activismo democrático de Richard Rorty más directamente que de las preocupaciones por la claridad del significado y la verdad que motivaron al pragmatismo clásico (cfr. Mark Bauerlein, The Pragmatic Mind, Duke Univ. Press 1997). Rorty mismo, no obstante, retrotrae su pragmatismo a James y, especialmente, a Dewey, pero desestima a Peirce por haber tomado el camino equivocado. Así es que puede ser un poco engañoso sugerir, como quizás he hecho, que

hubo unanimidad entre los primeros pragmatistas. Me veo obligado a considerar la pregunta:

¿Hubo realmente un pragmatismo clásico?

En una ponencia que presenté hace tres años en el simposio anual sobre pragmatismo del Profesor Ibri, señalé que a menudo se piensa que hay dos variedades principales de pragmatismo, una de las cuales se deriva de Peirce, mientras que la otra proviene de James. Richard Robin, un estudioso de Peirce, se refiere a la variedad peirceana tratándolo como el pragmatismo "clásico" y sostiene que es la especie científica verdadera cuyas raíces se retrotraen a la filosofía griega. La consecuencia de la tesis de Robin parece ser que ninguna de las variedades del pragmatismo que caen dentro del campamento de James es seriamente científica o guarda una relación especialmente estrecha con el pensamiento clásico. Presumiblemente, en el campo de James encontramos a F. C. S. Schiller, con su Humanismo, y la línea de los pragmatistas que va de James, a través de Dewey, a Rorty.

¿Quién se queda en el campo de Peirce, asumiendo que haya alguien? Robin no lo dice, pero quizá podría ser la línea de pragmatistas, si es que todos ellos son pragmatistas, que va de Peirce, a través de C. I. Lewis y Quine, a Davidson y Putnam. Tal parece ser la concepción de H. O. Mounce en su libro The Two Pragmatisms. Mounce, como Robin, se refiere a esta tradición inspirada en Peirce denominándola "pragmatismo clásico". No obstante, deberíamos tener el cuidado de recordar que "pragmatismo clásico" (como "filosofía americana clásica", tal como es usada por Max Fisch) se refiere a menudo en general a lo que muchos denominan ahora pragmatismo temprano. Pienso que es la práctica más común. Mounce, como Robin, contrasta el pragmatismo de Peirce con el que va de James y Dewey hasta llegar a Rorty, al tiempo que desestima este "segundo pragmatismo" considerándolo únicamente como "una variación del Positivismo, una forma de Empirismo extremo… en conflicto con el primer Pragmatismo… en sus puntos esenciales (p. 231)."

Podéis ver que si hubo algo que puede denominarse pragmatismo clásico, probablemente no fue nunca una doctrina única, universalmente aceptada con respecto a todos los detalles significativos. En una época tan temprana como 1908, Arthur O. Lovejoy identificó trece variedades de pragmatismo y sólo de Peirce se dice a menudo que ha sostenido dos variedades distintas de pragmatismo, aunque tal cosa está sometida a debate. No obstante, deberíamos recordar que es posible compartir creencias identificables en un cierto nivel de generalidad y vaguedad, aun cuando pueda haber desacuerdo si se va más a lo profundo. Así es que quizá podamos decir que realmente hubo un pragmatismo compartido, un pragmatismo clásico. Tal vez la definición lexicográfica que proporcioné al comienzo se acerca a la expresión de esta concepción compartida. Repitamos la definición:

"[El Pragmatismo es] un movimiento americano de filosofía fundado por C. S. Peirce y William James y caracterizado por las doctrinas de que el significado de las concepciones se debe buscar en sus repercusiones prácticas, de que la función del pensamiento es guiar la acción y de que la verdad se debe examinar preeminentemente por medio de las consecuencias prácticas de la creencia".

Recordemos, sin embargo, que señalé que de acuerdo con Peirce la definición lexicográfica expresa sólo un segundo grado de claridad de la aprehensión. No obstante, Peirce es bien conocido por haber abogado por un grado de claridad más alto, un tercer grado, caracterizado por su famosa máxima pragmática: "Consideremos qué efectos, que puedan tener concebiblemente repercusiones prácticas, concebimos que tenga el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de esos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto".

¿Puede aplicársele la máxima de Peirce a él mismo con el fin de darnos el tercer grado de claridad acerca del pragmatismo tal como él lo concibió?

Podría ser de ayuda un poco de información del contexto. En una serie de artículos de 1868 y 1869, Peirce había presentado una "nueva plataforma para la filosofía" de la que esperaba que reemplazase la plataforma fundacionalista de Descartes. Entre las innovaciones revolucionarias de dicha serie se encontraba el argumento de Peirce de que todo pensamiento consiste en signos y que los signos son externos y públicos. Así, Peirce fue quizá el primer filósofo en abandonar lo que Willard Van Orman Quine denominó "la idea de idea" y en realizar lo que, hasta cierto punto, ahora denominamos "el giro lingüístico" (que para Peirce era el giro semiótico). En 1877 comenzó una nueva serie de artículos en lo que introdujo el pragmatismo y continuó desarrollando su nueva plataforma anticartesiana.

En el primer artículo de dicha serie, "Fixation of Belief" ("La fijación de la creencia"), Peirce elaboró su punto de vista post-darwiniano, el cual ponía énfasis en el hecho de que somos seres naturales (organismos vivientes que interactúan) en un mundo cambiante y en el hecho de que nuestra capacidad para el pensamiento es parte de nuestro equipamiento natural. Discutía de qué modo surge la duda en la experiencia y genera la investigación orientada a llevar al pensamiento a un estado de reposo que denominó "creencia". Peirce identificó cuatro modos de la fijación de la creencia, de los cuales únicamente uno estaba basado en la interacción investigativa con los objetos reales de la creencia. Unicamente este cuarto método era científico y digno de confianza a la larga.

Peirce comenzó su segundo artículo de la serie, "How to Make our Ideas Clear" ("Como esclarecer nuestras ideas") con una consideración acerca de la importancia del pensar claramente y con un examen de la distinción cartesiana entre las concepciones claras y oscuras. Tal como he indicado, Peirce creía que Descartes podía ser mejorado por la adición de un tercer nivel de claridad y que tal cosa implicaba la aplicación de la máxima pragmática de Peirce. Presentamos aquí algunos de los pasos clave que Peirce emprendió para argumentar a favor del pragmatismo:

1. La función o propósito del pensamiento es producir la creencia.

2. La creencia implica el establecimiento de una regla de acción (o hábito).

3. El "resultado final del pensar es el ejercicio de la volición, y de ella ya no forma parte el pensamiento".

4. El propósito del pensamiento es producir hábitos de acción, no actos individuales, sino hábitos o reglas de acción.

5. Toda distinción real de pensamiento y, por tanto, toda distinción de significado consiste en una posible diferencia en la práctica.

6. Así, lo que algo significa tiene que ser entendido en términos de qué hábitos implica. Dicho de otro modo, podemos decir que "nuestra idea de una cosa cualquiera es nuestra idea de sus efectos sensibles", sin embargo, nótese con cuidado estas tres pequeñas palabras "nuestra idea de". Nuestra idea de una cosa cualquiera es nuestra idea de sus efectos sensibles.

Así, Peirce llegó finalmente a la máxima que he de repetir: "Consideremos qué efectos, que puedan tener concebiblemente repercusiones prácticas, concebimos que tenga el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de esos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto". Dándole la vuelta y simplificándola, podemos formularla de esta manera: nuestra entera concepción de un objeto cualquiera es nuestra concepción de todos sus efectos prácticos concebibles. Esta máxima representa el tercero y más elevado grado de claridad de las ideas en la teoría peirceana de los tres niveles de claridad.

Peirce acompañó su enunciado de esta máxima pragmática con un número de ejemplos de su aplicación. Una de las concepciones más dificultosas que examinó fue la concepción de la realidad. ¿Qué significa decir que algo es real? Consideremos esta cuestión brevemente abordando la concepción de lo real tal como lo hace Peirce a partir de los tres grados de claridad. El primer grado de claridad es el que tenemos cuando estamos familiarizados con una concepción. De este modo, ¿cuál sería un ejemplo de un típico primer grado de claridad con respecto a la concepción de lo real? Nuestra familiaridad con el término, como "¿son reales estas flores?" o "Hamlet no era una persona real" o "Descubrí que su amor no era real". Ordinariamente, no tendríamos dificultad en entender estas expresiones. Peirce señaló que aun los más jóvenes entienden esta concepción, a menudo a una edad muy temprana. Cuando, por ejemplo, se le narra a un niño un cuento acerca de un monstruo que se come a las niñas y lo niños pequeños, una respuesta común es "pero, ¿no es real, no?"

En un segundo grado de claridad, ¿qué significamos diciendo que algo es real? En este caso necesitamos una definición abstracta (del tipo de las del diccionario). Esto es más dificultoso. Una definición extraída del Random House Unabridged Dictionary de mi escritorio hogareño es la de que "lo real" es aquello que es "independiente de la experiencia en la medida en que se opone a [lo que es] fenoménico o aparente". En primer lugar, Peirce nos pide que consideremos qué significamos por una quimera o ficción y, siguiendo dicha discusión, sugiere que un buen segundo grado de comprensión de "lo real" es "aquella cosa cuyos caracteres son independientes de lo que cualquiera pueda pensar que dicha cosa es".

Consideremos ahora el tercer grado de claridad. ¿Cómo deberíamos buscar, desde el punto de vista de la máxima pragmática, este tercer nivel de significado de lo real? ¿Cuáles son los efectos que imaginamos o concebimos que las cosas reales tienen? Peirce sugiere que "el único efecto que las cosas reales tienen es causar la creencia". Por supuesto, algunas creencias son causadas por ficciones o falsedades, no por cosas reales, de modo que si queremos tener claridad acerca de la naturaleza de la realidad tenemos que identificar los efectos propios de la realidad. ¿Cuáles son los denominados "efectos propios"? Las creencias verdaderas.

Peirce concibe la "creencia verdadera" como el resultado destinado de la investigación legítima, a saber, destinado en el sentido de que si tuviésemos mundo y tiempo suficientes, la alcanzaríamos. Próximo al final de este segundo artículo, escribe que "la opinión cuyo destino es ser finalmente aceptada por todos aquellos que investigan es lo que significamos por la verdad, y el objeto representado en esta opinión es lo real". Así, parece que el efecto principal que asociamos con la realidad, en el tercer nivel de claridad, consiste en que es lo que se resiste a las concepciones erróneas de ella y que, por tanto, fuerza a los investigadores serios a dirigirse hacia la verdad, en la medida en que usen el correcto método de investigación. Esta concepción de la verdad y la realidad se expresa poéticamente en un verso de un poema de William Cullen Bryant, citado a menudo por Peirce: "¡Oprimida en la tierra, volverá a erigirse la verdad!" ["Truth crushed to earth shall rise again!"].

Quizá esta afirmación de William Cullen Bryant os parezca traída de los pelos, pero es la concepción de Peirce: su pragmatismo está marcado por su creencia de que el significado nos guía a través de la experiencia hacia la verdad. Esa idea de que hay una realidad que es independiente del modo en que pensemos acerca de ella y que el modo en que el mundo es nos forzará, finalmente, si tenemos el suficiente tiempo, a superar nuestras concepciones erróneas acerca de ella, tiende a distinguir la filosofía pragmática de Peirce de otras variedades de pragmatismo. Este es uno de los modos en que podemos responder a la pregunta acerca de en qué consistiría la diferencia, si aceptamos el pragmatismo de Peirce en lugar del de algún otro, lo cual es un modo de pensar acerca del significado pragmático del pragmatismo en sí mismo. El pragmatismo contemporáneo, en particular las concepciones de Richard Rorty y sus seguidores, parece ponerse muy impacientes con este realismo peirceano y la concepción de la verdad que se sigue de él.

Pasemos ahora a otra pregunta provocativa:

¿Pueden acaso diferentes personas conocer o creer la misma cosa?

Posiblemente, vuestro sentido común os sugiera que la respuesta a esta pregunta es obviamente "sí". Sin embargo, el asunto no es tan obvio para algunos pragmatistas. Un muy conocido pragmatista, John McDermott, el editor de las colecciones de escritos de Josiah Royce y William James, sostiene que la respuesta de William James a la pregunta acerca de cómo dos personas pueden conocer la misma cosa es "no pueden". Hasta donde lo puedo explicar, se piensa que esto es así porque dos personas diferentes no pueden jamás tener las mismas experiencias sensoriales presentes y son las experiencias sensoriales presentes las que James asocia con el significado. Sin embargo, Peirce insiste, a diferencia de muchos otros pragmatistas, que el pragmatismo no debería hacer consistir el significado en alguna acción o cosa presente ni en ninguna experiencia sensorial particular. Es verdad que Peirce dijo que "nuestra de idea de una cosa cualquiera es nuestra idea de sus efectos sensibles", pero lo que tenía en mente era la concepción de los efectos sensibles, que es general, y no algún efecto sensible presente, que es singular. Miremos nuevamente el modo en que Peirce culmina su máxima: "Entonces, nuestra concepción de esos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto". El significado de una concepción es nuestra concepción de sus efectos concebibles. El significado es una concepción y, al igual que una palabra, es general, aun cuando se encuentra crucialmente conectada con nuestra concepción de los efectos sensoriales. En parte porque algunos de los otros pragmatistas de la época de Peirce

desistieron de compartir la concepción peirceana de que el significado es general, de que no se lo puede reducir a experiencias o eventos particulares presentes, Peirce sintió la necesidad de distinguir su concepción de la de los otros rebautizando su doctrina con el nombre "pragmaticismo".

Peirce dio un interesante ejemplo para ilustrar su argumento. Supóngase que dos hombres, uno sordo y el otro ciego, observan un asesinato. El sordo no puede tener sensaciones auditivas y el ciego no puede tener sensaciones visuales. Obviamente, el ciego y el mudo no serán capaces de compartir plenamente las creencias de que una amenaza de muerte ha sido seguida por el chasquido de una pistola y un grito mortal, o que un hombre con una pistola humeante miraba con satisfacción a otro hombre estremecido por el dolor y tendido en el suelo. Sin embargo, Peirce sostiene que ambos hombres pueden formar un juicio común o alcanzar la misma conclusión de que se cometió un asesinato. Aun cuando las impresiones sensibles son radicalmente diferentes, el juicio resultante de ambos observadores puede ser el mismo, precisamente porque es general y alejado de los sentidos.

Esto nos ayuda a recordar que Peirce sostenía que la función del juicio en la percepción es reducir la multiplicidad de los sentidos a la unidad de la proposición. Esto concentrará la atención más en lo que el ciego y el sordo dicen acerca de sus experiencia que en lo que sus sensaciones puedan haber sido en sí mismas. Si se acepta que las creencias son proposicionales, es sólo una cuestión de lógica el que lo general esté implicado por lo particular. El que esta creencia más general pueda ser realmente compartida por ambos hombres, es posible porque no hay referencia a la experiencia de los sentidos. Parece ser relativamente no problemático que ambos hombres representen su creencia con las mismas palabras –"se ha cometido un asesinato"- y en el nivel expresado por esa proposición hay buenas razones para pensar que significa la misma cosa para ambos hombres.

Sin embargo, hemos de tener cuidado aquí en no abandonar el punto fundamental del pragmatismo. Peirce era claro en su creencia de que “una proposición que no tiene relación alguna con la experiencia está desprovista de todo significado” (de "Immortality in the Light of Synechism". 1893: "Inmortalidad a la luz del sinechismo"). Así, cuando decimos que el sordo y el ciego pueden compartir una creencia común porque es general y no representativa de las diferentes experiencias sensoriales de las cuales emergió, tal creencia tiene que estar relacionada, sin embargo, con alguna experiencia futura posible que ambos hombres puedan compartir, como por ejemplo, la de que si se los interroga en un tribunal acerca de si han sido testigos de un asesinato, ambos hombres responderían "sí" o la de si se encontrasen solos en un cuarto junto con el asesino, ambos sentirían temor por su seguridad.

¿Es relevante el pragmatismo para toda experiencia y para todo tipo de vida?

Para William James y John Dewey la respuesta podría ser "sí". Pero para Peirce no lo es. Acabo de señalar que Peirce limitaba el pragmatismo a un método para determinar el significado de las "concepciones intelectuales", que son las concepciones generales. Si estudiáis la teoría semiótica de Peirce, descubriréis que hay muchos géneros de signos que no son intelectuales en ese sentido, por ejemplo, sentimientos e indicaciones de diversos géneros. El pragmatismo no se ocupa de ese género de concepciones. Peirce no fue enteramente consistente en ese punto. En una época (en 1903) había proclamado que

el pragmatismo era "un instrumento maravillosamente eficiente… de un señalado servicio en cada rama de la ciencia" y recomendaba el pragmatismo como algo ventajoso para la conducción de la vida. No obstante, posteriormente llegó a pensar, como lo había hecho al comienzo, que el pragmatismo se ocupaba principalmente de la claridad del pensamiento y de la seguridad del razonamiento, al tiempo que señaló que había que pagar un precio por la seguridad. De acuerdo con Peirce, el razonamiento involucra siempre una negociación entre la seguridad y la potencia creativa. Peirce comenzó a creer que el pragmatismo tiene las limitaciones que resultan de escoger la seguridad por sobre el pensamiento creativo y observó que "[el pragmatismo] no concede ni una simple sonrisa a la belleza, a la virtud moral o a la verdad abstracta, las únicas tres cosas que elevan a la humanidad por encima de la animalidad".

Pienso que es interesante observar que en cierto modo los pioneros del arte moderno estuvieron motivados por un ideal que es casi el opuesto del que motivó a los pragmatistas. El famoso pintor de las primeras épocas del arte contemporáneo, Kandinsky, escribió en 1911 acerca de las nuevas pinturas cubistas de Picasso que las encontraba interesantes pero de algún modo "falsas" y que, a pesar de ello, se sentía complacido con [el cubismo] como un signo del enorme esfuerzo hacia el pensamiento inmaterial (Everdell, p. 310). La meta de Kandinsky, así como la de muchos artistas, era desconectar el arte de lo que los pragmatistas denominaban "las consecuencias concebidas". Es interesante el hecho de que fue precisamente por esa época que Peirce comenzó a considerar las limitaciones del pragmatismo y el modo en que podría ser antitético con la creatividad. Pero no cometamos el error de suponer que debemos renunciar al pensamiento intelectual a favor de la creatividad. Obviamente, ambos son valiosos y necesitamos de ambos para tener éxito e incluso para sobrevivir. La cuestión es sólo si el pragmatismo es relevante para todos los géneros de actividad y concepción humanas y que Peirce llegó a pensar que no lo era. Pero esta es un área que aún requiere de mucho estudio y quizá alguno de vosotros pueda ayudar en este trabajo.

La pregunta final que deseo considerar brevemente es la siguiente:

¿Por qué es importante el pragmatismo?

A pesar de sus limitaciones, el pragmatismo es importante por múltiples razones. Sitúa el pensamiento humano en el orden natural de las cosas y le proporciona una trayectoria hacia delante, en lugar de la trayectoria hacia atrás, propia de las viejas epistemologías y de la filosofía analítica. El contenido de pensamiento ha de ser hallado en las experiencias anticipadas más que en las causas históricas. Se trata de una filosofía dinámica que puede incorporar la creatividad dentro de las actividades intelectuales, aun cuando el significado creativo no está sujeto estrictamente al análisis pragmático.

El pragmatismo relaciona el significado con la evidencia y es naturalmente compatible con una base inductiva para el conocimiento. En este respecto, el pragmatismo casi parece ser una extensión del método científico y nos produce la impresión de ser completamente moderno en el mejor sentido. Al convertir al cognoscente en algo central para la teoría del conocimiento y al denegar especiales privilegios a algún punto de vista particular, el pragmatismo casi parece ser posmoderno (como una muy simple ilustración de lo que significa para un cognoscente (o lector) ser algo central para el conocimiento, considérese el famoso caso del pato-conejo que un estudiante de Peirce, Joseph Jastrow, llevó a la atención del mundo filosófico, con la ayuda de Wittgenstein).

Esta figura por sí misma no puede decir si es la figura de un pato o de un conejo. Verla como un pato es interpretar la figura: verla bajo un concepto. Verla como un conejo también es mirarla teóricamente o bajo el concepto de conejo. Uno no puede ver esta figura como un pato y como un conejo al mismo tiempo porque nuestro concepto de pato es totalmente distinto de nuestro concepto de conejo –aunque las figuras que vemos en ambos casos son idénticas. Esto ilustra cómo el significado debe ser de algún modo conectado al uso o a las consecuencias concebidas.

Como el pragmatismo enlaza el significado y la justificación con la experiencia futura más que con las causas pasadas, deja abierta la posibilidad y la legitimidad de muy creativos métodos de investigación y descubrimiento. Es en este respecto que la abducción peirceana, su método de conjetura informada o intuitiva, se conecta con su pragmatismo. La legitimidad de una hipótesis no se deriva del lugar de donde provino la idea sino de lo que se puede hacer con ella y de si la experiencia futura la sustenta o no.

Por tanto, el pragmatismo es importante, quizá importantísimo, porque las ideas tienen poder y el pragmatismo nos ayuda a comprender cómo puede ser esto posible. Dejo esta observación para que la ponderéis.

El pragmatismo es importante por otra razón, una razón que es más bien sociológica y política. La filosofía en lengua inglesa ha sido dominada durante más de cincuenta años por lo que denominamos la tradición analítica (por supuesto, está abierto al debate precisamente qué es la filosofía analítica, pero aquí dejaré a un lado esta cuestión). Hay un pensamiento general de que esta tradición filosófica que va de Frege, Russell y Wittgenstein a través de Carnap y el Movimiento de Ciencia Unificado a Quine, Sellars, Putnam y Rorty está declinando. Debido en parte a la promoción hecha por Rorty y Putnam, el pragmatismo, hasta cierto punto, ha renacido en las últimas dos décadas y se encuentra a punto para ser una corriente filosófica principal, listo para llenar el espacio que la filosofía analítica pueda dejar tras de ella. Esta concepción se expone clara y convincentemente en dos recientes libros de Joseph Margolis, Reinventing Pragmatism y The Unraveling of Scientism. Juntos constituyen ambos libros un fuerte argumento a favor de que "sencillamente, el problema más importante al comienzo del siglo XXI" es la "adecuación o inadecuación conceptual del 'naturalismo' analítico" y la contienda entre lo que Margolis denomina los naturalizadores y los pragmatistas (2002, p. 3). Hay buenas razones para pensar que el pragmatismo, especialmente los pragmatismos de los pragmatistas clásicos, ha de experimentar una nueva vitalidad en los años venideros y que, más aún, puede llegar a dominar la filosofía. Sea de ello lo que fuere, en cualquier caso los pragmatistas son nuevamente objeto de seria consideración y ya sólo por esa razón el pragmatismo es importante.

Finalmente, el pragmatismo es importante porque ha sido y es todavía aborrecido por filósofos de importancia. Personalmente, creo que cuando el pragmatismo es objeto de aborrecimiento, tal cosa ocurre usualmente porque se piensa incorrectamente que los pragmatistas favorecen ingenuamente lo útil por sobre lo verdadero; no obstante, sea de ello lo que fuere, incluso el aborrecer algo es reconocer su importancia.

PragmatismoEl pragmatismo es una escuela filosófica nacida en los Estados Unidos a finales del siglo XIX por Charles Sanders Peirce y William James. Se caracteriza por la insistencia en las consecuencias como manera de caracterizar la verdad o significado de las cosas. El pragmatismo se opone a la visión de que los conceptos humanos y el intelecto representan el significado real de las cosas, y por lo tanto se contrapone a las escuelas filosóficas del formalismo y el racionalismo. También el pragmatismo sostiene que sólo en la lucha de los organismos inteligentes con el ambiente que los rodea es donde las teorías y datos adquieren relevancia. Rechaza la existencia de verdades absolutas, o lo que es lo mismo, significados invariables; las ideas son provisionales y están sujetas al cambio a la luz de la investigación futura.

El pragmatismo, como corriente filosófica, se divide e interpreta de muchas formas, dando lugar a ideas opuestas entre sí que dicen pertenecer a la idea original de lo que es el pragmatismo. Un ejemplo de esto es la noción de practicidad: determinados pragmatismos se oponen a la practicidad y otros interpretan que la practicidad deriva del pragmatismo. Esta división surge de las nociones elementales del término pragmatismo y su utilización. Básicamente se puede decir que, ya que el pragmatismo se basa en establecer un significado a las cosas a través de las consecuencias, se basa en juicios a posterioridad y evita todo prejuicio. Que se considere práctico o no depende del considerar la relación entre utilidad y practicidad.

Una mala comprensión del pragmatismo da lugar a generar prejuicios cuando es todo lo contrario. En política se suele hablar de pragmatismo cuando en verdad el pragmatismo político se basa en prejuicios y apenas observa las consecuencias que no encajen con los prejuicios de base, siendo muchas veces lo opuesto al sentido original del pragmatismo filosófico.

La palabra pragmatismo (pragmatism) proviene del vocablo griego pragma que significa acción. Para los pragmatistas la verdad y la bondad deben ser medidas de acuerdo con el éxito que tengan en la práctica. En otras palabras, el pragmatismo se basa en la utilidad, siendo la utilidad la base de todo significado.

A. DEFINICIÓN

Movimiento filosófico desarrollado especialmente en Estados Unidos e Inglaterra, pero con repercusión y desarrollo parcial en otros países.

El pragmatismo consiste en reducir "lo verdadero a lo útil" negando el conocimiento teórico en diversos grados; para los más radicales sólo es verdadero aquello que conduce al éxito individual, mientras que para otros, sólo es verdadero cuando se haya verificado con los hechos.

"El intelecto es dado al hombre, no para investigar y conocer la verdad, sino para poder orientarse en la realidad. El conocimiento humano recibe su sentido y su valor de este su destino práctico. Su verdad consiste en la congruencia de los pensamientos con los fines prácticos del hombre, en que aquellos resulten útiles y provechosos para la conducta práctica de éste."

En general, para las diversas formas de pragmatismo, la verdad radica en la utilidad y en el éxito, por lo tanto, todo conocimiento es práctico si sirve para algo, si es posible de realizar.

B. CONTEXTO HISTÓRICO

El fundador del pragmatismo es el filósofo norteamericano William James, del cual procede el mismo nombre "Pragmatismo".

La frecuentación de los medios académicos alemanes, el estudio de los sistemas de Kant, de Fichte y de Hegel constituyen datos puramente objetivos en la formación de James.

Otro precursor del pragmatismo fue Federico Nietzsche, quien dice: "la verdad no es un valor teórico, sino también una expresión para designar la utilidad." Y según él, sirve para designar el poderío.

Esbozos de pragmatismo podemos ver de manera indirecta y en los comienzos de la filosofía, en los sofistas, quienes con interés de educar o de instruir a la gente, lo hacían esperando una remuneración, y para ello empleaban la palabra.

Los sofistas enseñan un saber de cara a la vida pública: educan para hacer política en el ágora, para hacer triunfar su opinión en las discusiones, para defenderse en los juicios. La función del conocimiento es buscar el éxito en la vida política, y por esto, tiene pues, un sentido pragmático.

C. REPRESENTANTES

1. William James.

a. Vida. Nació el 11 de enero de 1842 en Nueva York. Realizó parte de sus estudios en Norteamérica. Dio consistencia al pragmatismo; fue fisiólogo, sicólogo y de grandes dotes artísticas, profundamente religioso.

En 1865 ingresa a la Escuela de Medicina de Harvard, y durante un curso académico intenso, se deja absorber por sus estudios, aunque ya sabe que la medicina no constituye su verdadera vocación. Se gradúa como médico en 1869 pero no puede ejercer; preso de fantasías de suicidio y de un pánico fóbico, permanece recluido en casa de su padre, negándose a salir de allí. En 1907 aparece el pragmatismo y en 1910 muere en New Hampshire el 26 de agosto.

b. Obras.Sus principales son: La voluntad de creer, Variedades de la experiencia religiosa, El pragmatismo, Ensayo sobre empirismo radical, entre otras.

c. Pensamiento.

1) La religión.Para James las ciencias sólo se convierten en verdades cuando son útiles, por consiguiente, la utilidad debe ser la medicina de la ciencia:

"La utilidad para James no se reduce a la satisfacción de las necesidades materiales del ser humano, sino a todo cuanto sirva para el desarrollo del hombre en la sociedad; en este sentido la creencia práctica, por ejemplo el amor y la simpatía, logra efectos sociales eficaces en el aspecto moral, como también la Religión será verdadera función de sus resultados."

No existe realidad absoluta; las cosas verdaderas se van construyendo con la elaboración humana a base de un núcleo incognoscible:

"Este fenomenismo se mitiga diciendo que si un mundo real trae consecuencias prácticas para la vida, tendrá significado... La distinción de bueno o malo no proviene del objeto, sino de sentimientos conscientes de las reacciones viscerales. La religión debe admitirse por su valor pragmático; el fenómeno religioso, tiene su explicación en el subconsciente, que es una personalidad educada en la penumbra y que actúa sin ser percibida por la experiencia."

De esta manera se explica que el individuo quiere librarse se una inquietud recurriendo a un ser superior a quien debe reverencia; para James, los valores religiosos no son un saber demostrable si son sumamente prácticos.

"El hombre puramente intelectual y teorético está expuesto al error en toda encrucijada, se decide de este modo o del otro." Asimismo, la religión pertenece al dominio privado e interior del hombre, cuya esencia es el sentimiento y la acción, por lo cual, el objeto de la religión no es un objeto exterior e intelectual, sino subjetivo, ordenado a la acción.

2) Sicología. James tratará de estructurar una conciencia a la que considera como distinta del puro orden físico.

"No existe, la conciencia dividida en trozos o estados, sino que es una continuidad sicológica. Si la conciencia no es reductible a los hechos fisiológicos, existe, no obstante, una íntima relación entre aquélla y estos, a través del cerebro y el sistema nervioso."

3) Teísmo. El teísmo o "espiritualismo" dice que la mente no solo atestigua y anota los hechos, sino que también actúa y opera con ellos, es decir, que el mundo es guiado, no por sus elementos inferiores sino por los superiores.

"La materia es grosera, tosca, rastrera; el espíritu es puro, elevado, noble; y puesto que está en consonancia con la dignidad de Universo conceder la primacía a lo que parece superior, debe afirmarse el espíritu como principio directivo."

2. Charles Sanders Pierce.

a. Vida. Nació en Cambridge en 1839. Su escasa actividad literaria fue publicada en revistas, sin embargo tuvo influencias gracias a su actividad docente, atacando grandemente los problemas lógicos y filosóficos.

b. Obras. Sus principales son: Principios de filosofía; Elementos de lógica; Pragmatismo y pragmaticismo; Ciencia y filosofía, entre otras.

c. Pensamiento. Fue el primero en formular el principio pragmatista cuando en su ensayo "Cómo hacer claras nuestras ideas" respondía: "Considerad qué efectos, que puedan tener una importancia práctica, tiene el objeto de nuestra concepción. Nuestra concepción de estos efectos constituye toda nuestra concepción del objeto", porque la única función del pensamiento es la de reproducir creencias y toda creencia es una regla de acción; así pues, el objetivo final del pensamiento es el ejercicio de la volición y producción de hábitos de acción.

Para Pierce, todo proceso racional e investigativo tiene como único fin establecer creencias; sus ideas se oponen a cualquier concepción necesarista material o espiritual porque según él, la ciencia es por su naturaleza probabilista.

"El conocimiento sólo tiene sentido en la medida en que nos depara reglas para la acción, en la adecuación de la determinación de la conducta con sus resultados. La función del pensamiento, de la razón, es la de darnos a conocer lo desconocido, el paso de una situación de incertidumbre a un estado de creencia."

Pierce estableció un método para averiguar la significación de las palabras difíciles y concepciones abstractas; más concretamente, Pierce trató de clasificar las cuestiones metafísicas tradicionales, y en ocasiones, eliminarlas como sin sentido.

"El pragmatismo de Pierce, es sobre todo, lógico, a diferencia de la imagen habitual, deriva de una interpretación parcial e inexacta de la forma que adquirió en la obra de James. Pero hay que advertir que el aspecto lógico no es ajeno a James, ni el práctico a Pierce. La función del pensamiento es para éste producir hábitos de acción."

El pragmatismo es el principio de que todo juicio teórico expresable en una frase en modo indicativo es una forma confusa de pensamiento, cuya única significación, está en su tolerancia a reforzar una máxima práctica correspondiente, expresable como una frase condicional ligada en el modo indicativo.

De este modo, el pragmatismo de Pierce no es una "visión de mundo" sino un método de pensamiento como está antes expuesto.

Divide la lógica en tres partes principales:

- La gramática especulativa: Trata de las condiciones formales de los signos desprovistos de significado; un signo, al que llama "representamen" que represente a un objeto para alguien. El signo representa a un objeto por referencia a ciertos caracteres a los que él llama el fundamento.

- La lógica crítica: Trata de las condiciones formales de verdad de los símbolos. Bajo esta lógica crítica, Pierce trata tres argumentos: Deductivo, de carácter estadístico, parte de las hipótesis, de lo que es verdadero. Inductivo, considera la teoría de la probabilidad. Acductivo, formula una hipótesis derivada de los hechos observados y deduce.

- La retórica especulativa: Trata las condiciones formales de la fuerza de los símbolos. En la comunicación, un signo da lugar a otro signo en el intérprete.

"El pragmatismo, por tanto, es un método o una regla para aclarar las ideas, para determinar su significado... Pierce formula el principio del pragmatismo diciendo: Para comprobar el significado de una concepción intelectual, hay que considerar las consecuencias prácticas que podrían derivarse necesariamente de la verdad de tal concepción; y la suma de tales consecuencias constituirá el significado completo de la concepción."

3. John Dewey.

a. Vida. Nació en Burlington (Vermont) en 1859 y murió en Nueva York en 1952. Estudió en la Universidad de Vermont y fue profesor de escuela secundaria. Ha sido uno de los hombres que han influido más en la vida intelectual de los Estados Unidos, sobre todo en la educación. Conoció la lógica de Pierce y estableció con él una amistad en 1894. Trabajó en problemas lógicos, psicológicos y éticos, además fue idealista pero pronto dejó desertó.

b. Obras. Sobresalen: Experiencia y naturaleza, Lógica, El hábito y el impulso en la conducta, La inteligencia y la conducta, El hombre y sus problemas, Psicología, Esbozo de una teoría crítica de la ética.

c. Pensamiento. Dewey define a menudo su filosofía como naturalismo empírico o empirismo naturalista. La experiencia es la base de su teoría y precisamente por ella debe desecharse toda idea de trascendencia, porque la experiencia enseña que todo cambia, tonto en el orden material como en el espiritual.

"Las ideas sólo tienen un valor instrumental para la acción en la medida en que ellas estén al servicio de la experiencia activa; de donde el valor de una idea radica en su éxito." De este modo, el pragmatismo se convierte para él en un general "instrumento".

Asimismo, el pragmatismo no es para Dewey una realidad última, un absoluto, un proceso que cree la realidad objetiva en sentido metafísico. Para él "el pensamiento es una forma altamente desarrollada de la relación entre estímulo y la respuesta al nivel puramente biológico"; en la interacción ambiente-hombre, el fin del pensamiento estimulado por una situación problemática, es transformar o reconstruir el conjunto de condiciones antecedentes que han planteado un problema o una dificultad. El hombre en su libertad puede reaccionar ante una situación problemática de un modo inteligente.

Para Dewey, la filosofía es verdadera sabiduría a lo antiguo, no conocimiento, sino aplicación de lo conocido a la conducta inteligente de las acciones de la vida humana.

El hombre incrustado en el mundo tiene por destino modificar la naturaleza y darle significado, de tal forma que el hombre pragmático se valga de la técnica y no de ilusiones metafísicas. El hombre piensa solo cuando hay dificultades que superar y esto indica que el valor de la idea es únicamente instrumental y se mide por su éxito.

"La verdadera revolución filosófica no sería la kantiana sino la pragmatista, cuando nos enseña que el conocimiento no debe pretender conocer la realidad, sino utilizarla."

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

El hombre a lo largo de la historia ha aprendido a desarrollar sus habilidades cognoscitivas en el descubrimiento de muchas ciencias que en nuestro tiempo sin valoradas y estudiadas en diferentes centros de educación, tanto media como superior.

Es un hecho reconocible y fácil de observar que en la mayoría de las universidades, las personas eligen carreras que, además de brindarles nuevos y amplios conocimientos, lo hacen con miras a obtener de ellas una utilidad, donde al ejercerla, puedan tener un alto status social y, por consiguiente, un beneficio económico.

El pragmatismo tiene de este modo, gran influencia en nuestra actualidad, puesto que ha sido el hombre quien durante un largo proceso de elaboración de conocimientos, comienza a encontrar un "sentido práctico" de este producto (saber). De este modo, podemos decir que en un sentido positivo, gracias al pragmatismo, nos hemos dado cuenta que el hombre, ocupando el centro del mundo que lo rodea, transforma las cosas, las trasciende, y mediante un proceso de relación hombre-ambiente como lo presenta Dewey reconstruye y transforma los elementos que "ya están" en algo que a él le favorezca, le sean benéficos.

Además, hay que reconocer, que nuestra sociedad en cuanto estamento en vía de progreso, requiere hombres prácticos que promuevan obras que sean en bien, tanto del individuo como de la sociedad, que sea el hombre el que produce y se autosupere y no sea desplazado o reemplazado por una máquina; aunque no debemos dudar que nuestra sociedad también requiere hombres teóricos inteligentes, que mantengan en su fluidez de pensamiento, lógico y práctico, un deseo de llevar al pueblo en la conservación de su cultura.

Filosofía. Pragmatismo

        El término "pragmatismo" fue introducido en la filosofía por Charles Sanders Peirce, quien fue el primero en dar una idea de en qué consistía el método pragmático, en sendos artículos publicados en 1877 y 1878. William James, al dar su propia versión de este método, remitió a uno de esos artículos de Peirce y, por su cuenta, conectó el significado del término pragmatism con el vocablo griego pragma ("acción"). John Dewey vinculó tanto el origen del nombre cuanto el contenido del método con Kant, en cuya obra habría aprendido Peirce filosofía. Dewey, contra los que pensaban que el método pragmático era rigurosamente americano, lo derivó de la distinción kantiana entre práctico (referente a las leyes morales a priori) y pragmático (concerniente a las reglas del arte y de la técnica, derivadas de la experiencia y aplicables a ella).        

No obstante esta referencia a la filosofía kantiana, el movimiento filosófico, o grupo de corrientes filosóficas, llamadas "pragmatistas" se han desarrollado sobre todo en Estados Unidos y en Inglaterra, y constituyen la primera contribución original de los Estados Unidos de América a la filosofía occidental.

        El pragmatismo norteamericano surgió en el seno del "Metaphysical Club" de Boston (1872-1874), al cual pertenecían, entre otros, Chauncey Wright, F. E. Abbot

(1836-1903), C. S. Peirce (1839-1914) y W. James (1842-1910), influidos todos por A. Bain (1818-1903) quien había definido ya la creencia como "aquello sobre lo cual el hombre está preparado a actuar", John Fiske (1842-1891) y Oliver Wendell Holmes (1809-1894). Los propósitos de estos pensadores fueron aclarados por Peirce, quien en su artículo "How to Make Our Ideas Clear" planteó que toda la función del pensamiento es producir hábitos de acción y que lo que significa una cosa es simplemente los hábitos que envuelve, dando lugar así a la llamada "máxima pragmática": "Concebimos el objeto de nuestras concepciones considerando los efectos que pueden ser concebibles como susceptibles de alcance práctico. Así, pues, nuestra concepción de estos efectos equivale al conjunto de nuestra concepción del objeto".      

  El término "pragmatismo" comprende una pluralidad de doctrinas que, si bien tienen un conjunto de características comunes, encierran también una innegable diversidad, como lo muestra la obra de A. O. Lovejoy Los trece pragmatismos. Las formas fundamentales que el pragmatismo ha adoptado son dos: una forma metafísica, que es una teoría de la verdad y de la realidad (James, Schiller, etc.), y una forma metodológica, que puede describirse como una teoría del significado (Peirce, Mead, Dewey, etc.). El propio Peirce, que es su fundador, prefirió en un momento dado designar esta segunda forma de pragmatismo con el nombre de "pragmaticismo", para distinguirla de la forma metafísica. Es, por tanto, la forma común de concebir la verdad lo que caracteriza y da cierta unidad al pragmatismo.       

 El concepto pragmatista de verdad se fundamenta en dos tesis distintas, aunque íntimamente correlacionadas. Según la primera tesis, el conocimiento humano se encuentra limitado al ámbito de lo fenoménico, sin que se pueda alcanzar con él la esencia de lo real. Este fenomenismo se deriva del radical empirismo que subyace a las diversas doctrinas pragmatistas, hasta el punto de que James, uno de sus más eximios representantes, llamara a su filosofía "empirismo radical". El postulado esencial de este empirismo radical afirma que las únicas cosas que deben ser consideradas por los filósofos son las cosas definibles en términos obtenidos de la experiencia, lo cual significa que el filósofo únicamente debe ocuparse de objetos que estén sometidos a la experiencia, y que no puede eliminar ni pasar por alto nada que haya sido confirmado por la experiencia. La segunda tesis fundamentadora de la concepción pragmatista de la verdad consiste en la afirmación de que el conocimiento humano no es un mero reflejo de las cosas, sino que todo conocimiento es, en mayor o menor grado, una construcción del objeto conocido.        

Sobre la base de estas dos tesis expuestas, el pragmatismo edifica su teoría de la verdad, según la cual ésta no consiste en la conformidad del pensamiento con la realidad, ni en la interna coherencia del juicio, sino en la utilidad que el juicio reporte al sujeto: "Lo verdadero, dicho brevemente, es sólo lo ventajoso en nuestro modo de pensar, de igual forma que lo justo es sólo lo ventajoso en el modo de conducirnos" (W. James: El significado de la verdad, prefacio). La utilidad a que se refieren los pragmatistas no es una utilidad personal entendida como provecho económico. Útil es lo que sirve para organizar el modo de pensar, el mundo de ideas o aquello que estructura un esquema que sirve de pauta rectora a la conducta (como pudiera ser una norma moral): "Un concepto de la verdad que hace de ella un simple instrumento de ambición y exaltación privada es tan repulsivo que causa asombro que haya críticos que han atribuido ese

concepto a unos hombres en su sano juicio. En realidad, verdad como utilidad significa servicio para contribuir a la reorganización de la experiencia que la idea o teoría proclama que es capaz de realizar. No se mide la utilidad de una carretera por el grado en que se presta a los designios de un salteador de caminos. Se mide por cómo funciona en la realidad como tal carretera, como medio fácil y eficaz de transporte y de comunicación pública. Lo mismo ocurre con la aprovechabilidad de una idea o de una hipótesis como medida de su verdad" (J. Dewey: La reconstrucción de la filosofía).

        En realidad, puede decirse que el pragmatismo es la forma que ha adoptado en la filosofía contemporánea la tradición clásica del empirismo inglés (Locke, Hume, Stuart Mill). Este empirismo clásico explicaba la validez de un conocimiento refiriéndolo a las condiciones empíricas que lo determinaban y, en consecuencia, preparaba un análisis de la experiencia encaminado a la búsqueda de estas condiciones. Una proposición se consideraba verdadera únicamente si los elementos de que resultaba podían ser hallados en la experiencia, considerando ésta como una acumulación y registro progresivo de datos junto con la organización o sistematización de los mismos. La experiencia a que hacía referencia el empirismo clásico era fundamentalmente una experiencia pasada, concebida como un patrimonio cerrado que se podía inventariar y sistematizar en forma exhaustiva y definitiva. Para el pragmatismo, en cambio, la experiencia es sustancialmente apertura hacia el futuro. El análisis de la experiencia no es para el pragmatismo el inventario de un patrimonio acumulado, sino la previsión o anticipación de los desarrollos y de la utilización posible de este patrimonio. Desde el punto de vista pragmatista, una verdad es tal por ser susceptible de un uso cualquiera en la experiencia futura. La previsión de este uso, la determinación de sus límites, de sus condiciones y de sus efectos, constituye para el pragmatismo el significado de la verdad.        

Según Arthur O. Lovejoy, aunque la palabra "pragmatismo" pudo aludir originariamente a una teoría sobre el significado de las proposiciones, su ambigüedad se resolvió pronto en dos tendencias. La primera afirmó que el significado de una proposición consiste en las futuras consecuencias de experiencias que directa o indirectamente predice que van a ocurrir, sin que importe que ello sea o no creído. La segunda sostuvo que el significado de una proposición consiste en las futuras consecuencias de creerla. La primera de estas acepciones dio origen a la forma fundamental de pragmatismo, que como se ha dicho se refiere a la naturaleza de la verdad, según la cual "la verdad de una proposición es idéntica a la ocurrencia de las series de experiencias que predice y sólo puede decirse que es conocida cuando se completan tales series". De estas acepciones se derivan trece formas de pragmatismo que Lovejoy enumera del siguiente modo: I. Teorías pragmatistas de la significación. 1ª) El significado de cualquier juicio consiste enteramente en las futuras consecuencias por él predichas, tanto si es creído como si no lo es. 2ª) El significado de cualquier juicio consiste en las futuras consecuencias de creerlo. 3ª) El significado de cualquier idea o juicio consiste siempre, en parte, en la aprehensión de la relación entre algún objeto y un propósito consciente. II. Pragmatismo como teoría epistemológicamente no

funcional referente a la ´naturaleza´ de la verdad. 4ª) La verdad de un juicio consiste en la completa realización de la experiencia o series de experiencias a que había anteriormente apuntado el juicio; las proposiciones no son, sino que llegan a ser verdaderas. lll. Teorías pragmatistas del criterio de la validez de un juicio. 5ª) Son verdaderas las proposiciones generales que han visto realizadas en la experiencia pasada las predicciones implicadas, y no hay otro criterio de la verdad de un juicio. 6ª) Son verdaderas las proposiciones generales que han mostrado en el pasado ser biológicamente útiles a quienes han vivido por ellas. 7ª) Toda aprehensión de la verdad es una especie de satisfacción, pues el verdadero juicio corresponde a alguna necesidad, siendo toda transición de la duda a la convicción el paso de un estado de cuando menos parcial insatisfacción a un estado de satisfacción relativa y de armonía. 8ª) El criterio de verdad de un juicio es su satisfactoriedad como tal, siendo la satisfacción pluridimensional. 9ª) El criterio de la verdad de un juicio reside en el grado en que corresponde a las exigencias teóricas de nuestra naturaleza. 10ª) El único criterio de verdad de un juicio es su utilidad práctica como postulado, y no hay más verdad general que la postulada resultante de alguna determinación motivada de la voluntad; no hay, pues, verdades necesarias. 11ª) Hay algunas verdades necesarias, pero éstas, no son muchas ni prácticamente adecuadas, por lo que es necesario y legítimo, más allá de ellas, acudir a los postulados. 12ª) Entre los postulados que es legítimo tomar como equivalentes de la verdad, los que ayudan a las actividades y enriquecen el contenido de la vida moral estética y religiosa ocupan un lugar coordinado con los que presuponen el sentido común y la ciencia física como base de las actividades de la vida física. IV. Pragmatismo como teoría ontológica. 13ª) Como lo temporal es un carácter fundamental de la realidad, los procesos de la conciencia tienen en este devenir su participación esencial y creadora. El futuro es estrictamente no real y su carácter es parcialmente indeterminado, dependiendo de movimientos de la conciencia cuya naturaleza y dirección solamente pueden ser conocidos en los momentos en que se hacen reales en la experiencia" (Lovejoy, A. O.: "The Thirteen Pragmatisms", en The journal of PhiIosophy, Psychology, and Scientific Method, 5 1908, pp. 5-12, 29-39).       

 Las diferentes formas de pragmatismo analizadas por Lovejoy cubren una cantidad muy considerable de tendencias pragmatistas. Tomando el pragmatismo en sentido muy amplio, hay formas del mismo de las que Lovejoy no habla o a las cuales meramente alude, que sin embargo han sido señaladas por Ferrater Mora bajo la forma general de "inclinación pragmatista". Son el instrumentalismo de Dewey, el biologismo epistemológico o intento de interpretar los procesos cognoscitivos en términos de actividad y, sobre todo, utilidad biológica, el postulado de la economía del pensamiento en el sentido de Ernst Mach, la llamada "filosofía de la inmanencia" en autores como Schuppe y Schubert-Soldern, el ficcionalismo de Hans Vaihinger, el operacionalismo, el pragmatismo conceptualista de C. Lewis, los trabajos semióticos de Charles Morris, el llamado "totalismo" (u holismo) pragmático de Quine y los aspectos pragmatistas de la tesis de Duhem-Quine.       

 El pragmatismo se manifestó también en otros países distintos de Norteamérica en ciertos movimientos antiintelectualistas del siglo XX, como los que representan Bergson, Blondel, Spengler, etc. Especialmente en Alemania fueron considerados pragmatistas F. Nietzsche (1844-1900), H. Vaihinger (1852-1933), y J. Simmel (1858-1918). Ciertas afirmaciones de Nietzsche sobre la verdad tienen un carácter claramente pragmatista. Así, "La verdad no es un valor teórico, sino tan sólo una expresión para designar la utilidad, para designar aquella función del juicio que conserva la vida y sirve a la voluntad de poderío" o "La falsedad de un juicio no es una objeción contra este juicio. La cuestión es hasta qué punto estimula la vida, conserva la vida, conserva la especie, incluso quizá educa la especie". Vaihinger, en su obra La filosofía del como si, hizo suya la concepción de Nietzsche y consideró que el hombre es, en primer término, un ser activo. El intelecto no le ha sido dado para conocer la verdad, sino para obrar. Pero muchas veces sirve a la acción y a sus fines justamente porque emplea representaciones falsas. El intelecto trabaja de preferencia, según Vaihinger, con supuestos conscientemente falsos, con ficciones; pero éstas se presentan como ficciones preciosas desde el momento en que se muestran útiles y vitales. La verdad es, pues, "el error más adecuado". Finalmente, también Simmel defiende el pragmatismo en su Filosofía del dinero, cuando afirma, por ejemplo, que son "verdaderas aquellas representaciones que han resultado ser motivos de acción adecuada y vital".      

  Explícitamente pragmatista fue el llamado "pragmatismo italiano", defendido por autores como Mario Calderoni (1879-1914), Giovanni Vailati, el escritor Giovanni Papini (1881-1956), todos ellos colaboradores de la revista Leonardo (1903-1907), en la que asimismo colaboraron Peirce, a quien principalmente seguían los pragmatistas italianos, James y Schiller. Pero el pragmatismo italiano no tuvo ni la amplitud ni la influencia del pragmatismo sajón o angloamericano.