¿Qué es la agorafobia

8/19/2019 ¿Qué es la agorafobia

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¿Qué es la agorafobia?

Por Joshua Holmes *

Tenga en cuenta estas dos citas, una más temprana y otra más tardía en la era de lamodernidad:

La aparición del Puente Dirschauer, donde la curva tenía un amplio abanico, fue una experienciaincómoda; durante los moments que debía cruzarlo, un gran sentimiento de ansiedad se apoderó deél, junto con el temor de que podría llegar a estar loco y saltaría del puente en tales condiciones .(Westphal 1988: 71-72 [1871]).

“Tengo miedo de cruzar un largo puente a pie que requeriría tanto más valor para mi caminar a la parte de mi ciudad situada al otro lado del río que hacer frente a un nido de ametralladoras Boche ”.(Vincent 1919: 299).

Estos dos hombres (uno descritas por su médico, otro escrito él mismo) estabansufriendo agorafobia, descrita por primera vez por el psiquiatra austríaco Carl Otto

Westphal en 1871. Por la vuelta del siglo XX, la agorafobia '... había surgido comouna metáfora central para la interpretación psicológica más generalizada del espaciomoderno (Vidler2000: 66). El miedo a los puentes es sólo un ejemplo de un espaciode miedo que confrontaba (y sigue confrontando) la agorafobia a la ciudad-vivienda.

La función de un puente de material es facilitar el movimiento de vehículos, bienes yservicios, equipos militares y personas. Simbólicamente, el puente es un conector y,por tanto, un emblema de la modernidad triunfante. Pero lo opuesto de la conexión

es la ruptura, o incluso la transgresión, de las fronteras. El puente es un interruptordel límite; una intrusión en el espacio delimitado. Este documento sostiene que lamodernidad es inherente a la ruptura y reconstrucción de fronteras. Esto puedeconducir a la tensión psicológica, de la cual la agorafobia es una manifestación. Paralos fabricantes y los celebrantes de la modernidad el puente era un símbolo deprogreso, pero para los críticos representaba la inhumanidad del "progreso", y paraindividuos agorafóbicos, el terror.

La “Agorafobia” de Westphal significa literalmente "miedo del mercado”. Sinembargo, él define la condición más ampliamente como “miedo a los espacios”'(Westphal 1988: 59) con el fin de abarcar el conjunto de espacios y situaciones que

despertaron los síntomas característicos de la agorafobia, de palpaciones, mareo y elmiedo, entre ellos el miedo a la locura.

Así, la confusión común de agorafobia como agrofobia - miedo a los camposabiertos - no es del todo equivocada. Westphal rechazó la comprensión limitada deBenedikt de la condición como una especie de vértigo que éste llamaba“Platzschwindel” ('Square Dizziness' vértigo de calle) (Benedikt 1870). Académicos yclínicos contemporáneos de Westphal se esforzaron de una terminología relacionadacon los espacios más explícita: con la peur des Espaces (“miedo a los espacios'), ssurgidaen Francia (Legrand du Saulle 1878) yRaumangst(“miedo al espacio”) en el mundo dehabla alemana. A pesar de estos desacuerdos sobre la denominación, es evidente que

el espacio era parte integral de la comprensión temprana de la agorafobia. 'El miedo


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[1890]), los límites tangibles proporcionan protección frente a la exposición de unespacio abierto.

Sitte escribía en un momento en que las murallas que servían para proteger el centrohistórico de Viena acababan de ser demolidas para dar paso a la Ringstrasse, un

enorme bulevar muy diferente del resto de la arquitectura de Viena. Sitte proponeque la Ringstrasse debe ser rediseñado para producir una serie de pequeños enclavesde blindaje, ciudad-plazas (Schorske 1981).

Para Sitte, las plazas se pueden ver en una de dos maneras contrastantes,dependiendo de la escala y la intención. Podrían servir como una manifestación delaspecto imperial de la modernidad (Carter 2002). Pero también son un intento dereproducir en el ámbito público el patio privado de la vivienda familiar de la era pre-moderna. Una plaza puede ser un espacio inductor de agorafobia que recuerda alindividuo su vulnerabilidad e indisponibilidad, o un refugio tranquilo cuando se

enfrentan a las tensiones de la modernidad (Trotter 2004). Sitte encapsula en bromaesta diferencia por dar vida a las estatuas que adornan el proyecto moderno de laplaza:

Las personas formadas en piedra y metal, en su pedestales monumentales, son atacados por estaenfermedad [es decir, agorafobia] y por lo tanto siempre prefieren... elegir una antigua plaza pequeñaen lugar de una grande y vacío para su ubicación permanente. (Sitte 1986: 183 [1889]).

Al igual que con grandes plazas públicas, lo grandes edificios fueron también unafuente de ansiedad para las personas que sufren de agorafobia:

La entrada a teatros e iglesias... fue el amplio espacio que despertó el miedo dentro deél: (Westphal1988: 61)

Un inmenso edificio... me llena de pavor. Sin embargo la arquitectura del edificiotiene mucho que ver con el tipo de sensación producida. La arquitectura feaintensifica en gran medida el miedo:(Vincent 1919: 297)

Por otro lado, la mera visión de los edificios residenciales, podría tener un efectocalmante para el agorafóbico. Para el Sr. C distinto a “los límites de las casas”

'(Westphal 1988: 60) era lo que le aterraba. De hecho el miedo del señor C comenzócuando:

Se acercó un día de los límites de la ciudad en una avenida rodeada de casas y luego a los árboles.Cuando llegó a la última casa, empezó a sentirse extraño a la vez, casi como una "resaca", y cuandollegó al árbol de 5º o 6º tuvo que dar marcha atrás.

Westphal (1988: 62-63)

De la misma manera, a otro de los pacientes de Westphal, a Mr N se le disipa elmiedo simplemente acercándose de nuevo a las casas otra vez '(Westphal 1988: 70).

Tal 'casa-abrazo' (Brown, 1983: 136) media la ansiedad de estos hombres –setranquilizan por la presencia de hogares, recordatorios de sus propios hogares–.


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Parece que la simpleza es a menudo la fuente de confort para el agorafóbico en laciudad moderna: los espacios públicos íntimos de 'restaurantes' y '' barras públicasreducen la ansiedad del Sr. C (Westphal 1988: 63). El agorafóbico en búsquedaspúblicas un espacio que se sobre proyecte la casa; para el señor N es:

… desagradable moverse en las calles, a saber los domingos cuando las tiendas están cerradas. Alcaminar por calles familiares que hay en su barrio o donde tiene conocidos o parientes viviendo, haceque sea más fácil …” (Westphal1988: 65).

Vemos aquí el impacto de la modernidad en el límite entre el espacio público yprivado. Al menos para la clase obrera, el movimiento de uno celular a un sistemaabierto de la vivienda (Daunton 1983) en el curso del siglo XIX cambiósignificativamente el papel de la casa como un espacio privado. El sistema celularimplicaba una zona de transición entre la interioridad de la casa y el mundo exterior.Esto sugiere una inclinación suave de la seguridad, en contraste con la amenaza

implícita en el paso adelante a través del límite de una puerta delantera directamenteal espacio público.

Fronteras: pública y privada

Este cambio físico en la vivienda se produjo conjuntamente con una profundaalteración en el límite entre el yo privado y público, paralelo al aumento de lapsicología como una ciencia nueva. Como hemos visto, Westphal y Sitte, querepresentan la primera modernidad, conceptualizan la agorafobia en términos físicos.

Westphal habla de la "tendencia neuropática' en el sistema nervioso de los pacientes,mientras que Sitte se centra en el entorno construido. Freud, contemporáneo vienés

de Sitte, trasladó la modernidad al ámbito de la psicología. La teoría de la agorafobiade Freud se basó en sus ideas acerca de la represión y la sexualidad (Freud, 1985[1887]). Para él, el espacio de la calle representa tentación para pacientes femeninassexualmente reprimidas que lo consultaban. Su miedo a salir era supuestamente untemor a la aparición incontrolada de su sexualidad en forma de prostitución. Elmecanismo de la agorafobia en las mujeres está conectada con ‘la represión de laintención de tomar el primer hombre que uno se encuentra en la calle’. (Freud 19 85:17 [1887]).

Si bien el énfasis de Freud sobre la sexualidad puede parecer descabellado, lo que essignificativo para este argumento es una visión de Freud de que la ciudad moderna

crea una confusión potencial entre espacio público y privado, tanto en sentido literalcomo psicológicamente. La mujer agorafóbica desde el punto de vista de Freud sufrede confusión de límites. Ella no puede localizar su deseo dentro de la intimidad delhogar, y le permite entrar en su papel público como el de los peatones, un trabajadorque viajar a su lugar de trabajo, o el consumidor.

La prostituta se convierte en un símbolo importante de este desdibujamiento de loslímites público/privado en la ciudad moderna. En el relato de Westphal, suspacientes con agorafobia se sintieron atraídos por las prostitutas, no tanto porrazones sexuales, sino como una fuente de seguridad cuando se enfrentan a laamenaza de los espacios públicos. Westphal describe el Sr. C:


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En la última parte de la noche - por lo general come en los restaurantes - que ayuda así mismo de una manera peculiar en Berlín; que o bien espera a que otra personacamine en la dirección de su casa y le sigue de cerca, o se pone al corriente con unadama de la noche, comienza a hablar con ella, y le lleva a lo largo hasta que surja otraoportunidad similar, alcanzando así gradualmente su residencia. Incluso las lámparas

de color rojo de las tabernas le sirven de soporte; tan pronto como las ve el miedodesaparece. (Westphal 1988: 61)

Modernidad y lo visual

Una prostituta ejerce su oficio en el espacio público de la calle (ella es callejera). Suatractivo es principalmente visual. Para el Sr. C, incluso a la vista de las luces rojas delas tabernas es reconfortante. Georg Simmel sostiene que el espacio público lleno degente de la metrópoli moderna llevó al retiro del espacio en el hogar para la "sensibley nerviosa persona moderna" (Simmel, citada en el disco volador, 1989: 73). Simmel,que estaba interesado en los espacios entre los individuos como una manifestación de

las relaciones sociales, señaló que en el período de la modernidad lo visual seconvierte en el modo sensorial predominante:

La vida social en la ciudad grande en comparación con las ciudades muestra una granpreponderancia de ocasiones para ver en lugar de escuchar a la gente. Antes de laaparición de omnibuses, ferrocarriles y tranvías en los hombres del siglo 19 no seencontraban en una situación en la que por periodos de minutos u horas que podríano deben mirar el uno al otro sin hablar el uno al otro ... que conduce a los problemasde las emociones de la vida moderna... la sensación de soledad absoluta y la sensaciónde que el individuo está rodeado por todos lados por puertas cerradas. (Simmel, citedin Levine 1971: 325).

Para los agorafóbicos ser visto es ser "visto a través de”; el límite psicológico se vuelve permeable, visible de uno mismo; el único recurso es la retirada. Como J.Headley Neale, un médico británico a finales del siglo XIX y paciente de agorafobiadescribe en la revista médica The Lancet:

Como la rapidez del rayo viene la introspección y el engaño de la "agorafobia". “Cualquiera quemira fuera de su ventana pensará estoy borracho", parpadea a través de mi mente, así que dejar caerun libro o agacharse para atar un cordón de zapato y darse prisa hacia casa, restaurado por laconciencia de que no estoy muerto. (Neale 1898: 1322-1323).

La agorafobia y la modernidad hoy: límites de género

Este trabajo se ha concentrado en los tempranos informes de los siglos XIX y XX dela agorafobia y sus teóricos. Al traerlas hasta la actualidad, las teorías de la agorafobiay la modernidad han cambiado sorprendentemente poco desde que este trastorno fuedescrito por primera vez. Vidler (1994 2000) y Meyer da Costa (1996) se han basadoen un enfoque arquitectónico de Sitte; Carter (2002) se expande en las ideas de Freudy Simmel; y un sinnúmero de médicos (Marks 1980 1987; Chambless y Goldstein,1992) han tratado de mejorar la mirada médica de Westphal sobre la agorafobiacomo una "condición neuropática'. Sin embargo, los pacientes descritos por

Westphal eran todos hombres. Un cambio significativo ha sido la constatación de

que la agorafobia es mucho más común en las mujeres que en los hombres(aproximadamente el 85 % de los agorafóbicos de hoy en día son mujeres (Reuter


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2002)), y el desorden ha llegado a ser visto como un arquetípico "síndrome de lamujer” (Foa, Steketee y Young, 1984: 445). Por la década de 1970 académicasfeministas dirigieron su atención a la agorafobia (por ejemplo, Berna 1974; Brehony1983). Recientemente, al usar ideas tales como "esferas separadas" (Brooks-Gardner,1995) y el análisis de los peligros del espacio público para las mujeres en las ciudades

modernas (por ejemplo Walkowitz 1992), la agorafobia ha sido apropiada como unametáfora (ver Sontag 1977 para una discusión de otras enfermedades comometáforas) para la historia del patriarcado espacializado (Callard 2003) y laintimidación y la opresión de las mujeres (Seidenberg y DeCrow 1983). La esencia deestos enfoques parten del punto de vista de que el espacio público es controlado y

vigilado por los hombres, y que la ansiedad que sienten las mujeres cuando seaventuran a sus dominios internos se basa en una apreciación más realista del riesgode entrar en territorio ajeno.

En línea con la tesis de este trabajo, geógrafos feministas han argumentado laagorafobia puede ser entendida como una crisis del límite (Bankey 2001 2002;

Davidson 2002 2003), o como Bankey (2004: 352) lo expresa: "una crisis de lasfronteras entre uno mismo y el espacio que proyecta la duda sobre la existencia deambos”. Esta descripción hace hincapié en la importancia de la relación entre lo queestá dentro y fuera del cuerpo, lo somático y lo ambiental. De acuerdo con Callardsin embargo, los estudiosos de la modernidad a menudo han sobrefeminizado estacrisis (y han pasado por alto que la agorafobia puede ocurrir con igual fuerza en"masculino" como en hombres feminizados, aunque con una frecuencia más baja queen las mujeres) utilizando como base teórica '”un exceso oposición rígida y jerárquicaentre la calle y el hogar” (Callard luz que viene).

Conclusión

En este trabajo se ha argumentado que la agorafobia es vista como uno de los"efectos secundarios" de la modernidad. Berman (1983), citando a Marx, comienza apartir de la afirmación de que en el período de la modernidad, y en el capitalismo,"todo lo sólido se desvanece en el aire", incluyendo la solidez tranquilizadora de laarquitectura doméstica del entorno construido y el papel de símbolos y normas querigen la vida social. Esta ruptura de los límites físicos y psicológicos ha creado unainseguridad que da lugar a nuevas enfermedades de la modernidad, sobre todopsíquicas, de las cuales la agorafobia fue vista en su momento como el principalejemplo. Sontag (1979) afirma que ciertas enfermedades personifican las angustias deuna era: en el siglo XIX, tuberculosis, vinculada al hacinamiento y la pobreza; en la

actualidad, cáncer, visto como el resultado de la contaminación y la radiación. Uncaso similar puede hacerse para las discusiones del siglo XIX y XX tempranas de laagorafobia en relación con las geografías urbanas de la modernidad.

Para volver a Berman:

El tráfico de la calle y el bulevar floreciente no conoce límites espaciales o temporales, se derrama encada espacio urbano, impone su ritmo en el tiempo de todos, transforma todo el entorno moderno enun "caos en movimiento"(Berman, 1983: 159).

Berman señala la forma en que la modernidad inserta sus ritmos en la propia psique.El límite entre el espacio público (una carretera con sus vehículos, funciones


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públicas) y el espacio privado (la casa, el auto privado) se ve amenazada. Laagorafobia se ve acosada por esta amenaza. La ciudad moderna señala, con suencanto de libre circulación, y sin fronteras sociales, sexuales, y la movilidad física.Pero sin seguridad, no es una barrera segura para mantenerse en el, él o ella estáparalizado, obligado a retirarse en el confinado encarcelamiento de la casa.

Pero la modernidad no se detendrá. Así como la ciudad moderna que ha "inventado"el individuo, con su psique. Nuestro sensible agorafóbico es ahora un paciente, unapersona enferma en necesidad de ayuda, que la modernidad está feliz deproporcionar, siempre que nada impida su proyecto de expansión continua, laconstrucción de puentes para el futuro con la ayuda del ahora tratado agorafóbico ysupuestamente recuperado, y todas las personas sanas, retenido como esclavoaprisionado.

Traducido de BUILDINNG BRIDGES AND BREAKING BOUNDARIES:MODERNITY AND AGORAPHOBIA

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