GNOSIS EDICIÓN 238 MARZO DE 2014 - Web: www.acegap.org

ENIGMAS DE LAS CULTURAS PERUANAS (2da PARTE)

EL VOCABLO “GNOSIS” ES GRIEGO Y SIGNIFICA “CONOCIMIENTO”; EN LAS PALABRAS “DIAGNOSIS”, “DIAGNÓSTICO”, ENCONTRAMOS

LA GNOSIS EN LA ETIMOLOGÍA.

PUBLICACIÓN MENSUAL DE LA ASOCIACIÓN DE CENTROS DE ESTUDIOS GNÓSTICOS,

ANTROPOLÓGICOS, PSICOLÓGICOS Y CULTURALES DE COLOMBIA. A.C.

GNOSCE TE IPSUM: HOMBRE: “CONÓCETE A TI MISMO”

“LA GNOSIS HA SIDO OBJETO DE LA MALA INTERPRETACIÓN DE LOS NECIOS Y DE LA TERGIVERSACIÓN INTERESADA DE LOS PILLOS”: KIPLING ( IF)

DISTRIBUCIÓN GRATUITA

REVISTA GNOSIS 238 MARZO DE 2014

GNOSIS es un funcionalismo muy natural de la Conciencia Superlativa del Ser, una “Philosofía Perennis et Universalis”. A través de la GNOSIS encontramos la senda de la Revolución de la Conciencia, que tiene tres factores: 1°. TRANSMUTACIÓN DE LA SUSTANCIA SEMÍNICA EN ENERGÍA CREADORA por medio de la clave “conexión del Phalo-útero sin eyacular jamás el “Ens Seminis”. 2°. DESINTEGRACIÓN DE TODOS LOS ELEMENTOS INHUMANOS que llevamos en nuestro interior como la lujuria, ira, orgullo, pereza, codicia, gula, envidia, etc., etc. 3°. SACRIFICIO POR LA HUMANIDAD: Esta es la Ley del Cristo Cósmico. Él se sacrifica desde el amanecer de la existencia para que todos los seres humanos tengamos vida en abundancia. ESTA PUBLICACIÓN ES PARTE DE UNA MISIÓN ESPECIAL, SOSTENIDA POR PERSONAS DE BUENA VOLUNTAD Y ESTÁ ANIMADA POR EL ANHELO DE AYUDAR A CONQUISTAR LOS VALORES ETERNOS DEL SER ÍNTIMO.

ASOCIACIÓN DE CENTROS DE ESTUDIOS GNÓSTICOS, ANTROPOLÓGICOS, PSICOLÓGICOS Y CULTURALES DE COLOMBIA. A. C.

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INTRODUCCIÓN

o es una eventualidad, que la República de Perú haya sido catalogada por un grupo de reconocidos arqueólogos, como el Egipto Suramericano. Y es que la gran cultura que allí

floreció, en aquellos tiempos cuando gran parte del continente europeo se encontraba sumido en el oscurantismo, y los hallazgos de los restos de un buen número de personajes tan importantes, como lo fueron los faraones en Egipto, han convertido a esta bella nación suramericana, en objeto de peregrinación y de estudio para aquéllas personas interesadas en observar y difundir el esplendoroso legado dejado por los antiguos habitantes de estas tierras americanas. Es esta la razón por la cual, nuestra Asociación de Centros de Estudios Gnósticos, Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia, se ha comprometido en dar a conocer al mundo entero, las magnánimas civilizaciones solares que poblaron las extensas tierras peruanas; ciñéndonos fielmente a la Antropología Gnóstica enseñada por el V. M. Samael Aun Weor, quien fuera un gran estudioso y expositor de las pasmosas culturas solares. Actualmente, nuestra Asociación se ha comprometido a difundir la Antropología Gnóstica, tal cual era el anhelo de nuestro dilecto instructor, quien en vida fuera un amante y estudioso de las portentosas enseñanzas dejadas por los antiguos habitantes de los emplazamientos culturales que se encuentran distribuidos por toda esta nación suramericana. Perú, tierra amada por nuestro instructor, fue escogida por él, cómo lugar de estudio y plataforma de lanzamiento para la difusión de la Antropología Gnóstica en toda la américa latina inicialmente, y posteriormente, para el resto del mundo. Respetando los anhelos de quien fuera el instructor de esta Asociación, y comprometidos fielmente con la continuación de su legado, un grupo de estudiosos de la Antropología Gnóstica, nos hemos desplazado a tierras peruanas, con el propósito de seguir recopilando información en los múltiples museos y lugares arqueológicos. Conocemos la necesidad de presentar a la humanidad, como fue en realidad, la maravillosa civilización solar que resplandeció en el Perú antiguo. Son muchos los tesoros que esconden las tierras peruanas, son numerosos los vestigios de las antiguas civilizaciones solares que habitaron estos territorios, y que, actualmente se encuentran velados, reservándonos una gran sabiduría, sabiduría que debe ser expuesta y enseñada a la humanidad entera. Valiéndonos de la Antropología Gnóstica, nuestra Asociación se encuentra transmitiendo el significado oculto, las enseñanzas esotéricas, que van saliendo a la luz pública en cada hallazgo arqueológico de los antiguos habitantes de estas regiones, los que en su momento, se encontraban gozando de elevados niveles de consciencia. No cabe duda que eran auténticos hombres solares quienes dejaron plasmado en cada funeral, una enseñanza para las generaciones venideras. Lamentablemente, la sabiduría dejada por estas prodigiosas culturas en sus construcciones, tumbas y objetos contenidos en las mismas, ha sido mal comprendida e interpretada. Los antiguos habitantes de estos territorios, han sido mostrados al mundo como un conjunto de personas salvajes e ignorantes, que dedicaban toda su existencia única y exclusivamente a realizar trabajos de alfarería, orfebrería, pesca, agricultura, tejidos, etc.; además de dedicarse a la idolatría, afirmaciones que resulta ser una total falacia de la ciencia materialista. Un descubrimiento que ha causado asombro entre los arqueólogos, y que demuestra que, antiguos habitantes de estas tierras, como lo fueron los moche, doraban el cobre mucho antes que los europeos, quienes usaron la electrolisis para dorar ese metal; esto y otros descubrimientos realizados por los investigadores, demuestra claramente lo adelantados que estaban respecto a la cultura europea.

A LA MEMORIA DE NUESTRO AMADO INSTRUCTOR, JESÚS M. ACOSTA R.

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NAYLAMP Y EL ORIGEN DE LOS SEÑORES DE LAMBAYEQUE

l Mito de Naymlap o Naylamp narra el origen de los gobernantes de Lambayeque y sus ciudades quienes señorearon en la costa norte del Perú entre los años 700 a 1300

D.C., época en la que fueron conquistados por sus vecinos, los Chimú, quienes en 1450 fueron, a su vez, conquistados por los Incas y finalmente por los españoles en 1535. Martín Farrochumbi, cacique de Túcume (descendiente de los gobernantes de Lambayeque) narra esta historia a Miguel Cabello de Balboa, cronista español, que la publica en 1586 como parte de su obra "Miscelánea Antártica". “Dicen los naturales de Lambayeque ( junto a los demás pueblos ) que en tiempos muy

antiguos que no saben numerarlos, vino de la parte septentrional de Perú, con gran flota de balsas, un padre Compañas, un hombre de mucho valor y calidad llamado Naylamp, que consigo traía muchas concubinas, mas la mujer principal, dícese haberse llamado Ceterni”. “Trajo en su compañía mucha gente que como capitán y caudillo lo venían siguiendo, mas los que entre ellos tenían más valor eran sus oficiales que fueron 40. Así

uno fue Pita Zofi que era trompetero o Tañedor de unos grandes caracoles, que entre los indios es muy estimado, otro Ñinacola, que era el que tenía cuidado de sus andas y sillas, y otro, Ñinagintue, a cuyo cargo estaba la bebida de aquel Señor a manera de escanciador, otro llamado Fonga (Fongasigde) que tenía el cargo de derramar polvo de conchas marinas en la tierra que su Señor hollaba al pisar; otro, Occhocalo, era su cocinero, otro, tenía cuidado de las unciones y color con que el Señor adornaba su rostro, a éste le llamaban Xam Muchec. Allopcopoc, tenía a su cargo preparar los baños del Señor; otro principal muy estimado, era Llapchillulli, encargado de labrar sus camisetas y ropa de plumas. Con esta gente (y otros definidos oficiales y hombres de cuenta) tenía adornada su persona y casa”. “Este Señor Naylamp, con todo su séquito, vino a asentarse y tomar tierra en la boca de un río, (ahora llamado Faquisllanga) y habiendo allí dejado sus balsas, entraron en tierra adentro, deseosos de hacer asiento en ella; y habiendo andado por espacio de media legua, fabricaron unos palacios a su manera, a los que llamaron Chot, y en esta casa y palacios, pusieron con devoción bárbara un ídolo que consigo traían a semejanza del rostro de su mismo caudillo. Este era labrado en una piedra verde, a quien llamaron Llampellec (que quiere decir figura y estatua de Naylamp)”. “Habiendo vivido muchos años en paz y quietud esta gente, y habiendo su Señor y caudillo tenido muchos hijos, vino el tiempo de su muerte, y a fin de que entendiesen sus vasallos que la muerte tenía jurisdicción sobre él, lo sepultaron escondidamente en el

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mismo aposento donde había vivido, y publicaron por toda la tierra, que él, por su misma virtud, había tomado alas y había desaparecido”. “Quedó con el imperio y mando de muerto Naylamp, su hijo mayor Cium, el cual se casó con una moza llamada Zolzoloni; y en esta y en otras concubinas tuvo 12 hijos varones, cada uno de los cuales fue padre de una copiosa familia, y habiendo vivido y señoreado muchos años este Cium, se metió en una bóveda bajo tierra, y allí se dejó morir (y todo a fin de quedar como inmortal y divino para la posteridad). A su muerte, gobernó Escuñain, al cual le sucedió Mascuy, y a éste le sucedió Cuntipallec y tras el cual gobernó Allascunti, y a éste le sucedió Nofan Nech, a éste le sucedió Mulamuslan, tras ese señoreó Acunta, al cual sucediole el señorío de Fempellec, que fue el último y más desdichado de esta generación, porque puso su pensamiento en mudar a otra parte aquella Dacha o ídolo que había instalado Naylamp en el asiento de Chot. Andando y probando, éste intentó, pero no pudo salir con él, y como deshonra, se le apareció el demonio en forma y figura de una hermosa mujer y tanta fue la falacia del demonio, y tan poca la continencia de Fempellec, que durmió con ella según dice: Acabado de perpetuar éste ayuntamiento tan nefasto comenzó a llover (cosa que jamás habían visto en estos llanos) y duró éste diluvio 30 días, a los cuales sucedió un año de mucha esterilidad y hambre”. “Como a los sacerdotes de sus ídolos y demás principales, les fuese notorio el grave delito cometido por su Señor, entendieron la pena correspondiente a su culpa, la que su pueblo padecía, con hambres, lluvias y necesidades, y por tomar de él venganza, olvidados de la fidelidad de los vasallos, lo aprehendieron, y atadas las manos y pies, lo echaron en lo profundo del mar; y así con él, se acabó la línea y descendencia de estos Señores, naturales del valle de Lambayeque, así llamado por aquella Huaca o ídolo que Naylamp trajo consigo a quien llamaban Llampellec”. “Durante la vida de Cium, hijo heredero de Naylamp (y segundo señor de estos valles) se apartaron sus hijos a ser principios de otras familias y poblaciones, y llevaron consigo mucha gente, uno de los cuales llamado Nor, se fue al valle de Cinto, y Cala fue a Túcume, Cuntipallec a Collique y otros a otras partes”. “Un Llapchillulli, hombre principal, con gente que lo quiso seguir, se asentó en el valle de Jayanca y allí permaneció su generación y prosapia”. “Ya queda visto como, por la muerte merecida que dieron los suyos a Fempellec, quedó el Señorío de Lambayeque sin patrón ni señor natural en cuyo estado estuvo aquella numerosa república muchos días hasta que cierto tirano poderoso, llamado Chimo Capac, vino con invencible ejército, y se apoderó de estos valles, y puso en ellos presidios y en el de Lambayeque puso un señor y Cacique, el cual se llamó Pongmassa natural de Chimo. Murió este pacífico Señor y dejó por sucesor un hijo Oxa, y fue esto en el tiempo y coyuntura que los Incas andaban pujantes en las provincias de Cajamarca, porque así que este Oxa fue el primero que entre los de su linaje tuvo noticias de los señores Incas. Desde las temporadas de éste, comenzaron a vivir con el sobresalto de ser despojados de sus señoríos por mano y armas de los del cuzco”. “A éste Oxa, sucedió en el cacicazgo un hijo suyo llamado Llempisán, a su muerte heredó el señorío Chullumpisan, al cual le sucedió un hermano suyo llamado Cipromarca y tras este señor, otro hermano menor que se llamó Fallempisan. Después de este, tubo el mando Efquempisan, muerto éste, lo sucedió Secfumpisan, en cuyo tiempo entraron al Perú numerosos españoles”.

EL MITO DE NAYLAMP, UNA ENSEÑANZA ORIENTADA HACIA NUESTRO SER

l mito, no es algo teórico, subjetivo, y por tanto no puede embotellarse, condicionarse, dentro de esquemas lógicos empíricos. La lógica del mito es inaprensible para las

concepciones de la verdad relativa científica. Por ello no se puede calificar como algo que no tiene un sentido, una inteligibilidad y una dinámica propia. Quienes quieren acercarse al mito con mentalidad exotérica, interesándose únicamente en su faceta conceptual, o sea, por su contenido de ideas manifiestas, lo empobrecen y se olvidan de su faceta clave, que es la Psicológica, pues en el mito se percibe la realidad si nos introvertimos; si ponemos nuestra

atención en nuestro interior o mundo psíquico, podemos capturar, asir, la objetividad de él, su universalidad. Un mito contiene mucha mas realidad que la misma historia. Puesto que esta última es una “narración de sombras”, hechos temporales y transitorios, el mito refleja Verdades Eternas, Principios Universales. Así se explica por qué hallamos conocimientos similares sobre temas sumamente psicológicos o esotéricos en lugares y épocas que aparentemente, no tienen conexión entre sí. Por ejemplo, El mito cuenta que Naylamp vino del mar

con su gente en una gran flota de balsas. Al igual que en el mito de Naylamp, en diversos relatos míticos existentes en las distintas culturas antiguas de mesoamericamérica, de sumeria, en relatos bíblicos, etc., se pueden encontrar muchas similitudes, probando esto que son los frutos de la misma enseñanza universal. Deberíamos preguntarnos ¿Qué son las aguas?, El mar, las aguas de donde viene Naylamp, ¿Qué significado tiene? Naylamp, al igual que Moisés, vienen de las aguas, nacen del agua. En el mito de El Dorado, en Colombia, se describe la ceremonia ritual de investidura del nuevo Zipa (Cacique). Este iba en una balsa de juncos ricamente adornada; tenía el cuerpo cubierto íntegramente con oro en polvo; a sus pies ponían un gran montón de oro y esmeraldas para que ofreciera a los dioses (las diferentes partes autónomas y auto-independientes de nuestro Ser Interior profundo), y braseros encendidos para quemar una especie de sahumerio llamado moque; el nuevo dignatario iba acompañado por cuatro caciques y cuando la balsa llegaba al centro de la laguna de Guatavita, el pueblo que se encontraba en las orillas arrojaba objetos de oro y piedras preciosas a las aguas (nuestro mar interior seminal). Puede apreciar usted, caro lector (a), el gran contenido esotérico presente en estos mitos, son verdaderos tratados de Alquimia, que pasan desapercibidos para los sensualistas y materialistas. El Cristianismo primitivo manifiesta la existencia de un esoterismo en el interior de las Enseñanzas Primitivas Cristianas, y muestran como prueba, los siguientes versos del Evangelio de Marcos: “Cuando quedó a solas, los que estaban en torno a él con los doce le preguntaron sobre las parábolas y les dijo: «A vosotros se os ha dado el misterio del reino de Dios, pero a los otros de fuera, todo se les dice en parábolas, a fin de que, mirando, ellos miren, pero no vean, y, oyendo, ellos oigan pero no entiendan… »” (Marcos 4,10-12). “Y con muchas parábolas como estas les anunciaba la Palabra, en la medida en que ellos podían comprender. Y no les hablaba sino en parábolas, pero a sus propios discípulos, en privado, les explicaba todo.” (Marcos 4,33-34).

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Toda la humanidad que conocemos, y a la cual pertenecen los hombres intelectual, emocional y motor-instintivo-sexual, que son los niveles de Ser 1, 2 y 3 respectivamente, conocido como “Circulo inconsciente de la humanidad lunar”, es llamado como circulo exotérico o exterior. Toda la historia de la humanidad que nosotros conocemos es la historia del círculo exterior. Pero dentro de este círculo hay otro, del cual los hombres del círculo exterior nada saben, y de cuya existencia solo sospechan algunas veces obscuramente, aun cuando la vida del círculo exterior en todas las manifestaciones científicas, artísticas, filosóficas y religiosas es realmente influenciada por el círculo interior o esotérico. Este círculo forma, por así decirlo, una vida dentro de la vida, un secreto en la vida de la humanidad. El círculo esotérico se puede considerar como el alma inmortal de la humanidad, donde se conservan todos los logros de todas las culturas y civilizaciones del Ser, allí están los Niveles 5, 6 y 7, del Ser, conocidos como el “Círculo Consciente de la Humanidad Solar”. En muchos países antiguos, Egipto y Gracia, por ejemplo, existían dos religiones una junto a otra; una dogmática y ceremonial y la otra mística y esotérica. Una consistía en los cultos populares, que representaban las formas parcialmente olvidadas de antiguos mitos místicos o esotéricos, en tanto que la otra era la religión de los Misterios. Esta última religión iba mas allá de los cultos populares, explicando el significado alegórico y simbólico de los mitos. El positivismo, el materialismo, característica de los actuales investigadores, hace que no se tengan en cuenta vastos conocimientos psicológicos o esotéricos, ontológicos, pneumáticos o espirituales, Gnoseológicos, de las culturas Mesoamericanas. Sin una información previa sobre la “Antropología Gnóstica”, seria remoto el estudio riguroso de los mitos y tradiciones de las culturas Indo Americanas. Los mitos, símbolos religiosos, templos antiquísimos sagrados, sepulcros, etc., de Mesoamérica, ofrecen en su profundidad esotérica o psicológica un sentido Gnóstico que escapa absolutamente a la interpretación literal que se les ha dado, y que jamás ha poseído un valor explicativo de índole exclusivamente intelectual. El racionalismo subjetivo con que se ha inquirido a Mesoamérica, en vez de enriquecer esas indagaciones, lamentablemente, lo que se ha logrado es empobrecerlas, ya que estos mitos alegorizados en cualquier forma artística, siempre se orientan hacia el SER (Dios). Cuando no se han tenido en cuenta los conocimientos perfeccionistas de Mesoamérica, olvidamos el motivo terminal de su Arte Regio y por eso resulta fácil explicarnos ahora el por qué el materialismo reinante y el ascetismo medieval, todavía vigente en la escolástica, ven a estas culturas como inferior a la actual, incluso, como de manera irresponsable las tratan de idolatras, Politeístas y muchas cosas mas por el estilo. Esto nos hace acordar las palabras del Sacerdote de Sais, que aún resuenan en la noche profunda de todas las edades: “Solón, Solón, ¡Ay hijo mío! Día llegara en que los hombres se reirán de nuestros sagrados jeroglíficos y dirán que nosotros los antiguos adorábamos ídolos.” Este fenómeno es fácilmente observable en nuestra sociedad, en las aulas de clases tanto en la primaria como en la secundaria y la universidad, incluyendo a ciertos investigadores, que lo único que saben hacer es desenterrar tumbas y tesoros arqueológicos, sin otras inquietudes que el exhibicionismo de las técnicas que los tienen influenciados y que los hacen “robots” programados para aceptar y hacer siempre lo mismo y llegar a las mismas conclusiones; en ultimas, cada investigador de Mesoamérica llámese arqueólogo, antropólogo, etnólogo, paleontólogo, etc., concluyen sobre la inferioridad de nuestros antepasados y lo magnamente que hemos avanzado nosotros a través del tiempo, cuando realmente no existe razón de peso como para jactarnos de haber alcanzado una cultura superior a la de ellos. No caigamos en el error de pensar que el tiempo significa progreso, pues eso sería absurdo y de hecho quedaríamos enfrascados en el Dogma de la Evolución. ¿Dónde queda así, el estudio de nuestra raíces: de dónde venimos, para donde vamos, cual es la causa fundamental de nuestra existencia, etc.?

EL SEÑOR DE SICÁN

icán (Signam o Sian), es el nombre dado a la “cultura arqueológica” que surgiera en los años 750 – 1375 D.C.

A principios del período colonial, SICÁN fue el nombre - en la antigua lengua nativa lambayecana, “Muchik” - dado a un grupo de huacas o templos antiguos, situado en Chiclayo, capital del departamento de Lambayeque (compuesto por los valles de Motupe, La Leche, Lambayeque y Zaña), cuando fuera conquistada por el Reino Chimú, venido por el Sur y, que se desarrolló en la Huaca de Batán Grande, conocida antiguamente como

Muchik, cuya tradición cultural sucedió a los Moche Sipán. Actualmente, se conoce como el Santuario Histórico Bosque de Pomac, situado a 25 minutos al norte del propio museo, un extenso bosque frondoso de algarrobos, famoso por los grandes hallazgos de objetos de oro; los cuales fueran sustraídos por los infames saqueadores de tumbas. Luego de un hiato de alrededor de 200 años, surge la tradición temprana de la costa

Norte, de la construcción de pirámides monumentales, como las Pirámides de Sicán. Los pobladores del Sicán Medio fueron grandes artesanos esotéricos, razón por la cual, se alcanzaron a ver reflejados estos oficios esotéricos en la parte exotérica, logrando desarrollar sofisticadas tecnologías textiles, cerámicas y metalúrgicas. El mayor legado de Sicán Medio es su metalurgia y orfebrería, al igual que la intensa agricultura y su devoción por el comercio. Los tres fueron elementos indispensables, para el crecimiento de los Sicanes. Todas estas, ocupaciones u oficios, contenían una enseñanza interior o esotérica, y otra exterior o exotérica. Lamentablemente, la ciencia materialista se ha quedado estancada en dar a conocer la parte exterior de la sabiduría dejada por esta gran cultura. Los Sicán fueron quizá los más finos maestros de metalurgia en los Andes antiguos. Su orfebrería es la más admirada del antiguo Perú. Nos dejaron esplendidas muestras de ornamentos de oro, plata, cobre y piedras preciosas: máscaras, coronas, collares, pectorales, brazaletes, orejeras, narigueras, etc.; que no son resultados del azar, y se constituyen en muestras extraordinarias del Arte Regio, donde se incluyen también, utensilios ceremoniales como vasos y cuchillos llamados "Tumis". Su pieza más famosa fue el "Tumi de Íllimo" (lamentablemente robado y destruido en 1982). Con el fin de honrar a sus líderes y dioses, ellos crearon objetos en oro de sorprendente belleza y precisa tecnología, los cuales han perdurado a través del tiempo. La cultura Sicán tuvo como primera capital a Batan Grande, gran ciudad de pirámides, ubicada en Ferreñafe, región Lambayeque, en la costa norte del Perú. En el año 1100 D.C. trasladaron su centro oficial a Túcume, también en Lambayeque. Durante su época de Oro habitaron los valles situados entre Sullana (región Piura) y Chicama (región La Libertad). La cultura de Sicán se destacó por su impresionante arquitectura. Construyeron imponentes pirámides escalonadas y trucas, cuyas ruinas se pueden apreciar en las ciudades de Batan Grande (Huaca El Oro, Huaca La Ventana), Túcume (Huaca El Purgatorio, Huaca Larga, Huaca Las Balsas) y Apurlec. Todas en la región Lambayeque.

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“Se trata de una ciudad religiosa, un asentamiento sagrado, donde en cada excavación hay un cementerio o necrópolis. Eso nos revela que Sicán fue una sociedad muy organizada, cada linaje tuvo inmensos recursos materiales para planificar y mantener un cementerio a gran escala y de acuerdo con esto hemos podido determinar el tamaño de la élite, esta civilización rendía culto al Señor de Sicán, el personaje de la cultura religiosa más prestigioso del norte de Perú durante 600 años”, dijo El japonés Izumi Shimada, descubridor de la tumba del señor de Sicán. La tumba del señor de Sicán, ubicada en la Huaca El Oro, fue descubierta entre los años 1991 y 1992 por el arqueólogo japonés Izumi Shimada. Los restos del señor de Sicán fueron hallados cerca de 12 metros debajo de la superficie, contenía más de una tonelada de diversas ofrendas funerarias, lo cual demuestra que era un personaje importante de esta cultura. Estudios han demostrado que el señor de Sicán tenía al momento de su muerte aproximadamente 45 años. El cuerpo del señor de Sicán fue encontrado en una posición del todo inusual, y que sigue siendo única. El hombre estaba enterrado en posición fetal, boca abajo, recubierto con cinabrio (sulfuro de mercurio) y había sido decapitado post mortem para orientar su cabeza hacia el oeste, donde la misma se encontraba tocando el piso de la cámara funeraria; tenía orejeras fabricadas con oro blanco. También se encontraron 2 guantes de tumbaga que de igual manera apuntaban al oeste. El guante que representa la mano izquierda tenía una copa de lámina de oro repujado, como libando, el guante derecho estaba entre la punta de un estandarte cuyo mango se encontraba forrado con láminas de tumbaga (oro y cobre) con un disco de oro y tumbaga, lentejuelas y bandas, y un tocado con la imagen de una cabeza de murciélago. A un costado, fueron hallados los restos óseos de varias ovejas y pantorrilleras de oro. Se hallaron cuatro capas de cuencas sobre el tórax, alrededor unas placas de plata. El cuerpo del señor de Sicán estaba dentro de un textil con aproximadamente 2000 laminitas de oro cocido. Enfrente de él se encontraban dos mujeres, una sentada con las piernas abiertas y otra enfrente de ella, con los brazos extendidos, como si estuviera recibiendo algo. ¿Qué significado tenía? Se trataba de representar una mujer dando a luz y la otra recogiendo al niño. Y ese niño no era otro que el señor de Sicán, que quería volver a nacer del agua y del espíritu. Por ello, el señor de Sicán, al desencarnar, fue inhumado en posición fetal. La cara de este gran personaje tenía que mirar al oeste, orientada hacia el Pacífico, donde se encuentra el agua, fuente de vida eterna y desde donde llegó Naylamp. El señor llevaba una máscara grande con ojos alados, representando a Naylamp; fabricada en oro, trabajada en una sola capa, cubierta también con cinabrio. La máscara y la cantidad de oro que acompañaba los restos del señor de Sicán en su tumba, indican la gran importancia de este señor. Lamentablemente, hay quienes piensan que las poderosas civilizaciones indoamericanas no existían y que aquí solo reinaba la ignorancia en materia de Filosofía, Ciencia, Arte y Religión, esos que así razonan, están completamente extraviados, porque Indoamericana en su esplendor bien hubiera podido colonizar a Europa. Aunque usted piense, querido lector (a), que los códices, estelas, vasijas, máscaras, copas, brazaletes, etc. son cosas extrañas de nuestros antepasados y que hoy en día somos muy cristianos y no podemos ya volver atrás, la cruda realidad de los hechos es que tales creaciones de Arte Regio, reposan sobre bases muy serias. Entonces, ¿Con qué derecho nos atreveríamos nosotros, por ejemplo, a refutar esos conocimientos dejados en sus códices, estatuarias, etc.?

ORIGEN DE LA CULTURA SICÁN

egún manifiestan algunos investigadores de esta maravillosa cultura, por los años 700 D.C. se inició la llamada Cultura Sicán al norte del Departamento de Lambayeque.

La misión científica japonesa que en 1982 visitó el lugar, asegura que con la cultura Sicán se inaugura la dinastía de los reyes lambayecanos que alcanzó su mayor esplendor en la llamada Fase Sicán Medio, cuando tuvo su centro en la zona de Batán Grande, ex–hacienda ubicada en el distrito de Illimo en la margen derecha del río La Leche. En sus cercanías existió una gran ciudad llamada Apurlec. Cuando en 1937 se efectuaron los primeros sensacionales descubrimientos, se encontró

una tumba o huaca de los antiguos reyes Sicán, con una cantidad fabulosa de objetos de oro, que fueron depredados, aunque muchos de ellos lograron ser obtenidos por el Museo Mújica Gallo, en donde figuraba el famoso Tumi, que años después fue robado. Posteriormente se encontraron nuevas tumbas, y los objetos de oro extraídos constituyeron la base de la fabulosa colección “Oros del Perú”. En la zona arqueológica de Batán

Grande, existen restos de pirámides, templos, plataformas, paredes destruidas de viviendas fabricadas con adobes labrados, así como grandes palacios para los gobernantes. Son los restos de Apurlec la ciudad más importante de la costa norte después de Chan Chan. Los señores de Sicán ejercían un dominio indiscutible hasta Olmos, y de allí prácticamente hay un paso para llegar al Alto Piura. Por lo tanto las vinculaciones de Vicús con las culturas lambayecanas, sobre todo de Sicán, son hechos confirmados. Parece que los señores de Sicán, tuvieron en Vicús una colonia. La arqueóloga Anne Marie Hocquenghem manifiesta haber explorado los restos de un canal de regadío construido por las gentes de Sicán en la margen izquierda del Alto Piura, entre Serrán, Pabur y Ñómala, cuyas ruinas perduraron hasta el siglo pasado, siendo destruidas por la construcción de la carretera Panamericana. En 1997 el profesor Izumi Shimada de la Universidad de Tokio, encontró en la zona tallán del valle del Chira, restos de cerámica con influencia Sicán, que bien pudieron corresponder al período comprendido entre 900 y 1100. Fue el profesor Shimada el que propuso llamar a esta cultura Sicán, que en mochica era llamado indistintamente Sicán, Signán o Shinán. La arqueóloga Rosa Palacios, exploró el cerro Hualtacal en el Alto Piura, en un sector donde existe una pequeña cascada llamada Chorro blanco, y encontró gran cantidad de conchas Spondylus, ceramios de tipo Mochica tardío y Sicán temprano. Los investigadores japoneses que en 1960 visitaron la región por cuenta de la Universidad de Tokio, consideraban que la cultura Sicán, se extendió por el Norte hasta el valle del Chira y que en ésta región construyeron la ciudadela de Nuto de la cual aún hay restos. En dicha ciudadela se pueden apreciar varios horizontes culturales, incluyendo Vicús. En realidad, la influencia de la Cultura Sicán parece haber llegado hasta Tumbes.

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1. El Señor de Sipán, otro de los descubrimientos importantes en la región de Lambayeque

Al sur del departamento de Lambayeque se formó un pequeño pero esplendoroso Señor que fue el de Sipán. El historiador Roger Ravines en “Culturas Pre-incaicas”, dice que en 1986 fue saqueada la tumba del Señor de Sipán, en el distrito de Saña. El gobierno encargó al Dr. Walter Alva, Director del Museo Brunning de Lambayeque el control de esos restos arqueológicos y en las excavaciones que hizo encontró una valiosa tumba que llamó del Señor de Sipán, correspondiente a un rey, o sacerdote o alto dignatario de unos 30 años de edad, y que era el que dominaba en la región. La ciencia oficial no ha podido establecer la causa de la muerte del Señor de Sipán, y errónea mente afirma que los personajes de su séquito sufrieron una muerte violenta, por eso se supone que fueron sacrificados. Son seis tumbas, dos de las cuales corresponden a mujeres de unos 20 años, a las que se cortó un pie, supuestamente para que no pudieran escapar. Hay el cadáver de un hombre armado, luego el cadáver de otro hombre con un gran collar de perlas. Los restos del Señor de Sipán tenían gran cantidad de collares de perlas, coraza de guerrero con laminillas de metal y turquesas, parte del rostro cubierto con una máscara de oro, nariguera y grandes y finas orejeras todos de oro. En la cabeza tenía una diadema de cobre con plumas. En la mano un cuchillo de sacrificio con una empuñadura de oro de gran tamaño. El cadáver estaba en un féretro de madera. Se le colocaron abanicos de plumas, dos Tumi de oro, las láminas de una corona de oro y además había 250 ceramios. Todo lo extraído de la tumba fue restaurado en Alemania y luego en 1992 exhibidos en Europa y Estados Unidos, causando sensación. El hallazgo sólo se comparaba al de la tumba del antiquísimo rey egipcio de Tutankamón, descubierto en 1992.

2. Los señores de Sicán y Sipán vistos a través de la Antropología Gnóstica

Los adornos encontrados en los restos del señor de Sicán y el señor de Sipán, están claramente indicando que se trataban de Hombres Reales, a hombres que se fusionaron con el Intimo, es decir, a Hombres Auto-realizados, a Hombres que han encarnado el séptimo Sephirote, a Chesed, el Hombre Autentico, por lo que resulta verdaderamente irresponsable asegurar que estas culturas en su época de Oro, se hayan dedicado a la idolatría y al sacrificio Humano. El descubrimiento de las tumbas de los Señores de Sicán y de Sipán, ha servido para comprobarle a esta humanidad caduca y decadente, la gran sabiduría que poseían nuestros antepasados Indoamericanos, fruto del sacrificio y el trabajo interior. Toda la simbología y los adornos encontrados en las tumbas y cuerpos de los señores de Sicán y Sipán, al igual de los vestigios arqueológicos que han sido encontrados por toda Indoamerica, son los mismos que se pueden observar entre los antiguos griegos, indostanés, escandinavos, fenicios, etc., lo que indica que todas las primitivas culturas tuvieron un tronco común, que fue la raza Atlante. Los científicos han descubierto una plataforma submarina que une a la Península Ibérica con Centroamérica y México. Esta es una prueba fehaciente de la existencia del Continente Atlante.

LA SEÑORA DE CAO, REPRESENTANTE DEL ETERNO FEMENINO ENTRE LOS MOCHICA

a cultura mochica, o moche, es una de las principales culturas precolombinas del Perú y fue dominante por un largo periodo de tiempo. De acuerdo a los registros históricos

encontrados a la fecha, se entiende que las sociedades mochica eran fuertemente jerarquizadas y que en su cúpula ubicaban a los sacerdotes, militares y nobles, seguidos en segundo lugar por los artesanos, en tercer lugar por los pescadores y agricultores y de ahí por el pueblo en general; esta escala jerárquica exhibida en esta cultura, se daba de acuerdo al grado de desarrollo interior que tuvieran los individuos, es decir, de acuerdo a lo avanzado que estuviera en el trabajo esotérico y no a simples caprichos del “Yo”

Psicológico. Los Moche tuvieron un desarrollo tecnológico loable construyendo pirámides de barro y templos que incluso para esa época ya incorporaban técnicas anti sísmicas dado la frecuencia de terremotos y sismos en el área geográfica que habitaban. Además, también lograron adquirir el conocimiento necesario para soldar metales y desarrollar joyería, así como para hacer imponentes cerámicas decoradas con dibujos que retrataban su vida diaria, u otras figuras como huacos en forma de caras, donde dejaban plasmada una enseñanza para la posteridad. Los mochicas en su etapa de decadencia, practicaron el sacrificio humano como una manera de calmar a las divinidades y otorgarles ofrendas en busca de mejor clima o

mayores posibilidades agrícolas. Estas son las consecuencias de la entropía, al igual que sucedió en otras culturas alrededor del mundo, los Mochicas cayeron en decadencia, y al igual que en la actualidad, se perdió la parte esotérica de sus rituales sagrados, y quedaron practicando rituales exotéricos, mal interpretados por los gobernantes del momento, conduciendo a sus gobernados a la barbarie y a la degeneración, por eso, las enseñanzas de Jesús el Cristo son muy claras cuando en Mateo 15:14 dice lo siguiente: Dejadlos; son ciegos guías de ciegos. Y si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en el hoyo. Esto es lo que sucede en la actualidad, estas son las consecuencias de interpretar las enseñanzas sagradas a la letra muerta, a conveniencia, para beneficio propio. En la cultura Mochica no pudo faltar el Eterno Femenino, pues si así hubiese sido, no hubiera podido ser una Cultura Solar. Incuestionablemente, una cultura sin el aspecto relevante del Eterno Femenino, está a mitad del completo ateísmo, es por esto que la Señora o Dama de Cao, como ha sido denominada, representa uno de los principales descubrimientos arqueológicos en Indoamerica, y en el Perú ante todo, porque transforma radicalmente el concepto de que las mujeres no ocuparon posiciones importantes dentro de este marco cultural. Así, al encontrar su fardo funerario completo con joyas, cerámicas e incluso con personas supuestamente sacrificadas para acompañarla en su próxima existencia; símbolos estos que apuntan a denotar su estatus y ratifican el rol protagónico de la Dama de Cao dentro de la cultura mochica como una sacerdotisa. ¿Quién era la Señora de Cao? Su descubridor y un equipo de arqueólogos trabajan en encontrar una respuesta científica a esta pregunta, pero el ajuar, la zona en donde estaba enterrada, el mausoleo y el

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contexto histórico que la rodeaban nos describen un personaje que ostentó el poder en un pueblo bien organizado y respetuoso de sus deidades. Desde el descubrimiento del Señor de Sipán no ha habido un hallazgo arqueológico tan importante como éste, el de la primera gobernante del antiguo Perú, La Señora de Cao. Es increíble cómo un fardo de un poco más de cien kilos, enterrado hace unos 1.700 años, mantenía oculto uno de los más apasionantes capítulos de la historia moche. El patio donde fue depositada tenía paredes pintadas con diseños geométricos y un ser sobrenatural de rasgos felínicos y tentáculos de pulpo, rodeado de cóndores y serpientes. De igual modo, como parte de su ajuar funerario se hallaron diversas ofrendas de vasijas de cerámica, artefactos para la textilería y ornamentos de plata y cobre dorado. Además, junto a ella fueron hallados cuatro individuos, dos de los cuales fueron mujeres adolescentes, supuestamente sacrificadas. El fardo funerario que contenía los restos de esta noble dama pesaba unos cien kilos y medía 1,80 metros de alto, por lo que se pensaba en un principio que se trataba de un gobernante varón. Pero en su interior se encontró a una poderosa dama que dormía un sueño del que ha despertado hace poco, para revalorar el papel de la mujer en nuestra historia y mostrarnos que también ellas supieron gobernar en el pasado. Esta momia, la primera mujer de esta cultura que se ha encontrado a la fecha, fue descubierta en muy buenas condiciones ya que el agua no había invadido su tumba. Asimismo, después de quitarle las 26 capas que la cubrían como parte del fardo funerario se constató que aun cuando no se le había embalsamado, el cuerpo se había preservado en mejores condiciones que muchas otras momias, ya que se le untó sulfato de mercurio, una sustancia altamente tóxica, que tuvo como efecto protegerla de animales que podrían haber descompuesto su cuerpo. La tumba fue hallada en la huaca de Cao Viejo, ubicada en el Complejo Arqueológico El Brujo, que se levanta en el distrito de Magdalena de Cao, en el departamento de La Libertad. La Señora de Cao era de baja estatura (1,45 metros), fue enterrada con 18 collares en el cuello, elaborados en oro, plata y piedras preciosas como turquesas, cuarzo y lapislázuli; 31 bellas narigueras de oro y plata que refuerzan la idea de su poderío, pendientes, diademas y coronas de cobre dorado, 23 estólicas y dos enormes báculos, objetos que suelen aparecer asociados a los hombres; y que representaban el poder y la fuerza sexual de ésta gobernante. En su piel se aprecian tatuajes mágico-religiosos de serpientes, arañas, monos, leopardos y otros animales, tanto en sus manos como en piernas y rostro. Especulaciones lanzadas por arqueólogos y estudiosos, han dicho que la Dama murió aproximadamente a los 25 años víctima de complicaciones de parto, otros aseguran que solamente tuvo un hijo. Dado sus condiciones de entierro, la Dama o Señora de Cao, fue una mujer sumamente poderosa dentro de su cultura. Se sabe que los mochicas gobernaban reinos independientes y que la Dama habría tenido control sobre el Valle de Chicama, pero también poderío sobre áreas aledañas. La Señora de Cao es para su descubridor, el arqueólogo Régulo Franco de la fundación Augusto N. Wiese, un hito en la historia de Indoamerica, ya que confirma en parte sus teorías acerca de esta antigua sociedad preínca y demuestra que la mujer también ejerció el poder político y religioso en el valle de Chicama. Esta es la Señora de Cao, la joven sacerdotisa de la cultura precolombina mochica que gobernó esa cultura hace más de 1600 años. Toda Cultura Solar jamás menosprecia al Eterno Femenino, pero cuando esta se torna Lunar, se toma a la mujer como “un mero útero con piernas”, obviamente quienes hablan así demuestran su lubricidad, su degeneración, su morbo pasionario de tipo sexual.

LA PRESENCIA DEL ARTE REGIO EN LAS CULTURAS MOCHE Y LAMBAYEQUE

os antiguos asentamientos de las culturas del Perú precolombino, la Moche y la Lambayeque, que se encuentran ubicados en la costa norte de este país, han sido víctima de incontables depredaciones durante siglos; textiles, figuras de barro, oro y

otros metales, piedras preciosas, etc., han sido el blanco de los pillos huaqueros y buscadores de tesoros, quienes mas que el paso del tiempo, se han convertido en los verdaderos enemigos del legado maravilloso dejado a la humanidad por estas grandiosas culturas, su ARTE REGIO. Con cada saqueo que ellos realizan en estos lugares sagrados, se está privando a la humanidad de apreciar la gran sabiduría que allí se encontraba

depositada. Hoy, afortunadamente, muchos lugares arqueológicos son vigilados y cuidados por el Ministerio de Cultura de Perú e Instituciones descentralizadas del Ministerio de Cultura; esto permitirá proteger y perpetuar la enigmática sabiduría que allí se guarda celosamente, permitiendo de esta manera que la humanidad aprecie la ciencia, la mística y la filosofía de las culturas antiguas, post atlante para ciertas corrientes del saber; cuya historia ignora la

Antropología Materialista. Debido a la ausencia de escritura, que es el común denominador de la mayoría de las culturas precolombinas, la Antropología Oficial sólo ha lanzado sobre sus importantes hallazgos, hipótesis, supuestos mentales y cosas parecidas; esto no les ha permitido caer en cuenta que las tumbas, pinturas, altos relieves, joyas, tejidos, etc., son una forma de expresión para comunicarnos toda una doctrina solar en sus aspectos científicos-filosóficos-místicos, que no corresponde en nada a leyendas o mitos, sino a hechos reales donde se expresa la Psicología Revolucionaria del Ser interior profundo. Lamentablemente, la ignorancia del sensualismo radical ha difundido infamias como aquellas donde se afirma que estas culturas se dedicaban a la idolatría y a los sacrificios humanos. Los vestigios arqueológicos y objetos contenidos en ellas como textiles, joyas, cerámica, etc., fueron adornadas por sus constructores y fabricantes con extraños símbolos que no podrían ser explicados si se desconocen los postulados y axiomas de la Antropología Gnóstica… Durante mucho tiempo se ha sostenido la tesis de que estas culturas poseían, digámoslo así, una obsesión con la muerte, ya que haciendo una comparación entre viviendas y sepulcros, los arqueólogos han encontrado que estos últimos eran estructural y estéticamente bien fabricados y adornados, en especial donde se sepultó un selecto grupo de “notables sacerdotes”; en eso compartimos esta idea; pero vamos más al fondo en esta cuestión, pues a través de la Antropología Gnóstica Psicoanalítica, cuyo Padre es el V. M. SAMAEL AUN WEOR, observamos que los altos jerarcas aquí sepultados, los artistas gnósticos con su Arte Regio embellecieron sus tumbas con pinturas, grabados y diversos objetos, que representaban el estado interior de su progreso espiritual, y eso de por sí es asombroso, porque esto nos lleva a explorar cómo estos artistas por medio de sus oficios,

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lograron designar el grado de trabajo esotérico, oculto, que habían desarrollado estos difuntos, esto nos permite afirmar seriamente que dichos artistas habían despertado sus facultades internas, porque de lo contrario, ¿cómo hubieran conocido el trabajo interno de esas jerarquías? Para poder comprender mejor el verdadero significado del Arte Regio, es indispensable la aplicación de la Antropología Gnóstica Analítica; de igual forma nosotros utilizaremos este método para estudiar algunas tumbas de los grandes dignatarios del antiguo Perú, para que nos formemos un sentido exacto de la simbología dejada por estas culturas. Quien jamás ha conocido la Emoción Superior de estos artistas, quien no posee la capacidad para descubrir la Doctrina del Ser Intimo escondida en cada pieza de estos beneméritos artistas, se comporta como si en realidad no viviera, pues su mente y su corazón están sellados. La Antropología Gnóstica nos permite capturar, asir, aprehender el origen viviente de estos artistas y de su arte trascendente y trascendental y su profundo significado en todos esos centros culturales tanto de Asia como de América, tanto de África como de Europa, que estudian al Hombre Interior desde el punto de vista de la Revolución de la Conciencia. ¿Cómo es posible que aún hoy en día haya quienes piensan que el Arte Precolombino proviene de artistas ignaros en esta materia? Incuestionablemente, el Arte Regio dejado por los Moche y los Lambayeque, habla por sí solo; hasta ahora no se ha encontrado jamás, antropólogo alguno que devele de dónde provienen las técnicas de estos artistas y qué representan sus obras… ¿Podemos nosotros trascender los dogmas inquebrantables del escepticismo de la Ciencia Oficial y capturar que lo descubierto en los centros históricos de Indo América, sus tumbas, templos, estatuas, estelas, monumentos y demás objetos, son el resultado del trabajo consciente de unos artistas objetivos, que quisieron dejar a la postrera humanidad el camino para explorar el mundo anímico y espiritual del ser humano? Los artistas objetivos Indoamericanos sí conocían absolutamente lo que estaban creando; no se trata de un arte subjetivo fundamentado en supuestos mentales, lo cual originaría un descalabro a la psiquis del ser humano, como lo origina el llamado “arte moderno” que no conduce a ningún lugar. Los artistas objetivos Indoamericanos supieron dar vida a la doctrina psicológica del Ser Íntimo de cada uno de nosotros. Esa doctrina espiritual es la Gnosis. La Gnosis es la primitiva enseñanza del estrecho sendero que conduce a la luz; es una doctrina de salvación realmente admirable de la que en Asia Central y China quedan muchísimos recuerdos, como quedan también en Indoamericana donde aún encontramos la supervivencia de la Cruz Jaina o Swástica. Esta última palabra viene de Swan, el Hamsa, el Cisne, el Ave Fénix, la Paloma del Espíritu Santo o Paráclito, Alma del Templo del Santo Grial, Nous o Espíritu, que es el Ser, el Dios Intimo del Hombre. En todos estos centros de cultura prehispánica podemos hallar rastros de estos artistas gnósticos que utilizando el lenguaje esotérico, nos dejaron en cada rincón de las tumbas, enseñanzas sobre la salvación y la liberación del Alma. “Escrito está y con caracteres de fuego en el gran libro de la vida” que en el Arte Regio el observador es conducido milagrosamente al secreto de la Súper-dinámica Mental y a la Súper dinámica Sexual, las claves maravillosas de la Transformación Mental o Metanoia y de la Trasmutación de la Libido en Energía Creadora… ¡Quién podría negar que en el amanecer de la humanidad existieran poderosas civilizaciones y sublimes Misterios! ¡Quién podría ignorar que los monumentales Misterios de las Culturas Indoamericanas son sexuales! ¡Quién podría desconocer que toda religión solar tiene su origen sexual!

LAS TUMBAS, REPRESENTACIÓNES DE LA MUERTE PSICOLÓGICA Y EL NACIMIENTO SEGUNDO

n vestigios de diversas culturas de la antigüedad ubicados en diferentes partes del mundo, es común observar, como estas sociedades daban gran importancia a la muerte

física y a la muerte psicológica. Físicamente se desencarna, cuando el ángel de la muerte con su guadaña, corta el hilo de antakarana deprendiéndose así, el Cuerpo Vital del Cuerpo Físico; y psicológicamente se muere, cuando se logra la desintegración de los elementos inhumanos que llevamos en nuestro interior y que tienen atrapada a nuestra esencia, a nuestra conciencia. Morimos en nosotros mismos cuando logramos la desintegración de todos los “Yoes” o agregados psicológicos como la ira, pereza, lujuria, gula, envidia, etc. Grandes hallazgos arqueológicos, como lo ha sido el descubrimiento de las tumbas del señor de Sipán, el señor de Sicán y la Dama de Cao, han puesto al descubierto la tremenda sabiduría que fue plasmada por las culturas Moche y Lambayeque en el ritual funeral del

cuerpo físico. Descubrir una de estas tumbas, es ver una obra de la sabiduría universal compuesta por varios tomos. Sorprende ver, como estos antiguos indoamericanos utilizaron la muerte física para dejar un mensaje a las siguientes generaciones. En cada una de las tumbas descubiertas por los arqueólogos, entre la gran diversidad de objetos que éstas contenían, se hallaron Báculos y Lanzas. Estos son la representación del Phalo o miembro viril masculino. El phalo es el emblema del poder y de la fuerza que en el amanecer del mundo se representó con la lanza. La lanza como elemento fundamental deviene a la existencia en los pueblo del Oriente como instrumento de guerra y de liberación y también es tenida por sagrada en todos los pueblos de la antigüedad, incluido los Indoamericanos. Entre el sopor profundo de la noche de los siglos duerme aquella legendaria

ciudad de los Sabinos, fundada por Himella o Medio Fidio, dicen viejas tradiciones Arias que esas gentes conocieron a fondo los Misterios Sexuales de la lanza. La lanza es el símbolo viviente del sexo masculino, por tal motivo juega también un gran papel en incontables tradiciones del mundo asiático, pues, se halla relacionada directamente con el camino de la regeneración sexual trascendente, incluso el Hastapura o Hastinapura es el símbolo viviente de la Jerusalén Celestial. El conocimiento filosófico de la lanza, fue destacado en los Misterios Sexuales Orientales, incluyendo China, Egipto, Persia, Mesopotamia, Turquestán, India, Palestina, etc. Es notoria también en los sublimes cultos religiosos de los nahuas, toltecas, mayas, incas, etc., y como se puede apreciar, los Moche y los Lambayeque no fueron ajenos a las prácticas esotéricas con la lanza. El culto de la lanza sagrada se extendió majestuosamente por todo el mundo antiguo. Ak Bá Al, con su lanza de Fuego pudo aniquilar a pueblos enteros, es decir, “agregados” psíquicos o “Yoes”.

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Nuestro desaparecido instructor, tuvo la oportunidad de consultar con un Mama de la Sierra Nevada de Santa Marta, en Colombia, sobre el significado de la Lanza en Indo América, y este gran ser respondió lo siguiente: “ Con ese instrumento la Reina Ígnea Gaulchováng (La Madre Divina) reduce a cenizas todos los demonios de la ira, orgullo, venganza, celos, mentira, etc., sólo mediante la lanza, cuando el varón y la mujer están conectados en el sexo, se puede pedir a la Madre del Fuego que realice esta operación y ella mediante la potencia sexual, que es la lanza, elimina esas criaturas animalescas, esas criaturas infernales cavernarias que cada cual lleva dentro y entre las cuales duerme Dios (la Conciencia), y así es como adviene la liberación radical”. La muerte florida, a la cual hacían referencia los náhuatl en México, no se trataba de la muerte del cuerpo físico, se trataba de la Muerte Psicológica, la «Xochiyauyotl» (la Guerra que hace Florecer al Corazón o Guerra Florida) y del Guerrero que ha merecido ese florecimiento de su propio Ser, en una lucha despiadada contra sí mismo, contra sus propios defectos psicológicos, y que en el «Tzompantli» (Lugar de Cráneos) queda expresada con los múltiples rostros diferentes pero de una sola Muerte Verdadera, la que da la Inmortalidad, la Muerte con Resurrección, cuando después de esa transformación interior, muere la multiplicidad interior del Ego y sólo queda la Unidad del Ser Interior Profundo. Este era el anhelo de morir psicológicamente (Florida Muerte) del Guerrero Mexica. El deseo animal es el obstáculo para el Nacimiento Segundo. Todo aquel que logra el Nacimiento Segundo encarna su Alma inevitablemente. Todo aquel que encarna su Alma se convierte en un verdadero Hombre con Alma. Todo verdadero Hombre inmortal y completo es un auténtico Maestro de Sabiduría. Con el Nacimiento Segundo aprendemos a hacer la Voluntad del Padre, a obedecer al Padre; esa es la Ley. La Resurrección de los Muertos solo es para los Hombres con Alma. Realmente los Hombres con Alma son verdaderamente Hombres en el sentido completo de la palabra. Solo los Hombres Verdaderos pueden alcanzar la Gran Resurrección. El mensaje dejado a esta generación caduca y decadente en las tumbas, por parte de los Mochica y los Lambayeque es muy claro, pero lastimosamente no se sabe entender el Lenguaje del Ser. Muchos son los que ven estas tumbas por simple curiosidad, otros las verán con ojos de codicia, pero serán pocos los que podrán entender el lenguaje parabólico dejado por estos Hombres Verdaderos, habitantes del antiguo Perú. Conforme el ser humano se precipito por el camino de la involución y degeneración sexual, conforme se fue volviendo cada vez más y más materialista, sus sentidos también se fueron deteriorando y degenerando. Desde el periodo Babilónico hasta estos tristes días en que milagrosamente podemos vivir, los sentidos humanos se han degenerado espantosamente debido al materialismo, y lo que es peor, lo justificamos con pura sofistería barata; conforme el escepticismo y el ateísmo se fueron vigorizando a través de los siglos, las facultades humanas se fueron degenerando cada vez mas y mas. Como muestra de esta realidad, tenemos las tumbas de los Indígenas Precolombinos, que son verdaderos libros informativos que transmiten deliberadamente ciertos conocimientos ontológicos trascendentales, pero en la actualidad, lastimosamente no se cuenta con la capacidad de entenderlos, porque ya no se poseen valores espirituales, los perdimos por culpa del materialismo, el cual ha cometido el crimen imperdonable de degenerar totalmente a la humanidad en la escuela, en el hogar, en el templo, en la oficina, etc.

CONTINUARÁ

Origen de las culturas antiguas Por: V. M. SAMAEL AUN WEOR

cerca de las Culturas Antiguas, el V. M. Samael Aun Weor, nos dice:

“Todas las enseñanzas religiosas de la América primitiva, todos los sagrados cultos Incas, Mayas y Aztecas, los dioses y diosas de los antiguos griegos, fenicios, escandinavos, indostanes, etc., son de origen Atlante”.

“es urgente saber, es necesario comprender que los dioses y diosas citados por Homero en la Iliada y en la Odisea, fueron héroes, reyes y reinas en la Atlántida”.

“Todos los pueblos antiguos veneraron y adoraron a esos dioses y diosas santos que vivieron en la Atlántida”…

“La Atlántida unía geográficamente a la América con el viejo mundo. Las antiguas civilizaciones Indo-americanas tienen origen Atlante”.

“Las religiones egipcia, incaica, maya, etc., fueron las primitivas religiones de los Atlantes”.

“El alfabeto fenicio, padre de todos los famosos alfabetos europeos, tiene su raíz en un antiguo alfabeto Atlante, que fue correctamente transmitido a los mayas por los Atlantes. Todos los símbolos y jeroglíficos de los egipcios y de los mayas, provienen de la misma fuente Atlante, y así se explica su semejanza, demasiado grande, para ser resultado de la casualidad”.

“Por eso, no son de extrañar las infinitas conexiones intrínsecas que la Doctrina y los hechos de los primeros Incas guardan con toda la Iniciación Oriental”.

“¿Ves ese mar que abarca la Tierra de polo a polo? -le dice a Cristóbal Colon su Maestro- un tiempo fue el Jardín de las Hespérides. Aun arroja el Teide reliquias suyas, rebramando tremebundo cual monstruo que veía en campo de matanza. Acá luchaban los Titanes, allí florecían ciudades populosas…Hoy, en marmóreos palacios, congregase las focas y de algas se visten los prados donde pacían las ovejas”.

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