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expedición pedagógica nacional

Colombia

Ruta: Caminando la memoria del conflicto y las iniciativas de paz desde

la escuela del pueblo ancestral Misak

Tata Álvaro Morales: Cabildo Indígena de Guambia, Territorio Misak.

Esteban Usssa: Programa de educación

Kleidy Almendra Yalanda: I.E el Tranal.

Segundo Tombe Ullune: I.E La Campana

Oweimar Muelas Aranda: I.E Mama Manuela.

Miguel Antonio Trochez: I.E. La Campana.

Luz Dary Aranda Morales. I E Mama Manuela, sede el Cacique.

Marco Fidel Calambas: Centro de formación e investigación integral shur payan.

Equipos Expedicionario Cauca, Ruta Misak.

Francisco Javier Aranda Tunubala.

Oswaldo Galíndez Velasco.

Nancy Liliana Montano.

Luis Alberto Cuellar.

Misael Yalanda.

Fredy Pisso.

Responsables: Expedición Pedagógica Nacional – Ruta Misak.

Inscripciones:

expedicionrutapedagogicamisak@gmail.com

tel. 321 817 5134 3148844431 3232018417

RED IBEROAMERICANA DE REDES Y COLECTIVOS DE MAESTRAS, MAESTROS, EDUCADORAS Y EDUCADORES QUE HACEN INVESTIGACIÓN E INNOVACIÓN PARA LA

EMANCIPACIÓN

RUTA: CAMINANDO LA MEMORIA DEL CONFLICTO Y LAS INICIATIVAS DE PAZ DESDE LA ESCUELA DEL PUEBLO ANCESTRAL MISAK

CAPACIDAD: SE PUEDEN INSCRIBIR 50 PARTICIPANTES.

ÉNFASIS:

La ruta Misak es resignificar la memoria, desde la cosmovisión, desde la ley de origen, desde el derecho mayor, desde su raíz y retoño, es minga de pensamiento. EL

conflicto y las iniciativas de paz desde la escuela del pueblo ancestral Misak, se reinventa para su reexistencia, que recoge, palabrea, hace la memoria y la ofrenda a

la naturaleza, como hijos del agua y del aro iris; a sus antepasados, la historia de luchas ancestrales por “recuperar el territorio para recuperarlo todo”. En las

cotidianidades de su lengua, pensamiento, espiritualidad, costumbres, vestuario, creencias, medicina propia autoridad-familia; en las formas de vida y vivencias en el

territorio como espacio armónico entre el hombre y la naturaleza que movilizan la vida y la permanecía del ser Misak en el tiempo y en el espacio a través del caminar

en su búsqueda del sistema de educación propia en estos escenarios de interculturalidad.

LA EXPEDICION PEDAGOGICA Y LA MISAK EDUCACIÓN.

El Movimiento Expedición Pedagógica Nacional desde hace 20 años realiza viajes por las escuelas Colombianas para reconocer, in situ. En este caso más de 49 años

de lucha social por el reconocimiento de la educación propia en el territorio Misak, prácticas pedagógicas desde el liderazgo de las misma comunidad, hasta llegar a

ser reconocidos en la constitución Política de 1991. Organización Misak que se contrapone a la visión homogenizadora sobre la escuela y el maestro(a), y visibilizarlas.

Traer la memoria ha permitido reflexionar y producir en cada viaje, develar nuevas formas de hacer pedagogía, escuela y ser maestro(a), reconfigurar el papel del

maestro(a) como sujeto, investigador y productor de saber colectivo, es decir traer la memoria, hablar la memoria, escribir la memoria y ofrendar la memoria;

Tomando la escuela y la educación como espacio político de transformación de los territorios y sus comunidades. Hace dos años, a nivel local nos vinculamos a la

expedición pedagógica nacional, realizando unos viajes denominados “Expedición por la memoria del conflicto armado y las iniciativas de paz desde la escuela Misak”

con la intención de develar cómo se expresa el conflicto en la escuela y desde qué lugares es abordada por los maestros(as), comunidades y autoridad Misak. El

caminar la memoria por el territorio Misak es el punto de partida para la ruta que se presenta.

Los Misak o Guambianos somos un pueblo que habitamos en el sur occidente de Colombia en el departamento del Cauca. Históricamente este pueblo hacía parte de

la confederación Puben y Payan antes de la conquista y actualmente constituido mediante un resguardo, como legado de la colonia española, en la instauración del

régimen español y republicano en la antigua confederación Pubenence.

En la actualidad su resistencia soporta las tensiones del modelo global civilizatorio que genera escenarios de tensión, en este caso en el contexto de la educación

propia.

La ruta Misak es resignificar la memoria, es traer la cosmovisión, es minga de pensamiento para recoger, valorar y generar intercambios entre los maestros y las

maestras que adelantan iniciativas y practicas orientadas a la construcción de paz desde el territorio.

La ruta por los entramados de la memoria y la paz recorre, visibiliza y pone en diálogo a los viajeros(as) con prácticas pedagógicas ubicadas en el territorio ancestral

Misak. Esta memoria nos remite a mirar nuestra raíces como pueblo que resiste a la hegemonía y cómo ahora es evidente plantear que existen practicas propias

de la escuela Misak , entre ellas:

El de “la Mente”, que se expresa en las sabidurías y los conocimientos, del cual, la Escuela-Global es una evidencia en el mundo Misak. Dentro de ésta dinámica de

educación se presentan dos versiones de Escuela-Global: la primera lo remite a la Escuela-Global-Civilizatoria, que se muestra como un modelo colonizador que trata

de reintegrar la diferencia, diversidad y variedad cultural a la Matriz Civilizatoria. La segunda es la versión de Escuela que se plantea como el modelo de Escuela-

Global-Misak que reconoce la diferencia, la variedad, la diversidad cultural Misak, estableciendo una versión “sentipensante” de modelo escolar que se acerca a

reconocer el Territorio, la Espiritualidad, los Usos y costumbres y la Autonomía, desplegando metodologías, estrategias, prácticas educativas, diseños curriculares y

planes de estudio que son valiosos ayudando al Misak y al mundo foráneo en una convivencia apacible y tranquila. Digámoslo de otra forma: la versión de escuela

formal Misak es un modo de pensar lo Misak que retoma elementos de occidente para ayudar a estabilizar lo occidental, es decir, la escuela-Global-Misak es una

espiral por donde, los Misak se asoman a un mundo distinto a su realidad, que se reconoce en positivo.

El siguiente orden, el del Útero; recoge el orden del cuidado de la semilla, el alimento, la pervivencia, la relación con la tierra, con los ciclos de vida, del fuego, la tierra,

el viento y el agua; se trata de profundizar en el vínculo, con la Madre Naturaleza, en relación con el Modelo Sustentable, que remite a lo Ecológico y Ambiental que

preserva, pervive, convive de cuidado-protección, de acuerdo a las modalidades de las instituciones educativas. Se presentan en variedad, diferencia, diversidad y

vínculo, es decir, que las huertas escolares se pueden entender desde diferentes intereses y formas de ver el mundo, dicha cuestión responde a las distintas

modalidades.

En tercera instancia es el del Corazón; aparece el modelo de Educaciones Propias, profundiza en Sabidurías Ancestrales invisibles e invencibles a la mente moderna

y al Modelo de Escuela-Global- Civilizatoria, enraizando lo Misak-Misak, en la espiritualidad, que despliega cinco raíces: El Sentir-Escuchar-Sensopercepción –

“Mөrөp”, El Observar-Ver -Visionar-“Aship”, El Pensar-Intuir “Isup”- saber hablar “waminchip” y El Hacer-Practicar-Mover-“Marөp”.

Dichas raíces permiten configuraciones en diferencia, variedad, diversidad y vinculo, es decir, de acuerdo donde se configure y como se apropie determina las

posibilidades, en el modelo de la Escuela-Global-Misak se evidencian como metodologías, en el Modelo de Educaciones Propias las cinco raíces desplegadas en los

diferentes espacios se activan, dando lugar al modelo de las Sabidurías Ancestrales Misak, los espacios-elementales que permiten evidenciar dicho modelo se

configura en los diferentes ciclos con el del Nak-fuego en el Fogón Ancestral-Nakkuk -Autoridad- Abuelage Ancestral que ordena y da lugar a las diferentes

posibilidades de las Sabidurías Ancestrales ( Misak educación 2018).

CRONOGRAMA:

DÍA PROGRAMACIÓN

Día 1 – lunes 20 de julio Recibimiento y ubicación en los hospedajes de Popayán.

Tarde: Contextualización del territorio Payan y Puben y la expedición Ruta Misak y los espacios de interculturalidad desde la institucionalidad (E. N.S P). Recorrido por la ciudad de Popayán- .

Día 2 – martes 21.

Silvia -

Guambia.

Mañana: Salida al territorio Misak en chivas. Ubicación en hospedajes.

Tsalla aship: Traer la memoria: Cabildo Indígena de Guambia, Programa de Educación y equipo ruta Misak.

Almuerzo en Sierra Morena.

Recorrido en la casa Payan.

Día 3 – miércoles 22:

I.E Mama Manuela

Mañana: Visita a la experiencia e innovación pedagógica del proceso educativo y formas de aprendizaje Misak. Escuela el Cacique y Peña Corazón. Almuerzo en el Cacique.

Tarde: Experiencia educativa Misak, Institución educativa Mama Manuela: Practicas de economía propia desde la escuela.

Waminchip: Conversatorio de principios y fundamentos Misak, el parөsөtө, el lata lata, mayelө, linchap, alik, entre otros. ( Cabildo de Guambia y sus programas)

Día 4 – jueves 23:

I.E El Tranal

Mañana: Visita experiencia pedagógica: El tejido de la lectura y la escritura a partir del ya tul. El namui wam - lenguaje natural.

Almuerzo en el Tranal

Tarde: La siembra de raíces de agua.

Waminchip, palabrear la memoria a partir del conflicto y la educación Indígena. ( Shur payan, ciclo de vida Misak, seip).

Día 5 – viernes 24

I.E La Campana

Mañana: Pedagogiar el territorio. “Si fluye el agua en el planeta existe el Misak”.

Almuerzo en la Misak Universidad.

Tarde: wachip kurenөp. Palabrear la memoria: Los espacios de la educación propia y sus retos ante los conflictos del mundo globalizado y el papel de las autoridades nu nachak y sus maestros. Evento Cultural y clausura.

Sábado 25 y/o domingo 26 Desplazamiento a la ciudad del evento central.

El evento central se realiza en la ciudad de Santa Marta, en la costa norte de Colombia.

PRÁCTICAS PARA COMPARTIR Y REFLEXIONAR EN LA RUTA:

Contextualización del territorio Payan y Puben. Ruta Misak y los espacios de interculturalidad desde la institucionalidad ( E. N.S P).

1 El Pueblo Misak es un pueblo milenario que aún pervive con características propias; el origen, la familia, la naturaleza, la memoria, los uso y costumbre, la lengua, la identidad , el trabajo, la alimentación propia, el nachak, la espiritualidad, medicina propia, economía propia, los mayores y la tradición oral, la autoridad tradicional, la organización, la autonomía y el territorio son elementos importantes del Pueblo Misak que dinamizan el buen vivir pese al conflicto histórico que han vivido. El territorio es fundamento de existencia de la educación Misak, porque en ellas está la fuente de la sabiduría de la tradición oral. Es fundamento porque es una esencia inmovible que está y estará, exista o no el ser Misak. Es fundamento porque dentro del territorio, el Misak, crea y recrea su cultura, dependiendo directamente de sus leyes naturales. En la tradición oral esta la frase: “nosotros somos de aquí como nace un árbol, de ella venimos y a ella volvemos”. El territorio Misak comprende, lo físico y lo metafísico, todos los seres que lo conforman tienen movimiento o cambio, por eso tiene vida. Como lo manifiesta el taita Avelino Dagua “El territorio es nuestra madre, ella nos engendra y nos pare, por eso somos PIUREK: en el centro de la sabana del páramo, como una matriz, como un corazón; es Nupitrapu, que es un hueco muy profundo, el agua es vida”. Igualmente trasciende más allá de lo material como lo afirma taita Samuel “El territorio no es solo lo que pisamos, sino lo que sentimos, vemos, pensamos y soñamos; por eso está más allá de los astros y las constelaciones”. Históricamente el pueblo Misak a vivido todos los atropellos del genocidio colonia, de ahí que recalcamos en que la tradición oral es una columna vertebral, que recrea la memoria; de esta manera los shures y shuras que llegaron a formar parte de la gran confederación Pubenence que era una de las organizaciones milenarias, dejaron plasmados sus pensamientos en el gran territorio ancestral para que la generación actual puedan volver a recorrer los senderos de los mayores. En este camino que vamos a emprender están plasmados parte de las memorias de nuestros antepasados Pupen; si alguien de nuestra generación desea conocer las memorias que dejaron nuestros shures, solo tiene que caminar por nuestro territorio y comenzar a soñar , a leer a interpretar todos los símbolos y figuras que se encuentran en las piedras, las lagunas, las montañas, y los ríos; solo así, recorriendo por el territorio hembra y macho tal vez algún día lleguemos a descifrar todos los mensajes, sus signos y símbolos Wampias.

2 Rutas socio pedagógicas en contexto de diversidad, Escuela normal Superior de Popayán, Programa de Formación Complementaria: La composición de la comunidad estudiantil incluye personas indígenas Misak, Yanaconas, Afro descendientes, Campesinos y urbanos. Se hará énfasis en la ruta Misak generando el reconocimiento de otras racionalidades para convivir en armonía con la naturaleza en el mundo. El papel político de las instituciones de formación que tiene un posicionamiento regional tienen como propósito, contextualizar la formación de maestros, privilegiar la pertenencia y la pertinencia del Programa Formación Complementaria desde, para, con y en el contexto de la diversidad étnico cultural regional mediante el ejercicio de prácticas pedagógicas e investigativas y formativas.

De esta forma aproximar a la construcción de conocimiento intercultural desde la escuela para dialogar, conocer, comprender, valorar e incorporar a sus prácticas pedagógicas como maestros, y las desplieguen en otros contextos existentes en el departamento del Cauca como territorio diverso y pluricultural.

3 Practica Pedagógica Social: PPS es recreación de la pedagogía popular, basado en Celestin Freinet y Paulo Freire fundamentando la solidaridad, sensibilidad y afectividad en la Práctica Social, en la proyección comunitaria en los sectores marginados de la ciudadad de Popayán, como los habitantes de la calle, Cárcel de la Magdalena, fundaciones de niños y niñas abandonados por el estado, producto del desplazamiento forzado, hijos , padres y madres alcohólicos y drogadictos y asentamiento en Popayán, rompiendo muros y saliendo de las custro paredes, vivenciando lo que nunca está en los libros como práctica para convertirla en experiencia.

4 Por los intersticios de las prácticas matemáticas. Una lectura de contexto por las escuelas en Popayán: Estas reflexiones se inscriben en el análisis de lectura del contexto comunitario y de aula (fase 2) que se hace junto con estudiantes del Programa de Formación Complementaria en el marco de las prácticas pedagógicas in situ. El punto de partida para estas notas, lo constituyen las intervenciones orales, algunas escritas, con estudiantes y maestros del Programa, las reflexiones al interior del aula de Didáctica de matemáticas, los registros pedagógicos del autor traducidos en escrituras, en el periodo comprendido entre junio de 2011 y noviembre de 2018. Se tejen estas observaciones con textos de algunos autores que nos proporcionan luces para aguzar la mirada y por supuesto las prácticas pedagógicas.

Tsalla aship. ( Traer la memoria.) Wachip kurenөp. (palabrear la memoria, Casa Payan).

5 El Cabildo es una forma de organización occidental, pero que el Misak lo adopto y sirve como organización y Autoridad. Está constituido por un equipo de comuneros, seleccionado por el Pueblo a quienes se delega para ejercer la autoridad en algunos casos con autonomía. El principio organizativo está presente en las costumbres Misak y ha sido una fortaleza para la resistencia. De acuerdo con el taita Gerardo Tunubalá, antes de la llegada de los españoles los indígenas estaban organizados en cacicazgos “estos grandes caciques estaban confederados con el cacique Payan y Calambás, pero llega la conquista española y sufre el primer… resquebrajamiento territorial a través de los pueblos de indios, el segundo es la conformación de las famosas encomiendas y la última los resguardos”.

Buscando la unidad del Pueblo Misak se creó como organización política, el NU NAKCHAK, que traduce la cocina grande, donde se reúne todo el Pueblo Misak. El Nu nakchak es la reunión de todos los Cabildos que conforma el Pueblo Misak, extendidos por varios departamentos de Colombia.

El Cabildo, como máximo autoridad del Resguardo, se ha planteado recuperar el papel que le corresponde a la familia como medio para conservar y transmitir las costumbres, los valores, la cultura, la sabiduría y la cosmovisión Misak. Por qué tradicionalmente la educación de nuestro pueblo partía del hogar, de la familia y no estaba interferida por elementos de afuera, como fue el pasado, y cómo a través de la historia ha sido posible sobrevivir conservando nuestra esencia cultural, pensamiento, lengua y metodologías de educación propia, dentro de una sociedad nacional que ha sido históricamente homogenizante, que hasta hace poco rechazaba la diversidad cultural aún en las normas legales.

Experiencias e innovaciónes pedagógicas del proceso educativo y formas de aprendizaje Misak.

6 Las formas pedagógicas refieren a los contextos e intenciones socioculturales del cómo se educa y para que se educa; históricamente la educación se ha centrado en una intención de formación para dominar, catequizar, racionalizar y ahora desde las comunidades se propone la construcción o recuperación de una pedagogía para revitalizar las comunidades; es decir que la pedagogía ha sufrido una transformación en sus intenciones. La pedagogía como tal, recoge la intención formativa propia de cada Pueblo y Cultura en lo que denominamos el pedagogiar desde el territorio y sus relaciones ancestrales – Sөtө Pera Kusremik-, que se orienta a un acompañar aprender en múltiples posibilidades en espiral siempre hacia el centro como el sombrero propio, lo cual permite reconocer una diferencia del recoger y vivenciar, sobre las prácticas territoriales que parten de la recuperación de la lengua materna, de las formas materiales del ciclo de vida y de las referencias de la cosmovisión que se concreta en la visión de origen. De otro lado, aunque la escuela ha sido reconocida como un espacio que permite la construcción de la identidad propia en conjunto con la familia desde la esencia del ser Misak, sigue siendo una institución dominante con los lineamientos de las políticas educativas del estado. Situación que genera prejuicios sociales, conflictos lingüísticos, ocasionando problemas como la pérdida de la identidad y de las prácticas culturales, entre otros. En esta pérdida de la lengua en comunidades minorizadas se ve la acción, el poder de una clase dominante, quitando derechos, prácticas y toda una riqueza cultural de un pueblo ancestral. En este sentido se busca dar claridad sobre el hecho de que estamos en presencia de una estrecha relación entre enseñanza y didáctica, lengua y comunidad, saber y escuela, identidad y territorio, cultura Misak y naturaleza, revitalización y reexistencia; elementos que presentaron sustanciales diferencias en décadas anteriores dentro de los fines de la educación agenciada por el Estado, con repercusiones que han marcado en la vida tanto a las comunidades como a las lenguas indígenas.

Waminchip, palabrear la memoria a partir del conflicto y la educación Indígena:

7 Es importante ampliar y clarificar las formas de interacción cultural que desde los Pueblos Indígenas se plantean : formas de aprendizaje colectivo y comunitario en contexto; formas propias de conocimiento y saberes ancestrales basados en la interacción cultural y comunitaria; reconocer valores culturales sobre lo que se aprende en contexto diferentes de los valores de los aprendizajes globales; formas de aprendizaje por fuera del modelo de operaciones mentales y colocados en formas colaborativas, comunicativas de tipo de interacciones culturales.

Se propone un modelo de mediación entre dos sistemas educativos que implica la construcción de un “diseño ecológico”, como lo propone Arturo Escobar, donde se hace necesario evidenciar la relación entre modelos exitosos de sistemas y procesos humanos

Componentes del sistema educativo Misak Misak.

y naturales; que retomen tanto el proceso evolutivo de la humanidad, como los aportes del diseño de la naturaleza, que involucren “sembrar” todos los sistemas socio naturales con diversidad y crear resiliencia a través de las redes inteligentes, aprovechando el potencial de auto organización de los sistemas naturales y sociales”, Arturo Escobar (2016).

La propuesta es, como trabajar para un “todos planetario” desde lo Misak; la educación no es formar para aislar porque las necesidades del planeta y de la Madre Tierra desde lo Misak para todos; se requiere implementar el sistema educativo, que parte de la raíz con el territorio, las aguas y la memoria en forma de órdenes y lugares naturales, que ayuden a recuperar la esperanza como Pueblo y Nación Misak; por medio de la educación se recupera y amplía la raíz del conocimiento que se coloca en relación con los conocimientos globales o planetarios, recreando un tercer sentido de las formas de conocer donde no se busca integrar, porque se quiere articular relaciones de sabiduría y conocimiento, de Pedagogía y Pedagogiar, de didácticas que fortalezcan las diferencias y relaciones entre los Misak y lo planetario.

En estos momentos se cuenta con una reglamentación normativa en ajuste, alrededor de la educación indígena, referida como sistema educativo indígena propio S.E.I.P, desde el espacio denominado Comisión Nacional de Trabajo y Concertación de la Educación para los Pueblos Indígenas Contcepi en cumplimiento de las políticas educativas indígena a favor de las comunidades.

Pedagogiar el territorio revitalizando la cultura Misak: “ Si fluye el agua en el planeta existe el Misak”. Los espacios de la educación propia y sus retos ante los conflictos del mundo globalizado y el papel de las autoridades Un nachak y sus maestros.

8 La Misak Educación parte de la pregunta sobre lo que se hace en el territorio en la forma de Tsalla Aship, de recoger la vivencia en su forma y posibilidades que organiza la espiral educativa o de la cultura Misak profundizando en “lo propio”, que de un lado recoge para vivir y del otro lado el vivir recogiendo y que demuestra que la Misak Educación es como el NuPirau donde se siembran las semillas de la Sabiduría Ancestral de los pensamientos de las aguas; en el Nu Pirau se ordena la cosmovisión con cada elemento de la autoridad y de las prácticas culturales en el lugar que le corresponde; por ejemplo, cuando hace presencia el ciclo del agua donde la nube blanca el patakalu negro, el señor aguacero, sre kөllimisak, la nube blanca patakalu blanco, el aro iris el kөshimpөtө, hacen el camino de palabra Misak y acompañan al Misak dentro o fue ra del territorio. Tsalla Aship es el sentido de recoger el tejido y el tejedor en la unidad cosmogónica Misak, que sale del útero hacia el corazón creando y recreando el tejido, el tejedor, el sueño y el soñador,59 que recoge el aire del shur y shura, el agua que canta y el fuego que acompaña hasta recoger el territorio en forma completa, desde los tiempos más antiguos hasta el tiempo de hoy.

El tejido está en el territorio y se recoge por el Kampa Wam que es la pervivencia de los shures y shuras en los tiempos y es presencia viva de la memoria, del origen Misak que conforma la memoria de la raíz, presente en lo antiguo y en lo actual. “La educación diferencial” es para revitalizar el Misak, que se invisibilizó en el tiempo, atrapado en el mito e imposición del tiempo occidental que representa el mito de la ciencia sin Memoria Ancestral y sin lugar ancestral, ni territorial en el Misak. Lo que ha ocurrido es que el Misak al invisibilizarse en el tiempo ha dejado de ver y la memoria se debilitó, entonces, hay que fortalecer el Aship en relación del Mөrөp, que es un ver de la visión vinculada con el sentir y que lleva al hacer y practicar del Marөp y es en ese practicar que llega el Isup, el pensar.

APORTE POR PERSONA INSCRITA: 170 dólares.

¡ El Cauca y los equipos de maestros y maestras de los territorios Misak y Popayán les damos la bienvenida!

PEDAGOGÍAR EN EL TERRITORIO MISAK

MISAK EDUCACIÓN

Email: expedicionrutapedagogicamisak@gmail.com

Imagen tomada de internet