Argumento moral y universalidad en Séneca

Por Antonio PaoliUAM-Xochimílco

Lo que este trabajo pretende ofrecer

Formularemos algunos conceptos claves de la filosofía moral del estoico roma-no Lucio Anneo Séneca, nacido con la era cristiana, sin haber sido cristiano. Éles, indudablemente, uno de los pensadores que más han influido en las filoso-fías morales de occidente. Comentaremos y mostraremos formas recurrentesen que argumenta nuestro autor en Las cartas a Lucilio, como una clave didác-tica. En este trabajo:• se introduce brevemente. al pensamiento estoico;• se hace una semblanza general de nuestro personaje;• se plantean algunos conceptos importantes de Las cartas a Lucilio, escogi-dos porque al parecer son claves para entender la filosofía moral de Séneca;• se define cómo vamos a entender aquí el concepto de moral, en contrastecon el de ética y derecho;• se ofrece un breve análisis sobre las implicaciones de la moral universalaplicada por los individuos en contraste con una perspectiva ético social;• se muestran algunas claves de la argumentación indirecta aplicada porSéneca en la presentación éstos conceptos claves de su filosofía moral;• se sacan algunas conclusiones sobre la moral universal y la ética social enel mundo moderno.

Estoicismo y virtud

Séneca buscaba la sabiduría y la virtud que se ejerce prácticamente, como buenheredero de la mística estoica de la antigua Grecia, llegada al mundo romanohacía el siglo 1 a.C.

Los primeros estoicos conocidos se remontan al siglo IV antes de Cristo enla antigua Grecia: Zenón de Lea, Cleantes; Crisipio en el siglo III a.C.; Panecio,Posidonio en el siglo II a.C. El estoicismo fue una de las muchas herenciasculturales que Grecia legó a la antigua Roma y al occidente. Diversos filósofoslatinos adoptaron esta filosofía mística en el siglo 1 a.C. Entre los más grandesde los que tenemos noticia se cuentan Musonio Rufo, Dión Crisóstomo; ya enel siglo I y II d.C., Séneca, Epicteto y Marco Aurelio.

Séneca, el más célebre de los estoicos latinos, nació aproximadamente cuandonació Cristo, en la ciudad romana de Córdoba -hoy territorio español-y murióen el año 65 d.C.

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Don Alfonso Reyes se detiene cuidadosamente en el concepto de virtud entrelos estoicos. Nos explica que para ellos el deber de los seres humanos se divide endos categorías: los comunes a todos los hombres y los particulares del sabio; losdeberes medios de la costumbre y los del entendimiento, Estos últimos poseen unagran importancia ética. De esta manera sucede que, paradójicamente, el deber dela gente común es menor, porque no participa de la plena conciencia.)

El estoico debía sentir simpatía universal y aplicarla en deberes específicosal servicio del estado, del prójimo, de la familia y de otras entidades; siempreamar a todos los seres. El precepto de "hacer bien al enemigo" era algo que seaconsejaba a quien quisiera seguir su doctrina. El trabajo manual alcanza sudignidad máxima, aunque para algunos estoicos, como Heracles, tocado dearístocratismo, no es un valor tan fundamental.'

"La virtud es la disposición del ánimo. Esta disposición es constante por serun estado natural. No es sólo un estado intelectual como en Sócrates y en Platón.Aristóteles la deriva ya de naturaleza, hábito y razón. Naturaleza y razón sonuna sola cosa para el estoico, y éste acepta, además, el hábito, como un efectode la voluntad, por donde acepta la cooperación de un elemento no racional.Zenón llamó phróneesis o "razón práctica" a la razón básica de la virtud." s

La virtud para los estoicos es una práctica, la filosofía puede ser útil entanto que oriente a ella, pero sólo hablar del bien no es virtud. Para Séneca esteserá un principio fundamental de moral. Lo importante, lo que un maestro debeenseñar no es a discutir teorías sino a orientarse al bien, a la coherencia entre elbien en el que se cree y la vida que se vive.

La mística estoica de Séneca ha influido grandemente en occidente. Alfinal de su prólogo al libro Cartas a Lucilio, Carlos Montemayor comenta:

"Tras su muerte, en su pensamiento, dejó una dignidad humana, una amplia dimen-sión de lo humano; inició un ciclo nuevo del pensamiento estoico y cerró uno ante-rior, nutrido de la libertad amplísima, de la aceptación plena de la potencia de lanaturaleza, de la vida del mundo, que el paganismo pudo contener. La dignidad deestoico que a los ojos de Séneca fue comparable con las otras obras de la naturaleza.con la luz, con los ríos, con la noche, con las montañas. Séneca alcanzo cumbresque el complejo cristiano no podrá imitar ni lograr, salvo en el pensamiento hetero-doxo y panteísta de occidente. La sabiduría como la íntima sinceridad de ser hom-bre, de vivir, de comprenderse; íntima coherencia y vigor que se establece comodignidad del hombre, como vitalidad del mundo: tal fue la calcinante serenidad queamó, que busco Lucio Anneo Séneca, el moral, el hombre impugnable y puro, elanciano retirado y puro, el poeta." 4

1 Alfoso Reyes: Filosofía Helenística, México, F.C.E., Obras Completas, tomo XX,1979, pp. 245

2 Ibid.3 ¡bid.4 Carlos Montemayor: Cartas a Lucilio: México, Secretaría de Educación Pública.

1978, p. 24.

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Aproximémonos a algunos de los conceptos claves del pensamiento deSéneca.

La coherencia entre la palabra y la acción

"Prueba las palabras con los hechos" -le dice Séneca a su discípulo Lucilio."Muy otro es el propósito de los declamadores que buscan el asentimiento delos oyentes...La filosofía enseña a ser y no a decir y exige que cada uno vivaconforme a su ley, sin que la vida disienta de las palabras, de modo que la vidasea una, y del mismo color todas las acciones. El principal deber de la sabiduríay su mayor indicio es que las obras concuerden con las palabras y el hombre entodas partes sea igual a sí y él mismo." 5

Virtud, naturaleza y razón

Las virtudes todas son coherentes entre sí y en ellas todo es bien: "todo lohonesto es espontáneo y sin coacción, sincero y sin ninguna mezcla de mal." 6

Incluso la virtud es fuente de una gran capacidad de sobreponerse, de talmanera que el ser humano virtuoso incluso puede afrontar y superar el mal y eldolor.

La explica Séneca a Lucilio que: "...hay mucha diferencia entre el gozo y eldolor; si hay que elegir buscaré el uno y evitaré el otro. Aquel es según lanaturaleza éste contra ella' ...... Así como la claridad del sol oscurece todas lasluces, así la virtud con su grandeza elimina y aplasta los dolores, las molestias,las injurias, y donde quiera que brilla, allí se extingue lo que aparece sin ella; nile hacen más efecto las molestias que se abaten sobre ella que en el mar unanube." 7

Las virtudes son siempre compatibles, quien piensa que son desigualeses porque ha quitado sus ojos de ellas y solo ve las cosas exteriores, losverdaderos bienes son integrados y acordes con la "verdadera razón". De-tengámonos en diversas consideraciones de Séneca sobre las relacionesentre virtud y razón:

"Sólo la razón es inmutable y tenaz en su juicio. Porque no sirve, sino quemanda a los sentidos. La razón es igual a la razón, como lo recto a la rectitud;luego también la virtud a la virtud. La virtud no es otra cosa que la recta razón.Todas las virtudes son racionales. Son racionales si son rectas. Sin son rectas,también son iguales. Cual es la razón, tales son sus obras; luego todas soniguales. Pues como son semejantes a la razón, son semejantes entre sí. Perodigo que son iguales entre si las acciones que son honestas y rectas. Por lo

5 Séneca: Cartas a Lucilo, carta XX, México, SEP-Cultura, 1985, p. 71.6 Ibid., carta LXVI, p. 183.7 Ibid., p. 184.

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demás, habrá entre ellas grandes diferencias según la variedad de la materia,que unas veces es más amplia y otras más estrecha, ya es brillante, ya es estre-cha, ora pertenece a muchos, ora a pocos. Sin embargo, en todos estos casos, loque tienen de mejor, ser honestas, es igual en todas. Asimismo los hombresbuenos son todos iguales en cuanto son buenos." 8

Para Séneca la armonía se basa en la razón orientada hacia el bien, hacia laimitación de la naturaleza e impulsada por el ánimo. El mal es lo ajeno a larecta razón:

"...la razón es el árbitro de lo bueno y de lo malo; lo que le es ajeno yexterno lo tiene por vil, y lo que no es bueno ni malo lo tiene por cosas acceso-rias, insignificantes y triviales. Porque para ella todo el bien esta en el ánimo."9

El bien puede oponerse a un estado que ha roto con el orden de la naturalezaya que el bien orientado por la razón siempre buscará reestablecer la armoníade la naturaleza.

Le explica Séneca a Lucilio: "...ser herido o quemarse en la hoguera oafectarse por la mala salud es contra la naturaleza, pero conservar en me-dio de estos tormentos un ánimo infatigable es según la naturaleza."

Se pregunta y se responde Séneca: "¿Qué es la razón? La imitación de lanaturaleza. ¿Cuál es el supremo bien del hombre? Proceder según la voluntadde la naturaleza ....... El único propósito de los bienes es acomodarse a la natura-leza, y ésta es igual en todos." 11

"La gloria" o el ideal de vida

Detengámonos ahora en la relación humana más perfecta; aproximémonos alideal de vida que Séneca llama "la gloria". El ejercicio de la virtud genera depor sí un mundo que tiende a la perfección y Séneca lo considera "la gloria", oacción de los buenos, donde el bien reina.

Su discípulo Lucilio le ha escrito `La alabanza no es más que una voz y lavoz no es un bien.' A lo que Séneca responde "...aunque el hombre bueno estécallado, si juzga que alguien es digno de alabanza, ya le ha alabado"..."La famasí que necesita de las palabras, pero la gloria puede vivir sin ellas contentándo-se con sólo el juicio." 12

Séneca le dice a Lucilio que no busque la fama sino la gloria. La famanecesita de las palabras y la gloria es el juicio de los hombres buenos que puedesólo alabar desde su interior. La fama se forma con el juicio de muchos, lagloria con el juicio de los buenos. Y ellos al reconocerse mutuamente comovirtuosos, se alaban el uno al otro sin necesidad de palabras.

8 Ibid., p. 1869 Ibid.lo Ibid., p. 187" Ibid., carta LXVI, p. 18712 Ibid., carta CII, p. 386

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El virtuoso entonces se dice: "Tengo el ánimo dispuesto de manera quejuzgo mío el bien de los otros, especialmente para aquellos que soy causa debien. Es también un bien de los que alaban pues lo hacen por virtud y todaacción virtuosa es un bien. No hubiera podido venirles este bien si yo no fueracomo soy. Así que es un bien del alabado y del que alaba alabar merecidamente,tanto a fe mía que el haber juzgado bien es un bien del que juzga y de aquel quees bien juzgado." 13

Estos conceptos, fundamentales en la filosofía y la didáctica de Las cartas aLucilio, están formulados como principios universales que realizan los sujetosindividuales al actuar rectamente. La moral estoica se concibe como universaly pocas veces, en sus razonamientos explícitos y en sus presuposicionesdiscursivas, considera la dimensión social del acto moral. Nos aproximaremosa la Filosofía del derecho de Hegel, como a una perspectiva filosófica de laedad moderna que muestra de modo contundente este problema.

Ética, moral y derecho (un paréntesis hegeliano)

Imaginemos a un padre y una madre que quieren nutrir y educar bien a sushijos. Normalmente realizan actividades acordes con las normas sociales pararealizar sus objetivos y estas normas en principio serán coherentes con su deseode dar educación y alimento a sus pequeños. Entonces realizan actos moralesde acuerdo a su sentido del deber, dentro de un marco social.

Una moral individual supone que la persona tiene la voluntad de realizarciertos fines asumidos como una responsabilidad, y tiene que cumplirla en elcontexto de la sociedad en la que vive.

El individuo desarrollará normas de acuerdo a sus imperativos morales y alas posibilidades y normas sociales. Su actuar en sociedad lo llevará a conciliarel impulso interno con los sistemas y los procesos sociales.14

La voluntad está forjada por la moral interior que tiende a configurarse enrelación con las opciones sociales. Este configurarse dentro de los marcos so-ciales lo nombraremos ética. La posición ética hace referencia al deber ser enel contexto de la vida social y puede ser contemplado como la exigencia de lacolectividad en la que vivimos. Por otra parte, la moral supone la autodetermi-nación que constituye un acto de voluntad del individuo.15

13 Ibid., carta CII, p. 368.i4 Este modo de definir lo ético, en contraposición a lo moral, se basa en gran medida

en las consideraciones de Hegel, en su Filosofia del Derecho, cuando afirma que "Elpunto de vista moral es en su configuración el Derecho de la voluntad subjetiva." (Verparágrafos 107, 108 y 109).

La moral es así la normatividad interior, subjetiva y la ética la normatividad exterior,social, objetiva.

15 Ibid., Parágrafo 108, p. 121

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Explica Hegel en la Filosofía del derecho: "...aunque moralidad y eticidad,de acuerdo a su etimología fueran sinónimas, esto no impediría servirse deestas distintas palabras para conceptos distintos."16

La verdadera eticidad supone que el individuo no considera esas normas yleyes sólo porque son dadas por la sociedad. La norma moral supone la deter-minación interior del actuar, de tal manera que yo conquiste mis fines de acuer-do a mis deberes. Hay que subrayarlo: el deber supone a los otros. Hasta eldeber de mantener la propia salud debe verse en el contexto del servicio a losdemás. El deber me integra. Las relaciones humanas se hacen claras y segurasgracias a que las personas realizan los deberes que han asumido. Esto generanormalmente un sentimiento de gratitud hacia quien es responsable. La normaaplicada con coherencia, con autenticidad, con sentido del deber, es fuerza,vitalidad interior y autoridad moral. Sin ella el individuo tiende a perder estabi-lidad psíquica y orden personal.

Sin embargo, cuando el individuo sólo busca el propio provecho deja deactuar moralmente. Para hacerse un bien real a sí mismo tiene que hacerle biena los seres humanos de una manera concreta, traducida en obras que se orientenal logro de algún valor. Este valor no puede realizarse desde una perspectivapuramente personal, sino en términos de bien social, de eticidad. El ejercicio dela virtud supone necesariamente estas dos dimensiones. y ninguna de las dos esrenunciable.

La estructura de mi personalidad y la fuerza de mi razón están basadas enla coherencia con la que aplico mis normas internas, mi sentido del deber. en elcontexto social.

La ética es verdadera ética social en tanto es coherente con la moral de losindividuos. El derecho sólo tiene validez en la medida que prescribe normaspara facilitar la realización de una verdadera eticidad. Y desde el punto de vistajurídico es sumamente importante el juicio moral. Los jueces con frecuenciaintentan saber si hubo dolo o no, si se hizo con conocimiento de causa, si fueaccidental o intencional, si fue en defensa propia, etc. Porque la moral es tam-bién fundamento del derecho.

La moral individual no puede realizarse más que integrada a una ética parala realización en concreto de mis deberes concretos, como son el darle cada díaa los hijos alimentos concretos y adecuados y prever los procesos específicosmediante los cuales continuaré cumpliendo con ese deber. Esto no se da sin unconocimiento aplicado a las prácticas de vida. La moral no se realiza. en laabstracción.

La moral individual y universal en Séneca

Ahora parecerá más clara la afirmación de que Séneca se refiere más a la moral

16 Ibid., parágrafo 33, p. 54.

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individual que a la ética social o al derecho. Cuando dice "Prueba las palabrascon los hechos" da un principio general aplicado a Lucilio. Habla a un sujetoindividual y presupone un principio general que podríamos formular así: todoindividuo debe probar sus palabras con sus hechos. En Las cartas a Lucilio,Séneca expresa frecuentemente principios referidos al sujeto individual con-creto y presupone el principio general. A veces, por en contrario enuncia elprincipio general y presupone la aplicación al sujeto individual.

El discurso de Séneca nos permite asumir estos presupuestos porque se muevefundamentalmente en el terreno de la moral individual y sobrentendemos quelo dicho deberá ser probado en el terreno de lo social, sea cual fuere la sociedaden la que el individuo se encuentre.

Séneca plantea el principio independientemente de dónde y cómo se realice.Presupone pocas veces un contexto social específico y muchas más veces un con-texto de moral individual. Es recurrente en el pensamiento estoico formular prin-cipios que apelan mucho más a la moral personal que a la ética social.

Lo afirmado y lo presupuesto pertenece a las afirmaciones del yo, o del noso-tros, mientras que lo sobrentendido es reivindicado, imaginado por el tú, segúnnos ha explicado Oswald Ducrot. Puesto en términos temporales, "diremos que loafirmado se presenta como simultáneo al acto de comunicación," ... "El sobreen-tendido en cambio, aparece como posterior a dicho acto, como agregado por lainterpretación del oyente." r7

En el discurso de Séneca la dimensión social normalmente no se enuncia,y sólo se presenta si el receptor la sobrentiende, la genera a posteriori. Nor-malmente es obra de la interpretación de quien lee o escucha.

Séneca instruye en el principio y en la actitud personal. Esto le permitepartir de normas generales. Su encadenamiento discursivo presupone un desa-rrollo argumental que se ubica, paradójicamente, tanto en el ámbito de lo uni-versal como de lo individual. Esto nos hace pensar en Kant y a su obra Funda-mentos de la metafísica de las costumbres, cuando explica las acciones moralescorrectas se regulan por el imperativo categórico, que define como: "Nuncaactuar excepto de tal manera que nosotros también queramos que nuestra máxi-ma fuera una ley universal." 18

Razón y moral

Por otra parte, para Séneca, todo principio moral es perfectamente racional. Larazón es, como ya hemos señalado con citas de Las Cartas, "inmutable". De tal

` Oswald Ducrot: El decir y lo dicho: polifonia de la enunciación, PiadosComunicación, Barcelona 1986, p 24.

18 Ver Immanuel Kant: Fundamentos de la metafisica de las costumbres, capítuloprimero, parágrafo 17. Cita tomada de Juan Rebolledo Gout, en su artículo "Notas sobre laconcepción moral de Kant", en el libro La ética a través de su historia, compilado porMark Platts, UNAM, 1988.

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manera que el juicio moral, cuando es verdadero, es coherente con la razón, essegún la razón. "Todas las virtudes son racionales" -explica en la carta LXVI-, de tal manera que cuando la voluntad se orienta a ser conforme a ellas seorienta no sólo a la perfección de la conducta, sino también a la sabiduría y a laracionalidad perfecta.

La racionalidad supondrá aquello en lo que se identifica una virtud a pesarde sus múltiples materias de aplicación. La acción honesta, por ejemplo, seidentifica en donde quiera que se le encuentre. Dice Séneca que habrá grandesdiferencias entre cada una de las acciones honestas, "según la variedad de lamateria". Sin embargo no dice según la gran variedad de circunstancias y pro-cesos sociales en los que se aplique, porque como ya hemos señalado, él piensaen lo universal, más que en lo social. Quizá sea mejor decir: en lo universal-mente bueno llevado a cabo por en sujeto individual.

Para Séneca una función clave de la razón es distinguir entre lo bueno y lomalo para separar el mal. Recordemos una cita que ya hemos presentado antes:"...la razón es el árbitro de lo bueno y de lo malo; lo que le es ajeno y externo lotiene por vil, y lo que no es bueno ni malo lo tiene por cosas accesorias, insig-nificantes y triviales. Porque para ella todo el bien esta en el ánimo." 19

Lo que es "ajeno y externo" es "vil" para nuestro autor y lo que no es nibueno ni malo, como la diplomacia o la magistratura, "cuando se administranhonestamente empiezan a ser buenas y pasan de lo dudoso a lo bueno. Lo bue-no se hace por la compañía de lo honesto; lo honesto por sí mismo es bueno. Lobueno fluye de lo honesto; lo honesto de sí mismo. Lo que es bueno no puedeser malo; lo que es honesto no puede sino ser bueno." 20

Y la honestidad será también el buscar ser según la naturaleza. Un elemen-to clave en nuestro autor para pensar tanto la razón como la moral, es su con-cepto de naturaleza; aproximémonos a él.

% Acaso cuando la sed quema tus fauces pides una copa de oro? -le pregun-ta a Lucilio.

La naturaleza se contenta con saciarse, no necesita que la copa sea de oro.La naturaleza no busca el lujo ni las exquisiteces, le basta lo que satisface gra-tuitamente y con poco.

"Pero ciegan las riquezas y atraen hacia sí los ojos...cuando hasta el techo serevoca con mucho oro...La felicidad de todos estos mira al público; en cambio,aquel que hemos sustraído al público y a la fortuna es feliz por dentro."

Y en este contexto aconseja a Lucilio: "Que midas todas las cosas por losdeseos naturales a los que se satisface gratuitamente y con poco."21

19 Carta LXVI, p. 18620 Carta CXVIII, p. 450 . NOTA: Volveremos más adelante sobre estas consideraciones

de Séneca que han influido muchísimo en la definición de los juicios y las acciones llamadas"morales" en occidente, y que presentan serios problemas que aparecen con claridad graciasa las críticas y conceptos de La Filosofia del derecho de Hegel.

21 Carta CXIX, p. 454.

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Una importante imitación de la naturaleza es saciar la necesidad con sencillez,de tal manera que no se actúe por presunción, ni por ambición, ni por codicia.

La recta razón supone discernimiento para imitar con honestidad a la naturale-za y también para, siguiendo a la naturaleza misma, influir y hasta controlar a lamateria. Como ya hemos visto, Séneca piensa que el poder de la persona virtuosa,que usa adecuadamente la recta razón, puede evitar males psíquicos y corporales.

La razón virtuosa , el dolor y la gloria

Le explica a Lucilio que: "...la virtud con su grandeza elimina y aplasta losdolores, las molestias, las injurias, y donde quiera que brilla, allí se extingue loque aparece sin ella." 22

Así, virtud y razón, cuando siguen a la naturaleza, son poderes que puedencontrolar las deformaciones de la materia. De tal manera que el bien puedeapartarse de la materia, pero conservarse en la razón del sabio, que llevará unavida llena de virtudes que imitan a la naturaleza.

Séneca apela a la experiencia del sabio. No demuestra, no argumenta, si porargumentación entendiéramos probar, defender, anticipar las críticas ajenas paracontrarrestarlas y refutarlas. No, él presenta un conjunto de principios a travésde los cuales presuponemos y sobrentendemos su compromiso y su vivencia. Ytodo esto, como ya hemos señalado, no lo muestra como algo meramente per-sonal, sino como principios universales, válidos para todo tiempo y lugar.

Seguir estos principios estoicos es ir por el camino de la felicidad. Y Sénecacon frecuencia nos deja ver relaciones perfectas que aparecen como conse-cuencia de haber seguido estos principios. Una de ellas es "la gloria" entendidacomo la interacción de los hombres buenos que juzga y alaba desde su interior."La fama sí que necesita de las palabras, pero la gloria puede vivir sin ellascontentándose con sólo el juicio." 23

La maestría de Séneca, su poesía mayor, consiste en mostrar estos modelosde relación perfecta que formarían parte de una vida buena que se antojaparadisíaca.

Repitamos una cita, presentada ya más arriba, en la que muestra lo que lapersona virtuosa se dice a sí misma en este contexto de "la gloria": "Tengo elánimo dispuesto de manera que juzgo mío el bien de los otros, especialmentepara aquellos que soy causa de bien. Es también un bien de los que alaban pueslo hacen por virtud y toda acción virtuosa es un bien. No hubiera podido venir-les este bien si yo no fuera como soy. Así que es un bien del alabado y del quealaba alabar merecidamente, tanto a fe mía que el haber juzgado bien es unbien del que juzga y de aquel que es bien juzgado." 24

zz Ibid., carta LXVI, p. 184.23 Ibid., carta CII, p. 386.24 Ibid.

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Séneca sabe que responde a diversos contrincantes. Porque a continuacióndice: "A estos hombres, llenos de cavilaciones, ya hemos respondido abundan-temente. Pero no debe nuestro propósito discutir argucias y sacar a la filosofíade su majestad para meterla en esas estrecheces."25 Es decir, no te dejes atraparen los límites que ellos te presentan, ni en los del espacio, del pensamiento o deltiempo.

"Grande y generoso es el ánimo humano; no consiste en que se le ponganconfines, sino los que tiene comunes con la divinidad."..."todos los años -diceel alma- son míos. No hay siglo cerrado a los grandes ingenios, no hay tiempoque no esté abierto al pensamiento." 26

El argumento en Séneca aparece frecuentemente ser como aquel quePeirce presenta como un rema, es decir, como un signo cuyo interpretantees como si fuera la cualidad de tal cosa y que se presenta al auditorio parasu contemplación.27

Séneca no se preocupa demasiado por contestar a cada argumento del ad-versario, sino por explicar su razón estoica, por mostrar la experiencia del sa-bio, por seducir con relaciones ideales -angélicas dirían algunos- y por romperlos limites que "los hombres llenos de cavilaciones" quieren imponernos. Estono lo demuestra, sólo lo presenta para la contemplación. Muestra la calidadmoral como modelo y como norma universal a seguir. O, para ponerlo en tér-minos de Peirce, produce un interpretante que remite a la cualidad, a un `rema"que presenta a la cualidad como si fuera tal.

La clave de su argumentación es seducir con esa cualidad moral superior. Poruna parte, construye sus "interpretantes" como argumentos cuya razonabilidadpuede ser reconocida, por otra, refiere insistentemente a un segundo género de"interpretantes" que son, por ejemplo, las experiencias de los sabios, dadas comorealidades, frecuentemente recreadas seductoramente y, en tercer lugar, como yalo hemos señalado, presenta a la contemplación de los receptores relaciones quenos hablan de una calidad moral superior, casi al nivel del paraíso, como si fuerauna realidad, a fin de seducir el ánimo de Lucilo y de todos nosotros.

Para muchos esto es más poesía, juego estético, que argumentación. Otrosdirían que los últimos dos tipos de "argumentación" que Peirce presenta, y queSéneca ejemplifica brillantemente, constituyen una "argumentación indirecta".Sin embargo, hoy en día investigadores de primera talla, consideran esta "argu-mentación indirecta" como una clave sumamente importante de la persuasión.

"Oswal Ducrot afirma la utilización indirecta de la argumentación en la estra-tegia persuasiva. Carel niega rotundamente la relación directa." 28

25 Ibid., carta CII, p. 38726 Ibid.27 Charles S. Peirce: carta a Lady Welby del 12 de Octubre de 1904, en el libro La

ciencia de la semiótica, Ediciones de Nueva Visión, Buenos Aires, 1986, pp. 95-96.

23 Ana Goutman: Artesanías lingüísticas, notaciones sin calaves, Siglo XXI, México.2000, p. 74.

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Racionalidad moderna y moralidad universal

El pensamiento estoico circunscribe a una identidad entre naturaleza y razón.En los tiempos de la ilustración, y sobre todo después de las leyes de Newton,se pensará que la razón imita la naturaleza porque asume sus leyes. De tal ma-nera que la ley, la ley científica, que pretende describir y explicar relacionesclave de la naturaleza, se convierte en la quinta esencia de la racionalidad mo-derna y tiende a separarse de la racionalidad estoica. Sin embargo, surge apartir de ella. De esta manera la relación entre naturaleza y razón se transformaradicalmente. El ámbito de sentido en el que surge y se desarrolla la perspecti-va estoica ya no tiene cabida en el mundo de la ciencia moderna y sobre todo enel contexto del neopositivismo.

Pero dejemos este problema para retomar la cuestión del contraste entre lamoral y la ética que hemos venido considerando y que al parecer es uno de losproblemas más serios que plantea la modernidad a la moral estoica universalista.

La necesidad de plantearse el contexto social en el que pretende realizarsela acción moral y la legitimidad ética de la acción supuestamente moral. Paraempezar es fundamental tener en consideración, por ejemplo, las consecuen-cias derivadas de la supuesta acción moral.

Habrá que pensar los actos morales, e incluso los imperativos morales, a laluz de los convenios locales, deontológico a veces, y de los horizontes históri-cos de las comunidades en cuyo contexto se ejerce dicha acción. 29. Séneca decía a Lucilio que: "Lo bueno se hace por la compañía de lo hones-to; lo honesto por sí mismo es bueno. Lo bueno fluye de lo honesto; lo honestode sí mismo. Lo que es bueno no puede ser malo; lo que es honesto no puedesino ser bueno." 30

Esta afirmación es peligrosa y a dado lugar a que se pueda afirmar: "bastacon que yo actúe honestamente, según mi conciencia." Este enunciado, muycomún por cierto, no invita a observar, a prever las consecuencias y las múlti-ples consecuencialidades de los actos morales. El universalismo tiene que serconsiderado a la luz de las perspectivas éticas de las sociedades en las que sepiensa y se actúa.

Comenta Habermas que: "Una moral universalista que no quiera quedarsuspendida en el enrarecido aire de las opiniones bienintencionadas está nece-sitada de que la favorezca un entorno socializante eficaz." 31

29 Ver Habermas, Jürgen : Aclaraciones ala ética del discurso, Editorial Trotta, Madrid,2000,p.46.

31 Carta CXVIII, p. 450. NOTA: Volveremos más adelante sobre estas consideracionesde Séneca que han influido muchísimo en la definición de losjuicios y las acciones llamadas"morales" en occidente , y que presentan serios problemas que aparecen con claridad graciasa las críticas y conceptos de La Filosofía del derecho de Hegel.

3 i Habermas , Opus Cit. p. 48.

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No es que se nieguen las pautas universales. La aceptación de los derechoshumanos y de la necesidad de un desarrollo sustentable que preserve la natura-leza, parecen hoy ejemplos interesantes a partir de los cuales puede plantearsela cuestión. La necesidad, no sólo de una moral universal, sino de una "éticamundial", hacen importante revisar la perspectiva de Séneca, que ha sido, sinlugar a duda, una de las fuentes más importantes de occidente para construir laidea de universalidad de la vida normativa.

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